История евреев в Турции ( тур . Türk Yahudileri или Türk Musevileri ; ивр . יהודים טורקים , романизировано : Yehudim Turkim ; ладино : Djudios Turkos ) охватывает 2400 лет проживания евреев на территории современной Турции .
Еврейские общины существовали в Анатолии по крайней мере с начала нашей эры. Еврейское население Анатолии до османских времен в основном состояло из грекоязычных евреев-романиотов , с горсткой рассеянных общин караимов . В конце пятнадцатого и начале шестнадцатого веков многие евреи-сефарды из Испании, Португалии и Южной Италии, изгнанные указом Альгамбры, нашли убежище по всей Османской империи , в том числе в регионах, которые сейчас являются частью Турции. Этот приток сыграл решающую роль в формировании преобладающей идентичности османских евреев . [9]
К концу шестнадцатого века еврейское население Османской империи было вдвое (150 000), чем евреев в Польше и Украине вместе взятых (75 000), намного превосходя другие еврейские общины и став крупнейшей в мире. [10] [11] Еврейская община Турции была большой, разнообразной и яркой, составляя ядро османского еврейства до Первой мировой войны . Ранними признаками изменений были реформы образования и рост сионизма . Община резко сократилась после Первой мировой войны, многие эмигрировали в Израиль , Францию и Америку . Турецкие евреи в Израиле стали лидерами сефардской общины, и их язык ладино был заметной характеристикой. [12]
Сегодня подавляющее большинство турецких евреев проживает в Израиле, хотя в самой Турции по-прежнему проживает скромное еврейское население, где подавляющее большинство проживает в Стамбуле , а остальные в Измире . Евреи являются одним из четырех официально признанных в Турции этнических меньшинств , наряду с армянами , греками , [13] [14] [15] и болгарами . [16] [17] [18]
.jpg/1280px-Sardis_Synagogue,_late_3rd_century_AD,_Sardis,_Lydia,_Turkey_(19331773400).jpg)
Согласно еврейской Библии , Ноев ковчег причалил к вершине горы Арарат , горы в восточной Анатолии, на Армянском нагорье, недалеко от современных границ Турции, Армении и Ирана . [19]
В I веке нашей эры еврейский историк Иосиф Флавий привел записи, подтверждающие присутствие диаспоры евреев в Лидии и Фригии к концу III века до нашей эры, община была создана путем переселения 2000 семей селевкидским царем Антиохом III . [20] Иосиф Флавий отмечает еврейское происхождение многих городов Анатолии, хотя большая часть его источников для этих отрывков является традиционной. [21] Потомки в Сардах и других центрах получили гражданские привилегии в позднем республиканском Риме . [20]
В Новом Завете есть много упоминаний о еврейском населении в Анатолии: в Деяниях Апостолов 14:1 говорится, что в Иконии (ныне Конья ) была синагога, а в Деяниях 19:1 и в Послании Павла к Ефесянам упоминается о наличии синагоги в Эфесе . Послание к Галатам также направлено на Галатию , где когда-то проживало устоявшееся еврейское население. [22] [23] [24]
На основании вещественных доказательств можно сделать вывод, что еврейская община в Анатолии существовала с четвертого века до нашей эры, особенно в городе Сардис . Последующие Римская и Византийская империи включали в себя значительные грекоязычные еврейские общины в своих анатолийских владениях, которые, по-видимому, были относительно хорошо интегрированы и пользовались определенными правовыми иммунитетами. [23]
Размер еврейской общины не сильно пострадал от попыток некоторых византийских императоров (в первую очередь Юстиниана I ) насильственно обратить евреев Анатолии в христианство , поскольку эти попытки не имели большого успеха. [25] Точная картина положения евреев в Малой Азии под властью Византии все еще исследуется историками. [26] Хотя есть некоторые свидетельства периодической враждебности со стороны византийского населения и властей, считается, что в Византии не было систематических преследований, характерных для того времени в Западной Европе ( погромы , костер , массовые изгнания и т. д.). [27]
Евреи прибыли в Анатолию между шестым веком до нашей эры и 133 годом до нашей эры, когда прибыли римляне. Они были евреями-романиотами и сначала поселились во Фригии и Лидии . [28] В 2020 году в Сиде была обнаружена синагога седьмого века . [23]
Первая синагога, связанная с османским владычеством, — «Древо жизни» ( ивр . עץ החיים ) в Бурсе , которая перешла под власть Османской империи в 1324 году. Синагога действует до сих пор, хотя современное еврейское население Бурсы сократилось примерно до 140 человек. [29]
Статус евреев в Османской империи часто зависел от прихотей султана . Так, например, в то время как Мурад III приказал, чтобы отношение ко всем немусульманам было «смиренным и униженным» и чтобы они не «жили рядом с мечетями или высокими зданиями» или не имели рабов, другие были более терпимы. [30]
Первое крупное событие в еврейской истории под турецким владычеством произошло после того, как Империя получила контроль над Константинополем . После завоевания Константинополя Мехмедом Завоевателем он нашел город в состоянии беспорядка. После многочисленных осад , опустошительного разграбления Константинополя крестоносцами в 1204 году и наступления пандемии Черной смерти в 1347 году [31] город был тенью своей былой славы. Поскольку Мехмед хотел, чтобы город стал его новой столицей, он постановил его перестроить. [32]
Чтобы возродить Константинополь, он приказал переселить в новую столицу мусульман , христиан и евреев со всей империи. [32] В течение нескольких месяцев большинство евреев-романиотов империи с Балкан и Анатолии были сосредоточены в Константинополе, где они составляли 10% населения города. [33] В то же время принудительное переселение, хотя и не было задумано как антиеврейская мера , было воспринято евреями как «изгнание». [34] Несмотря на такую интерпретацию, романиоты были самой влиятельной общиной в империи в течение нескольких десятилетий, пока это положение не было утрачено волной иммигрантов-сефардов.
Число романиотов вскоре увеличилось за счет небольших групп евреев-ашкенази , которые иммигрировали в Османскую империю между 1421 и 1453 годами. [33] Среди этих иммигрантов был раввин Ицхак Сарфати , еврей французского происхождения, родившийся в Германии [35] ( צרפתי Сарфати , что означает «француз»), который стал главным раввином Эдирне и написал письмо, приглашающее европейских евреев поселиться в Османской империи, в котором он заявил: «Турция — это земля, в которой нет недостатка», и спросил: «Разве не лучше вам жить под мусульманами, чем под христианами?» [35] [36]
Наибольший приток евреев в Анатолию Эялет и Османскую империю произошел во время правления преемника Мехмеда Завоевателя, Баязида II (1481–1512), после изгнания евреев из Испании, Королевства Португалии , Королевства Неаполя и Королевства Сицилии . Султан выдал официальное приглашение, и беженцы начали прибывать в империю в большом количестве. Ключевой момент произошел в 1492 году, когда более 40 000 испанских евреев бежали от испанской инквизиции . [37] В тот момент население Константинополя составляло всего 70 000 человек из-за различных осад города во время крестовых походов и Черной смерти, поэтому это историческое событие также имело значение для повторного заселения города. Эти евреи-сефарды поселились в Константинополе, а также в Салониках .
Евреи удовлетворяли различные потребности в Османской империи: мусульманские турки в основном не интересовались деловыми предприятиями и соответственно оставляли коммерческие занятия членам религиозных меньшинств. Они также не доверяли христианским подданным, чьи страны только недавно были завоеваны османами, и поэтому было естественно предпочесть еврейских подданных, к которым это соображение не применялось. [38]
Евреям - сефардам было разрешено селиться в более богатых городах империи, особенно в Румелии (европейские провинции, такие города, как Константинополь, Сараево , Салоники, Адрианополь и Никополь ), западной и северной Анатолии (Бурса, Айдын , Токат , Тир , Маниса и Амасья ) [9] , а также в прибрежных районах Средиземноморья ( Иерусалим , Цфат , Дамаск и Египет ). Измир был заселен испанскими евреями лишь позднее.
Еврейское население в Иерусалиме увеличилось с 70 семей в 1488 году до 1500 в начале XVI века. В Цфате оно увеличилось с 300 до 2000 семей и почти превзошло Иерусалим по значимости. В Дамаске была сефардская община из 500 семей. В Константинополе была еврейская община из 30 000 человек с 44 синагогами . Баязид разрешил евреям жить на берегах Золотого Рога . Египетский Эялет, особенно Каир , принял большое количество изгнанников, которые вскоре превзошли по численности евреев-мустаараби . Постепенно главным центром сефардских евреев стали Салоники, где испанские евреи вскоре превзошли по численности единоверцев других национальностей и, в одно время, коренных жителей.
Хотя статус евреев в Османской империи часто преувеличивался, [39] нельзя отрицать, что они пользовались терпимостью. В рамках системы миллетов они были организованы как община на основе религии наряду с другими миллетами ( например , восточно-православный миллет, армянский апостольский миллет и т. д.). В рамках миллета они имели значительную административную автономию и были представлены Хахамом Баши , главным раввином. Не было никаких ограничений в профессиях, которые евреи могли практиковать, аналогичных тем, которые распространены в западных христианских странах. [40] Были ограничения в областях, где евреи могли жить или работать, но такие ограничения налагались и на османских подданных других религий. [38]
Как и все немусульмане, евреи должны были платить харач («подушный налог») и сталкиваться с другими ограничениями в одежде, верховой езде, службе в армии и т. д., но иногда их можно было отменить или обойти. [41] Среди евреев, достигших высоких должностей при дворе и администрации Османской империи, были министр финансов Мехмеда Завоевателя ( дефтердар ) Хеким Якуп-паша, его португальский врач Моисей Хамон , врач Мурада II Исхак-паша и Авраам де Кастро , мастер монетного двора в Египте.
В классический период Османской империи (1300–1600 гг.) евреи, как и большинство других общин империи, пользовались определенным уровнем благосостояния. По сравнению с другими османскими подданными, они были преобладающей силой в торговле и торговле, а также в дипломатии и других высоких должностях. В XVI веке евреи были наиболее заметными при миллетах , апогеем еврейского влияния, возможно, стало назначение Иосифа Наси санджак -беем ( губернатором , звание, обычно даруемое только мусульманам) Наксоса . [42] Также в первой половине XVII века евреи отличались тем, что выигрывали налоговые откупы , Хаим Гербер описывает это так: «У меня сложилось впечатление, что никакого давления не было, что значение имела только производительность». [43]
Трения между евреями и турками были менее распространены, чем на арабских территориях. Некоторые примеры: во время правления Мурада IV (1623–1640) евреи Иерусалима подвергались преследованиям со стороны араба, который купил губернаторство этого города у губернатора провинции. [ необходима цитата ] При Мехмеде IV (1649–1687) в 1660 году произошло разрушение Цфата . [44] [45] [46]
Еще одной проблемой были еврейские этнические разделения . Они прибыли в Османскую империю из многих стран, принеся с собой свои собственные обычаи и мнения, за которые они цепко держались, и основали отдельные общины. Еще один огромный переворот произошел, когда Саббатай Цви объявил себя Мессией . В конце концов он был пойман османскими властями, и когда ему предоставили выбор между смертью и обращением, он выбрал последнее. Его оставшиеся ученики также обратились в ислам. Их потомки сегодня известны как дёнме .
История евреев в Турции в XVIII и XIX веках — это, в основном, хроника упадка влияния и власти; они уступили свои влиятельные позиции в торговле, в основном грекам , которые смогли «извлечь выгоду из своих религиозно-культурных связей с Западом и своей торговой диаспорой ». [43] Исключением из этого является Даниэль де Фонсека , который был главным придворным врачом и играл определенную политическую роль. Он упоминается Вольтером , который говорит о нем как о знакомом, которого он высоко ценил. Фонсека был вовлечен в переговоры с Карлом XII Шведским .
Османские евреи придерживались различных взглядов на роль евреев в Османской империи , от лояльного османизма до сионизма . [47] Эммануэль Карассо , например, был одним из основателей младотурок и считал, что евреи империи должны быть в первую очередь турками , а уже во вторую — евреями.
Как упоминалось ранее, подавляющее большинство османских евреев проживало в Румелии. Однако по мере упадка империи евреи этого региона оказались под христианским правлением. Например, боснийские евреи попали под австро-венгерское правление после оккупации региона в 1878 году, независимость Греции , Болгарии и Сербии еще больше снизила число евреев в пределах границ Османской империи.
Еврейское население Османской империи достигло почти 200 000 человек в начале 20-го века. [48] Территории, утраченные между 1829 и 1913 годами новыми христианскими балканскими государствами, значительно снизили это число.
Однако сложная история Турции в XX веке и процесс преобразования бывшей Османской империи в светское национальное государство после 1923 года оказали негативное влияние на численность всех оставшихся меньшинств, включая евреев .
После 1933 года в нацистской Германии вступил в силу новый закон об обязательном увольнении должностных лиц неарийской расы. Таким образом, закон требовал увольнения всех еврейских ученых в Германии. Безработные ученые во главе с Альбертом Эйнштейном создали ассоциацию в Швейцарии. Профессор Шварц, генеральный секретарь ассоциации, встретился с министром образования Турции, чтобы предоставить рабочие места 34 еврейским ученым в турецких университетах, особенно в Стамбульском университете . [49]
Однако запланированная депортация евреев из Восточной Фракии и связанный с ней антиеврейский погром в 1934 году были одними из событий, вызвавших неуверенность среди турецких евреев. [50] Перед началом погромов Ибрагим Тали Онгорен , генеральный инспектор Генеральной инспекции Фракии , предложил удалить евреев из региона, поскольку они представляли экономическую угрозу для мусульманского населения. [51] В 1934 году турецкое правительство изгнало всех евреев из Эдирне и проливов. [52]
Эффект от Varlık Vergisi («Налога на богатство») 1942 года был исключительно на немусульманах, которые все еще контролировали большую часть богатства молодой республики , хотя в принципе он был направлен против всех богатых граждан Турции, сильнее всего он затронул немусульман. «Налог на богатство» до сих пор помнят как «катастрофу» среди немусульман Турции, и он оказал одно из самых пагубных воздействий на население турецких евреев. Многие люди, неспособные платить непомерные налоги, были отправлены в трудовые лагеря, и в результате около 30 000 евреев эмигрировали. [53] Налог рассматривался как расистская попытка уменьшить экономическую мощь религиозных меньшинств в Турции. [54]
.JPG/1280px-GrandSynagogueEdirne_(2).JPG)
Во время Второй мировой войны Турция была официально нейтральна, хотя и поддерживала тесные дипломатические отношения с нацистской Германией . [55] Во время войны Турция лишила гражданства от 3000 до 5000 евреев, проживавших за границей; 2500 турецких евреев были депортированы в нацистские концентрационные лагеря, такие как Освенцим , Собибор и другие лагеря смерти . Когда нацистская Германия призвала нейтральные страны репатриировать своих еврейских граждан, турецкие дипломаты получили инструкции избегать репатриации евреев, даже если они могли доказать свое турецкое гражданство. [56] Турция также была единственной нейтральной страной, которая применяла антиеврейские законы во время войны. [57] Больше турецких евреев пострадало в результате дискриминационной политики во время войны, чем было спасено Турцией. [58] Хотя Турция продвигала идею о том, что она была спасительницей евреев во время Холокоста , историки считают это мифом. [59] Этот миф использовался для пропаганды отрицания геноцида армян . [60]
Турция служила транзитным пунктом для европейских евреев, спасавшихся от нацистских преследований в 1930-х и 1940-х годах. [61] [62]
Мемориальный камень с бронзовой эпитафией был открыт в 2012 году как третий из отдельных национальных мемориалов (после Польши и Нидерландов) в концентрационном лагере Берген-Бельзен в честь восьми турецких граждан, убитых во время нацистского режима в указанном лагере. Посол Турции в Берлине Хусейн Авни Карслыоглу заявил в инаугурационной речи, что Германия освободила 105 турецких граждан, содержавшихся в лагерях, после взаимного соглашения между двумя странами, и эти граждане вернулись в Турцию в апреле 1945 года, хотя нет никаких известных официальных записей о других турецких евреях, которые погибли во время Холокоста в нацистской Германии.
По словам Рифата Бали, турецкие власти несут определенную ответственность за катастрофу Struma , в результате которой погибло около 781 еврейского беженца и 10 членов экипажа, из-за их отказа разрешить еврейским беженцам на борту высадиться в Турции. [63] [64] Уильям Рубинштейн идет дальше, ссылаясь на британское давление на Турцию, чтобы не позволить пассажирам Struma высадиться, в соответствии с британской Белой книгой 1939 года, чтобы предотвратить дальнейшую еврейскую иммиграцию в Израиль (тогда Палестину). [65] [66]
Когда в 1923 году была создана Турецкая Республика, алия не пользовалась особой популярностью среди турецких евреев; миграция из Турции в Палестину в 1920-х годах была минимальной. [67]
Между 1923 и 1948 годами около 7300 евреев эмигрировали из Турции в Подмандатную Палестину . [68] После погромов во Фракии 1934 года , последовавших за турецким Законом о переселении 1934 года , по оценкам, 521 еврей уехал в Палестину из Турции в 1934 году и 1445 уехали в 1935 году. [68] Однако, хотя Закон о переселении вполне мог фактически спровоцировать вспышку инцидентов, национальные власти не встали на сторону нападавших, а немедленно вмешались в инциденты. После того, как порядок был восстановлен, губернаторы и мэры вовлеченных провинций были отстранены от должности. [69]
Иммиграция в Палестину была организована Еврейским агентством и Палестинской организацией Алия Аноар. Varlık Vergisi , налог на капитал, введенный в 1942 году, также сыграл важную роль в поощрении эмиграции из Турции в Палестину; между 1943 и 1944 годами эмигрировало 4000 евреев. [70]
Евреи Турции отреагировали очень благосклонно на создание Государства Израиль. В период с 1948 по 1951 год 34 547 евреев иммигрировали в Израиль, что составляло почти 40% еврейского населения Турции в то время. [71] Иммиграция была приостановлена на несколько месяцев в ноябре 1948 года, когда Турция приостановила выдачу разрешений на иммиграцию в результате давления со стороны арабских стран. [72]
В 1949 году Турция официально признала Израиль, став первой страной с мусульманским большинством, сделавшей это. [73] Разрешения на иммиграцию были восстановлены, и эмиграция продолжилась, и в том же году эмигрировало 26 000 человек. Миграция была полностью добровольной и в первую очередь была обусловлена экономическими факторами, поскольку большинство эмигрантов были из низших классов. [74] Фактически, миграция евреев в Израиль является второй по величине массовой волной эмиграции из Турции, первой из которых был обмен населением между Грецией и Турцией . [75]
После 1951 года эмиграция евреев из Турции в Израиль заметно замедлилась. [76]
В середине 1950-х годов 10% тех, кто переехал в Израиль, вернулись в Турцию. Новая синагога, Неве Шалом , была построена в Стамбуле в 1951 году. В целом, турецкие евреи в Израиле хорошо интегрировались в общество и не отличаются от других израильтян. [77] Однако они сохраняют свою турецкую культуру и связь с Турцией и являются ярыми сторонниками тесных отношений между Израилем и Турцией. [78]
В ночь с 6 на 7 сентября 1955 года начался Стамбульский погром . Хотя он был направлен в первую очередь на греческое население города , еврейские и армянские общины Стамбула также подверглись некоторому воздействию. Причиненный ущерб был в основном материальным (было разрушено более 4000 магазинов и 1000 домов, принадлежавших грекам, армянам и евреям), он глубоко потряс меньшинства по всей стране. [79] [80]
По данным Jewish Virtual Library, в 2012 году численность еврейской общины оценивалась в 17 400 человек. [81] Подавляющее большинство, примерно 95%, проживает в Стамбуле , а в Измире — около 2500 человек , и до землетрясения в Турции и Сирии в 2023 году — гораздо меньшие общины в Антакье и Искендеруне . Сефардские евреи составляют примерно 96% еврейского населения Турции, в то время как остальные в основном — ашкеназские евреи и евреи итальянского происхождения . Также есть небольшая община евреев-романиотов и община константинопольских караимов , которые связаны друг с другом родством.
Город Антакья был домом для десяти еврейских семей, насчитывавших 20 членов в 2014 году, многие из которых были сирийскими евреями мизрахского происхождения , приехавшими из Алеппо , Сирия, 2500 лет назад. Когда-то цифры были выше, но семьи уехали в Стамбул, Израиль и другие страны. [82]
Турецкие евреи по-прежнему юридически представлены Хахам Баши , главным раввином. Раввину Ишаку Халеве помогает религиозный совет, состоящий из Рош Бет Дин и трех Хахамим . 35 мирян-советников следят за светскими делами общины, а исполнительный комитет из четырнадцати человек, президент которого должен быть избран из числа мирян-советников, управляет ежедневными делами. Стамбульская община также имеет 16 синагог и ухоженное и охраняемое кладбище. [83]
В 2001 году Еврейский музей Турции был основан Фондом пятисотлетия, организацией, созданной в 1982 году и состоящей из 113 граждан Турции , как евреев , так и мусульман , в ознаменование 500-летия прибытия сефардских евреев в Османскую империю . [84]
Турецко-еврейское население переживает упадок населения и сократилось до 17 000 за несколько лет с первоначальной цифры в 23 000. [ когда? ] Это связано как с крупномасштабной иммиграцией в Израиль из-за страха перед антисемитизмом, так и с естественной убылью населения. Смешанные браки с турецкими мусульманами и ассимиляция стали обычным явлением, а уровень смертности в общине более чем в два раза превышает уровень рождаемости. [85] [86]
По состоянию на 2022 год еврейское население Турции составляет около 14 500 человек. [87]
В результате землетрясения в Турции и Сирии в 2023 году лидеры еврейской общины Антакьи погибли, синагога Антакьи была сильно повреждена, а вся еврейская община, насчитывающая 14 членов, была эвакуирована из Антакьи. [88] [89] [90]
Еврейская община в Турции была лингвистически разнообразной. Сефардские евреи говорили на иудео-испанском (ладино), а французский язык использовался в общине как престижный язык . Сефардские евреи полностью перешли на турецкий язык после основания Турецкой Республики. Ашкеназские евреи говорили на идише или французском и также перешли на турецкий язык. В Стамбуле многие евреи также говорили на греческом или армянском языке до середины 20-го века, учитывая этническое разнообразие города . [92] Евреи в Хатае говорили на левантийском арабском языке . [7] 11 еврейских общин в Турецком Курдистане говорили на курдском языке , но община больше не существует. [8]
Евреи и их языковые права официально признаны меньшинством в Турции Лозаннским договором 1923 года . [13] [14] [16] [15] Согласно этому договору, официально признанные меньшинства ( армяне , греки и евреи) могут свободно использовать свой родной язык , особенно в образовательных целях. В то время родным языком большинства турецких евреев был ладино. Французский язык также был средством обучения в большинстве еврейских школ, управляемых Alliance Israélite Universelle в Османской империи. Однако турецкое правительство посчитало, что для целей Лозаннского договора родным языком евреев был иврит , и поэтому разрешило обучение только на иврите. [93] [94] Министерство национального образования отказалось изменить свое решение, несмотря на просьбы еврейской общины. По этой причине еврейские школы перешли с французского на турецкий. [93]
По словам исследователей из Тель-Авивского университета , антисемитизм в СМИ и книгах создавал ситуацию, в которой молодые образованные турки формировали негативное мнение о евреях и Израиле. [95] Более того, насилие в отношении евреев также имело место. В 2003 году стоматолог из Стамбула был убит в своей клинике человеком, который признался, что совершил преступление из антисемитских настроений. В 2009 году несколько еврейских студентов подверглись словесным оскорблениям и физическим нападениям, а еврейский солдат турецкой армии подвергся нападению.
Синагога Неве Шалом в Стамбуле подвергалась нападениям трижды. [96] В первый раз 6 сентября 1986 года арабские террористы расстреляли 22 еврейских верующих и ранили 6 во время субботних богослужений в Неве Шалом. Вину за это нападение возложили на палестинского боевика Абу Нидаля . [97] [98] [99] Синагога снова пострадала во время взрывов в Стамбуле в 2003 году вместе с синагогой Бет Исраэль , в результате чего погибло 20 и было ранено более 300 человек, как евреев , так и мусульман . Несмотря на то, что местная турецкая военизированная группировка, Great Eastern Islamic Raiders' Front , взяла на себя ответственность за нападения, полиция заявила, что взрывы были «слишком сложными, чтобы быть осуществленными этой группировкой», [97] а высокопоставленный источник в израильском правительстве сказал: «атака, должно быть, была, по крайней мере, скоординирована с международными террористическими организациями». [99]
Традиционно алия из Турции в Израиль была низкой с 1950-х годов. Несмотря на антисемитизм и периодическое насилие, евреи чувствовали себя в Турции в целом в безопасности. В 2000-х годах, несмотря на всплеск антисемитизма, включая антисемитские инциденты, алия оставалась низкой. В 2008 году эмигрировало всего 112 турецких евреев, а в 2009 году это число выросло только до 250. [100] Однако после рейда флотилии в Газу в 2010 году антисемитизм в Турции усилился и стал более открытым, и сообщалось, что община также подверглась экономическому давлению. Был проведен бойкот еврейских предприятий, особенно текстильных, и израильские туристы, которые часто посещали предприятия турецких еврейских торговцев, в основном перестали посещать Турцию. В результате число турецких евреев, иммигрирующих в Израиль, увеличилось. [101] К сентябрю 2010 года еврейское население Турции сократилось до 17 000 человек с предыдущего населения в 23 000 человек [102] В настоящее время еврейская община ощущает все большую угрозу со стороны экстремистов. Помимо проблем безопасности, некоторые турецкие евреи также иммигрировали в Израиль, чтобы найти еврейского супруга из-за растущей сложности поиска такового в небольшой турецкой еврейской общине. В 2012 году сообщалось, что число евреев, выразивших интерес к переезду в Израиль, выросло на 100%, большое количество еврейских владельцев бизнеса стремились переместить свой бизнес в Израиль, и сотни людей переезжали каждый год. [103]
В октябре 2013 года сообщалось о массовом исходе турецких евреев. Сообщается, что турецкие еврейские семьи иммигрируют в Израиль в среднем по одной семье в неделю, и сотни молодых турецких евреев также переезжают в Соединенные Штаты и Европу. [104]
Турция была одной из первых стран, официально признавших Государство Израиль. [105] Турция и Израиль тесно сотрудничали в военном и экономическом плане. Израиль и Турция подписали многомиллиардный проект по строительству серии трубопроводов из Турции в Израиль для поставок газа, нефти и других предметов первой необходимости в Израиль. [106] В 2003 году в Израиле была создана Ассоциация Аркадаш . Ассоциация Аркадаш является турецко - еврейским культурным центром в Йехуде , целью которого является сохранение турецко-еврейского наследия и содействие дружбе ( Аркадаш — турецкое слово, означающее «друг ») между израильским и турецким народами . В 2004 году евреями и турками в Германии было основано Общество Улькюмен-Сарфати . Общество, названное в честь Селахаттина Улькюмена и Ицхака Сарфати , стремится содействовать межкультурному и межрелигиозному диалогу и хочет информировать общественность о столетиях мирного сосуществования турок и евреев. [107] [108]
Различные миграции за пределы Турции привели к появлению потомков турецких евреев в Европе, Израиле, США и Канаде. Сегодня все еще существуют различные синагоги, которые поддерживают еврейско-турецкие традиции.
Сефардская синагога Сефардский Бикур Холим в Сиэтле, штат Вашингтон , была основана евреями из Турции и до сих пор использует ладино в некоторых частях служб Шаббата. Они создали сидур под названием Зеут Йосеф, написанный Хаззаном Исааком Азозе, чтобы сохранить свои уникальные традиции.
За последние годы несколько сотен турецких евреев, которые смогли доказать, что они являются потомками евреев, изгнанных из Португалии в 1497 году , эмигрировали в Португалию и приобрели португальское гражданство . [109] [110] [111]
{{cite web}}: Внешняя ссылка в |title=Турция — национальное государство, построенное на остатках Османской империи, где немусульманским меньшинствам было гарантировано право создавать учебные заведения; однако с момента своего создания она официально признала меньшинствами только армян, греков и евреев и гарантировала им право управлять учебными заведениями, как это закреплено в Лозаннском договоре. [...] На частных курсах преподавания языков преподаются «традиционно используемые языки», в государственных школах были введены факультативные языковые курсы, а университетам разрешено преподавать языки меньшинств.
Турция подписала Пакт 15 августа 2000 года и ратифицировала его 23 сентября 2003 года. Однако Турция сделала оговорку к статье 27 Пакта, которая ограничила сферу действия права этнических, религиозных или языковых меньшинств пользоваться своей собственной культурой, исповедовать и практиковать свою собственную религию или использовать свой собственный язык. Эта оговорка предусматривает, что это право будет осуществляться и применяться в соответствии с соответствующими положениями Конституции Турции и Лозаннского договора 1923 года. Это подразумевает, что Турция предоставляет право на образование на языках меньшинств только признанным меньшинствам, охватываемым Лозаннским договором, которыми являются армяне, греки и евреи.
Тот факт, что турецкое конституционное право использует даже более ограничительный подход к правам меньшинств, чем требуется в соответствии с Лозаннским договором, был признан Комитетом ООН по ликвидации всех форм расовой дискриминации (КЛРД) в его заключительных замечаниях по объединенным четвертому–шестому периодическим докладам Турции. КЛРД отметил, что «Лозаннский договор прямо не запрещает признание других групп в качестве меньшинств» и что Турции следует рассмотреть вопрос о признании статуса меньшинства других групп, таких как курды. 50 На практике это означает, что Турция предоставляет права меньшинств «греческим, армянским и еврейским общинам меньшинств, отрицая при этом их возможное влияние на непризнанные группы меньшинств (например, курды, алевиты, арабы, сирийцы, протестанты, цыгане и т. д.)».
колонна, найденная в Анкаре, подтверждает права, предоставленные императором
Августом
евреям Малой Азии.
«Существовали исторические записи о том, что евреи проживали в Сиде, но мы нашли первое ощутимое доказательство», — рассказал новостному агентству Demirören академик из Анадолуского университета Феришта Аланьялы. Некоторые слова, написанные в середине синагоги, гласят: «Иосиф из Коракесиона [сегодняшний район Алании] посвятил ее сыну Даниэлю». По словам профессора, Даниэль умер, когда ему было всего два с половиной года, и Иосиф оплатил стоимость реконструкции синагоги, отметив своего сына.
Лучшее доказательство можно получить из некоторых надписей, найденных в Галатии, относящихся к евреям ("CIG" № 4129; "Bulletin de Correspondance Hellénique," vii. 1883; comp. "REJ" x. 77). Р. Акива, который, как говорят, был великим путешественником, говорит о "Галии", которая обычно отождествляется с "Галатией" (RH 26a)... Однако главным доказательством существования евреев в Галатии является тот факт, что Св. Павел послал туда общее послание, известное как "Послание к Галатам".
Moins de douze ans après, в 1660 году, мы с Мухаммедом IV, в городе Цфат, и это важно для молодых людей в анналах, потому что они живут исключительно среди израильтян, но это разрушает арабов, au point qu'il n' y Оставайтесь, это один из хроников, который мне нравится.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Образование на «родном языке» в Турции в основном ограничивается преподаванием на турецком языке. Никакой другой язык не может преподаваться в качестве родного языка, кроме армянского, греческого и иврита, как согласовано в Лозаннском договоре, см. ниже. [...] Для того чтобы гарантировать гражданские, религиозные, образовательные, коммерческие, судебные и политические права армян, греков и евреев, проживающих в Турции, в Лозаннском договоре были сделаны четкие и строгие положения. [...] Подобно евреям и грекам, армяне пользуются привилегией официально признанного статуса меньшинства. [...] Никакой другой язык, кроме турецкого, не может преподаваться в школах или культурных центрах. Исключениями из этого конституционного правила являются только армянский, греческий и иврит.
