Христианская эсхатология — это второстепенная ветвь исследования христианского богословия , которая занимается доктриной «последних вещей», особенно Второго пришествия Христа, или Парусии. Эсхатология – это слово происходит от двух греческих корней, означающих «последний» ( ἔσχατος ) и «изучение» (- λογία ) – включает в себя изучение «конца вещей», будь то конец индивидуальной жизни, конец века, о конце света , или о природе Царства Божия . В широком смысле христианская эсхатология фокусируется на конечной судьбе отдельных душ и всего сотворенного порядка , основываясь прежде всего на библейских текстах Ветхого и Нового Заветов .
Христианская эсхатология стремится изучать и обсуждать такие вопросы, как смерть и загробная жизнь , рай и ад , Второе пришествие Иисуса , воскресение мертвых , восхищение , скорбь , милленаризм , конец света , Страшный суд и Новое Небо и Новая Земля в будущем мире .
Эсхатологические отрывки встречаются во многих местах Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Существует также множество внебиблейских примеров эсхатологических пророчеств , а также внебиблейских церковных традиций, касающихся этой темы.
Эсхатология в раннем христианстве возникла из общественной жизни и проповеди Иисуса . [1] Сам Иисус неоднократно упоминал о Своем Втором пришествии в Евангелиях: лишь несколько примеров: Матфея 24:27; Матфея 24:37–39; Матфея 26:64; Марка 14:62. Христианская эсхатология — это древняя ветвь исследования христианского богословия, основанная на библейских текстах, таких как Елеонская беседа (записанная в Евангелиях от Матфея 24–25, Марка 13 и Луки 21), « Овцы и козлы » , а также другие беседы о последних временах, написанные Иисус с учением о Втором пришествии , обсуждаемым апостолом Павлом [2] в его посланиях , как подлинных, так и спорных . Другие эсхатологические доктрины можно найти в Послании Иакова , [3] Первом послании Петра , [4] и Первом послании Иоанна . [5] По мнению некоторых ученых, Второе послание Петра объясняет, что Бог терпелив и еще не совершил Второе пришествие Христа , чтобы больше людей имели шанс отвергнуть зло и обрести спасение (3:3– 9); поэтому он призывает христиан терпеливо ждать Парусии и изучать Священные Писания. Другие ученые, однако, полагают, что послания Нового Завета являются призывом к верующим ранней церкви терпеливо ожидать скорого возвращения Христа, предсказанного Им Самим в нескольких случаях в Евангелиях. Первое послание Климента , написанное Папой Климентом I ок. 95, критикует тех, кто сомневался в вере, потому что, по его мнению, Второе пришествие еще не произошло. [6]
Христианская эсхатология также обсуждается Игнатием Антиохийским (ок. 35–107 гг. н.э.) в его посланиях [7] , а затем ей уделяется больше внимания христианский апологет Иустин Мученик (ок. 100–165). [8] Рассмотрение эсхатологии продолжалось на Западе в учении Тертуллиана (ок. 160–225), а вскоре после этого получило более полное отражение и размышления у Оригена (ок. 185–254). [9] Впервые это слово было использовано лютеранским богословом Авраамом Каловиусом (1612–1686), но вошло в широкое употребление только в 19 веке. [10]
Растущий современный интерес к эсхатологии связан с развитием англоязычного христианства. Пуритане XVIII и XIX веков особенно интересовались постмилленаристской надеждой , окружавшей христианское обращение. [11] Это контрастирует с растущим интересом к премилленаризму , который отстаивают такие диспенсациональные деятели, как Дж. Н. Дарби . [12] Оба этих направления окажут значительное влияние на растущий интерес к эсхатологии в христианских миссиях и христианстве в Западной Африке и Азии . [13] [14] Однако в 20 веке будет возрастать число немецких ученых, таких как Юрген Мольтманн и Вольфхарт Панненберг , которые также будут интересоваться эсхатологией. [15]
В 1800-х годах группа христианских богословов, в которую входили Елена Уайт , Уильям Миллер и Джозеф Бейтс , начала изучать эсхатологические последствия, раскрытые в Книге Даниила и Книге Откровения . Их интерпретация христианской эсхатологии привела к основанию церкви адвентистов седьмого дня .
Следующие подходы возникли в результате изучения самого центрального эсхатологического документа христианства, Книги Откровения , но принципы, воплощенные в них, могут быть применены ко всем пророчествам в Библии . Они ни в коем случае не являются взаимоисключающими и часто объединяются, чтобы сформировать более полную и последовательную интерпретацию пророческих отрывков. Большинство интерпретаций соответствуют одному из этих подходов или их комбинации. Альтернативные методы пророческой интерпретации, футуризм и претеризм , пришедшие из иезуитских писаний, были созданы, чтобы противостоять интерпретации историзма , которая использовалась с библейских времен [16] [17] [18] [19] , которую реформаторы использовали в учении о том, что Антихрист был папством или властью Римско-католической церкви . [20]
Претеризм — это христианская эсхатологическая точка зрения, которая интерпретирует некоторые (частичный претеризм) или все (полный претеризм) пророчества Библии как события, которые уже произошли. Эта школа мысли интерпретирует Книгу Даниила как ссылку на события, которые произошли с 7-го века до нашей эры до первого века нашей эры, рассматривая пророчества Откровения как события, которые произошли в первом веке нашей эры . Претеризм утверждает, что Древний Израиль находит свое продолжение или завершение в христианской церкви после разрушения Иерусалима в 70 году нашей эры .
Исторически претеристы и непретеристы в целом согласились с тем, что иезуит Луис де Алькасар (1554–1613) написал первое систематическое претеристское изложение пророчеств, Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (опубликовано в 1614 году), во время Контрреформации .
Историзм , метод интерпретации библейских пророчеств , связывает символы с историческими личностями, народами или событиями. Это может привести к появлению представления о постепенном и непрерывном исполнении пророчеств, охватывающем период от библейских времен до того, что они считают возможным будущим Вторым пришествием Христа. Большинство протестантских реформаторов от Реформации до XIX века придерживались историцистских взглядов. [21]
В футуризме можно провести параллели с историческими событиями, но большинство эсхатологических пророчеств относятся главным образом к событиям, которые еще не исполнились, но произойдут в конце века и в конце света . Большинство пророчеств исполнятся во время глобального хаоса, известного как Великая Скорбь , и после него. [22] Футуристические верования обычно тесно связаны с премилленаризмом и диспенсационализмом .
Идеализм (также называемый духовным подходом, аллегорическим подходом, небуквальным подходом и многими другими названиями) в христианской эсхатологии — это интерпретация Книги Откровения, которая рассматривает все образы книги как символы . [23]
Якоб Таубс пишет, что идеалистическая эсхатология возникла, когда мыслители эпохи Возрождения начали сомневаться в том, что Царство Небесное установлено на земле или будет установлено, но все же верили в его установление. [24] Царство Небесное не присутствует в обществе, а устанавливается субъективно для человека. [24]
Ф. Д. Морис идеалистически интерпретировал Царство Небесное как символ общего улучшения общества, а не как физическое и политическое царство. Карл Барт интерпретирует эсхатологию как представление экзистенциальных истин, приносящих индивиду надежду, а не истории или истории будущего. [25] Идеи Барта послужили топливом для философии социального евангелия в Америке, которая рассматривала социальные изменения не как выполнение «необходимых» добрых дел , а потому, что вовлеченные в них люди чувствовали, что христиане не могут просто игнорировать проблемы общества с мечтами о будущем. [26]
Различные авторы предполагают, что Зверь олицетворяет различные социальные несправедливости, такие как эксплуатация рабочих , [27] богатство, элита, торговля, [28] материализм и империализм. [29] Различные христианские анархисты , такие как Жак Эллюль , отождествляли государство и политическую власть со Зверем. [30] Другие ученые отождествляют Зверя с Римской империей первого века нашей эры, но признают, что Зверь может иметь значение, выходящее за рамки его отождествления с Римом. Например, Крейг Р. Кестер говорит, что «видение [зверя] говорит об имперском контексте, в котором было написано Откровение, но делает это с изображениями, выходящими за рамки этого контекста, изображая силы, действующие в мире, таким образом, что продолжать привлекать читателей последующих поколений». [31] А его комментарии о вавилонской блуднице более точны: «Блудница [Вавилонская] — это Рим, но больше, чем Рим». [32] Это «римский имперский мир, который, в свою очередь, представляет собой мир, отчужденный от Бога». [33] По словам Стивена Смолли, зверь олицетворяет «силы зла, которые лежат за царствами этого мира и которые побуждают общество в любой момент истории идти на компромисс с истиной и противостоять справедливости и милосердию Бог." [34]
Он отличается от претеризма , футуризма и историзма тем, что не рассматривает ни одно из пророчеств (за исключением в некоторых случаях Второго пришествия и Страшного суда ) как исполняющихся в буквальном, физическом, земном смысле ни в прошлом, ни в настоящем, ни в прошлом. будущее, [35] и что интерпретация эсхатологических частей Библии в исторической или будущно-исторической манере является ошибочным пониманием. [36]
Сторонники традиционной протестантской интерпретации Откровения, известной как историзм, часто утверждали, что Откровение было написано в 96 году нашей эры, а не в 70 году нашей эры . Эдвард Бишоп Эллиотт в «Апокалиптических горах» (1862 г.) утверждает, что Иоанн написал книгу в изгнании на Патмосе «в конце правления Домициана; то есть ближе к концу 95 или началу 96 года». Он отмечает, что Домициан был убит в сентябре 96 г. [65] :47 Эллиот начинает свой длинный обзор исторических свидетельств с цитирования Иринея , ученика Поликарпа . Поликарп был учеником апостола Иоанна. Ириней упоминает, что Апокалипсис был виден «не так давно [но] почти в нашу эпоху, ближе к концу правления Домициана». [65] : 32
Другие истористы не видят никакого значения в дате написания Откровения и даже придерживаются более ранней даты [66] , в то время как Кеннет Л. Джентри-младший приводит экзегетические и исторические аргументы в пользу составления Откровения до 70 года нашей эры. [67]
Разделение между этими интерпретациями может быть несколько размытым. Большинство футуристов ожидают в ближайшем будущем вознесения Церкви, антихриста , Великой Скорби и второго пришествия Христа. Но они также принимают определенные прошлые события, такие как возрождение Государства Израиль и воссоединение Иерусалима , как предпосылки для них, так же, как ранние истористы поступали с другими датами. Футуристы, которые обычно не используют принцип «день-год» , интерпретируют пророчество о семидесяти седминах в Даниила 9:24 как годы, так же, как это делают истористы. Большинство истористов выбрали временные рамки, от начала до конца, полностью в прошлом, [68] но некоторые, такие как Адам Кларк , имеют временные рамки, которые также начинаются с конкретных прошлых событий, но требуют будущего выполнения. В своем комментарии к Даниилу 8:14, опубликованном в 1831 году, он заявил, что 2300-летний период следует отсчитывать от 334 года до нашей эры, года, когда Александр Великий начал свое завоевание Персидской империи. [69] Его расчет привел к 1966 году. Похоже, он упустил из виду тот факт, что между датами до нашей эры и нашей эры не существует «нулевого года». Например, год, следующий за 1 годом до н.э., равен 1 году нашей эры. Таким образом, его расчеты должны были потребовать еще один год, заканчивающийся в 1967 году. Он не ожидал буквального воссоединения еврейского народа перед вторым пришествием Христа. Но эта дата имеет особое значение для футуристов, поскольку это год захвата Иерусалима израильскими войсками во время Шестидневной войны . Его комментарий к Даниилу 7:25 содержит 1260-летний период, начинающийся в 755 году нашей эры и заканчивающийся в 2015 году. [69]
Премилленаризм можно разделить на две общие категории: исторический премилленаризм и диспенсациональный премилленаризм. Исторический премилленаризм обычно ассоциируется с «вознесением» после Великой скорби и не видит четкого различия между этническим Израилем и Церковью. Диспенсациональный премилленаризм может быть связан с любой из трех точек зрения на восхищение, но часто его связывают с восхищением до скорби. Диспенсационализм также видит более сильное различие между этническим Израилем и Церковью.
Премилленаризм обычно утверждает, что второе пришествие Христа откроет буквально тысячелетнее земное царство. Возвращение Христа совпадет со временем великой скорби. В это время произойдет воскресение народа Божия, который умер, и восхищение народа Божия, который еще жив, и они встретят Христа при Его пришествии. Последует тысяча лет мира (тысячелетие), в течение которых будет царствовать Христос, а сатана будет заключен в Бездне. Те, кто придерживается этой точки зрения, обычно попадают в одну из следующих трех категорий:
Сторонники претрибулационизма полагают, что второе пришествие будет состоять из двух этапов, разделенных семилетним периодом скорби. В начале скорби истинные христиане поднимутся навстречу Господу на воздух (Восхищение). Затем следует семилетний период страданий, в течение которых Антихрист завоюет мир и будет преследовать тех, кто откажется поклоняться ему. В конце этого периода Христос возвращается, чтобы победить Антихриста и установить век мира. Эта позиция подтверждается местом Писания, в котором говорится: «Бог назначил нас не на гнев, но для получения спасения через Господа нашего Иисуса Христа». [1 Фес 5:9]
Сторонники мидтрибуляционизма полагают, что Восхищение произойдет в середине семилетней скорби, то есть после 3+1 ⁄ года . Оно совпадает с «мерзостью запустения» — осквернением храма, когда Антихрист прекращает еврейские жертвоприношения, устанавливает в храме свой образ и требует поклонения ему как Богу. Это событие начинает вторую, самую интенсивную часть скорби.
Некоторые толкователи находят поддержку позиции «среднего триба», сравнивая отрывок из посланий Павла с книгой Откровения. Павел говорит: «Не все мы умрем, но все изменимся, в мгновение, во мгновение ока, при последней трубе. Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, и мы воскреснем. измениться» (1 Кор 15:51–52). Откровение делит великую скорбь на четыре группы все более катастрофических судов: Семь Печатей, Семь Труб, Семь Громов (Откр. 10:1–4) и Семь Чаш, именно в таком порядке. Если «последнюю трубу» Павла приравнять к последней трубе Откровения и откровению свитка Семи Громов, то Восхищение будет в середине Скорби. (Однако не все толкователи согласны с такой буквальной интерпретацией хронологии Откровения.)
Сторонники посттрибуляционизма считают, что Христос не вернется до конца скорби. Христиане, вместо того чтобы быть восхищенными в начале скорби или на полпути к ней, будут пережить ее и пострадать за свою веру во время господства Антихриста. Сторонники этой позиции полагают, что присутствие верующих во время скорби необходимо для заключительного евангелизационного усилия в то время, когда внешние условия будут сочетаться с евангельской вестью, чтобы привести большое количество обращенных в Церковь к началу Тысячелетия.
Постмилленаризм – это интерпретация 20-й главы Книги Откровения , согласно которой Второе пришествие Христа произойдет после « Тысячелетия » , Золотого Века , в котором процветает христианская этика . [70] Этот термин объединяет несколько схожих взглядов на последние времена и контрастирует с премилленаризмом и, в меньшей степени, с амилленаризмом .
Постмилленаризм утверждает, что Иисус Христос устанавливает свое царство на земле посредством своей проповеди и искупительной деятельности в первом веке и что он вооружает свою церковь Евангелием, наделяет ее силой Духа и возлагает на нее Великое Поручение (Мф. 28:19) научите все народы. Постмилленаризм ожидает, что в конечном итоге подавляющее большинство живущих людей будет спасено. Растущий успех Евангелия постепенно создаст в истории период перед возвращением Христа, когда вера, праведность, мир и процветание будут преобладать в делах людей и народов. После продолжительной эпохи таких условий Иисус Христос вернется видимым, телесным и славным, чтобы положить конец истории всеобщим воскресением и Страшным судом, после которого последует вечный порядок.
Постмилленаризм был доминирующей теологической верой среди американских протестантов, которые продвигали реформистские движения в 19 и 20 веках, такие как аболиционизм [71] и Социальное Евангелие . [72] Постмилленаризм стал одним из ключевых принципов движения, известного как христианский реконструкционизм . Религиозные консерваторы 20-го века критиковали его как попытку имманентизировать эсхатон .
Амилленаризм в христианской эсхатологии предполагает отказ от веры в то, что у Иисуса будет буквальное тысячелетнее физическое царствование на земле. Это неприятие контрастирует с премилленаристскими и некоторыми постмилленаристскими интерпретациями 20-й главы Книги Откровения .
Амилленаристская точка зрения рассматривает «тысячу лет», упомянутую в 20-й главе Откровения, как символическое число, а не буквальное описание; Амилленаристы считают, что тысячелетие уже началось и идентично нынешнему периоду церкви . Амилленаризм утверждает, что, хотя правление Христа в течение Тысячелетия носит духовный характер, в конце периода церкви Христос вернется на Страшный суд и установит постоянное правление на новом небе и новой земле.
Многим сторонникам не нравится название «амилленаризм», потому что оно подчеркивает их различия с премилленаризмом, а не их убеждения о тысячелетии. Термин «амилленаризм» на самом деле был придуман в уничижительном смысле теми, кто придерживается премилленаристских взглядов. Некоторые сторонники также предпочитают альтернативные термины, такие как нунк-милленаризм (то есть нынешний милленаризм) или реализованный милленаризм , хотя эти другие названия получили лишь ограниченное признание и использование. [73]
В первом веке нашей эры в Иудее существовали разные школы мысли о загробной жизни . Саддукеи , признававшие авторитетной только Тору (первые пять книг Ветхого Завета), не верили ни в загробную жизнь, ни в какое-либо воскресение мертвых. Фарисеи , принявшие Тору, а также другие писания , верили в воскресение мертвых ; известно, что это было основным предметом разногласий между двумя группами. [74] Фарисеи основывали свою веру на библейских отрывках, таких как Даниил 12:2 [75] , в котором говорится: «Многие, спящие в прахе земном, пробудятся: одни для вечной жизни, другие для стыда и вечного презрения».
Некоторые традиции (в частности, адвентисты седьмого дня ) учат, что душа спит после смерти и не проснется до воскресения мертвых . Другие полагают, что душа попадает в промежуточное место, где она будет жить сознательно до воскресения мертвых.
Под «душой» богословы адвентистов седьмого дня подразумевают физическую личность ( монизм ), и что ни один компонент человеческой природы не переживает смерть. Следовательно, каждый человек будет «воссоздан» при воскресении. Один отрывок из Священного Писания, часто используемый для обоснования утверждения о том, что души испытывают смертность, можно найти в Книге Иезекииля : «Вот, все души — Мои; душа отца, как и душа сына, — Моя. Душа, которая грешит, умрет». ." (Иезекииль 18:4) [76]
Это намек на католическую веру в духовное состояние, известное как Чистилище, во время которого души, не осужденные на ад, но и не полностью чистые, проходят окончательный процесс очищения перед их полным принятием на Небеса.
В Катехизисе Католической Церкви (CCC) говорится:
Восточное православие и протестантизм не верят в чистилище как таковое, но Православная церковь постулирует период продолжающегося освящения после смерти. Хотя Восточная Православная Церковь отвергает термин «чистилище» , она признает промежуточное состояние после смерти и перед Страшным судом и возносит молитвы за умерших . [77] В целом протестантские церкви отвергают католическую доктрину чистилища (хотя некоторые учат о существовании промежуточного состояния). Общая протестантская точка зрения состоит в том, что Библия, из которой протестанты исключают второканонические книги , такие как 2-я Маккавейская книга , не содержит явного и явного обсуждения чистилища. [78]
В Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете, есть много отрывков, в которых говорится о времени ужасных бедствий, каких еще никогда не было, о времени природных и антропогенных катастроф ужасающих масштабов. Иисус сказал, что во время Его пришествия «будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, нет и не будет. И если бы те дни не сократились, не было бы никакой плоти». спасены; но ради избранных сократятся те дни». [Матфея 24:21–22]
Более того, возвращение Мессии и сопровождающие его скорби придут в то время, когда люди этого не ожидают:
О том дне и часе никто не знает; нет, даже не ангелы небесные, но только Отец Мой. Но как было во дни Ноя, так будет и пришествие Сына Человеческого. Ибо, как во дни перед потопом ели и пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, доколе не пришел потоп и не истребил всех, так будет и пришествие Сына Человеческого. быть.
- Матфея 24:36–39.
Павел повторяет эту тему, говоря: «Ибо, когда говорят: «Мир и безопасность!» тогда внезапное разрушение постигнет их». [79]
Мерзость запустения (или запустяющее святотатство) — это термин, встречающийся в еврейской Библии , в книге Даниила . Этот термин используется Иисусом Христом в Елеонской беседе , согласно как Евангелию от Матфея , так и Евангелию от Марка . В рассказе Матфея Иисус явно цитирует Даниила.
Этот стих в «Еливетской беседе» встречается и в Евангелии от Луки .
Многие библеисты [80] приходят к выводу, что Матфея 24:15 и Марка 13:14 являются пророчествами после события об осаде Иерусалима в 70 году нашей эры римским полководцем Титом [81] (см. Датировка Евангелия от Марка ).
Христианские комментаторы-претеристы полагают, что Иисус процитировал это пророчество в Марка 13:14 как ссылку на событие в ближайшем будущем его «учеников I века», а именно на языческие римские войска во время осады Иерусалима в 70 году нашей эры . [82] [83]
Христиане-футуристы считают, что пророчество Даниила «Мерзость запустения», упомянутое Иисусом в Матфея 24:15 [84] и Марка 13:14 [85] , относится к событию конца времен в будущем, когда будет заключен семилетний мирный договор. быть подписано между Израилем и мировым правителем, называемым « человеком беззакония » или « Антихристом », подтвержденным писаниями апостола Павла во 2 Фессалоникийцам .
Другие ученые приходят к выводу, что «Мерзость запустения» относится к Распятию, [86] попытке императора Адриана воздвигнуть статую Юпитеру в еврейском храме, [87] или попытке Калигулы создать статую, изображающую его в образе Зевса, построенного в храме. [88]
Многие толкователи рассчитывают продолжительность скорби в семь лет. Ключом к этому пониманию является «пророчество о семидесяти седьминах» в книге Даниила. Пророчество о семидесяти семерках (или буквально «семьдесят раз по семь») появляется в ответе ангела Гавриила Даниилу, начиная со стиха 22 и заканчивая стихом 27 в девятой главе Книги Даниила , [89] работа, включающая как в еврейском Танахе , так и в христианской Библии ; а также Септуагинта . [90] Это пророчество является частью как еврейского изложения истории, так и христианской эсхатологии.
Пророку было видение ангела Гавриила, который сказал ему: «Семьдесят седмин определены для твоего народа и для твоего святого города (т. е. Израиля и Иерусалима)». [Дан 9:24] После сравнения с событиями в истории Израиля многие учёные пришли к выводу, что каждый день семидесяти недель представляет собой год. Первые шестьдесят девять недель интерпретируются как охватывающие период до первого пришествия Христа, но считается, что последняя неделя представляет годы скорби, которая наступит в конце этого века, непосредственно предшествующего тысячелетнему веку мира:
Это неясное пророчество, но в сочетании с другими отрывками оно было истолковано как означающее, что «князь, который должен прийти», заключит семилетний завет с Израилем, который позволит восстановить храм и восстановить жертвоприношения. , но «в середине недели» он нарушит договор, поставит себе в храме идола и заставит людей поклоняться ему – «мерзость запустения». Павел пишет:
Восхищение — это эсхатологический термин, используемый некоторыми христианами, особенно в ветвях североамериканского евангелизма , обозначающий событие последнего времени , когда все верующие христиане — живые и мертвые — поднимутся на Небеса и присоединятся ко Христу . [91] [92] Некоторые приверженцы полагают, что это событие предсказано и описано в Первом послании Павла к Фессалоникийцам в Библии , [93] где он использует греческое harpazo (ἁρπάζω), означающее вырвать или схватить. Хотя в прошлом этот термин использовался по-другому, сейчас этот термин часто используется некоторыми верующими, чтобы отличить это конкретное событие от Второго пришествия Иисуса Христа на Землю, упомянутого во Втором Фессалоникийцам , Евангелии от Матфея , Первом Коринфянам и Откровении , обычно рассматривая оно предшествовало Второму пришествию и сопровождалось тысячелетним тысячелетним царством . [94] Приверженцев этой точки зрения иногда называют премилленаристами- диспенсационалистами , но среди них существуют разные точки зрения на точное время этого события.
Термин «вознесение» особенно полезен при обсуждении или оспаривании точного времени или масштаба события, особенно при утверждении точки зрения «до Великой Скорби» , согласно которой восхищение произойдет до, а не во время Второго пришествия, с или без него. продленный период Скорби . [95] Этот термин чаще всего используется среди евангелистов [96] и христиан -фундаменталистов в Соединенных Штатах . [97] Другие, более старые варианты использования слова «восхищение» были просто термином для обозначения любого мистического союза с Богом или вечной жизни на Небесах с Богом. [97]
Среди христиан существуют разные взгляды относительно времени возвращения Христа, например, произойдет ли оно в одном событии или в двух, а также о значении воздушного собрания, описанного в 1 Фессалоникийцам 4. Многие христиане не разделяют богословские взгляды, ориентированные на восхищение. Хотя термин «восхищение» происходит от текста латинской Вульгаты 1 Фес. 4:17 — «мы будем восхищены» (лат. rapiemur), католики , а также православные , англиканцы , лютеране и большинство христиан-реформаторов обычно не используют «восхищение» как особый богословский термин и не делают каких-либо Многие из этих организаций придерживаются премилленаристских диспенсационалистских богословских взглядов, связанных с его использованием, но верят в этот феномен – прежде всего в смысле избранных, собирающихся со Христом на Небесах после Его Второго пришествия. [98] [99] [100] Эти деноминации не верят, что группа людей осталась на земле на длительный период Скорби после событий 1 Фессалоникийцам 4:17. [101]
Богословие вознесения до Великой Скорби зародилось в восемнадцатом веке пуританскими проповедниками Инкрисом Мэзером и Коттоном Мэзером и было широко популяризировано в 1830-х годах Джоном Нельсоном Дарби [102] [103] и « Плимутскими братьями » [104] и далее в Соединенные Штаты благодаря широкому распространению Справочной Библии Скоуфилда в начале 20 века. [105] Некоторые, в том числе Грант Джеффри, утверждают, что более ранний документ под названием «Ефрем» или « Псевдо-Ефрем» уже поддерживал вознесение до Великой Скорби. [106]
Библия гласит:
Многие, но не все, христиане верят:
В 24-й главе Евангелия от Матфея Иисус говорит:
Эти лжехристы дадут великие знамения и не являются обычными людьми: «Ибо они суть духи бесовские, творящие знамения, которые выходят к царям земли и всей вселенной, чтобы собрать их на брань в тот великий день Божий. Всемогущий». (Откровение 16:14) Ангелы сатаны также предстанут как благочестивые священнослужители, а сатана предстанет как ангел света. [112] «Ибо таковы лжеапостолы, лукавые делатели, принимающие вид Апостолов Христовых. И неудивительно! Ибо сам сатана принимает вид ангела света. праведность, которой конец будет по делам их». (2 Коринфянам 11:13–15)
После того, как Иисус встречает своих последователей «в воздухе», происходит бракосочетание Агнца : «Веселимся и возрадуемся, и воздадим Ему славу, ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. дано было ей облечься в виссон чистый и светлый, ибо виссон есть праведные дела святых» (Откр. 19:7–8). Христос представлен в Откровении как «Агнец», символизирующий отдачу Своей жизни как искупительную жертву за людей мира, подобно тому, как агнцы приносились в жертву на жертвеннике за грехи Израиля. Его «жена», кажется, представляет народ Божий, поскольку она облачена в «праведные дела святых». Когда происходит бракосочетание, на небесах происходит великое торжество, в котором участвует «великое множество людей» (Откр. 19:6).
Слово «воскресение» происходит от латинского «resurcerus», которое является причастием прошедшего времени от слова «resurgere», что означает «воскреснуть снова». Хотя учение о воскресении выходит на первый план в Новом Завете, оно предшествует христианской эпохе. В книге Иова есть очевидная ссылка на воскресение, где Иов говорит: «Я знаю, что Искупитель мой жив, и что он восстанет в последний день на земле. И хотя… черви разрушают это тело, но во плоти моей увижу Бога» [Иов 19:25–27]. Опять же, пророк Даниил пишет: «Многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие в посрамление и вечное поругание» (Дан. 12:2). Исайя говорит: «Мертвые ваши оживут. Вместе с моим мертвым телом они восстанут. Проснитесь и пойте, живущие во прахе, ибо роса ваша подобна росе трав, и земля изгонит мертвых» [Исаия . 26:19].
Эта вера все еще была распространена среди евреев во времена Нового Завета, о чем свидетельствует отрывок, повествующий о воскрешении Лазаря из мертвых. Когда Иисус сказал сестре Лазаря, Марфе, что Лазарь воскреснет, она ответила: «Знаю, что он воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин 11:24). Кроме того, одна из двух основных ветвей еврейского религиозного истеблишмента, фарисеи, верили в будущее воскресение тела и учили его [ср. Деяния 23:1–8].
Толкование Нового Завета – это понимание того, что будет два воскресения. В Откровении сказано: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над такими смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» [Откровение 20 :6]. Остальные мертвые «не оживали снова, пока не окончится тысяча лет» [Откр. 20:5].
Несмотря на это, существуют различные интерпретации:
Авторы Евангелия писали, что наши воскресшие тела будут отличаться от тех, которые мы имеем сейчас. Иисус сказал: «В воскресении не женятся и не выходят замуж, но подобны Ангелам Божиим на небесах» (Мф 22:30). Павел добавляет: «Так и при воскресении мертвых: тело … сеется как тело природное, воскресает как тело духовное» [1 Кор. 15:42–44].
Согласно Катехизису Католической Церкви, тело после воскресения превращается в духовное, нетленное тело:
[999] Христос воскрес своим телом: «Посмотрите на руки Мои и ноги Мои, что это Я Сам» [553]; но он не вернулся к земной жизни. Итак, в нем «все они воскреснут со своими телами, которые они теперь носят», но Христос «превратит наше смиренное тело, чтобы оно было подобно Его славному телу», в «духовное тело» [554] [114 ]
В некоторых древних традициях считалось, что человек воскреснет в том же месте, где он умер и был похоронен (как и в случае с воскресением Иисуса). Например, в раннесредневековой биографии святого Колумбы , написанной Адомнаном Ионским , Колумба в какой-то момент пророчествует кающемуся в монастыре на Ионе , что его воскресение произойдет в Ирландии, а не на Ионе, и этот кающийся позже умер в монастыре. в Ирландии и был похоронен там. [115]
Хотя Мартин Лютер лично верил и учил о воскрешении мертвых в сочетании со сном души , это не является основным учением лютеранства , и большинство лютеран традиционно верят в воскресение тела в сочетании с бессмертной душой . [116]
Некоторые церкви, такие как анабаптисты и социниане Реформации, затем церковь адвентистов седьмого дня , христадельфиане , свидетели Иеговы и богословы разных традиций отвергают идею бессмертия нефизической души как пережитка неоплатонизма и другие церкви. языческие традиции. В этой школе мысли мертвые остаются мертвыми (и не попадают сразу в Рай , Ад или Чистилище ) до тех пор, пока в конце времен не произойдет физическое воскрешение некоторых или всех мертвых. Некоторые группы, в частности христадельфиане , считают, что это не всеобщее воскресение и что именно в это время воскресения произойдет Страшный суд . [117]
Мегиддо упоминается двенадцать раз в Ветхом Завете , десять раз в отношении древнего города Мегиддо и дважды в отношении «равнины Мегиддо», что, скорее всего, означает просто «равнина рядом с городом». [118] Ни в одном из этих отрывков Ветхого Завета город Мегиддо не описывается как связанный с какими-либо конкретными пророческими верованиями. Единственное упоминание о городе Армагеддон в Новом Завете , найденное в Откровении 16:16, также не содержит конкретного упоминания о том, что какие-либо армии, как было предсказано, однажды соберутся в этом городе, а вместо этого, похоже, предсказывает только то, что «они (соберут) царей вместе до.... Армагеддона». [119] Однако текст, судя по тексту из более раннего отрывка Откровения 16:14, похоже, подразумевает, что целью этого собрания царей в «месте, называемом Армагеддон», является «война в великий день Боже, Вседержитель». Из-за, казалось бы, очень символичного и даже загадочного языка этого отрывка из Нового Завета, некоторые христианские ученые приходят к выводу, что гора Армагеддон должна быть идеализированным местом. [120] Р. Дж. Рашдуни говорит: «В Мегиддо нет гор, только равнины Мегиддо. Это преднамеренное разрушение видения любого буквального упоминания этого места». [121] Другие ученые, в том числе К.С. Торри , Клайн и Джордан, утверждают, что это слово происходит от еврейского слова «моед» ( מועד ), что означает «собрание». Таким образом, «Армагеддон» будет означать «Гора Собрания», что, по словам Джордана, является «отсылкой к собранию на горе Синай и к его замене, горе Сион». [120]
Традиционная точка зрения интерпретирует это библейское пророчество как символ продвижения мира к «великому дню Бога Всемогущего», в котором великая надвигающаяся гора Божьего справедливого и святого гнева изольется на нераскаявшихся грешников, ведомых сатаной. в буквальном финальном противостоянии конца света. Армагеддон — это символическое название, данное этому событию, основанное на упоминаниях в Священных Писаниях о божественном уничтожении врагов Бога. Герменевтический метод поддерживает эту позицию, ссылаясь на главу Судей 4 и 5, где Бог чудесным образом уничтожает врага Своего избранного, Израиля, в Мегиддо, также называемом Долиной Иосафата . [ нужна цитата ]
Христианский ученый Уильям Хендриксен говорит:
По этой причине Хар Магедон является символом каждой битвы, в которой, когда нужда наибольшая и верующие угнетены, Господь внезапно раскрывает Свою силу в интересах Своего обездоленного народа и побеждает врага. Когда 185 000 Сеннахирима будут убиты Ангелом Иеговы, это будет тенью последнего Хар-Магедона. Когда Бог дарует небольшой горстке Маккавеев славную победу над врагом, который намного превосходит ее численностью, это своего рода Хар-Магедон. Но настоящий, великий, последний Хар Магедон совпадает со временем маленького сезона сатаны. Тогда мир под руководством сатаны, антихристианского правительства и антихристианской религии – дракона, зверя и лжепророка – собирается против Церкви для последней битвы, и нужда в этом становится величайшей; когда дети Божьи, угнетенные со всех сторон, взывают о помощи; затем внезапно Христос появится на облаках славы, чтобы спасти Свой народ; это Хар-Магедон. [122]
Милленаризм (от латинского «тысяча лет»), или хилиазм (от греческого эквивалента), — это вера в то, что Золотой Век или Рай наступит на Земле до Страшного Суда и будущего вечного состояния «Мира, который будет Приходить ".
Христианский милленаризм развился из христианской интерпретации еврейского апокалипизма . Христианское милленаристское мышление в первую очередь основано на Книге Откровения, в частности, 20:1–4, [123] где описывается видение ангела, который сошел с небес с большой цепью и ключом от бездонной ямы и поймал сатану, заключив его в тюрьму. ему тысячу лет:
Затем я увидел ангела, сходящего с неба, держащего в руке ключ от бездны и большую цепь. И он схватил дракона, этого древнего змея, который есть Дьявол и Сатана, и связал его на тысячу лет. . . чтобы он больше не обманывал народы. . . . И увидел я престолы, и на них сидели те, которым предстоял суд. Также я видел души тех, кто был обезглавлен за их свидетельство об Иисусе и за слово Божие. . . . Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.
- Откр. 20: 1–4.
Затем Книга Откровения описывает ряд судей, восседающих на престолах, а также его видение душ тех, кто был обезглавлен за их свидетельство в пользу Иисуса и за их отказ от начертания зверя:
Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. (Остальные мертвецы не ожили, пока не закончилась тысяча лет.) Это первое воскресение. Блаженны и святы те, кто участвует в первом воскресении. Над ними вторая смерть не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
- Откр. 20:4–6.
Таким образом, Откровение характеризует тысячелетие, в котором Христос и Отец будут править теократией праведников. Хотя в Ветхом и Новом Заветах имеется множество библейских упоминаний о таком Царстве Божьем, это единственное упоминание в Библии о таком периоде, продолжающемся тысячу лет. Буквальная вера в тысячелетнее царствование Христа является более поздним развитием христианства, поскольку, похоже, не присутствовала в текстах первого века. [124]
Согласно Библии, Тысячелетний век мира практически завершает историю планеты Земля. Однако история еще не закончена: «Когда истечет тысяча лет, сатана будет освобожден из своей темницы и выйдет обмануть народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, чтобы собрать их вместе. на битву, число которых как песок морской». [Откр. 20:7–8]
Продолжается дискуссия по поводу личности Гога и Магога . В контексте отрывка они кажутся чем-то вроде «востока и запада». Однако у Иезекииля есть отрывок, где Бог говорит пророку: «Обрати лице свое против Гога, из земли Магога, князя Роша, Мешеха и Фувала, и пророчествуй против него». [Иезекииля 38:2] В данном случае Гог — это имя человека из земли Магог, который правит («князем») над областями Рош, Мешех и Тувал. Иезекииль говорит о нем: «Поднимешься, как буря, покроешь землю, как облако, ты и все войско твое и многие народы с тобою…» [Иезекииля 38:2]
Несмотря на эту огромную демонстрацию силы, битва будет недолгой, поскольку Иезекииль, Даниил и Откровение говорят, что эта последняя отчаянная попытка уничтожить людей и город Божий закончится катастрофой: «Я приведу его на суд. мором и кровопролитием; пролью на него и на войско его и на многие народы, которые с ним, дождь потопный, великий град, огонь и серу». [Иезекииля 38:22] Откровение сходится с этим: «Огонь сошел от Бога с неба и пожрал их». [Откровение 20:9] Возможно, изображения нисходящего огня являются древним видением современного оружия, другие скажут, что это сверхъестественное вмешательство Бога, третьи - что они относятся к историческим событиям, а некоторые скажут, что они символичны. более широких идей, и их не следует интерпретировать буквально.
После поражения Гога начинается Страшный суд: «Дьявол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» [ Откровение 20:10]. Сатана присоединится к Антихристу и Лжепророку , которые были приговорены к озеру огненному в начале Тысячелетия.
После того как сатана был отправлен в огненное озеро, его последователи предстали перед судом. Это «второе воскресение», и все те, кто не был частью первого воскресения при пришествии Христа, теперь восстают на суд:
Я увидел великий белый престол и Сидящего на нем, от лица которого бежали земля и небо, и не нашлось им места. И море отдало мертвецов, бывших в нем, и Смерть и Гадес отдали мертвецов, бывших в них. И судимы были каждый по делам своим. И Смерть и Аид были брошены в озеро огненное. Это вторая смерть. И всякий, кого не нашли записанным в Книге Жизни, был брошен в озеро огненное. [Откр. 20:11–15]
Ранее Иоанн писал: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над такими смерть вторая не имеет власти» [Откр. 20:6]. Те, кто включены в Воскресение и Вознесение, исключены из окончательного суда и не подлежат второй смерти . Из-за описания престола, на котором восседает Господь, этот последний суд часто называют Судом Великого Белого Престола .
Решающим фактором на Страшном суде будет вопрос, совершались ли телесные дела милосердия при жизни или нет. Они расцениваются как важные акты благотворительности. Поэтому, согласно библейским источникам (Мф. 5:31–46), соединение Страшного суда и дел милосердия очень часто встречается в изобразительной традиции христианского искусства. [125]
Но, в соответствии с его обещанием , мы ожидаем нового неба и новой земли, где будет дом праведности. [127]
В центре внимания находится один город – Новый Иерусалим . Мы снова видим образ брака: «Я, Иоанн, видел святый город Новый Иерусалим, сходящий от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего» [Откр. 21:2]. В Новом Иерусалиме Бог «будет обитать с ними, и они будут Его народом, и Сам Бог будет с ними и будет их Богом…» [Откр. 21:3]. В результате «нет в нем храма, ибо Господь Бог Вседержитель и Агнец — храм его». Нет нужды и в том, чтобы солнце давало свой свет, «ибо слава Божия осветила его, и Агнец — свет его» [Откр. 21:22–23]. Город также будет местом великого мира и радости, ибо «отрет Бог всякую слезу с очей их. Не будет уже ни смерти, ни печали, ни плача, и не будет уже боли, ибо прежнее скончались» (Откр. 21:4).
Сам город имеет большую стену с двенадцатью воротами, которые никогда не запираются, и на которых написаны имена двенадцати колен Израилевых . Каждые ворота сделаны из одной жемчужины, и в каждых из них стоит ангел. Стена также имеет двенадцать оснований, украшенных драгоценными камнями, и на основаниях написаны имена двенадцати апостолов. Ворота и фундаменты часто интерпретируются [ кем? ] как символ народа Божьего до и после Христа.
Город и его улицы представляют собой чистое золото, но не похожее на то золото, которое мы знаем, поскольку это золото описывается как прозрачное стекло. Город имеет квадратную форму и имеет длину и ширину двенадцать тысяч стадий (пятнадцать сотен миль). Если они сопоставимы с земными размерами, город будет занимать площадь примерно вдвое меньшую площади прилегающих Соединенных Штатов. Высота такая же, как длина и ширина, и хотя это привело большинство людей к выводу, что он имеет форму куба, он также может быть пирамидой .
В городе есть река, берущая начало «от престола Бога и Агнца». [129] Рядом с рекой находится дерево жизни, приносящее двенадцать плодов и дающее каждый месяц плод свой. В последний раз мы видели дерево жизни в Эдемском саду [Быт. 2:9]. Бог изгнал Адама и Еву из сада, охраняя его херувимами и пламенным мечом, потому что он дал жизнь вечную тем, кто ел от него. [130] В Новом Иерусалиме вновь появляется древо жизни, и все в городе доступ к нему. В Бытии говорится, что земля была проклята из-за греха Адама, [131] но автор Иоанна пишет, что в Новом Иерусалиме «не будет больше проклятия». [132]
Евангелический богословский словарь (Бейкер, 1984) говорит:
Богатая символика выходит за рамки наших лучших представлений, не только к блаженному видению, но и к обновленному, радостному, трудолюбивому, упорядоченному, святому, любящему, вечному и изобилующему существованию. Возможно, самым волнующим моментом в описании является то, чего не хватает: в Новом Иерусалиме нет храма, «ибо Господь Бог Вседержитель и Агнец — храм его». Это заявленное упущение, значительно превосходящее ожидания иудаизма, сигнализирует об окончательном примирении.
{{cite book}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)Откровение