stringtranslate.com

Павлово христианство

Художественное изображение Святого Павла, пишущего свои послания , XVI век (коллекция Фонда Блаффера, Хьюстон , Техас). Большинство ученых считают, что Павел на самом деле диктовал свои письма секретарю. [1]

Христианство Павла или теология Павла (также паулизм или паулизм ), [2] иначе называемая языческим христианством , [3] является теологией и формой христианства , которая развилась из верований и доктрин, поддерживаемых эллинистически-иудейским апостолом Павлом через его писания и те писания Нового Завета, которые традиционно приписываются ему. Верования Павла были укоренены в самом раннем иудейском христианстве , но они отклонялись от этого иудейского христианства в своем акценте на включении язычников в Новый Завет Бога и в его отказе от обрезания как ненужного знака соблюдения Закона Моисея . [3] [4] [5]

Протоортодоксальное христианство , которое уходит корнями в первые века истории христианства , в значительной степени опирается на теологию и верования Павла и считает их дополнениями и объяснениями учений Иисуса . Начиная с XVIII века ряд ученых предположили, что писания Павла содержат учения, которые отличаются от первоначальных учений Иисуса и учений самых ранних иудейских христиан, как это зафиксировано в канонических евангелиях , ранних Деяниях и остальной части Нового Завета , например, в Послании Иакова . [6]

Определение и этимология

Определение

Христианство Павла или теология Павла, также называемая «паулизмом» или «павланством» [2] , — это теология и христианство , которые развились из верований и доктрин, изложенных апостолом Павлом в его трудах . Верования Павла были прочно укоренены в самом раннем иудейском христианстве, но они отклонялись от этого иудейского христианства в своем акценте на включении язычников в Новый Завет Бога и в его отказе от обрезания как ненужного символа соблюдения Закона.

Этимология

По словам Ганса Литцмана , термин «христианство Павла» впервые вошел в употребление в XX веке среди ученых, которые предлагали различные течения мысли в рамках раннего христианства , на которые Павел оказал сильное влияние. [7]

Марксистский писатель Антонио Грамши (1891–1937), подчеркивавший сходство между первобытным христианством и марксизмом , использовал фразу «христо-паулинизм» не только для того, чтобы указать на большую значимость Павла, но и для того, чтобы провести различие между теологическими и идеологическими убеждениями и организацией институциональной Церкви. [8]

Это выражение также используется современными христианскими учёными, такими как Джон Зизлер [9] и Кристофер Маунт [10] , чей интерес заключается в восстановлении истоков христианства и важности Павла для палеоортодоксии , христианского реконструкционизма и реставрационизма .

Павел и включение язычников

Первые христиане были евреями. [11] По словам Павла и автора Деяний апостолов, он сначала преследовал этих первых христиан, но затем обратился и, спустя годы, был призван проповедовать среди язычников.

Включение язычников

Ранний символ веры о смерти и воскресении Иисуса, который, вероятно, использовал Павел, был 1 Коринфянам 15 , стихи 3–5 (плюс возможные дополнительные стихи). Вероятно, происходящий из Иерусалимской апостольской общины , древность символа веры была отмечена многими библейскими исследователями: [12]

Ибо я первоначально преподал вам то, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати,...

Широко признано мнение У. Д. Дэвиса о том, что существенная еврейская сущность христианской точки зрения Павла была недооценена. [ необходимая ссылка ] По мнению Дэвиса, Павел заменил Тору , еврейский закон или Закон Моисея , Христом. [ сомнительно – обсудить ] .

По мнению Даниэля Боярина , Паулы Фредриксен и других известных исследователей Нового Завета, цитируемых ими, писавших с живым опытом еврейского контекста, Павел не заменял Тору или Галаху Христом для еврейских верующих, а просто учил язычников, что соблюдение завета Ноя как праведника среди народов было достаточным (вместе с верой во Христа), чтобы заслужить долю в мире грядущем. Это была точка зрения, разделяемая фарисеями и преподаваемая в Талмуде и Маймониде (за исключением элемента веры во Христа), но отвергаемая (в основном рожденными язычниками) иудействующими , которые учили обращению в иудаизм как необходимому для спасения. [ требуется цитата ] Например, его послание к Римлянам 13 учит обязательствам праведного язычника в соответствии с заветом Ноя, с Римлянам 14-15 обширным комментарием по диетической этике.

По словам Кристофера Роуленда , «проблемы, с которыми он борется в своих письмах, вероятно, были типичны для многих, с которыми сталкивалась христианская секта в этот период» [13] .

По словам Кристера Стендаля , основной проблемой трудов Павла о роли Иисуса и спасении по вере является проблема включения язычников (греков), соблюдающих Тору, в завет Бога. [14] [15] [16] [web 1] Включение язычников в раннее христианство создало проблему для еврейской идентичности ранних христиан. Многие из иудеев-христиан были полностью верующими религиозными евреями, отличаясь только принятием Иисуса как Мессии. Соблюдение иудейских заповедей, включая обрезание, считалось знаком членства в этом завете, и ранние иудейские христиане настаивали на соблюдении этих обрядов. [17] Новообращенные не следовали всем «еврейским законам» и отказывались от обрезания , [18] поскольку обрезание считалось отвратительным в период эллинизации Восточного Средиземноморья . [web 2] [19]

Павел решительно возражал против настойчивого соблюдения всех иудейских заповедей , считая это большой угрозой его учению о спасении через веру в Иисуса. [20] Для Павла смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из завета Божьего. [21] «Умереть за наши грехи» относится к проблеме соблюдающих Тору язычников, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому являются «грешниками», исключенными из завета Божьего. [22] Смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из завета Божьего, как указано в Рим. 3:21-26. [21]

Павел настаивает на том, что спасение достигается по благодати Божией; по мнению Сандерса, это утверждение соответствует иудаизму ок .  200 г. до н. э. до 200 г. н. э., который считал завет Бога с Израилем актом благодати Божией. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет не зарабатывают соблюдением Закона, а по благодати Божией. [web 3]

Раскол с иудейским христианством

Между христианами и евреями произошел медленно растущий раскол, а не внезапный разрыв. Хотя принято считать, что Павел основал языческую церковь, потребовались столетия, чтобы произошел полный разрыв. [23]

Ириней , епископ Лиона , писал во второй половине II века, что эбиониты отвергли Павла как отступника от закона , используя только версию Евангелия от Матфея, известную как Евангелие эбионитов .

Влияние

Павел оказал сильное влияние на раннее христианство, превратив Иисуса, еврейского мессию , во всеобщего [примечание 1] спасителя . Этот тезис основан на различиях между взглядами Павла и самого раннего еврейского христианства , а также между образом Павла в Деяниях Апостолов и его собственными писаниями. С этой точки зрения, Павла следует воспринимать как сторонника эллинизации или романизации .

Научные взгляды

Существуют значительные расхождения во мнениях ученых относительно того, насколько сильно Павел на самом деле повлиял на христианское учение. [примечание 2]

По мнению немецкого теолога и философа- гегелевца XIX века Фердинанда Христиана Баура , основателя тюбингенской школы , взгляды которого пользовались большим влиянием, Павел был категорически против учеников , основываясь на своем мнении, что Деяния были поздними и ненадежными , и который утверждал, что католическое христианство было синтезом взглядов Павла и иудействующей церкви в Иерусалиме. [24] Со времен Адольфа фон Гарнака тюбингенская позиция была в целом отвергнута. [25] [ нужна страница ]

Ультрадиспенсационалисты, такие как Э. У. Буллингер, рассматривали различие, ненавистное эбионитам, как позитивную и существенную доктрину. [26] [ необходимо разъяснение ]

Христианство Павла по сути своей основывалось на Риме и использовало административные навыки, которые Рим отточил. Его система организации с одним епископом для каждого города была, по мнению Барта Эрмана , средством, с помощью которого он добился своей гегемонии. [27]

Майкл Гулдер много писал о теории происхождения христианства, которая видит фундаментальное противостояние между апостолом Павлом, с одной стороны, и иерусалимскими христианами Петром и Иаковом , братом Иисуса, с другой. [28] Это было воспринято как возрождение гипотезы Баура. [29]

Искажение

Некоторые литературные критики христианства утверждают, что Павел исказил изначальную и истинную веру, или заявляют, что христианство в значительной степени является его изобретением. К первым относятся такие светские комментаторы [30] , как философы Фридрих Ницше и Бертран Рассел . Критика Ницше основана на его моральных возражениях против мыслей Павла. Другие авторы, такие как Славой Жижек и Ален Бадью , также согласны с этой интерпретацией, но придерживаются гораздо более позитивных мнений о теологическом влиянии Павла. [ необходима цитата ]

Христианские анархисты , такие как Лев Толстой и Аммон Хеннеси , считают, что Павел исказил учение Иисуса . Толстой утверждает, что Павел сыграл важную роль в «отклонении» церкви от учения и практики Иисуса, [31] в то время как Хеннеси считал, что «Павел испортил послание Христа». [32]

Критика тезиса «христианства Павла»

Сами христиане расходятся во мнениях относительно того, насколько сильна была напряженность между Павлом и Иерусалимской церковью. Римско-католическая церковь , Восточная и Восточная православная церковь , Ассирийская церковь Востока и консервативные протестанты утверждают, что труды Павла были законным толкованием Евангелия. Идея о том, что Павел изобрел христианство, оспаривается многочисленными христианскими писателями. [33] [34] [35] [36]

По мнению Кристофера Роуленда, христианство Павла представляет собой развитие размышлений об Иисусе в контексте миссионерства язычников. Роуленд утверждает, что «степень его влияния на христианскую мысль была переоценена», [37] делая вывод, что Павел не внес существенных изменений в учения Иисуса.

Уртадо отмечает, что Павел считал свои христологические взгляды и взгляды Иерусалимской церкви по сути схожими. По словам Уртадо, эта «работа[ы] против утверждений некоторых ученых о том, что христианство Павла представляет собой резкий отход от религиозности иудейских «движений Иисуса». [38]

Как уничижительный термин

Уничижительное использование выражений «христианство Павла», «паулизм» или «павланство» относится к идее о том, что сторонники Павла, как отдельная группа, оказали чрезмерное влияние на формирование канона Священного Писания . [39] [40] Иногда это также используется для обозначения понятия о том, что некоторые епископы, особенно епископ Рима , оказали влияние на дебаты, которые определили догмат раннего христианства, тем самым возвысив толкование Павла Евангелия в ущерб другим толкованиям (включая те, которых придерживались гностики и маркиониты ). [41] [42] [43] [44]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В более широком смысле « католический »
  2. ^ Среди наиболее радикальных — Г. А. Уэллс , профессор немецкого языка, а не теологии или истории, который считает, что Иисус был мифической фигурой и что христианство в значительной степени было изобретено Павлом.

Ссылки

Ссылки на веб-источники
  1. ^ Стивен Вестерхолм (2015), Новый взгляд на Пола в обзоре, Direction, весна 2015 г. · Том 44 № 1 · стр. 4–15
  2. ^ "ОБРЕЗАНИЕ - JewishEncyclopedia.com". jewishencyclopedia.com .
  3. ^ Джордан Купер, Э.П. Сандерс и новый взгляд на Пола
Ссылки на печатные источники
  1. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Mayfield. 1985. С. 316–320. Харрис цитирует Галатам 6:11, Римлянам 16:22, Колоссянам 4:18, 2 Фессалоникийцам 3:17, Филимону 19. Джозеф Барбер Лайтфут в своем комментарии к Посланию к Галатам пишет: «В этом месте [Галатам 6:11] апостол берет перо у своего секретаря , и заключительный абзац пишется его собственной рукой. С тех пор, как письма начали подделываться от его имени (2 Фессалоникийцам 2:2; 2 Фессалоникийцам 3:17), похоже, он имел обыкновение заканчивать несколькими словами, написанными его собственной рукой, в качестве меры предосторожности против таких подделок... В данном случае он пишет целый абзац, суммируя основные уроки послания в кратких, энергичных, бессвязных предложениях. Он пишет его также крупными, жирными буквами (греч. pelikois grammasin ), чтобы его почерк отражал энергию и решимость его души».
  2. ^ ab Ide 1993, стр. 25.
  3. ^ ab Klutz, Todd (2002) [2000]. "Часть II: Христианские истоки и развитие – Павел и развитие языческого христианства". В Esler, Philip F. (ред.). The Early Christian World . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Routledge . стр. 178–190. ISBN 9781032199344.
  4. ^ Тиссен, Мэтью (сентябрь 2014 г.). Брейтенбах, Силлиерс; Том, Йохан (ред.). «Аргумент Павла против обрезания язычников в Послании к Римлянам 2:17–29». Novum Testamentum . 56 (4). Лейден : Brill Publishers : 373–391. doi : 10.1163/15685365-12341488. eISSN  1568-5365. ISSN  0048-1009. JSTOR  24735868.
  5. ^ Сейфрид, Марк А. (1992). «Оправдание верой» и диспозиция аргумента Павла». Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла . Novum Testamentum, Дополнения . Лейден : Brill Publishers . стр. 210–211, 246–247. ISBN 90-04-09521-7. ISSN  0167-9732.
  6. ^ Табор, Джеймс Д., Павел и Иисус: как апостол преобразил христианство [ издатель отсутствует ] [ необходима полная цитата ]
  7. ↑ Литцман, Ганс, История ранней церкви , т. 1, стр. 206.
  8. ↑ Джеймс Лесли Хоулден, Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия , том 1, ABC–CLIO, 2003, стр. 595
  9. ^ Джон Зейслер, Христианство Павла (OUP 2001) Зейслер комментирует: «Христианство Павла является самым ранним, о котором у нас есть прямые документальные свидетельства...»
  10. ^ Маунт, Кристофер, Христианство Павла – Лука, Деяния и наследие Павла , Брилл, 2002
  11. ^ Уртадо 2005, стр. 79-80.
  12. ^ см. Вольфхарт Панненберг, Иисус — Бог и человек, переведенный Льюисом Уилкинсом и Дуэйном Прайбом (Филадельфия: Вестминстер, 1968) стр. 90; Оскар Кульманн, Ранняя церковь: Исследования по ранней христианской истории и теологии, под ред. А. Дж. Б. Хиггинса (Филадельфия: Вестминстер, 1966) стр. 66; Р. Э. Браун, Непорочное зачатие и телесное воскрешение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973) стр. 81; Томас Шихан, Первое пришествие: Как Царство Божье стало христианством (Нью-Йорк: Random House, 1986) стр. 110, 118; Ульрих Вилкенс, Воскресение, переведенное А. М. Стюартом (Эдинбург: Saint Andrew, 1977) стр. 2; Ганс Грасс, Ostergeschen und Osterberichte, второе издание (Геттинген: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962), с. 96; Трава благоприятствует происхождению в Дамаске.
  13. ^ Роуленд 1985, стр. 196.
  14. ^ Стендаль 1963.
  15. ^ Данн 1982, стр. № 49.
  16. ^ Финляндия 2004, стр. 2.
  17. ^ Макграт 2006, стр. 174.
  18. ^ Бокенкоттер 2004, стр. 19.
  19. ^ Ходжес, Фредерик, М. (2001). «Идеальная крайняя плоть в Древней Греции и Риме: мужская генитальная эстетика и ее связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Бюллетень истории медицины . 75 (осень 2001 г.): 375–405. doi :10.1353/bhm.2001.0119. PMID  11568485. S2CID  29580193 . Получено 24 июля 2007 г. .{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  20. ^ Макграт 2006, стр. 174-175.
  21. ^ ab Mack 1997, стр. 91–92.
  22. ↑ Мак 1997, стр. 88–89, 92.
  23. ^ Данн 1991.
  24. ^ Паулюс, der Apostel Jesu Christi (англ. пер. 1873–5)
  25. ^ Оксфордский словарь христианской церкви под ред. Ф. Л. Кросса
  26. ^ "Послания Павла. - Приложение к Companion Bible". levendwater.org . Получено 30 мая 2020 г. .
  27. ^ Эрман, Барт: Утраченные христианства (OUP) стр. 175
  28. ^ См., например, «Святой Павел против Святого Петра: история двух миссий» (Лондон: SCM, 1994) и «Павел и конкурирующая миссия в Коринфе» (Библиотека исследований апостола Павла; Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 2001).
  29. ^ Стивен С. Мьюир (26 июня 2000 г.). "Обзор Св. Павла против Св. Петра: История двух миссий" (PDF) . Обзор библейской литературы . Получено 25 июля 2007 г.
  30. ^ "Статьи - Люди, которые поняли, что Павел - это учение антихриста - Единство - Истинная вера". www.wizanda.com . Получено 30 мая 2020 г. .
  31. ^ Толстой, Лев (1882). Церковь и государство . Это отклонение начинается со времен апостолов и особенно с жаждущего господства Павла
  32. ^ Хеннаси, Аммон (1970). Книга Аммона . Хеннаси. стр. 475. Павел и церкви
  33. ↑ Дэвид Уэнам, «Павел: последователь Иисуса или основатель христианства?»
  34. ^ Л. Майкл Уайт, «От Иисуса к христианству»
  35. ^ Ф. Ф. Брюс, «Павел и Иисус»
  36. ^ Мейчен, Дж. Грешем. «Происхождение религии Павла»
  37. ^ Роуленд 1985, стр. 194.
  38. ^ Уртадо 2005, стр. 160.
  39. ^ Маунт, Кристофер Н. (2002). Христианство Павла: Лука-Деяния и наследие Павла. Лейден: Brill. С. 1–21. ISBN 9004124721. Получено 2 июня 2021 г. .
  40. ^ Кирк, Дж. Р. Дэниел (2012-01-01). Иисус ли я любил, но Павел?: повествовательный подход к проблеме христианства Павла. Baker Academic. ISBN 978-1-4412-3625-8. Получено 2 июня 2021 г. .
  41. ^ Уилсон, Стивен Г. (1986). Антииудаизм в раннем христианстве. Том 2, Разделение и полемика . Ватерлоо, Онтарио, Канада: Опубликовано для Канадской корпорации по изучению религии издательством Wilfrid Laurier University Press. ISBN 088920196X.
  42. ^ Кэмпбелл, Уильям (2005). «Восприятие совместимости христианства и иудаизма в интерпретации Павла». Библейское толкование . 13 (3): 298–316. doi :10.1163/1568515054388137.
  43. ^ Жуковски, Жан (01.01.2009). «Роль и статус католической церкви в отношениях между церковью и государством в Римской империи с 306 по 814 год нашей эры». Диссертация . doi : 10.32597/dissertations/174/ . Получено 2 июня 2021 г. .
  44. ^ Берроуз, Уильям Р. (2014). Трансформация преподавания для миссии: образовательная теория и практика: труды Ассоциации профессоров миссий 2014 года. Уилмор, Кентукки: First Fruits Press. ISBN 9781621711582. Получено 2 июня 2021 г. .
Печатные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки