Fringe theory claiming that a historical Jesus did not exist
Теория мифа о Христе , также известная как теория мифа об Иисусе , мифизм Иисуса или теория аисторичности Иисуса , [1] [q 1] - это точка зрения, согласно которой история Иисуса является произведением мифологии без какой-либо исторической основы. [q 2] В качестве альтернативы, в терминах, данных Бартом Эрманом, перефразирующим Эрла Доэрти , это точка зрения, согласно которой « исторический Иисус не существовал. Или, если он существовал, он не имел практически никакого отношения к основанию христианства ». [q 3]
Основной научный консенсус, выработанный в трех поисках исторического Иисуса , гласит, что существовал исторический Иисус из Назарета, который жил в римской Иудее в I веке н. э. , [2] [3] [4], но его крещение и распятие являются единственными фактами его жизни, относительно которых существует широкий консенсус. [q 4] Помимо этого, у основных ученых нет единого мнения об историчности других основных аспектов евангельских историй, а также о том, в какой степени они и послания Павла могли заменить исторического Иисуса сверхъестественным Христом веры . [q 5]
Мифизм можно проследить до эпохи Просвещения , когда история начала критически анализироваться, [5] и был возрожден в 1970-х годах. Сторонники в целом утверждают, что мифологический персонаж был историзирован в евангелиях, и что, таким образом, исторический Иисус никогда не существовал. [q 3] [q 6] [q 7] Большинство мифологов используют тройной аргумент: [6] они подвергают сомнению надежность посланий Павла и евангелий, чтобы установить историчность Иисуса; они утверждают, что в светских источниках первого и начала второго веков отсутствует информация об Иисусе; и они утверждают, что раннее христианство имело синкретическое и мифологическое происхождение, что отражено как в посланиях Павла, так и в евангелиях, причем Иисус был божеством , которое было конкретизировано в евангелиях. [7] [q 8] [q 9]
Неисторичность Иисуса никогда не вызывала интереса в науке. [8] [web 1] [9] [10] Мифизм отвергается практически всеми основными исследователями античности, [11] [12] [web 2] [note 1] и более двух столетий считается маргинальной теорией . [q 10] [13] [8] Мифизм критикуется по многочисленным причинам, таким как его частая поддержка неспециалистами или слабой наукой, идеологическая обусловленность, опора на аргументы, основанные на молчании , отсутствие позитивных доказательств, игнорирование или искажение источников, сомнительные или устаревшие методологии, отсутствие или необоснованные объяснения происхождения христианской веры и ранних церквей, а также устаревшие сравнения с мифологией. [примечание 1] Хотя теория мифа о Христе отвергается основными учеными, с развитием Интернета она привлекает все больше внимания в популярной культуре, [14] [15] и некоторые из ее сторонников связаны с атеистическим активизмом. [16] [17]
Традиционные и современные подходы к Иисусу
Традиционная наука утверждает, что существовал исторический Иисус. [18] [19] Однако ученые расходятся во мнениях относительно точности библейских рассказов об Иисусе, и только два события поддерживаются практически всеобщим научным консенсусом: крещение Иисуса и его распятие . [20] [3] [4] [q 4] Традиционная точка зрения ученых заключается в том, что послания Павла и евангелия описывают «Христа веры», представляя религиозное повествование, которое заменило исторического Иисуса, который действительно жил в римской Иудее I века . [21] [22] [23] [24] [q 11] Мартин Келер провел знаменитое различие между «Иисусом истории» и «Христом веры», утверждая, что вера важнее точных исторических знаний. [25] [26] По словам Эрмана, Иисус был иудейским евреем первого века, который не был похож на Иисуса, которого проповедуют и провозглашают сегодня, [q 12] и что наиболее широко распространенное мнение критически настроенных ученых заключается в том, что Иисус был апокалиптическим пророком [27], который впоследствии был обожествлен. [28]
Истоки и быстрый рост христианства, а также исторический Иисус и историчность Иисуса являются предметом давних споров в теологических и исторических исследованиях. Хотя христианство, возможно, началось с раннего ядра последователей Иисуса, [ 29] в течение нескольких лет после предполагаемой смерти Иисуса в 33 г. н. э. , в то время , когда Павел начал проповедовать, по-видимому, существовало несколько «движений Иисуса», которые распространяли различные толкования учений Иисуса. [30] [31] [32] Центральный вопрос заключается в том, как развивались эти общины и каковы были их первоначальные убеждения, [30] [33] поскольку широкий спектр верований и идей можно найти в раннем христианстве , включая адопционизм и докетизм , [web 3] , а также гностические традиции , которые использовали христианские образы, [34] [35] которые все считались еретическими протоортодоксальным христианством . [36] [37]
Поиск исторического Иисуса
Первые поиски исторического Иисуса имели место в 19 веке, когда были предложены сотни биографий Иисуса. [38] Немецкий теолог Давид Штраус (1808–1874) был пионером поиска «исторического Иисуса», отвергнув все сверхъестественные события как мифические разработки. Его работа 1835 года « Жизнь Иисуса » [39] была одним из первых и наиболее влиятельных систематических анализов истории жизни Иисуса, направленных на то, чтобы основывать ее на беспристрастном историческом исследовании. [40] [41] Religionsgeschichtliche Schule , начиная с 1890-х годов, использовала методологии высшей критики [web 4] ветви критики, которая исследует происхождение древних текстов, чтобы понять «мир за текстом». [42] Она сравнивала христианство с другими религиями, рассматривая его как одну из религий среди других и отвергая его претензии на абсолютную истину, и демонстрируя, что оно разделяет характеристики с другими религиями. [web 4] В нем утверждалось, что христианство было не просто продолжением Ветхого Завета, но и синкретическим, и укоренилось в эллинистическом иудаизме ( Филоне ) и эллинистических религиях, таких как мистериальные культы и гностицизм, и на него оказали влияние . [web 5] Мартин Келер подверг сомнению полезность поиска исторического Иисуса, проведя знаменитое различие между «Иисусом истории» и «Христом веры», утверждая, что вера важнее точного исторического знания. [25] [26] Рудольф Бультман (1884–1976), который был связан с Religionsgeschichtliche Schule , [web 5] подчеркивал теологию и в 1926 году утверждал, что историческое исследование Иисуса было и бесполезным, и ненужным; однако Бультман немного изменил эту позицию в более поздней книге. [43] [44] Первый поиск завершился критическим обзором истории поиска жизни Иисуса Альбертом Швейцером в 1906 году в книге «Поиски исторического Иисуса — от Реймаруса до Вреде» . Первый поиск был оспорен в 19-м и начале 20-го веков авторами, отрицавшими историчность Иисуса, в частности Бауэром и Древсом.
Второе исследование началось в 1953 году, в отходе от Бультмана. [43] [44] Несколько критериев, критерий несходства и критерий смущения , были введены для анализа и оценки повествований Нового Завета. Это второе исследование пришло в упадок в 1970-х годах [41] [45] из-за уменьшающегося влияния Бультмана, [41] и совпало с первыми публикациями Джорджа Альберта Уэллса , что знаменует начало возрождения теорий мифа о Христе. По словам Пола Заля, хотя второе исследование внесло значительный вклад в то время, его результаты сейчас в основном забыты, хотя и не опровергнуты. [46]
Третий поиск начался в 1980-х годах и ввел новые критерии. [47] [48] Основными среди них являются [48] [49] критерий исторической достоверности, [47] критерий отклонения и исполнения, [47] и критерий соответствия (также называемый кумулятивными косвенными доказательствами), особый случай старого критерия согласованности. [50] Третий поиск является междисциплинарным и глобальным, [51] осуществляемым учеными из разных дисциплин [51] и включающим результаты археологических исследований. [52] Третий поиск в первую очередь дал новое понимание палестинского и иудейского контекста Иисуса, а не личности самого Иисуса. [53] [54] [55] Он также ясно дал понять, что все материалы об Иисусе были переданы зарождающейся Церковью, что поднимает вопросы о критерии несходства и пригодности приписывания материала исключительно Иисусу, а не зарождающейся Церкви. [56]
Историческое существование Иисуса
Чтобы установить существование человека без каких-либо предположений, необходим один источник от одного автора (либо сторонника, либо противника); для Иисуса есть по крайней мере 12 независимых источников от пяти авторов в первом веке от сторонников и два независимых источника от двух авторов от не сторонников. [57] Поскольку исторические источники о других поименованных лицах из Галилеи первого века были написаны либо сторонниками, либо противниками, эти источники об Иисусе нельзя игнорировать. [57] Барт Эрман подсчитал, что существует около 30 сохранившихся «независимых источников, которые знают, что был человек Иисус», написанных 25 авторами, включая 16 в Новом Завете . [58] Имея по крайней мере 14 источников от сторонников и не сторонников, в течение столетия после распятия, имеется гораздо больше доказательств для Иисуса, чем для любого другого известного человека из Галилеи первого века. [59]
Эти критические методы привели к демифологизации Иисуса . Основная научная точка зрения заключается в том, что послания Павла и евангелия описывают «Христа веры», представляя религиозное повествование, которое заменило исторического Иисуса, жившего в римской Иудее 1-го века , [21] [22] [23] [24] [q 11] но что исторический Иисус действительно существовал. Исследователь Нового Завета Барт Д. Эрман утверждает, что Иисус «безусловно существовал, как соглашается практически каждый компетентный ученый древности, христианский или нехристианский». [18] [19]
Следуя критериям подхода подлинности, ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских рассказах об Иисусе, [60] но крещение и распятие являются двумя событиями в жизни Иисуса, которые подлежат «почти всеобщему согласию». [примечание 2] По словам историка Аланны Ноббс ,
Хотя исторические и теологические дебаты о деяниях и значении этой фигуры продолжаются, его слава как учителя и его распятие при римском префекте Понтии Пилате могут быть описаны как исторически достоверные. [61]
Исторические портреты Иисуса часто отличались друг от друга и от образа, изображенного в евангельских рассказах. [19] [62] [63] [примечание 3] Основные портреты Иисуса, полученные в результате третьего поиска, таковы: апокалиптический пророк; харизматичный целитель; циничный философ; иудейский Мессия; и пророк социальных изменений. [64] [65] По словам Эрмана, наиболее широко распространенное мнение заключается в том, что Иисус был апокалиптическим пророком [27], который впоследствии был обожествлен. [28]
По словам исследователя Нового Завета Джеймса Данна , невозможно «сконструировать (из имеющихся данных) Иисуса, который будет настоящим Иисусом». [q 13] По словам Филипа Р. Дэвиса , библейского минималиста , «то, что утверждается как Иисус истории, является шифром, а не законченной личностью». [web 7] По словам Эрмана, «реальная проблема с Иисусом» заключается не в мифологической позиции, что он является «мифом, придуманным христианами», а в том, что он был «слишком историческим », то есть иудейским евреем первого века, который не был похож на Иисуса, которого проповедуют и провозглашают сегодня. [66] По словам Эрмана, «Иисус был евреем первого века, и когда мы пытаемся сделать из него американца двадцать первого века, мы искажаем все, кем он был, и все, за что он выступал». [67]
Упадок подлинности и призыв к исследованиям памяти
С конца 2000-х годов возросла обеспокоенность по поводу полезности критериев подлинности. [68] [69] [70] [web 8] По словам Криса Кейта, критерии являются литературными инструментами, обязанными критике формы , а не историографическими инструментами. [71] Они были предназначены для различения доевангельских традиций, а не для идентификации исторических фактов, [71] но «заменили долитературную традицию традицией исторического Иисуса». [72] По словам Энтони Ле Донна, использование таких критериев является формой «позитивистской историографии». [73]
Кит, Ле Донн и другие [примечание 4] выступают за подход «социальной памяти», который утверждает, что воспоминания формируются потребностями настоящего и что вместо того, чтобы искать исторического Иисуса, наука должна исследовать, как формировались воспоминания об Иисусе, и как они были переделаны «с целью сплоченности и самопонимания (идентичности) групп». [72] Исследование Джеймса Д. Г. Данна 2003 года « Вспоминаемый Иисус » вызвало «возросший... интерес к теории памяти и свидетельствам очевидцев». [web 9] Данн утверждает, что «единственной реалистичной целью любого «поиска исторического Иисуса» является вспоминание Иисуса ». [74] Данн утверждает, что христианство началось с влияния, которое сам Иисус оказал на своих последователей, которые передавали и формировали свои воспоминания о нем в устной евангельской традиции . По словам Данна, чтобы понять, кем был Иисус и каково было его влияние, ученые должны рассматривать «общую картину, сосредотачиваясь на характерных мотивах и акцентах традиции Иисуса, а не делать выводы, чрезмерно зависящие от отдельных элементов традиции» [74] .
Ле Донн развил тезис Данна, основывая «свою историографию прямо на тезисе Данна о том, что исторический Иисус — это память об Иисусе, вспоминаемая самыми ранними учениками». [web 9] По мнению Ле Донна, воспоминания перерабатываются, а не являются точным воспроизведением прошлого. [web 9] Он утверждает, что воспоминание о событиях облегчается путем соотнесения их с общей историей или «типом», который формирует способ сохранения и повествования воспоминаний. Поэтому он имеет в виду, что традиция Иисуса не является теологическим изобретением ранней Церкви, но формируется и преломляется ограничениями, которые тип накладывает на рассказываемые воспоминания из-за формы «типа». [web 9]
По словам Криса Кейта, альтернатива поиску исторического Иисуса «предполагает исторического Иисуса, который в конечном итоге недостижим, но может быть выдвинут на основе интерпретаций ранних христиан и как часть более масштабного процесса объяснения того, как и почему ранние христиане пришли к такому взгляду на Иисуса». По словам Кейта, «эти две модели методологически и эпистемологически несовместимы», что ставит под вопрос методы и цель первой модели. [75]
Взгляды теоретиков мифа о Христе
Мифологи по-разному утверждают, что рассказы об Иисусе полностью или в основном имеют мифическую природу, подвергая сомнению основную парадигму исторического Иисуса в начале I века, который впоследствии был обожествлен. Большинство мифологов отмечают, что христианство развивалось в рамках эллинистического иудаизма , на который оказал влияние эллинизм , и что раннее христианство и рассказы об Иисусе следует понимать в этом контексте. Тем не менее, в то время как современная наука о Новом Завете ввела несколько критериев для оценки историчности новозаветных отрывков и высказываний, большинство сторонников мифа о Христе опирались на сравнения христианских мифов с современными религиозными традициями, подчеркивая мифологическую природу библейских рассказов. [76] [примечание 5]
Наиболее радикальные мифологи придерживаются, в терминах, данных Прайсом, точки зрения « атеизма Иисуса », то есть исторического Иисуса никогда не было, был только мифологический персонаж и мифология его воплощения, смерти и вознесения. Они считают, что этот персонаж развился из синкретического слияния иудейской, эллинистической и ближневосточной религиозной мысли; был выдвинут Павлом; и историзирован в евангелиях, которые также являются синкретическими. Известными «атеистами Иисуса» являются Поль-Луи Кушу , Эрл Доэрти , [q 3] Томас Л. Броди и Ричард Кэрриер . [q 14] [q 15]
Некоторые авторы отстаивают точку зрения агностицизма Иисуса . То есть, существовал ли исторический Иисус, неизвестно, а если он действительно существовал, то о нем почти ничего нельзя узнать. [78] Известными «агностиками Иисуса» являются Роберт Прайс и Томас Л. Томпсон . [79] [80] По мнению Томпсона, вопрос об историчности Иисуса также не имеет значения для понимания смысла и функции библейских текстов в их собственное время. [79] [80]
Уэллс в своих ранних работах и Альвар Эллегард утверждали, что «первые христиане имели в виду Иисуса, который жил как историческая личность, просто не из недавнего прошлого». [81] Эллегард отождествлял эту фигуру с Учителем праведности ессеев , [82] фактически предлагая исторического Иисуса. [83] Уэллс в своих поздних работах пришел к выводу, что евангельские истории об Иисусе содержат элементы исторической личности, «прослеживаемой до деятельности галилейского проповедника начала первого века», [84] сохраненной в Q-источнике, который был добавлен к мифическому Иисусу Павла в евангелиях, утверждая, что «два изначально совершенно независимых потока традиции», которые были объединены в евангелиях, [85] [q 16] оставляя открытым вопрос относительно Христа Павла, «относительно того, существовал ли такой человек на самом деле и жил ли той неизвестной жизнью, которую Павел предполагал о нем». По словам Уэллса, «нет никаких способов решить этот вопрос». [86]
Обзор основных аргументов мифологов
По словам исследователя Нового Завета Роберта Ван Ворста , большинство сторонников мифологии Христа следуют тройному аргументу, впервые выдвинутому немецким историком Бруно Бауэром в 1800-х годах: они подвергают сомнению надежность посланий Павла и Евангелий, чтобы постулировать исторически существующего Иисуса; они отмечают отсутствие информации об Иисусе в нехристианских источниках первого и начала второго века; и они утверждают, что раннее христианство имело синкретическое и мифологическое происхождение. [87] Более конкретно:
В посланиях Павла отсутствует подробная биографическая информация — большинство мифологов сходятся во мнении, что послания Павла старше евангелий, и отмечают, что за исключением нескольких отрывков, которые могли быть интерполяциями , полностью отсутствует какая-либо подробная биографическая информация, которую можно было бы ожидать, если бы Иисус был современником Павла, [88] и они не цитируют никаких высказываний Иисуса, так называемый аргумент от молчания. [89] [90] [91] [q 17] Некоторые мифологи утверждают, что послания Павла относятся к более позднему времени, чем обычно предполагается, и поэтому не являются надежным источником о жизни Иисуса. [92] [94] [95]
Евангелия — это не исторические записи, а вымышленное историческое повествование — мифологи утверждают, что, хотя евангелия, по-видимому, представляют собой историческую основу, они не являются историческими записями, а теологическими сочинениями, [96] [97] мифом или легендарным вымыслом, напоминающим архетип Героя . [98] [99] Они навязывают «вымышленное историческое повествование» «мифической фигуре космического спасителя», [100] [90] сплетая воедино различные псевдоисторические традиции Иисуса, [101] [102] хотя, возможно, существовала реальная историческая личность, о которой почти ничего не известно. [103] [ нужна цитата для проверки ]
Нет никаких независимых свидетельств очевидцев — Не сохранилось никаких независимых свидетельств очевидцев, несмотря на то, что в то время писало много авторов. [104] [100] Римские отчеты начала второго века содержат очень мало свидетельств [105] [106] и могут зависеть от христианских источников. [96] [107]
Иисус был мифологическим существом, которое было конкретизировано в Евангелиях — раннее христианство было весьма разнообразным и синкретичным , разделяя общие философские и религиозные идеи с другими религиями того времени. [108] Оно возникло в греко-римском мире первого и второго веков нашей эры, синтезируя греческий стоицизм и неоплатонизм с еврейскими ветхозаветными писаниями [109] [110] [80] и экзегетическими методами Филона , [105] [108] [111] создавая мифологическую фигуру Иисуса. Павел называет Иисуса возвышенным существом и, вероятно, пишет либо о мифическом [90] или сверхъестественном существе , [q 18] небесном божестве [q 9] по имени Иисус. [112] [113] [114] [web 10] Это божество происходит от персонифицированных аспектов Бога , в частности, персонификации Мудрости или «фигуры спасителя, созданной по образцу подобных фигур в древних мистических религиях », [q 8] [7] [q 19] которые часто (но не всегда) были умирающим и воскресающим богом . [115] [116] [117] Хотя Павел также может содержать протогностические идеи, [118] [119] некоторые мифологи утверждают, что Павел может относиться к исторической личности, которая могла жить в смутном прошлом, задолго до начала нашей эры . [81] [83] [120]
Взгляды мейнстрима и мифологов на аргументы
Отсутствие подробной биографической информации в посланиях Павла
Датировка и атрибуция
Основная точка зрения
Основная точка зрения заключается в том, что семь бесспорных посланий Павла, которые ученые единогласно считают подлинными посланиями, обычно датируются примерно 48–62 гг. н. э. и являются самыми ранними сохранившимися христианскими текстами, содержащими информацию об Иисусе. [121] [q 20] Большинство ученых рассматривают послания Павла как важнейшие элементы в изучении исторического Иисуса, [121] [122] [123] [124] и развития раннего христианства. [30]
Мифический взгляд
Мифологи согласны с важностью посланий Павла, некоторые соглашаются с этой ранней датировкой и берут послания Павла в качестве отправной точки от основной науки. [90] Они утверждают, что эти письма указывают исключительно в направлении небесного или мифического существа или не содержат определенной информации об историческом Иисусе. Некоторые мифологи, однако, подвергают сомнению раннюю датировку посланий, повышая вероятность того, что они представляют собой более позднее, более развитое течение ранней христианской мысли.
Богослов Виллем Христиан ван Манен из голландской школы радикальной критики отметил различные анахронизмы в посланиях Павла. Ван Манен утверждал, что они не могли быть написаны в своей окончательной форме ранее II века. Он также отметил, что школа маркионитов была первой, кто опубликовал послания, и что Маркион ( ок. 85 – ок. 160 ) использовал их в качестве оправдания своих гностических и докетических взглядов, что воплощение Иисуса не было в физическом теле. Ван Манен также изучил версию Маркиона Послания к Галатам в противовес канонической версии и утверждал, что каноническая версия была более поздней переработкой, которая ослабила акцент на гностических аспектах. [125]
Прайс также выступает за более позднюю датировку посланий и рассматривает их как компиляцию фрагментов (возможно, с гностическим ядром), [126] утверждая, что Маркион был ответственен за большую часть корпуса Павла или даже сам написал письма. Прайс критикует других теоретиков мифа о Христе за то, что они придерживаются датировки посланий серединой первого века по своим собственным апологетическим причинам. [127] [примечание 6]
Отсутствие биографической информации
Основная точка зрения
Согласно Грегори А. Бойду и Полу Родсу Эдди, современная библейская наука отмечает, что «Павел относительно мало что может сказать о биографической информации Иисуса» по сравнению с Евангелиями. Однако Павел был «недавним современником» Иисуса. [129] [130] и он ссылается на некоторые аспекты жизни Иисуса в письмах. [131] В письмах Павла говорится, что он знал очевидцев Иисуса, включая его близких учеников и брата Иисуса Иакова, начиная с 36 г. н. э. [132] [133] Павел рассматривал Иисуса как потомка Давида, воспитанного в иудейском законе, собирающего учеников, участвовавшего в Тайной вечере, преданного, казненного и воскресшего. [134] [131] Ранние упоминания Павла о жизни Иисуса подтверждают, что Иисус существовал и что Павел имел общий интерес к его жизни. [135] По словам Кристофера Такетта, «даже если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы сделать некоторые выводы об Иисусе из писем Павла», например, что он был евреем, имел братьев и сестер, и что он был проповедником, которого казнили. [136] [примечание 2]
Мифический взгляд
Роберт Прайс говорит, что Павел не ссылается на земную жизнь Иисуса, также не тогда, когда эта жизнь могла бы предоставить удобные примеры и оправдания для учений Павла. Вместо этого, откровение, кажется, было важным источником знаний Павла об Иисусе. [77]
Евангелия не являются историческими записями.
Основная точка зрения
Среди современных ученых существует консенсус в отношении того, что евангелия являются разновидностью древней биографии , [137] [138] [139] [140] [141] жанром, который был озабочен предоставлением примеров для подражания читателям, сохраняя и продвигая репутацию и память субъекта, а также включая пропаганду и керигму (проповедь) в свои работы. [142] [примечание 7] Библейская наука рассматривает евангелия как литературное проявление устных традиций, которые возникли во время жизни исторического Иисуса, который, по словам Данна, оказал глубокое влияние на своих последователей. [146]
Существуют археологические находки, которые подтверждают аспекты времени Иисуса, упомянутые в Евангелиях, такие как контекст из Назарета, склеп первосвященника Каиафы, многочисленные здания синагог и Иоханан, распятая жертва, которая была похоронена по-еврейски после казни. [147] [148] Письменные источники и раскопки в Назарете коррелируют с существованием Иисуса, профессией Иосифа и Иисуса как ремесленников, наличием грамотности, существованием синагог, евангельскими рассказами, относящимися к Назарету, и другими источниками римского периода о Назарете. [149]
Устные традиции в евангелиях предшествуют сохранившимся евангелиям на десятилетия, восходя ко времени Иисуса и времени преследования Павлом ранних христианских евреев до его обращения. [150] [примечание 8] Большинство доступных источников представляют собой собрания ранних устных традиций об Иисусе, и историческая ценность традиций не обязательно коррелирует с более поздними датами составления писаний, поскольку даже более поздние источники могут содержать ранний материал традиций. [153] Тайссен и Мерц утверждают, что эти традиции могут быть датированы задолго до составления синоптических евангелий, что такие традиции показывают местное знакомство с регионом, и что такие традиции явно назывались «памятью», указывая на биографические элементы, которые включали исторические ссылки, такие как известные люди из его эпохи. [154] По словам Мориса Кейси , некоторые из источников, такие как части Евангелия от Марка, являются переводами ранних арамейских источников, что указывает на близость со свидетельствами очевидцев. [155]
Мифический взгляд
Мифологи утверждают, что в евангелиях «вымышленное историческое повествование» было наложено на «мифическую космическую фигуру спасителя», созданную Павлом. [100] По словам Роберта Прайса, евангелия «попахивают вымышленным сочинением», [web 11] утверждая, что они являются разновидностью легендарного вымысла [98] и что история Иисуса, изображенная в евангелиях, соответствует архетипу мифического героя . [98] [99] Архетип мифического героя, присутствующий во многих культурах, часто имеет чудесное зачатие или непорочное зачатие, возвещенное мудрецами и отмеченное звездой, подвергается искушению или сражается со злыми силами, умирает на холме, появляется после смерти и затем возносится на небеса. [156] По словам Эрла Доэрти, евангелия «по сути своей аллегория и вымысел». [157]
Согласно Уэллсу в его более поздних работах, исторический Иисус существовал, чьи учения сохранились в источнике Q. [158] Уэллс сказал, что евангелия сплетают воедино два повествования об Иисусе, а именно о галилейском проповеднике документа Q и мифическом Иисусе Павла. [ 158] Доэрти не согласен с Уэллсом относительно учителя документа Q, утверждая, что он был аллегорическим персонажем, олицетворявшим Мудрость и ставшим рассматриваться как основатель сообщества Q. [101] [159] По словам Доэрти, Иисус из Q и Христос из Павла были объединены в Евангелии от Марка преимущественно языческим сообществом. [101]
Основная критика
Эрман отмечает, что евангелия основаны на устных источниках, которые сыграли решающую роль в привлечении новых обращенных. [160] Христианские теологи ссылались на архетип мифического героя как на защиту христианского учения, полностью утверждая при этом исторического Иисуса. [161] [162] Светские ученые Кендрик и Макфарланд также указали, что учение Иисуса знаменовало собой «радикальный отход от всех условностей, по которым определялись герои». [163]
Нет независимых свидетельств очевидцев
Отсутствие сохранившихся исторических записей
Мифический взгляд
Сторонники мифа утверждают, что отсутствие сохранившихся исторических записей об Иисусе из Назарета от любого нееврейского автора до второго века имеет значение, [164] [165] [q 21] добавляя, что Иисус не оставил никаких сочинений или других археологических свидетельств. [166] Они отмечают, что еврейский философ Филон Александрийский не упомянул Иисуса, когда писал о жестокости Понтия Пилата около 40 г. н. э. [167]
Основная критика
Барт Эрман подсчитал, что существует около 30 сохранившихся независимых источников, написанных 25 авторами, которые подтверждают существование Иисуса. [58] По словам археолога Кена Дарка, для Иисуса существует по крайней мере 12 независимых источников от пяти авторов в первом веке от сторонников и два независимых источника от двух авторов от не сторонников. [57] Поскольку исторические источники о других поименованных лицах из Галилеи первого века были написаны либо сторонниками, либо врагами, эти источники об Иисусе нельзя игнорировать. [57] Имея по крайней мере 14 источников от сторонников и не сторонников, в течение столетия после распятия, имеется гораздо больше доказательств для Иисуса, чем для любого другого известного человека из Галилеи первого века. [59]
Письма Павла являются самыми ранними сохранившимися источниками об Иисусе. [132] [168] Упоминание Павлом Иакова как брата Иисуса является особенно характерным. [169] Кроме того, существуют и другие независимые источники (Марк, Иоанн, Иосиф Флавий), подтверждающие, что у Иисуса были братья. [170]
Тайссен и Мерц отмечают, что даже если бы древние источники умалчивали о каком-либо человеке, это не повлияло бы на их историчность, поскольку есть многочисленные примеры людей, существование которых никогда не подвергалось сомнению, но которые не были упомянуты современными авторами. Например, Павел не упоминается Иосифом Флавием или нехристианскими источниками; Иоанн Креститель не упоминается Павлом, Филоном или раввинскими писаниями; раввин Гиллель не упоминается Иосифом Флавием, несмотря на то, что он был фарисеем; Бар Кохба , лидер еврейского восстания против римлян, не упоминается Дионом Кассием в его рассказе о восстании. [171] Тем не менее, даже нехристианские источники существуют, и они подтверждают ключевые детали жизни Иисуса, которые также встречаются в источниках Нового Завета. [172]
По словам историка- классика Майкла Гранта , если анализировать Новый Завет с использованием тех же критериев, которые используют историки при анализе древних писаний, содержащих исторический материал, существование Иисуса нельзя отрицать больше, чем существование светских личностей, чье существование никогда не подвергалось сомнению. [173]
Традиционные исследователи Библии отмечают, что большая часть писаний античности была утеряна [174] и что в этот период было написано мало о евреях или христианах. [175] [176] Эрман отмечает, что нет известных археологических или текстовых свидетельств существования большинства людей в древнем мире, даже таких известных людей, как Понтий Пилат, с существованием которых согласны теоретики мифа. [175] Роберт Хатчинсон отмечает, что это также верно в отношении Иосифа Флавия, несмотря на то, что он был «личным фаворитом римского императора Веспасиана ». [177] Хатчинсон цитирует Эрмана, который отмечает, что Иосиф никогда не упоминается в греческих или римских источниках I века, несмотря на то, что он был «личным другом императора». [177]
Иосиф Флавий и Тацит
Существует три нехристианских источника, которые обычно используются для изучения и установления историчности Иисуса, а именно два упоминания у Иосифа Флавия и одно упоминание в римском источнике Тацита . [178] [179] [180] [181] [182]
Основная точка зрения
Только из этих двух независимых источников (Иосиф Флавий и Тацит) мы можем вывести некоторые факты об Иисусе: он существовал, его личное имя было Иисус, его называли мессией, у него был брат по имени Иаков, он привлекал на свою сторону иудеев и язычников, иудейские лидеры были о нем неблагоприятного мнения, Понтий Пилат принял решение о его казни, он был казнен через распятие, был казнен во время правления Пилата. [172]
« Иудейские древности » Иосифа Флавия , написанные около 93–94 гг. н. э., включают в себя две ссылки на библейского Иисуса в книгах 18 и 20. Общее мнение ученых заключается в том, что хотя более длинный отрывок в книге 18, известный как Testimonium Flavianum , скорее всего, не является подлинным в своей полноте, изначально он состоял из подлинного ядра, которое затем подверглось христианской интерполяции или подделке. [183] [184] По словам исследователя Иосифа Флавия Луиса Х. Фельдмана , «мало кто сомневался в подлинности» ссылки Иосифа Флавия на Иисуса в «Древностях» 20, 9, 1 («брат Иисуса, которого называли Христом, чье имя было Иаков»), и это оспаривается лишь небольшим числом ученых. [185] [186] [187] [188]
Римский историк Тацит упоминает «Христа» и его казнь Понтием Пилатом в своих «Анналах » (написанных около 116 г. н. э . ), книга 15, глава 44 [189] [примечание 9] Весьма негативный тон комментариев Тацита о христианах заставляет большинство экспертов полагать, что отрывок крайне маловероятно был подделан христианским писцом. [181] [ нужна цитата для проверки ] Ссылка Тацита в настоящее время широко принята как независимое подтверждение распятия Иисуса, [191] хотя некоторые ученые подвергают сомнению историческую ценность отрывка по разным причинам. [192] [193]
Мифический взгляд
Сторонники мифа отмечают, что Testimonium Flavianum , скорее всего, является подделкой христианского апологета Евсевия в IV веке или других авторов. [194] [примечание 10] Ричард Кэрриер далее утверждает, что в оригинальном тексте «Древностей 20» упоминается брат первосвященника Иисуса, сына Дамнея , по имени Иаков, а не Иисус христианства. [199] Кэрриер далее утверждает, что слова «тот, кого называют Христом», вероятно, возникли в результате случайной вставки заметки на полях, добавленной неизвестным читателем. [199]
Сторонники теории мифа о Христе, такие как Карриер, отмечают, что такие источники, как Тацит и другие, которые были написаны спустя десятилетия после предполагаемых событий, не содержат независимых традиций, которые касаются Иисуса, и, следовательно, не могут предоставить подтверждения исторических фактов о нем. [96] [107]
Другие источники
Основная точка зрения
В книге «Иисус вне Нового Завета» (2000) Ван Вурст рассматривает ссылки на Иисуса в классических писаниях, еврейских писаниях, гипотетических источниках канонических Евангелий и существующих христианских писаниях вне Нового Завета. Он приходит к выводу, что нехристианские источники предоставляют «небольшое, но определенное подтверждение определенных исторических традиций Нового Завета о семейном происхождении, времени жизни, служении и смерти Иисуса», а также «свидетельство содержания христианской проповеди, которое не зависит от Нового Завета», в то время как внебиблейские христианские источники дают доступ к «некоторой важной информации о самых ранних традициях об Иисусе». Однако новозаветные источники остаются центральными для «как основных линий, так и деталей о жизни и учении Иисуса». [200]
Иисус был мифическим существом
Синкретизм и разнообразие
Основная точка зрения
Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту , которая привлекала как еврейских, так и языческих новообращенных. Из этой еврейской секты развилось раннее христианство, которое было очень разнообразным, с протоортодоксальными и « еретическими » взглядами, такими как гностицизм, соседствующими друг с другом. [201] [36] По словам исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовало несколько ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксальность . [202] По словам теолога Джеймса Д. Г. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство, эллинистическое христианство , апокалиптическое христианство и ранний католицизм . [203]
Мифический взгляд
В работе «Христос и цезари » (1877) философ Бруно Бауэр предположил, что христианство было синтезом стоицизма Сенеки Младшего , греческого неоплатонизма и еврейской теологии Филона, разработанной проримскими евреями, такими как Иосиф Флавий . Эта новая религия нуждалась в основателе и создала своего Христа. [204] [105] В обзоре работы Бауэра Роберт Прайс отмечает, что основная позиция Бауэра относительно стоического тона и вымышленной природы евангелий все еще повторяется в современной науке. [web 11]
Доэрти отмечает, что с завоеваниями Александра Македонского греческая культура и язык распространились по всему восточному Средиземноморью, оказав влияние на уже существующие там культуры. [108] Римское завоевание этой области добавило культурного разнообразия, но также и чувства отчуждения и пессимизма. [108] Было доступно богатое разнообразие религиозных и философских идей, и иудаизм пользовался большим уважением среди неевреев за его монотеистические идеи и высокие моральные стандарты. [108] Однако монотеизм также предлагался греческой философией, особенно платонизмом , с его высшим Богом и промежуточным Логосом . [108] По словам Доэрти, «из этой богатой почвы идей возникло христианство, продукт как еврейской, так и греческой философии», [108] вторя Бруно Бауэру, который утверждал, что христианство было синтезом стоицизма, греческого неоплатонизма и еврейской мысли. [105]
Роберт Прайс отмечает, что христианство зародилось среди эллинизированных евреев, которые смешивали аллегорические интерпретации еврейских традиций с еврейскими гностическими, зороастрийскими и мистическими элементами культа. [205] [119] [q 22] Некоторые сторонники мифов отмечают, что некоторые истории в Новом Завете подкрепляют пророчества Ветхого Завета [206] и повторяют истории о таких персонажах, как Илия , Елисей , [207] Моисей и Иисус Навин, чтобы привлечь новообращенных евреев. [208] Прайс отмечает, что почти все евангельские истории имеют параллели в Ветхом Завете и других традициях, делая вывод, что евангелия не являются независимыми источниками для исторического Иисуса, а «легендой и мифом, вымыслом и редакцией». [209]
По мнению Доэрти, быстрый рост ранних христианских общин и большое разнообразие идей не могут быть объяснены одним миссионерским усилием, но указывают на параллельные события, которые возникали в разных местах и конкурировали за поддержку. Аргументы Павла против соперничающих апостолов также указывают на это разнообразие. [108] Доэрти далее отмечает, что Йешуа (Иисус) — это общее имя, означающее «Яхве спасает» и относящееся к концепции божественного спасения, которое может применяться к любому виду спасительной сущности или Мудрости. [108]
Согласно общепринятой науке, Иисус был эсхатологическим проповедником или учителем, который, как верили его последователи, был возвышен после своей смерти. [210] [22] Послания Павла включают символы веры или исповедания веры, которые предшествуют Павлу, и дают важную информацию о вере ранней иерусалимской общины вокруг Иакова, «брата Иисуса». [211] [212] [213] [30] Эти до-Павловы символы веры датируются несколькими годами после смерти Иисуса и развивались в христианской общине в Иерусалиме. [214] Первое послание к Коринфянам содержит один из самых ранних христианских символов веры [215], выражающий веру в воскресшего Иисуса, а именно 1 Коринфянам 15:3–41: [216] [217]
Ибо я передал вам как нечто первое, что сам принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию, [примечание 11], и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, [примечание 12], и что Он явился Кифе, потом двенадцати. Потом явился более чем пятистам братьям и сестрам в одно время, из которых большая часть еще в живых, хотя некоторые и умерли. Потом явился Иакову, потом всем апостолам. После всех, как некоему недоношенному, явился и мне. [222]
Джеймс Данн утверждает, что в 1 Коринфянам 15:3 Павел «излагает основополагающее убеждение», а именно «что Христос умер». По словам Данна, «Павлу было сказано об Иисусе, который умер два года назад или около того». [223] 1 Коринфянам 15:11 также относится к другим до Павла, которые проповедовали символ веры. [213]
По словам исследователя Нового Завета Ларри Уртадо , смерть Иисуса была истолкована как искупительную смерть «за наши грехи» в соответствии с планом Бога, содержащимся в еврейских писаниях. [224] [примечание 11] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении за наши грехи». [225] Для ранних еврейских христиан «идея о том, что смерть Мессии была необходимым искупительным событием, функционировала скорее как апологетическое объяснение распятия Иисуса», [225] «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». [226] [примечание 13] По словам Кристера Стендаля , основной темой трудов Павла о роли Иисуса и спасении по вере является не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения относительно избранности Богом или нет, а проблема включения нееврейских (греческих) соблюдающих Тору в завет Божий. [228] [229] [230] [231] [web 13] [примечание 14]
Светские ученые часто объясняют явления Иисуса как визионерские переживания , в которых ощущалось присутствие Иисуса. [232] [233] [234] [235] [236] [237] По словам Эрмана, видения Иисуса и последующая вера в воскресение Иисуса радикально изменили восприятие его ранних последователей, заключивших из его отсутствия, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и авторитета. [238] По словам Уртадо, переживания воскрешения были религиозными переживаниями , которые «похоже, включали видения (и/или восхождения на) небеса Бога, в которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении» [239] и которые могли происходить в основном во время коллективного богослужения. [235] Йохан Леман утверждает, что общие трапезы обеспечивали контекст, в котором участники входили в состояние ума, в котором ощущалось присутствие Иисуса. [236] Консервативные христианские ученые возражают против этой теории, но вместо этого выступают в пользу реального телесного воскрешения. [240] [241] [242] [243] [244] По словам Райта, Павел «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и [...] его понимание того, кем был этот Иисус, включало в себя твердую веру в то, что он обладал преобразованным, но все еще физическим телом». [245]
Символы веры Павла содержат элементы мифа о Христе и его культа, [246] такие как гимн Христу в Послании к Филиппийцам 2 :6–11, [примечание 15], который изображает Иисуса как воплотившееся и впоследствии вознесенное небесное существо. [113] [примечание 16] Ученые рассматривают это как указание на то, что воплощение и вознесение Иисуса были частью христианской традиции через несколько лет после его смерти и более чем за десятилетие до написания посланий Павла. [22] [248] [примечание 17]
Недавние исследования помещают возвышение и преданность Иисуса в еврейский контекст. Эндрю Честер утверждает, что «для Павла Иисус, несомненно, является фигурой небесного мира и, таким образом, соответствует мессианской категории, уже разработанной в иудаизме, где Мессия — это человеческая или ангельская фигура, принадлежащая... небесному миру, фигура, которая в то же время имела определенную, ограниченную роль на земле». [252] По словам Эрмана, Павел считал Иисуса ангелом, воплотившимся на земле. [22] [примечание 18] [примечание 19] По словам Джеймса Уодделла, концепция Павла об Иисусе как о небесной фигуре была сформирована под влиянием Книги Еноха и ее концепции Мессии. [256] [веб-сайт 15] [примечание 20]
Мифические взгляды
Теоретики мифа о Христе обычно отвергают идею о том, что послания Павла относятся к исторической личности. [примечание 21] По словам Доэрти, Иисус Павла был божественным Сыном Божьим, существующим в духовном царстве [90] , где он был распят и воскрес. [258] Этот мифологический Иисус был основан на толковании Ветхого Завета и мистических видениях воскресшего Иисуса. [258] По словам Карриера, подлинные послания Павла показывают, что апостол Петр и апостол Павел верили в провидца или Иисуса во сне, основываясь на пешере стихов Септуагинты и Захарии 3 и 6 , Даниила 9 и Исаии 52–53 . [259] Карриер отмечает, что в посланиях Павла мало, если вообще есть, конкретной информации о земной жизни Иисуса. [ 260]
По словам Карриера, изначально Иисус был небесным или «ангелическим инопланетянином» [261], который пришел из «космического банка спермы» [262] и был подвергнут пыткам и распят Сатаной и его демонами, похоронен в гробнице над облаками и воскрес — все это происходило в открытом космосе. [263] Иисус произошел от традиции «умирающих и воскресающих» богов-спасителей, таких как Ромул , Осирис и Залмоксис . Наряду с Митрой , все эти боги были детьми высшего бога, претерпели страдания, победили смерть и существовали на Земле в человеческой истории. [264] По словам Карриера, «[т] его «Иисус», скорее всего, был тем же архангелом, которого Филон Александрийский идентифицировал как уже существующего в еврейской теологии», [265], которого Филон знал по всем атрибутам, по которым Павел знал Иисуса. [примечание 22] По словам Карриера, Филон говорит, что это существо было идентифицировано как фигура по имени Иисус в Книге Захарии , подразумевая, что «еще до христианства иудеи знали о небесном существе по имени Иисус, которое обладало всеми атрибутами, которые первые христиане связывали со своим небесным существом по имени Иисус». [веб-сайт 10]
Рафаэль Латастер, следуя Карриеру, также утверждает, что «Иисус начинался как небесный мессия, в которого уже верили некоторые евреи Второго Храма, и который позднее был аллегорически представлен в Евангелиях». [266]
Основная критика
Эрман отмечает, что Доэрти, как и многие другие мифологи, «цитирует профессиональных учёных подробно, когда их взгляды оказываются полезными для разработки аспектов его аргументации, но он не указывает на то, что ни один из этих учёных не согласен с его всеобъемлющим тезисом». [267] Эрман также критиковал Доэрти за неверное цитирование научных источников, как будто в поддержку его гипотезы небесного бытия, тогда как эти источники явно «[упоминают] о том, что Христос стал человеком во плоти на земле — именно эту точку зрения он отвергает». [web 2]
Джеймс Макграт критикует Кэрриера, заявляя, что тот игнорирует детали, и добавляя, что «Филон предлагает иносказательную ссылку и аллегорическую трактовку текста из Книги Захарии, в котором упоминается исторический первосвященник по имени Иисус Навин». [web 17]
По словам Уртадо, для Павла и его современников Иисус был человеком, который был вознесен как Мессия и Господь после распятия. [web 1] По словам Уртадо, «Нет никаких доказательств существования «еврейского архангела Иисуса» ни в одном из еврейских свидетельств второго храма. ... Вместо этого все упоминания этого имени во втором храме относятся к историческим личностям». [web 1] Уртадо отвергает утверждение Карриера о том, что «Филон Александрийский упоминает архангела по имени «Иисус » , вместо этого заявляя, что Филон упоминает священническую фигуру по имени Иисус Навин и царственную особу, чье имя можно интерпретировать как «восходящий», среди прочих коннотаций. По словам Уртадо, ни в Захарии, ни в Филоне нет «восходящего Иисуса». [web 18] [web 19] [note 23]
Эрман отмечает, что «не было ни одного иудея до христианства, который считал бы, что Исайя 53 (или любой другой отрывок о «страданиях») относится к будущему мессии». [268] Только после его смерти эти тексты стали использоваться для осмысленного толкования его страданий, [268] хотя «Исайя не говорит о будущем мессии, и его никогда не интерпретировали ни один иудей до первого века как относящийся к мессии». [269] [примечание 24]
Саймон Гатеркол в Кембридже также оценил мифические аргументы в пользу утверждения, что Павел верил в небесного Иисуса, который никогда не был на Земле. Гатеркол приходит к выводу, что аргументы Карриера — и, в более широком смысле, мифические позиции по различным аспектам писем Павла — противоречат историческим данным и что Павел говорит ряд вещей относительно жизни Иисуса на Земле, его личности, семьи и т. д. [270]
Параллели с богами-спасителями
Основная точка зрения
Иисуса следует понимать в палестинском и еврейском контексте первого века нашей эры. [53] [54] [55] Большинство тем, эпитетов и ожиданий, сформулированных в новозаветной литературе, имеют еврейское происхождение и являются развитием этих тем. По словам Уртадо, иудаизм римской эпохи отказывался «поклоняться любым божествам, кроме Бога Израиля», включая «любых адъютантов библейского Бога, таких как ангелы, мессии и т. д.» [web 20] Поклонение Иисусу, возникшее в раннем христианстве, следует поэтому рассматривать как специфическое христианское нововведение в еврейском контексте. [web 20]
Мифический взгляд
По мнению Уэллса, Доэрти и Кэрриера, мифический Иисус был получен из традиций Мудрости, олицетворения вечного аспекта Бога, который пришел посетить людей. [271] [272] [web 21] Доэрти отмечает, что концепция духовного Христа была результатом общих философских и религиозных идей первого и второго веков нашей эры, в которых была распространена идея посреднической силы между Богом и миром. [90]
По мнению Доэрти, Христос Павла имеет сходство с греко-римскими мистическими культами . [90] Авторы Тимоти Фрик и Питер Ганди утверждают, что Иисус был божеством, родственным мистическим культам, [273] в то время как Дороти Мердок утверждает, что миф о Христе во многом опирается на египетскую историю Осириса и Гора . [274] По мнению Карриера, раннее христианство было одним из нескольких мистических культов, которые развились из эллинистических влияний на местные культы и религии. [264]
Альвар Эллегард утверждал, что Иисус Павла мог жить гораздо раньше, в смутно помнимом далеком прошлом. [81] [83] [120] Уэллс утверждает, что Иисус Павла не имел в виду определенный исторический момент, когда он предположительно был распят. [q 23] [275]
По словам Прайса, Толедот Йешу датирует Иисуса «около 100 г. до н. э.», в то время как Епифаний Саламинский и Талмуд ссылаются на «еврейское и иудейско-христианское убеждение», что Иисус жил примерно на столетие раньше, чем обычно предполагается. По словам Прайса, это подразумевает, что «возможно, фигура Иисуса изначально была неисторическим мифом, и были предприняты различные попытки поместить его в правдоподобный исторический контекст, так же как Геродот и другие пытались выяснить, когда Геракл „должен был“ жить». [276] [примечание 26]
Основная критика
Традиционная наука не согласна с этими толкованиями и считает их устаревшими применениями идей и методологий из Religionsgeschichtliche Schule . По словам Филиппа Дэвиса, Иисус Нового Завета действительно «состоит из шаблонных мотивов (и мифических типов), взятых со всего Средиземноморья и Ближнего Востока», но это не означает, что Иисус был «изобретен»; по словам Дэвиса, «существование гуру какого-либо рода более правдоподобно и экономично, чем любое другое объяснение». [web 7] Эрман утверждает, что мифологи слишком много внимания уделяют предполагаемым параллелям с языческими религиями и мифологиями. По словам Эрмана, критико-исторические исследования ясно показали еврейские корни и влияние христианства. [28]
Многие ведущие исследователи Библии отвечают, что большинство предполагаемых параллелей с мистическими религиями являются либо совпадениями, либо не имеют исторической основы и/или что эти параллели не доказывают, что фигура Иисуса не жила. [279] [примечание 27] Бойд и Эдди сомневаются, что Павел рассматривал Иисуса как божеств-спасителей, встречающихся в древних мистических религиях. [284] Эрман отмечает, что Доэрти предполагает, что мистические культы имели неоплатоническую космологию, но что Доэрти не приводит никаких доказательств этого утверждения. [285] Более того, «мистические культы никогда не упоминаются Павлом или любым другим христианским автором первых ста лет Церкви», и они не играли никакой роли в мировоззрении какой-либо из еврейских групп первого века. [286]
Бойд и Эдди критикуют идею о том, что «Павел рассматривал Иисуса как космического спасителя, жившего в прошлом», ссылаясь на различные отрывки в посланиях Павла, которые, по-видимому, противоречат этой идее. В Галатам 1:19 Павел говорит, что он встретился с Иаковом , «братом Господним»; 1 Коринфянам 15:3–8 упоминает людей, которым являлся Иисус, и которые были современниками Павла; а в 1 Фессалоникийцам 2:14–16 Павел называет иудеев, «которые и убили Господа Иисуса», и «изгнали нас», одними и теми же людьми, указывая на то, что смерть Иисуса произошла в те же временные рамки, что и преследование Павла. [287]
По словам Ван Ворста, «аргумент о том, что Иисус никогда не существовал, а был придуман христианским движением около 100 года, восходит к эпохе Просвещения, когда зародилось историко-критическое изучение прошлого», и, возможно, возник у лорда Болингброка , английского деиста. [5]
По словам Уолтера Уивера, начало формального отрицания существования Иисуса можно проследить до конца XVIII века во Франции, в работах Константина Франсуа Шасбёфа де Вольнея и Шарля-Франсуа Дюпюи . [288] [289] Вольне и Дюпюи утверждали, что христианство было слиянием различных древних мифологий и что Иисус был полностью мифическим персонажем. [288] [290] Дюпюи утверждал, что древние ритуалы в Сирии, Египте, Месопотамии, Персии и Индии повлияли на христианскую историю, которая была аллегорически представлена как истории солнечных божеств , таких как Sol Invictus . [291] Дюпюи также сказал, что воскрешение Иисуса было аллегорией роста силы солнца в знаке Овна во время весеннего равноденствия . [291] Волни утверждал, что Авраам и Сара произошли от Брахмы и его жены Сарасвати , и что Христос был связан с Кришной . [292] [293] Волни использовал черновой вариант работы Дюпюи и временами расходился с ним, например, утверждая, что евангельские истории не были намеренно созданы, а были скомпилированы органически. [291] Точка зрения Волни стала ассоциироваться с идеями Французской революции , что препятствовало принятию этих взглядов в Англии . [294] Несмотря на это, его работа собрала значительное количество последователей среди британских и американских радикальных мыслителей в 19 веке. [294]
В 1835 году Дэвид Штраус опубликовал свою крайне противоречивую «Жизнь Иисуса, критически исследованную» ( Das Leben Jesu ). По словам Элизабет Хёрт, Штраус «пришел к христианству обезличенному и анонимному, сведя Иисуса к ничему иному, как к одаренному гению, которого легенда постепенно обожествила». [295] [296] Не отрицая существования Иисуса, он утверждал, что чудеса в Новом Завете были мифическими дополнениями, не имеющими под собой практически никакой основы. [297] [298] [299] По словам Штрауса, ранняя церковь развивала эти истории, чтобы представить Иисуса как Мессию еврейских пророчеств. Эта точка зрения противоречила преобладающим взглядам времени Штрауса: рационализму , который объяснял чудеса как неверные толкования несверхъестественных событий, и сверхъестественному взгляду, что библейские рассказы были полностью точными. Третий подход Штрауса, в котором чудеса объясняются как мифы, созданные ранними христианами для поддержки их развивающейся концепции Иисуса, ознаменовал новую эпоху в текстуальном и историческом подходе к возникновению христианства. [297] [298] [299]
Немецкий профессор Бруно Бауэр
Немец Бруно Бауэр , преподававший в Боннском университете , развил аргументы Штрауса и стал первым автором, который систематически утверждал, что Иисуса не существовало. [300] [301] Начиная с 1841 года с его Критикой евангельской истории синоптиков , Бауэр утверждал, что Иисус был прежде всего литературной фигурой, но оставил открытым вопрос о том, существовал ли исторический Иисус вообще. Затем в своей Критике посланий Павла (1850–1852) и в Критике Евангелий и истории их происхождения (1850–1851) Бауэр утверждал, что Иисуса не существовало. [302] Работа Бауэра подверглась резкой критике в то время, так как в 1839 году он был отстранен от своей должности в Боннском университете, и его работа не оказала большого влияния на будущих теоретиков мифа. [300] [303]
В своей двухтомной книге Anacalypsis (1836) на 867 страницах английский джентльмен Годфри Хиггинс сказал, что «мифы индусов, мифы евреев и мифы греков по сути одинаковы; и являются выдумками под видом историй, чтобы увековечить доктрины» [304] и что христианские редакторы «либо из мошенничества, либо из глупости, испортили их все». [305] В своей книге 1875 года «Шестнадцать распятых спасителей мира » американец Керси Грейвс сказал, что многие полубоги из разных стран разделяют схожие истории, черты или цитаты с Иисусом, и он использовал Хиггинса в качестве основного источника для своих аргументов. Обоснованность утверждений в книге подверглась серьезной критике со стороны сторонников мифа о Христе, включая Ричарда Кэрриера, и в значительной степени отвергнута библеистами. [306]
Начиная с 1870-х годов английский поэт и писатель Джеральд Мэсси заинтересовался египтологией и, как сообщается, самостоятельно изучал египетские иероглифы в Британском музее. [307] В 1883 году Мэсси опубликовал «Естественное бытие» , в котором он утверждал параллели между Иисусом и египетским богом Гором . Его другая главная работа, «Древний Египет: Свет мира», была опубликована незадолго до его смерти в 1907 году. Его утверждения оказали влияние на многих более поздних авторов, таких как Элвин Бойд Кун и Том Харпур . [308]
В 1870-х и 1880-х годах группа ученых, связанных с Амстердамским университетом , известная в немецкой науке как Радикальная голландская школа, отвергла подлинность посланий Павла и заняла в целом негативную позицию относительно исторической ценности Библии. [309] Авраам Дирк Ломан утверждал в 1881 году, что все писания Нового Завета относятся ко II веку, и сомневался, что Иисус был исторической личностью, но позже сказал, что ядро евангелий было подлинным. [310]
Среди других сторонников раннего мифа о Христе были швейцарский скептик Рудольф Штек, [311] английский историк Эдвин Джонсон , [312] английский радикал преподобный Роберт Тейлор и его коллега Ричард Карлайл . [313] [314]
В начале 20-го века несколько авторов опубликовали аргументы против историчности Иисуса, часто опираясь на работы либеральных теологов, которые были склонны отрицать какую-либо ценность источников об Иисусе за пределами Нового Завета и ограничивали свое внимание Марком и гипотетическим источником Q. [310] Они также использовали развивающуюся область религиозной истории , которая нашла источники христианских идей в греческих и восточных мистических культах, а не в иудаизме. [315] [примечание 28]
Работа социального антрополога Джеймса Джорджа Фрейзера также оказала влияние на различных теоретиков мифов, хотя сам Фрейзер верил, что Иисус существовал. [317] В 1890 году Фрейзер опубликовал первое издание «Золотой ветви» , в котором попытался определить общие элементы религиозных верований. Эта работа стала основой для многих более поздних авторов, которые утверждали, что история Иисуса была вымыслом, созданным христианами. После того, как ряд людей заявили, что он был теоретиком мифов, в расширенном издании « Золотой ветви» 1913 года он прямо заявил, что его позиция предполагает исторического Иисуса. [318]
В 1900 году шотландский член парламента Джон Маккиннон Робертсон утверждал, что Иисус никогда не существовал, а был выдумкой мессианского культа Иисуса Навина первого века , которого он идентифицирует как солнечное божество . [319] [320] [319] [320] Английский школьный учитель Джордж Роберт Стоу Мид утверждал в 1903 году, что Иисус существовал, но что он жил в 100 году до нашей эры. [321] [322] Мид основывал свой аргумент на Талмуде, который указывал на то, что Иисус был распят около 100 года до нашей эры . По мнению Мида, это означало бы, что христианские евангелия являются мифическими. [323]
В 1909 году школьный учитель Джон Элеазер Ремсбург опубликовал книгу «Христос» , в которой провел различие между возможным историческим Иисусом (Иисусом из Назарета) и Иисусом из Евангелий (Иисусом из Вифлеема). Ремсбург считал, что есть веские основания полагать, что исторический Иисус существовал, но что «христианский Христос» был мифологическим созданием. [324] Ремсбург составил список из 42 имен «писателей, которые жили и писали в то время или в течение столетия после этого времени», которые, по мнению Ремсбурга, должны были написать об Иисусе, если бы евангельские рассказы были достаточно точными, но которые этого не сделали. [325]
Также в 1909 году немецкий профессор философии Христиан Генрих Артур Древс написал «Миф о Христе» , в котором утверждал, что христианство было еврейским гностическим культом, который распространялся путем присвоения аспектов греческой философии и божеств жизни-смерти-возрождения. [326] В своих более поздних книгах «Свидетели историчности Иисуса» (1912) и «Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем» (1926) Древс рассмотрел библейскую науку своего времени, а также работы других теоретиков мифов, пытаясь показать, что все, что сообщалось об историческом Иисусе, имело мифический характер. [327] [примечание 29]
Возрождение (1970-е годы – настоящее время)
Начиная с 1970-х годов, после второго поиска исторического Иисуса, интерес к теории мифа о Христе был возрожден Джорджем А. Уэллсом, чьи идеи были разработаны Эрлом Доэрти. С появлением Интернета в 1990-х годах их идеи приобрели общественный интерес, уступив место множеству публикаций и веб-сайтов, нацеленных на массовую аудиторию, в частности Ричарду Кэрриеру, часто занимающему полемическую позицию по отношению к христианству. Их идеи поддерживает Роберт Прайс, академический теолог, в то время как несколько иные позиции относительно мифологических истоков предлагают Томас Л. Томпсон и Томас Л. Броди, оба также выдающиеся ученые в области теологии.
Возрождение теории мифа о Христе
Поль-Луи Кушу
Французский философ Поль-Луи Кушу (1879–1959), [332] опубликованный в 1920-х и 1930-х годах, был предшественником современных мифологов. По мнению Кушу, христианство началось не с биографии Иисуса, а с «коллективного мистического опыта, поддерживающего божественную историю, мистически раскрытую». [333] Иисус Кушу — это не «миф», а «религиозная концепция». [334]
Роберт Прайс упоминает комментарий Кушу о Гимне Христа, одном из реликвий культов Христа, в которые обратился Павел. Кушу отметил, что в этом гимне имя Иисус было дано Христу после его смерти, подразумевая, что не могло быть служения учителя по имени Иисус.
Джордж Альберт Уэллс
Джордж Альберт Уэллс (1926–2017), профессор немецкого языка, возродил интерес к теории мифа о Христе. В своих ранних работах, [335] включая «Существовал ли Иисус?» (1975), Уэллс утверждал, что поскольку евангелия были написаны спустя десятилетия после смерти Иисуса христианами, которые были теологически мотивированы, но не имели личного знания о нем, разумный человек должен верить в евангелия, только если они независимо подтверждены. [275]
Начиная с середины 1990-х годов Уэллс пришел к выводу, что Иисус в евангельских историях частично основан на исторической личности. [336] В «Мифе Иисуса» (1999) и более поздних работах Уэллс утверждает, что два повествования об Иисусе были объединены в одно, а именно мифический Иисус Павла и исторический Иисус из галилейской проповеднической традиции, чьи учения сохранились в источнике Q. [158] [337] [q 16] По мнению Уэллса, обе фигуры во многом обязаны своей сущностью идеям из литературы еврейской мудрости. [84]
В 2000 году Ван Ворст дал обзор сторонников «гипотезы несуществования» и их аргументов, представив семь аргументов против гипотезы, выдвинутой Уэллсом и его предшественниками, подробно изложив свою критику. [338] [339] По словам Мориса Кейси , работа Уэллса повторяла основные положения Religionsgeschichtliche Schule , которые считаются устаревшими в общепринятой науке. Его работы не обсуждались исследователями Нового Завета, потому что они «не считались оригинальными, и все его основные положения считались давно опровергнутыми по причинам, которые были очень хорошо известны». [340]
Эрл Доэрти
Канадский писатель Эрл Доэрти (родился в 1941 году) познакомился с темой мифа о Христе благодаря лекции Уэллса в 1970-х годах. [90] Доэрти следует примеру Уэллса, но не соглашается с историчностью Иисуса, утверждая, что «все в Павле указывает на веру в абсолютно божественного Сына, который «жил» и действовал в духовном мире, в той же мифической обстановке, в которой действовали все другие божества-спасители того времени». [90] [примечание 30] По мнению Доэрти, Христос Павла возник как миф, происходящий от среднего платонизма с некоторым влиянием иудейского мистицизма , а вера в исторического Иисуса возникла только среди христианских общин во II веке. [157] Доэрти соглашается с Ричардом Бокхэмом , что самая ранняя христология уже была «высокой христологией», то есть Иисус был воплощением предсуществующего Христа, но считает «едва ли вероятным», что такая вера могла развиться за столь короткое время среди евреев. [343] [примечание 17] Поэтому Доэрти приходит к выводу, что христианство началось с мифа об этом воплощенном Христе, который впоследствии был историзирован. По мнению Доэрти, ядро этого историзированного Иисуса Евангелий можно найти в движении Иисуса, которое написало источник Q. [101] В конце концов, Иисус Q и Христос Павла были объединены в Евангелии от Марка преимущественно нееврейской общиной. [101] Со временем евангельское повествование об этом воплощении Мудрости стало интерпретироваться как буквальная история жизни Иисуса. [159]
Эдди и Бойд характеризуют работу Доэрти как апеллирующую к «школе истории религий». [344] В книге, критикующей теорию мифа о Христе, исследователь Нового Завета Морис Кейси описывает Доэрти как «возможно, самого влиятельного из всех мифологов», [340], но неспособного понять древние тексты, которые он использует в своих аргументах. [345]
Американский независимый ученый [346] Ричард Кэрриер (родился в 1969 году) рассмотрел работу Доэрти о происхождении Иисуса [347] и в конечном итоге пришел к выводу, что доказательства подтверждают суть тезиса Доэрти. [348] По словам Кэрриера, вслед за Кушу и Доэрти, христианство началось с веры в новое божество по имени Иисус, [q 14] «духовную, мифическую фигуру». [q 15] По словам Кэрриера, это новое божество было конкретизировано в евангелиях, которые добавили повествовательную структуру и учения, подобные циническим , и в конечном итоге стали восприниматься как историческая биография. [q 14] Кэрриер утверждает в своей книге «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений», что фигура Иисуса, вероятно, изначально была известна только через частные откровения и скрытые сообщения в писании, которые затем были преобразованы в историческую фигуру, чтобы аллегорически передать утверждения евангелий. Эти аллегории впоследствии считались фактом во время борьбы за контроль над христианскими церквями первого века. [349] Ссылаясь на методологическую несостоятельность критериев подлинности и утверждая несостоятельность «всех поисков критериев», Ричард Кэрриер пишет: «Таким образом, вся область изучения Иисуса осталась без какого-либо обоснованного метода». [350]
Американский исследователь Нового Завета и бывший баптистский пастор Роберт М. Прайс (родился в 1954 году) подверг сомнению историчность Иисуса в серии книг, включая «Деконструкция Иисуса» (2000), «Невероятно уменьшающийся Сын Человеческий» (2003), «Иисус мертв » (2007) и «Теория мифа о Христе и ее проблемы » (2011). Прайс использует критически-исторические методы, [351] но также использует «параллели истории религий» [352] или «принцип аналогии» [353] , чтобы показать сходство между евангельскими повествованиями и нехристианскими мифами Ближнего Востока. [354] Прайс критикует некоторые критерии критического исследования Библии, такие как критерий несходства [355] и критерий смущения. [356] Прайс далее отмечает, что «консенсус не является критерием» историчности Иисуса. [357] По словам Прайса, если критическая методология применяется с беспощадной последовательностью, то мы остаемся в полном агностицизме относительно историчности Иисуса. [358] [примечание 31]
В работе «Разбирая Иисуса » Прайс утверждает, что Иисус Нового Завета — это « составная фигура », из которой можно реконструировать широкий спектр исторических Иисусов, любой из которых мог быть настоящим Иисусом, но не все они вместе. [359] По словам Прайса, различные образы Иисуса слились воедино в зарождении христианства, некоторые из них, возможно, основаны на мифе, некоторые из них, возможно, основаны на историческом «Иисусе Назорее», [102] и что исторический Иисус стал скрыт за догмой. [360] Прайс пришел к выводу, что вполне вероятно, что мог быть исторический Иисус, чья история была полностью ассимилирована в «архетип мифического героя», но что больше невозможно быть уверенным, что когда-либо существовал реальный человек под всей этой выдумкой. [361] [362]
В книге «Иисус мертв » (2007) Прайс снова заявил о возможности того, что евангельский Иисус не основан на исторической личности, и что «Христос веры» является «синтетической конструкцией теологов». [363]
В своей более поздней работе «Иисус в точке исчезновения», опубликованной в The Historical Jesus: Five Views (2009), Прайс приходит к выводу, что евангельская история — это «гобелен из цитат из Священного Писания из Ветхого Завета». Он также утверждает, что евангельская история также включает в себя многие повторяющиеся черты индоевропейских и семитских мифов о героях — то, что Прайс называет «архетипом мифического героя». [364] Прайс признает, что он выступает против мнения большинства ученых, но предостерегает от попыток решить этот вопрос путем апелляции к большинству. [365]
Томас Л. Томпсон
Томас Л. Томпсон (родился в 1939 году), почетный профессор теологии Копенгагенского университета , является ведущим библейским минималистом Ветхого Завета. По словам Томпсона, «вопросы понимания и толкования библейских текстов» более актуальны, чем «вопросы об историческом существовании таких личностей, как ... Иисус». [79] По его мнению, существование Иисуса основано больше на теологической необходимости, чем на исторических свидетельствах. [366] Он считает, что большинство теологов признают, что большие части Евангелий не следует принимать за чистую монету, в то же время рассматривая историчность Иисуса как не открытый вопрос. [367] В своей книге 2007 года «Миф о Мессии: ближневосточные корни Иисуса и Давида » Томпсон утверждает, что библейские рассказы как о царе Давиде, так и об Иисусе из Назарета не являются историческими рассказами, а носят мифический характер и основаны на месопотамской, египетской, вавилонской, греческой и римской литературе. [368] Эти рассказы основаны на мифе о Мессии, царе, помазанном Богом, чтобы восстановить Божественный порядок на Земле. [80] Томпсон также утверждает, что воскрешение Иисуса взято непосредственно из истории умирающего и воскресающего бога Диониса . [368] Томпсон заключает: «Однако отрицательное утверждение о том, что такая фигура не существовала, не может быть достигнуто: мы лишь не имеем права делать такую фигуру частью нашей истории». [80]
Томпсон был соредактором статей различных ученых в книге 2012 года « Не плотник ли это?: вопрос историчности фигуры Иисуса ». [369] [370] Во введении он пишет: «Эссе, собранные в этом томе, имеют скромную цель. Не устанавливая историчность исторического Иисуса и не имея достаточных оснований для ее отклонения, наша цель состоит в том, чтобы прояснить нашу приверженность критическим историческим и экзегетическим методам». [371]
Эрман [q 24] [q 25] и Кейси охарактеризовали позицию Томпсона как мифолога, а Эрман критиковал Томпсона, подвергая сомнению его квалификацию и опыт в исследовании Нового Завета. [q 24] В онлайн-статье 2012 года Томпсон защищал свою квалификацию для решения вопросов Нового Завета и возражал против заявления Эрмана о том, что «другой вид поддержки мифологической позиции содержится в работе Томаса Л. Томпсона». [примечание 32] По словам Томпсона, «Барт Эрман приписал моей книге аргументы и принципы, которые я никогда не представлял, и уж точно не то, что Иисус никогда не существовал», и повторил свою позицию, что вопрос существования Иисуса не может быть определен тем или иным образом [ нужна цитата для проверки ] . [80] Томпсон далее утверждает, что Иисуса не следует рассматривать как «печально известную стереотипную фигуру ... (ошибочно) эсхатологического пророка», как это делает Эрман, но что он смоделирован по «царственной фигуре победоносного мессии », взятой из иудейских писаний. [80] В ответ на статью Томпсона Морис Кейси назвал Томпсона «некомпетентным исследователем Нового Завета». [372]
Томас Л. Броди
В 2012 году ирландский доминиканский священник и теолог Томас Л. Броди (родился в 1943 году), имеющий докторскую степень Папского университета Святого Фомы Аквинского в Риме и являющийся соучредителем и бывшим директором Доминиканского библейского института в Лимерике , опубликовал книгу Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery . В этой книге Броди, ранее публиковавший научные работы о еврейских пророках, утверждал, что евангелия по сути являются переписыванием историй об Илии и Елисее, если рассматривать их как единое повествование в Книгах Царств . Эта точка зрения привела Броди к выводу, что Иисус является мифическим. [207] Аргумент Броди основывается на его предыдущей работе, в которой он утверждал, что истории Илии и Елисея не являются отдельными и фрагментарными, а объединены и что 3 Царств 16:29 – 4 Царств 13:25 являются естественным продолжением 3 Царств 17 – 4 Царств 8, которые имеют связность, обычно не наблюдаемую другими библеистами. [373] Затем Броди рассматривает историю Илии и Елисея как базовую модель для евангельских повествований. [373]
В ответ на публикацию Броди его взгляда на то, что Иисус был мифическим, доминиканский орден запретил ему писать и читать лекции, хотя ему разрешили остаться в качестве брата Ирландской провинции, которая продолжала заботиться о нем. [374] По словам Джерарда Нортона, «существует неоправданный скачок между методологией и выводом» в книге Броди, которые «не имеют прочного основания на науке». По словам Нортона, они являются «мемуарами ряда значимых моментов или событий» в жизни Броди, которые укрепили «его основное убеждение», что ни Иисус, ни Павел из Тарса не были историческими. [375]
В своих книгах «Священный гриб и крест» (1970) и «Свитки Мертвого моря и христианский миф» (1979) британский археолог и филолог Джон М. Аллегро выдвинул точку зрения, что истории раннего христианства зародились в тайном шаманском культе ессеев, сосредоточенном вокруг использования галлюциногенных грибов . [376] [377] [378] [379] Он также утверждал, что история Иисуса была основана на распятии Учителя Праведности в свитках Мертвого моря . [380] [381] Позиция Аллегро подверглась резкой критике со стороны валлийского историка Филиппа Дженкинса , который написал, что Аллегро опирался на тексты, которые не существовали в той форме, в которой он их цитировал. [382] Основываясь на этой и многих других негативных реакциях на книгу, издатель Аллегро позже извинился за выпуск книги, и Аллегро был вынужден уйти со своей академической должности. [378] [383]
Альвар Эллегард в работах «Миф об Иисусе» (1992) и «Иисус: сто лет до Христа. Исследование творческой мифологии» (1999) утверждал, что Иисус жил за 100 лет до общепринятых дат и был учителем ессеев. По словам Эллегарда, Павел был связан с ессеями и имел видение этого Иисуса.
Тимоти Фрек и Питер Ганди в своей публикации 1999 года «Загадки Иисуса: был ли «Изначальный Иисус» языческим богом?» предполагают, что Иисус не существовал как исторически идентифицируемая личность, а был синкретическим переосмыслением фундаментального языческого «богочеловека» гностиками , которые были изначальной сектой христианства. Книга была негативно воспринята учеными, а также мифологами Христа. [384] [385] [386]
Под влиянием Мэсси и Хиггинса, Элвин Бойд Кун (1880–1963), американский теософ , утверждал египетскую этимологию Библии, что евангелия были символическими, а не историческими, и что церковные лидеры начали неверно толковать Новый Завет в третьем веке. [387] Основываясь на работе Куна, автор и рукоположенный священник Том Харпур в своей книге 2004 года «Языческий Христос» перечислил сходства между историями Иисуса, Гора, Митры, Будды и других. По словам Харпура, во втором или третьем веке ранняя церковь создала вымышленное впечатление буквального и исторического Иисуса, а затем использовала подделку и насилие, чтобы скрыть доказательства. [307] [примечание 33]
В 2014 году Рафаэль Латастер, преподаватель религиозной философии в Сиднейском университете , написал статью в The Conversation и The Washington Post , в которой утверждал, что исторические доказательства существования Иисуса из Назарета «просто не сходятся» и что «есть явно веские причины сомневаться в существовании Иисуса». [391] [392] Его работы были встречены широкой критикой со стороны научного сообщества. [примечание 34] [394]
Теория мифа о Христе пользовалась недолгой популярностью в Советском Союзе , где ее поддерживали Сергей Ковалев , Александр Каждан , Абрам Ранович , Николай Румянцев и Роберт Виппер . [395] Однако несколько ученых, включая Каждана, позже отказались от своих взглядов на мифического Иисуса, и к концу 1980-х годов Иосиф Крывелев оставался фактически единственным сторонником теории мифа о Христе в советской академии. [396]
Прием
Научный прием
Отсутствие поддержки мифологии
В современной науке теория мифа о Христе считается маргинальной теорией и практически не находит поддержки у ученых, [397] [398] [12] [web 2] [399] [q 10] вплоть до того, что ее упоминают в сносках или почти полностью игнорируют из-за очевидных слабостей, которые она поддерживает. [400] Распространенные критические замечания против теории мифа о Христе включают: общее отсутствие опыта или связи с академическими учреждениями и современной наукой; опора на аргументы из молчания , отсутствие доказательств, игнорирование или искажение того, что на самом деле утверждают источники, сомнительные методологии и устаревшие или поверхностные сравнения с мифологиями. [примечание 1]
По словам агностика Барта Д. Эрмана , почти все ученые, изучающие ранний христианский период, верят, что Иисус существовал, и Эрман замечает, что мифологические сочинения, как правило, низкого качества, поскольку их авторами обычно являются любители и не ученые, которые не имеют академических полномочий или никогда не преподавали в академических учреждениях. [401] Морис Кейси, агностик, исследователь Нового Завета и раннего христианства, заявил, что вера профессоров в то, что Иисус существовал, в целом совершенно верна. По словам Кейси, точка зрения о том, что Иисуса не существовало, является «мнением экстремистов», «явно ложной», и «профессиональные ученые обычно считают ее давно устоявшейся в серьезной науке». [402]
В 1977 году классический историк и популярный автор Майкл Грант в своей книге «Иисус: обзор Евангелий историком» пришел к выводу, что «современные критические методы не в состоянии поддержать теорию мифа о Христе». [403] В поддержку Грант процитировал мнение Родерика Данкерли 1957 года о том, что теория мифа о Христе «снова и снова была опровергнута и уничтожена первоклассными учеными». [404] Он также процитировал мнение Отто Беца 1968 года о том, что в последние годы «ни один серьезный ученый не рискнул постулировать неисторичность Иисуса — или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более веских, действительно очень многочисленных, доказательств обратного». [405] В той же книге он также написал:
Если мы применим к Новому Завету, как и должно быть, те же критерии, которые мы должны применять к другим древним писаниям, содержащим исторический материал, мы не сможем отвергнуть существование Иисуса, как не сможем отвергнуть существование массы языческих персонажей, реальность которых как исторических личностей никогда не подвергалась сомнению. [406]
Грэм Кларк, почетный профессор классической древней истории и археологии в Австралийском национальном университете [407], заявил в 2008 году: «Честно говоря, я не знаю ни одного историка древности или библейского историка, который бы хоть немного сомневался в существовании Иисуса Христа — документальные свидетельства просто ошеломляют». [408] Р. Джозеф Хоффманн , создавший проект «Иисус» , в который вошли как мифологи, так и историки для исследования историчности Иисуса, написал, что приверженец теории мифа о Христе попросил создать отдельный раздел проекта для тех, кто придерживается этой позиции. Хоффманн считал, что приверженность мифологии свидетельствует об отсутствии необходимого скептицизма, и он отметил, что большинство участников проекта не пришли к мифологическому выводу. [web 22] Хоффманн также назвал мифологическую теорию «фатально ошибочной». [q 26]
Филипп Дженкинс , заслуженный профессор истории в Университете Бэйлор , писал: «Однако, чего вы не сможете сделать, не углубляясь в дальние болота крайнего чудачества, так это утверждать, что Иисус никогда не существовал. «Гипотеза о Христе-мифе» не является научным подходом и не воспринимается всерьез в респектабельных академических дебатах. Основания, выдвинутые в пользу «гипотезы», бесполезны. Авторы, предлагающие такие мнения, могут быть компетентными, порядочными, честными людьми, но представленные ими взгляды явно неверны. ... Иисус лучше задокументирован и описан, чем практически любая неэлитная фигура древности». [web 23]
По словам Дэниела Гуллотты, большая часть мифологической литературы содержит «дикие теории, которые плохо исследованы, исторически неточны и написаны с сенсационным уклоном для массовой аудитории» [409] .
По словам Джеймса Ф. Макграта и Кристофера Хансена, мифологи иногда полагаются на сомнительные и устаревшие методы, такие как мифотипы Ранка и Рэглана, что в конечном итоге приводит к неправильной классификации реальных исторических лиц как мифических фигур. [410] [411]
Ставя под сомнение компетентность сторонников
Критики теории мифа о Христе подвергают сомнению компетентность ее сторонников. [q 25] Морис Кейси критиковал мифологов, указывая на их полное невежество в том, как на самом деле работает современная критическая наука. Он также критикует их частое предположение о том, что современная наука о Новом Завете является христианским фундаментализмом , [412] настаивая на том, что это предположение не только совершенно неточно, но и показательно для заблуждений мифологов относительно идей и взглядов основных ученых. [413]
По словам Барта Эрмана:
Немногие из этих мифологов на самом деле являются учеными, обученными древней истории, религии, библейским исследованиям или любой другой смежной области, не говоря уже о древних языках, которые, как обычно считается, имеют значение для тех, кто хочет сказать что-то с какой-либо степенью авторитетности о еврейском учителе, который (предположительно) жил в Палестине в первом веке. ... Эти взгляды настолько крайние и неубедительные для 99,99% настоящих экспертов, что любой, кто их придерживается, с такой же вероятностью получит работу преподавателя на устоявшемся факультете религии, как шестидневный креационист с большой вероятностью попадет на настоящий факультет биологии [414]
Предвзятость
По словам Ван Вурста, мифизм имеет долгую историю продвижения людьми с антирелигиозными настроениями от радикальных деистов до сторонников свободомыслия, радикальных светских гуманистов и активистов-атеистов. [415] Сегодняшние мифологи обычно являются атеистами или агностиками. По словам Эрмана: «Не случайно, что практически все мифологи (на самом деле, все они, насколько мне известно) являются либо атеистами, либо агностиками. Те, о ком я что-то знаю, являются довольно яростными, даже воинствующими атеистами». [414] [28] По словам Кейси, мифологи — это бывшие фундаменталисты, которые продвигают атеистическую повестку дня и, как правило, связаны с атеистическим активизмом. [76] Гуллота отмечает, что мифологи являются «апологетами своего рода догматического атеизма» и что обычно сторонниками являются атеистические активисты, презирающие религию. [346]
Другие критические замечания
Роберт Ван Ворст написал: «Современные исследователи Нового Завета обычно рассматривают аргументы [мифа о Христе] как настолько слабые или странные, что они относят их к сноскам или часто полностью игнорируют их. ... Теория несуществования Иисуса теперь фактически мертва как научный вопрос». [400] Пол Л. Майер , бывший профессор древней истории в Университете Западного Мичигана и нынешний почетный профессор его исторического факультета, заявил: «Любой, кто использует аргумент о том, что Иисус никогда не существовал, просто выставляет напоказ свое невежество». [416]
В 2000 году Ван Ворст дал обзор сторонников «гипотезы несуществования» и их аргументов, представив семь аргументов против гипотезы, выдвинутых «Уэллсом и его предшественниками»: [417]
« Аргументы от молчания » следует отвергнуть, поскольку «неверно предполагать, что то, что не упомянуто или не детализировано, не существовало». Ван Ворст далее утверждал, что ранняя христианская литература не была написана в исторических целях.
Датировать «изобретение» Иисуса примерно 100 годом н. э. слишком поздно: принято считать, что Евангелие от Марка было написано около 70 года н. э.
«Развитие [евангельских традиций] не обязательно означает их всеобщее изобретение, а трудности не доказывают их несуществование».
Уэллс не смог объяснить, почему «ни один язычник или иудей, выступавший против христианства, не отрицал историчность Иисуса или даже не подвергал ее сомнению».
Сторонники «гипотезы неисторичности» движимы не научными интересами, а антихристианскими настроениями.
Уэллс и другие не предлагают «других, заслуживающих доверия гипотез» относительно происхождения христианства.
В 2003 году Ван Ворст добавил восьмой «последний аргумент» — что Уэллс с тех пор принял «историческую основу существования Иисуса». [339]
В своей книге «Существовал ли Иисус? » Барт Эрман рассматривает аргументы «мифологов», выдвинутые против существования Иисуса с тех пор, как эта идея впервые возникла в конце XVIII века. Что касается отсутствия современных записей об Иисусе, Эрман отмечает, что в современных записях также не упоминается сопоставимая еврейская фигура, а в нескольких римских исторических трудах, написанных всего через десятилетия после смерти Иисуса , есть упоминания о Христе . [28] Он добавляет, что подлинные письма апостола Павла в Новом Завете, вероятно, были написаны в течение нескольких лет после смерти Иисуса, и что Павел, вероятно, лично знал Иакова, брата Иисуса . Эрман пишет, что хотя «наши лучшие источники об Иисусе, ранние Евангелия, полны проблем... написанные спустя десятилетия после жизни Иисуса предвзятыми авторами», они «могут быть использованы для получения исторически достоверной информации». Он добавляет: «Что касается Иисуса, у нас есть многочисленные, независимые рассказы о его жизни в источниках, лежащих в основе Евангелий (и писаний Павла)», что, по его словам, «довольно поразительно для древней фигуры любого рода». [414] Эрман отвергает идею о том, что история Иисуса является вымыслом, основанным на языческих мифах об умирающих и воскресающих богах, утверждая, что ранние христиане находились в первую очередь под влиянием иудейских идей , а не греческих или римских, [414] [28] и неоднократно настаивая на том, что идея о том, что никогда не было такой личности, как Иисус, вообще не рассматривается всерьез историками или экспертами в этой области. [28]
Александр Люси-Смит, католический священник и доктор моральной теологии, утверждает, что «люди, которые считают, что Иисуса не существовало, серьезно запутались», но также отмечает, что «Церкви необходимо задуматься о своей неудаче. Если 40 процентов верят в миф об Иисусе, это признак того, что Церковь не смогла наладить связь с широкой общественностью». [418]
Стэнли Э. Портер , президент и декан колледжа богословия Макмастера в Гамильтоне, и Стивен Дж. Бедард, баптистский священник и выпускник колледжа богословия Макмастера, отвечают на идеи Харпура с евангельской точки зрения в работе «Разоблачение языческого Христа: евангельский ответ на идею космического Христа» , оспаривая ключевые идеи, лежащие в основе тезиса Харпура. Портер и Бедард приходят к выводу, что существует достаточно доказательств историчности Иисуса, и утверждают, что Харпур мотивирован продвигать «универсальную духовность». [419] [примечание 35]
Народный прием
В опросе, проведенном Церковью Англии в 2015 году , 22% британских респондентов указали, что они не верят в существование Иисуса. [420] Опрос Yougov 2020 года показал, что число британских респондентов, которые не верят в существование Иисуса, составляет всего 15%. [421]
Эрман отмечает, что «мифологи стали громкими, и благодаря Интернету они привлекли больше внимания». [14] В течение нескольких лет после появления Всемирной паутины (около 1990 г.) мифологи, такие как Эрл Доэрти, начали представлять свои аргументы более широкой публике через Интернет. [примечание 36] Доэрти создал веб-сайт The Jesus Puzzle в 1996 г. [web 24], в то время как организация Internet Infidels разместила работы мифологов на своем веб-сайте [422] , а мифологию упомянули на нескольких популярных новостных сайтах. [423]
По словам Дерека Мерфи, документальные фильмы «Бог, которого не было» (2005) и «Дух времени» (2007) представили теорию мифа о Христе более широкой аудитории и дали теме широкое освещение в Интернете. [424] Дэниел Гуллотта отмечает связь между организацией «Объединенные атеисты» и работой Кэрриера, связанной с мифологией, что увеличило «внимание общественности». [q 27]
Документальные фильмы
С 2005 года несколько англоязычных документальных фильмов были сосредоточены — по крайней мере частично — на теории мифа о Христе:
Gullotta 2017 «Короче говоря, большая часть мифологической литературы состоит из диких теорий, которые плохо исследованы, исторически неточны и написаны с сенсационным уклоном для массовой аудитории». «Эти холистически-сравнительные теории, подвергаемые критике за европоцентризм и мужецентризм, были почти повсеместно отвергнуты исследователями фольклора и мифологии...»
Кейси 2014, стр. 243–245 «Поэтому я прихожу к выводу, что аргументы мифологистов полностью ложны от начала до конца. Они были в основном выдвинуты некомпетентными и неквалифицированными людьми. Большинство из них — бывшие христиане-фундаменталисты, которые тогда не были должным образом осведомлены о критической науке, а после обращения в атеизм не имеют должного представления о критической науке и сейчас. Они часто путают любую новозаветную науку с христианским фундаментализмом».
Марина (2022) утверждает, что работа Кэрриера руководствуется его идеологической программой и не имеет положительных доказательств из первоисточников, а также отмечает, что его мифологические взгляды до сих пор не нашли сторонников среди критически настроенных ученых.
Эрман 2012
Эрман 1999, стр. 248
Эрман 2011, стр. 285
Ван Вурст 2003, стр. 659–660.
Хансен 2022 «Теория дохристианского Иисуса, хотя и исключительно интригующая, до сих пор не нашла достойной опоры в последние годы. Хотя были некоторые попытки обновить концепцию, аргументы в ее пользу неизменно в значительной степени опирались на предположительные толкования библейской и внебиблейской литературы в попытке подтвердить гипотезу. Аргументы, как правило, опираются на обманчивые толкования древних текстов, различные догадки и, в случае Прайса, на опору на устаревшие и давно опровергнутые концепции. Все эти и другие проблемы показывают, что гипотеза дохристианского Иисуса по-прежнему является ненадежным тезисом и, вероятно, должна быть отвергнута, как это было столетие назад. Обновленные теории не в состоянии убедительно объяснить имеющиеся доказательства».
^ ab Основные факты жизни Иисуса по мнению ученых:
Данн 2003, стр. 339: «[эти] два факта [крещения и распятия] в жизни Иисуса вызывают почти всеобщее согласие».
Кроссан 1995, стр. 145: «То, что он был распят, настолько достоверно, насколько это вообще возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими рассказами, по крайней мере, в этом основном факте».
Согласно Herzog 2005, стр. 1–6, Иисус был крещен Иоанном Крестителем , проповедовал о грядущем Царстве Божьем , привлек множество последователей, включая двенадцать учеников , и впоследствии был распят по приказу римского префекта Понтия Пилата , что в конечном итоге привело к тому, что его непосредственные последователи продолжили его движение, которое вскоре стало известно как христианство .
Э. П. Сандерс в своей книге «Иисус и иудаизм» (1985) утверждает, что существует восемь фактов, которые можно выделить в отношении исторического Иисуса: его крещение, то, что он был странствующим проповедником из Галилеи, который, как считалось, творил исцеления и другие «чудеса», что он призывал учеников и говорил о том, что их было 12, что он ограничивал свою деятельность Израилем, что он участвовал в спорах по поводу Храма, что он был распят за пределами Иерусалима римлянами, что эти ученики продолжили свое движение после его смерти. В своей работе 1993 года «Историческая личность Иисуса» он добавил еще шесть: Иисус, вероятно, родился в 4–6 гг. до н. э. при Ироде Великом (григорианский календарь неверен), Иисус вырос в Назарете, Иисус учил в маленьких деревнях и городках и, по-видимому, избегал городов, Иисус в последний раз поужинал со своими учениками, он был арестован и допрошен иудейскими властями, по-видимому, по наущению первосвященника, его ученики покинули его после его смерти, позже они поверили, что видели его, и с тех пор поверили, что Иисус вернется.
Такетт 2001, стр. 121–137, в особенности. 125 суммирует точку зрения основных историков относительно того, что Павел пишет об историческом Иисусе: «Даже если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы сделать некоторые выводы об Иисусе из писем Павла. Павел ясно подразумевает, что Иисус существовал как человек («рожденный от жены» Гал. 4.4), был рожден иудеем («рожденный под Законом» Гал. 4.4; ср. Рим. 1.3) и имел братьев (1 Кор. 9.5; Гал. 1.19). Павел также утверждает о возможных чертах характера Иисуса (ср. «кротость и смирение» 2 Кор. 10.1; Иисус «не Себе угождал» Рим. 15.3) и ссылается на традицию установления Евхаристии на Тайной Вечере (1 Кор. 11.23–25), которая происходила «ночью» (1 Кор. 11.23). Прежде всего, он очень часто ссылается на тот факт, что Иисус был распят (1 Кор. 1.23; 2.2; Гал 3.1 и т. д.), и в какой-то момент возлагает главную ответственность за смерть Иисуса на (некоторых) иудеев (1 Фес 2.15). Он также иногда прямо ссылается на учение Иисуса, например, о разводе (1 Кор 7.10–11) и о христианских проповедниках или миссионерах, претендующих на поддержку (1 Кор 9.14)».
^ По словам Латастера, исследователя мифологии Христа, «единственное, в чем согласны исследователи Нового Завета, — это историческое существование Иисуса». [web 6]
^ Примечательным исключением является Роберт Прайс, который использовал те же критерии, чтобы разобрать Иисуса до «точки схода». [77]
↑ Прайс утверждает, что такие отрывки, как Галатам 1:18–20, Галатам 4:4 и 1 Коринфянам 15:3–11, являются поздними католическими интерполяциями и что 1 Фессалоникийцам 2:14–16 вряд ли было написано евреем. [128]
^ Майкл Вайнс отмечает, что Евангелие от Марка может иметь аспекты, схожие с еврейским романом, [143] в то время как некоторые ученые утверждают, что Евангелия являются символическими представлениями Торы, которые были написаны в ответ на римскую оккупацию и подавление еврейской религиозности. [144] [145]
^ Обращение Павла произошло через два года после распятия Иисуса. [151] [152]
^ Тацит: «... класс, ненавистный за свои мерзости, называемый народом христианами. Христос, от которого произошло это название, подвергся крайней мере наказания во время правления Тиберия от рук одного из наших прокураторов, Понтия Пилата». [190]
^ Никто, казалось, не замечал этого отрывка до 4-го века, даже Ориген , который широко цитирует Иосифа Флавия в своих работах, [195] таким образом заставляя мифологов думать, что Testimonium Flavianum является подделкой 4-го века, возможно, написанной Евсевием [196] для того, чтобы предоставить внешний еврейский авторитет для жизни Иисуса. [197] [198]
^ ab Керигма из 1:Кор.15:3–5 относится к двум мифологиям : греческому мифу о благородных мертвецах, с которым связано маккавейское представление о мученичестве и смерти за свой народ; и еврейскому мифу о преследуемом мудреце или праведнике , cq «история о ребенке мудрости ». [218] [219] Понятие «умереть за» относится к этому мученичеству и гонениям. [220] Джеймс Ф. Макграт ссылается на 4 Маккавеев 6, «где представлен мученик, молящийся: «Будь милостив к твоему народу, и пусть наше наказание будет для него достаточным. Сделай мою кровь их очищением и возьми мою жизнь в обмен на их» (4 Маккавеев 6:28–29). Очевидно, в иудаизме того времени существовали идеи, которые помогали осмыслить смерть праведника с точки зрения искупления». [web 12] См. также Herald Gandi (2018), Воскресение: «Согласно Писанию»?, ссылаясь на Исаию 53, среди прочего:
Конечно, Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы считали Его поражаемым, униженным Богом и уничиженным. Но Он был изъязвлен за грехи наши, мучим за беззакония наши; на Нем было наказание, делающее нас здоровыми, и ранами Его мы исцелились... Но Господу было угодно сокрушить Его болью. Когда вы принесете душу Его в жертву за грех, Он узрит потомство Свое и продлит дни Свои; через Него воля Господня будет совершаться. Из страдания Своего он узрит свет, он найдет удовлетворение в познании Своем. Праведник, раб Мой, сделает праведными многих и понесет на Себе грехи их.
^ См. Почему Воскресение произошло на «третьем дне»? Two Insights для объяснения фразы «третий день». Согласно Пинхасу Лапиду, «третий день» может относиться к Осии 6:1–2:
Пойдем, обратимся к Господу; ибо Он уязвил нас, чтобы исцелить нас; Он поразил нас, и Он перевяжет нас ; через два дня Он оживит нас, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред Ним.
См. также 4 Царств 20:8: «И сказал Езекия Исаии: какое знамение, что Господь исцелит меня, и что пойду я на третий день в дом Господень? » По мнению Шихана, упоминание Павлом воскресения Иисуса «на третий день... просто выражает веру в то, что Иисус был спасен от участи полного отсутствия от Бога (смерти) и был допущен к спасительному присутствию Бога (эсхатологическое будущее)». [221]
^ Данн цитирует Стендаля: «Ср. Стендаль, Павел среди евреев и язычников, везде — например , «... учение о вере было выработано Павлом для очень конкретной и ограниченной цели защиты прав обращенных из язычников быть полными и подлинными наследниками обетования Божьего Израилю» (стр. 2)» [229]
Стивен Вестерхольм: «Для Павла вопрос, на который «оправдание верой» должно было ответить, был: «На каких условиях язычники могут войти в народ Божий?» Склонный к отрицанию любого предположения о том, что язычники должны стать евреями и соблюдать еврейский закон, он ответил: «Верою — а не делами (еврейского) закона ». [web 13] Вестерхольм ссылается на: Кристера Стендаля , Апостол Павел и интроспективная совесть Запада , Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; перепечатано в Stendahl, Paul Among Jews and Gentiles and Other Essays (Philadelphia: Fortress, 1976), 78–96.
Вестерхолм цитирует Сандерса: «Сандерс отметил, что «спасение язычников имеет важное значение для проповеди Павла; и с этим падает закон; ибо, как Павел просто говорит, язычники не могут жить по закону (Гал. 2.14)» (496). В похожем ключе Сандерс предположил, что единственное еврейское «хвастовство», против которого возражал Павел, было то, которое ликовало по поводу божественных привилегий, дарованных Израилю, и не признавало, что Бог во Христе открыл дверь спасения язычникам».
^ Полный текст см. в Послании к Филиппийцам № 2:6–11: 5 Имейте в себе те же чувства, какие и во Христе Иисусе, 6 Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; 7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, 10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, 11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.
^ В писаниях Нового Завета содержатся как христология возвышения, так и христология воплощения, то есть точка зрения, что Иисус стал Христом, когда он воскрес и был взят на Небеса, и точка зрения, что Иисус был небесным существом, воплотившимся на земле. [247] По мнению Эрмана, синоптические Евангелия отражают христологии возвышения, которые представляют различные взгляды на возвышение, от воскресения до момента его крещения и еще раньше до его зачатия; тогда как Павел и Евангелие от Иоанна отражают теологии воплощения. [247]
^ ab Развитие ранних христианских взглядов на божественность Иисуса является предметом споров в современной науке. Согласно давнему консенсусу, старейшая христология была «христологией возвышения», согласно которой Иисус впоследствии «возвысился до божественного статуса». [249] Эта «христология возвышения» могла развиваться с течением времени, [30] [36] [250] как засвидетельствовано в Евангелиях, [22] при этом самые ранние христиане верили, что Иисус стал божественным, когда он воскрес. [250] [251] Более поздние верования перенесли возвышение на его крещение, рождение и впоследствии на идею его вечного существования, как засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна. [250] Эта «высокая христология» является «мнением о том, что Иисус был предсуществующим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он изначально пришел». [249] [22] Однако, как отмечает Эрман, эта последующая «христология воплощения» также проповедовалась Павлом и даже существовала до него. [22] Согласно «Клубу ранней высокой христологии», в который входят Мартин Хенгель, Ларри Уртадо и Ричард Бокхэм, [248] эта «христология воплощения» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а была «большим взрывом», который возник в первые несколько десятилетий церкви, как засвидетельствовано в писаниях Павла. [248] [22]
^ Ehrman-blog, Взгляд Павла на Иисуса как на ангела: «Павел понимал Христа как ангела, ставшего человеком». См. также Взгляд Павла на Иисуса как на ангела, Христос как ангел у Павла (10 апреля 2014 г.), Христос как ангел у Павла (7 июня 2014 г.); и ответ Кэрриера в книге Барта Эрмана «Как Иисус стал Богом».
^ Основные ученые отметили масштаб и значимость еврейской веры в главного ангела, действующего как небесный посредник в период Второго Храма , [253] [254] [web 14], а также сходство между Иисусом и этим главным небесным ангелом. [255]
^ Книга Еноха (III–I вв. до н. э.) — первый текст, содержащий идею о предсуществовавшем небесном Мессии, называемом «Сыном Человеческим». [web 16] Он описывается как ангельское существо, [web 16] [257], которое «было избрано и сокрыто у Бога до сотворения мира и будет пребывать в Его присутствии вечно». [web 16] Он — воплощение справедливости и Мудрости, восседающий на престоле на Небесах, который будет явлен миру в конце времен, когда он будет судить все существа. [web 16] [257]
^ (Price 2009): * См. стр. 55 для его аргумента о том, что Иисус, скорее всего, не существовал. * См. стр. 62–64, 75 для трех столпов
^ См. также Каково общее мнение о теории Ричарда Кэрриера о небесном Иисусе в библейских академических кругах?.
↑ См. также Кэрриер (2012a), «Вопрос умирающего Мессии»; и № 32 Ричард Кэрриер и ранние христиане, «копирующие» более ранние иудейские концепции страдающего и умирающего (с определенной целью) мессии: Часть 1.
^ Панарион 29.5.6
^ Согласно Епифанию в его «Панарии» , [примечание 25] иудео-христиане назареи (Ναζωραιοι) 4-го века изначально были евреями, обращенными апостолами . [ необходима ссылка ] Ричард Кэрриер утверждает, что «Епифаний в «Панарии» 29 говорит, что существовала секта христиан, все еще соблюдающих Тору , которые учили, что Иисус жил и умер во времена Янная, и все еврейские источники по христианству, которые у нас есть (от Талмуда до Толедот Йешу), не сообщают никакой другой точки зрения, кроме того, что Иисус жил во времена Янная». [277] [278]
^ В частности, трансформации, с которыми сталкиваются божества, имеют явные отличия от воскрешения Иисуса. Осирис вновь обретает сознание как царь подземного мира, а не «превращается в эсхатологическое новое творение», как пишет Крейг С. Кинер . [280] В то время как Иисус родился от человеческой женщины (традиционно девственницы) и сопровождался пастухами, Митра рождается (без сопровождения пастухов) от богини Адити (к которой слово «девственница» применяется лишь изредка, вольно и косвенно в весьма поэтическом смысле), в то время как Митра (конечно, позже сопровождаемый пастухами) появляется полностью взрослым из скалы. [281] Возрождение многих из этих божеств было ясной метафорой обновления весны, которая повторяла смерть каждый год, а не историческим событием, призванным провозгласить отмену смерти богом. Некоторые из этих параллелей появляются после христианства (например, самые ранние упоминания о том, что Адонис восстал из мертвых, относятся ко второму веку нашей эры, Аттис — столетию спустя), и часто известны только из более поздних христианских источников. Большинство других и более поздних параллелей были сделаны в работах Джеймса Джорджа Фрейзера [ 280] или могут быть виновны в параллеломании [282] и даже в искажении религиозных (как христианских, так и нехристианских) и лингвистических источников [280] [283] (например, игнорирование ложной родственной связи между Христом и Кришной ). [283]
^ Джозеф Клаузнер писал, что исследователи Библии «старались изо всех сил найти в историческом Иисусе что-то, что не является иудаизмом; но в его реальной истории они не нашли ничего подобного, поскольку эта история сведена почти к нулю. Поэтому неудивительно, что в начале этого столетия произошло возрождение взгляда восемнадцатого и девятнадцатого веков, что Иисус никогда не существовал». [316]
^ Работа Древса нашла плодородную почву в Советском Союзе , где марксистско-ленинский атеизм был официальной доктриной государства. Советский лидер Ленин утверждал, что в борьбе с религиозными мракобесами необходимо сформировать союз с такими людьми, как Древс. [328] [329] Несколько изданий «Мифа о Христе» Древса были опубликованы в Советском Союзе с начала 1920-х годов, а его аргументы были включены в школьные и университетские учебники. [330] Были организованы публичные собрания, на которых задавался вопрос «Жил ли Христос?», во время которых партийные функционеры дискутировали со священнослужителями. [331]
^ По мнению Доэрти, Павел считал, что смерть Иисуса произошла в духовной, а не в земной сфере. [341] По мнению Эрмана, не только «нет никаких доказательств, подтверждающих утверждение Доэрти о том, как Павел относился к Иисусу», но также есть «множество причин, по которым взгляд Доэрти подвергается серьезному сомнению». [342]
^ Прайс: «Интересно, не пришли ли все эти ученые к определенной точке и не остановились ли, предположив: «Если Иисус был исторической личностью, он должен был что-то сделать и сказать !» Но их собственные критерии и критические инструменты, которые мы стремились применить здесь с беспощадной последовательностью, должны были оставить их с полным агностицизмом. [358]
^ Эрман (2012), Существовал ли Иисус? 336–37 [80]
↑ Книга Харпура получила много критики , включая ответную книгу « Разоблачение языческого Христа: евангельский ответ на идею космического Христа» . [388] Его коллега-мифолог Роберт М. Прайс также написал отрицательную рецензию, заявив, что он не согласен с тем, что египетские параллели были такими сильными, как думал Харпур. [389] В 2007 году Харпур опубликовал продолжение « Вода в вино» . [390]
^ Джон Диксон , почетный член кафедры древней истории в Университете Маккуори и бывший преподаватель самого Латастера, написал на ABC News , что «как его бывший преподаватель, я несколько смущен, признавая, что 1000 слов Рафаэля об Иисусе не получили бы проходного балла ни на одном курсе истории, который я могу себе представить, даже если бы это было просто «личное размышление» о современных исследованиях Иисуса»; Диксон также обвинил Латастера в искажении истины для поддержки своих взглядов (например, в утверждении, что существуют научные дебаты об историчности Иисуса, хотя на самом деле никаких дебатов об этом нет) или в заявлении, что многие ученые считают, что описание Иисуса в Посланиях Павла считается небесным и бестелесным (точка зрения, которая фактически отвергается научным консенсусом). [393]
^ См. также статью Стивена Дж. Бедарда «Теория мифа об Иисусе» для обзора блогов Бедарда о теории мифа об Иисусе.
^ Doherty 1997b, стр. 12–13. Эрл Доэрти опубликовал значительно расширенную версию этого обзора на следующем веб-сайте, где он также воспроизвел свою серию «Загадка Иисуса», которая появилась в последних выпусках Humanist в Канаде : http://www.magi.com/~oblio/jesus.html.
Кавычки
^ Гуллотта (2017, стр. 311): «Первоначально известная как «теория мифа о Христе», эта школа мысли позднее приняла название «теория мифа об Иисусе» или «мифизм».
↑ Бромили 1982, стр. 1034: «... история Иисуса — это часть мифологии, [не имеющая] существенных претензий на исторический факт».
^ abc (Ehrman 2012, стр. 12, 347, прим. 1): «[Per] Jesus mythicism, Earl Doherty определяет эту точку зрения следующим образом: это «теория о том, что не существовало исторического Иисуса, достойного этого имени, что христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру, что Евангелия по сути являются аллегорией и вымыслом, и что ни одна идентифицируемая личность не лежала в основе галилейской проповеднической традиции». [Earl Doherty (2009), Jesus: Nothing God nor Man: The Case for a mythical Jesus (Ottawa, ON: Age of Reason Publications), vii–viii.] Проще говоря, исторического Иисуса не существовало. Или, если он существовал, он не имел практически никакого отношения к основанию христианства».
^ ab Основное согласие относительно крещения и распятия:
Данн 2003, стр. 339 утверждает, что крещение и распятие — это «два факта в жизни Иисуса, которые вызывают почти всеобщее согласие».
Crossan 1995, стр. 145: То, что он был распят, настолько достоверно, насколько это вообще возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит [...] согласны с христианскими рассказами, по крайней мере, в этом основном факте».
Levine 2006, стр. 4: «Существует своего рода консенсус относительно основных черт жизни Иисуса. Большинство ученых сходятся во мнении, что Иисус был крещен Иоанном, спорил с другими евреями о том, как лучше всего жить по воле Божьей, занимался исцелениями и изгнанием бесов, учился притчами, собирал последователей-мужчин и женщин в Галилее, отправился в Иерусалим и был распят римскими солдатами во время правления Понтия Пилата (26-36 гг. н. э.). Но, если использовать старое клише: дьявол кроется в деталях».
Komoszewski & Bock 2019, стр. 22–23 «...значительное количество конкретных фактов об Иисусе настолько хорошо подтверждено исторически, что широко признается большинством ученых, будь то христиане (любого толка) или нет:...(перечисляет 18 пунктов)...Тем не менее, то, что можно знать об Иисусе с высокой степенью уверенности, помимо теологических или идеологических программ, возможно, на удивление надежно».
Эванс и Райт 2009, стр. 3: «Ни один серьезный историк религиозного или нерелигиозного толка не сомневается в том, что Иисус из Назарета действительно жил в первом веке и был казнен по приказу Понтия Пилата, правителя Иудеи и Самарии. Хотя это может быть общеизвестным среди ученых, общественность может не знать об этом».
^ Нет единого мнения относительно историчности других основных деталей евангельских историй или относительно того, в какой степени послания Павла и евангелия заменили исторического человека Иисуса религиозным повествованием о сверхъестественном «Христе веры»:
Beilby & Rhodes Eddy 2009, стр. 38–39: «В отличие от предыдущих времен, практически все специалисты в этой области сегодня признают, что Иисус считался своими современниками экзорцистом и творцом чудес. Однако, когда дело доходит до исторической оценки самой традиции чудес, консенсус быстро рушится. Некоторые, следуя по стопам Бультмана, принимают явный методологический натурализм, так что сама идея чуда исключается априори. Другие защищают логическую возможность чуда на теоретическом уровне, но на практике сохраняют функциональный методологический натурализм, утверждая, что мы никогда не сможем обладать типом и/или количеством доказательств, которые оправдали бы историческое суждение в пользу совершения чуда. Третьи, подозревая, что бескомпромиссный методологический натурализм, скорее всего, отражает необоснованный метафизический натурализм, считают такой априорный скептицизм необоснованным и либо остаются открытыми, либо даже открыто защищают историчность чудес в рамках традиции Иисуса».
Вермес 2001, гл. 8 «К концу первого века христианство потеряло из виду настоящего Иисуса и изначальный смысл его послания. Павел, Иоанн и их церкви заменили его потусторонним Христом веры».
Эрман 2012, стр. 13, 298, 334–335: «Проблема с историческим Иисусом для Швейцера заключалась в том, что он был на самом деле слишком историчен. То есть Иисус был настолько прочно укоренен в своем времени и месте, что его нельзя перевести на современный язык. Иисус, провозглашенный проповедниками и теологами сегодня, не существовал. Этот конкретный Иисус (или эти конкретные Иисусы) — миф. Но был исторический Иисус, который был во многом человеком своего времени».
Эрман 2012, стр. 268–270: «Как я неоднократно подчеркивал, разные ученые приходят к радикально разным выводам о том, как понимать жизнь исторического Иисуса... Почти все критически настроенные ученые сходятся во мнении по крайней мере по этим пунктам об историческом Иисусе. Но, очевидно, есть еще много чего сказать, и именно здесь возникают серьезные научные разногласия — разногласия не по поводу того, существовал ли Иисус, а по поводу того, каким иудейским учителем и проповедником он был».
Левин 2006, стр. 1: «Ни одно изображение Иисуса не убедило всех или даже большинство ученых; все методы и их комбинации находят своих критиков, равно как и своих сторонников».
Прайс 2000, стр. 34: «Исторический Иисус затерялся за витражной завесой Христа догмы».
Watson 2001, стр. 168: «Все это говорит о том, что отношения между христианской верой и историческими исследованиями следует рассматривать как продолжающийся критический диалог об Иисусе и его значении. Между двумя сторонами нет предустановленной гармонии, и надежда на окончательный консенсус в нынешних обстоятельствах утопична. Но это не чисто негативные отношения абсолютного антагонизма или безразличия. Диалог может, по крайней мере, послужить для прояснения того, почему для одних Иисус является одним из пророков, тогда как для других он является Христом. Каждая сторона в диалоге остается нерешенной проблемой для другой — и, как таковая, возможностью узнать что-то новое».
Данн 2005, стр. 80: «Когда христиане пытались сделать мессианство Иисуса достоверным в своих проповедях, а затем в посланиях и евангелиях, они всегда использовали два вида доказательств: личное свидетельство о его воскресении, основанное на опыте, и свидетельство Писания. Как живой Господь он был для них Мессией Ветхого Завета. Поэтому мы тоже говорим об историческом Христе Библии».
(Комошевский и Бок 2019, стр. 23): «Если взглянуть на ситуацию с другой стороны, то все общепринятые факты об Иисусе согласуются с убеждениями церкви об Иисусе. То есть, нет ни одного хорошо доказанного исторического факта об Иисусе, который подрывал бы «ортодоксальный» взгляд на Иисуса».
(Эрман 2014)
(Стэнтон 2002, стр. 143 и далее)
^ Сторонники в целом утверждают, что исторический Иисус никогда не существовал:
Gullotta 2017, стр. 311: «В восемнадцатом и девятнадцатом веках Константин-Франсуа Вольней, Шарль Франсуа Дюпюи и Бруно Бауэр отстаивали теорию о том, что Иисуса не существовало как исторической личности. Хотя их аргументы не убедили академию, их вопросы сохранились и вдохновили новое движение в Северной Америке, которое также утверждает, что Иисуса не существовало. Первоначально известная как «теория мифа о Христе», эта школа мысли позднее приняла название «теория мифа об Иисусе» или «мифизм»»
Прайс 2000, стр. 17: «Поколения рационалистов и свободомыслящих людей считали, что Иисус Христос не соответствует никакой исторической личности: Иисуса из Назарета никогда не было. Мы могли бы назвать это категорическое отрицание «атеизмом Иисуса».
Прайс 2011, стр. 18–19: «Дж. А. Уэллс, как и его предшественники, отстаивавшие теорию мифа о Христе, игнорировал евангельскую историю об историческом Иисусе [...], подразумевая, что в то время, когда Павел и Петр писали письма, не существовало устной или письменной традиции об Иисусе»
^ "скрытый мифами и догмами":
Прайс 2000, стр. 17: «То, что я описываю, — это нечто иное, «агностицизм Иисуса». Возможно, в прошлом на земле был Иисус, но состояние доказательств настолько неоднозначно, что мы никогда не сможем быть уверены, какой была эта фигура или, вообще, существовал ли такой человек».
Прайс 2000, стр. 34: «Исторический Иисус затерялся за витражной завесой Христа догмы».
Прайс 2000, стр. 518: «Это не доказывает, что исторического Иисуса не было, поскольку вполне возможно, что подлинная историческая личность могла стать настолько обожествленной, даже настолько возвеличенной, что ее жизнь и карьера полностью слились бы с архетипом мифического героя. Но если бы это произошло, мы больше не могли бы быть уверены, что в основе всего этого когда-либо лежала реальная личность».
Уэллс 2013, стр. 19 оставляет открытым вопрос относительно Христа Павла «в том, существовал ли такой человек на самом деле и жил ли той неизвестной жизнью, которую Павел предполагал о нем». По словам Уэллса, «нет способа решить этот вопрос».
^ ab (Eddy & Boyd 2007, p. 202): «Хотя исследователи Нового Завета согласны с тем, что Павел относительно мало что может сказать о жизни и служении Иисуса, большинство допускают, что Павел считал Иисуса недавним современником. Однако самые крайние теоретики легендарного Иисуса — в частности, теоретики мифа о Христе — отрицают это. Они утверждают, что ничто в письмах Павла не указывает на то, что он считал Иисуса своим современником. Скорее, они утверждают, что Иисус в теологии Павла — это фигура спасителя, созданная по образцу подобных фигур в древних мистических религиях. Согласно этой теории, Павел верил, что Христос вошел в мир в какой-то момент в далеком прошлом — или что он существовал только в трансцендентном мифическом царстве — и умер, чтобы победить злые силы и искупить человечество. Только позже Иисус был ремифологизирован [т. е. историзирован] как еврейский современник».
^ ab (Carrier 2014, стр. 53): «На заре христианства Иисус Христос считался небесным божеством, таким же, как и любое другое. ... Как и некоторые другие небесные божества, этот Иисус изначально считался прошедшим испытание воплощением, смертью, погребением и воскрешением в сверхъестественном царстве [не на Земле]».
^ ab Теория мифа о Христе рассматривается как маргинальная теория в основных научных кругах:
Ларри Уртадо (2 декабря 2017 г.), Почему утверждение о «мифическом Иисусе» не находит поддержки у ученых: «Взгляд на «мифического Иисуса» не находит поддержки у подавляющего большинства ученых, работающих в этих областях, независимо от того, являются ли они христианами, иудеями, атеистами или не заявляют о своей личной позиции. Сторонники «мифического Иисуса» могут отклонить это утверждение, но оно должно чего-то стоить, если после примерно 250 лет критического исследования исторической личности Иисуса и происхождения христианства и должного рассмотрения утверждений о «мифическом Иисусе» за последнее столетие или более этот спектр ученых счел их неубедительными (мягко говоря)».
Gullotta 2017, стр. 312: «[Мифология Иисуса] Учитывая маргинальный статус этих теорий, подавляющее большинство из них остались незамеченными и нерассмотренными в научных кругах».
Патрик Грей (2016), Разнообразие религиозных изобретений , глава 5, Иисус, Павел и рождение христианства , Oxford University Press, стр. 114: «То, что Иисус действительно ходил по лицу земли в первом веке, больше не вызывает серьезных сомнений даже у тех, кто считает, что о его жизни и смерти можно узнать очень мало достоверно. [Примечание 4:] Хотя это остается маргинальным явлением, знакомство с теорией мифа о Христе стало гораздо более распространенным среди широкой общественности с появлением Интернета».
Майкл Грант (2004), Иисус: исторический обзор Евангелий , стр. 200: «В последние годы «ни один серьезный ученый не рискнул постулировать неисторичность Иисуса» или, по крайней мере, таковых было очень мало, и им не удалось опровергнуть гораздо более веские, действительно очень многочисленные доказательства обратного».
Барт Эрман (2012), Существовал ли Иисус?, стр. 20: «Справедливо будет сказать, что мифологи как группа и как отдельные личности не воспринимаются всерьез подавляющим большинством ученых в области Нового Завета, раннего христианства, древней истории и теологии. Это широко признают, к их огорчению, сами мифологи».
Рафаэль Латастер (2019), Вопрос об историчности Иисуса: почему философский анализ проясняет исторический дискурс , BRILL, стр. 1: «Одно из распространенных критических замечаний заключается в том, что мы находимся на периферии науки».
Роберт М. Прайс , «Доникейский Новый Завет: Пятьдесят Четыре Формативных Текста» (Солт-Лейк-Сити: Signature Books, 2006) стр. 1179: «Критика Нового Завета относилась к теории мифа о Христе с всеобщим презрением». Прайс, христианский атеист, отрицающий существование Иисуса, соглашается, что эта точка зрения противоречит взглядам большинства ученых; Роберт М. Прайс «Иисус в точке исчезновения» в « Историческом Иисусе: Пять Мнений» под редакцией Джеймса К. Бейлби и Пола Родса Эдди, 2009 InterVarsity, ISBN 0830838686 стр. 6.
^ ab Vermes 2001, ch.8 «К концу первого века христианство потеряло из виду настоящего Иисуса и изначальный смысл его послания. Павел, Иоанн и их церкви заменили его потусторонним Христом веры».
^ Эрман 2012, стр. 13, 334–335: «Иисус, провозглашенный проповедниками и теологами сегодня, не существовал. Этот конкретный Иисус (или эти конкретные Иисусы) — миф. Но был исторический Иисус, который был во многом человеком своего времени».
^ Реконструкция невозможна:
Данн 2003, стр. 125–126: «исторический Иисус, строго говоря, является конструкцией девятнадцатого и двадцатого веков, использующей данные, предоставленные синоптической традицией, а не Иисусом того времени» (Иисусом из Назарета, который ходил по холмам Галилеи), «и не фигурой в истории, которую мы можем реалистично использовать для критики изображения Иисуса в синоптической традиции».
Merrigan 2000, стр. 77–78: «Данн также указывает на то, что «идеал исторической объективности эпохи Просвещения также спроецировал ложную цель на поиски исторического Иисуса», что подразумевало, что существует «исторический Иисус», объективно проверяемый, «который будет отличаться от догматического Христа и Иисуса Евангелий и который позволит нам критиковать догматического Христа и Иисуса Евангелий» ( Jesus Remembered , стр. 125)».
^ abc (Carrier 2014, стр. 52): «Основной тезис каждого компетентного мифолога, тогда и сейчас, всегда заключался в том, что Иисус изначально был богом, как и любой другой бог (собственно говоря, полубогом в языческих терминах; архангелом в иудейских терминах; в любом смысле, божеством), который позже был историзирован».
^ ab (Doherty 2009, стр. vii–viii): «[Точка зрения мифического Иисуса] утверждает, что христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру...»
^ ab В своих более поздних работах Уэллс утверждал, что Иисус Павла был мифическим персонажем, который был сплетен в евангелиях с историями о галилейском проповеднике. Уэллс настаивал на том, что эта фигура Q-источника отличается от жертвенного Христа-мифа посланий Павла и других ранних христианских документов, и что эти две фигуры имели разные источники до того, как были объединены в Марке:
Уэллс 2009, стр. 14–15: «Когда я впервые обратился к этим проблемам более тридцати лет назад, мне казалось, что, поскольку самые ранние христианские упоминания об Иисусе столь неопределенны, евангельский Иисус не мог быть более чем мифическим расширением и развитием этой неясной фигуры. Но с середины 1990-х годов я убедился, что многие евангельские традиции слишком конкретны в своих ссылках на время, место и обстоятельства, чтобы развиться за столь короткое время без какой-либо другой основы, и лучше понимать их как прослеживаемые к деятельности галилейского проповедника начала первого века, персонажа, представленного в Q (предполагаемый немарковский источник, не сохранившийся, общий для Матфея и Луки; ср. выше, стр. 2), который может быть даже более ранним, чем Павловы. Это позиция, которую я отстаивал в своих книгах 1996, 1999 и 2004 годов, хотя названия первых двух из них — «Легенда об Иисусе» и «Иисус Миф — может ввести в заблуждение потенциальных читателей, заставив их предположить, что я все еще отрицаю историчность евангельского Иисуса. Эти названия были выбраны, потому что я считал (и до сих пор считаю) непорочное зачатие, многое из служения в Галилее, распятие около 30 г. н. э. при Пилате и воскресение легендарными».
Уэллс 2009, стр. 16: «То, что мы имеем в Евангелиях, несомненно, является слиянием двух изначально совершенно независимых потоков традиции [...] галилейский проповедник начала первого века, который столкнулся с отвержением, и сверхъестественный персонаж ранних посланий [Иисус Павла], который недолгое время пребывал на Земле, а затем, отвергнутый, вернулся на небеса, — были сжаты в одно целое. [Человеческий] проповедник получил [мифическую] спасительную смерть и воскресение, и они были установлены не в неопределенном прошлом (как в ранних посланиях), а в историческом контексте, созвучном галилейской проповеди. Слияние двух фигур было облегчено тем фактом, что оба они во многом обязаны своим содержанием в документах — идеям, очень важным в литературе еврейской мудрости».
Сравните Дэвида Тейси (2015), Религия как метафора: за пределами буквальной веры , Transaction Publishers: «Я не сомневаюсь в существовании реального Иисуса, но я придерживаюсь точки зрения, что изображение этой фигуры в Евангелиях является не историческим, а мифологическим. Это заставило некоторых провести различие между Иисусом истории и Христом теологии. Мы мало знаем о первом, но я согласен с Юнгом, что «этот Христос Святого Павла вряд ли был бы возможен без исторического Иисуса». Мое прочтение Иисуса не следует путать с традицией, известной как «теория мифа о Христе».
^ Аргумент от молчания:
Эрман 2012, стр. 34: «[Основная позиция мифолога] заключается в отрицательном аргументе, что у нас нет ни одного надежного свидетеля, который хотя бы упоминал исторического Иисуса, и в положительном аргументе, что его история, по-видимому, была создана по образцу рассказов о других божествах...»
Эдди и Бойд 2007, стр. 165: «[Некоторые теоретики мифа о Христе] придают большое значение утверждению о том, что в нехристианских источниках первого и второго веков или у Павла, самого раннего христианского источника, мало или совсем нет достоверной информации об историческом Иисусе. Конечно, если бы чудотворный пророк, такой как Иисус из Евангелий, действительно существовал, утверждается, Павел и языческие современники упомянули бы его подвиги и его учения. Вместо этого, утверждают они, мы находим фактическое молчание».
^ (Wells 1999, стр. 94–111, §. Заключение: Истоки и развитие христологии):
(Уэллс 1999b): «В еврейской литературе Мудрость [олицетворяется] как главный агент Бога, член его божественного совета и т. д., и это подразумевает сверхъестественный, но, я согласен, не божественный статус».
(Уэллс 2009, стр. 328): «Я всегда допускал, что Павел верил в Иисуса, который, будучи по сути сверхъестественным, тем не менее воплотился на Земле как человек».
^ (Price 2003, стр. 350): «Это поразительно полное отсутствие достоверного евангельского материала начинает совпадать, по его собственной аутентичной траектории ... с другим минималистским подходом к историческому Иисусу, а именно, что его никогда не было. Большинство голландских радикальных ученых, следуя Бруно Бауэру, утверждали, что вся евангельская традиция была сфабрикована для историзации изначально голых данных о спасителе, возможно, полученных из мистических религий или гностицизма или даже из более отдаленных мест. Основной аргумент, предлагаемый в пользу этой позиции, как мне кажется, заключается в аналогии, поскольку сходства между Иисусом и спасителями гностических и мистических религий слишком многочисленны и близки, чтобы их игнорировать».
^ (Джонсон 2010, стр. 241, §. Служение и письма Павла): «Почти все критически настроенные ученые принимают семь посланий как написанные Павлом: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону. Существует почти такое же единодушие в отвержении 1 и 2 Тимофею и Титу. Серьезные споры иногда можно найти относительно 2 Фессалоникийцам, Колоссянам и Ефесянам, но явный и растущий научный консенсус считает их не Павловыми».
^ Мартин (1993), стр. 52: «[Языческие] свидетели указывают, что нет надежных доказательств, подтверждающих историчность Иисуса. Это, безусловно, удивительно, учитывая тот факт, что Иисус должен был быть известной личностью в регионе мира, управляемом Римом. Можно было бы наверняка предположить, что должны были бы быть какие-то сохранившиеся записи об Иисусе, если бы он действительно существовал. Их отсутствие, в сочетании с отсутствием еврейских записей, предполагает, что применяется принцип отрицательного доказательства (NEP), и что мы имеем право не верить в существование Иисуса».
^ Цена:
(Price 2010, стр. 103, прим. 5): «Болланд, De Evangelische Jozua ; Райландс, The Evolution of Christianity ; Райландс, The Beginnings of Gnostic Christianity ; Зиндлер, The Jesus the Jews Never Knew , 340, и другие также считали, что христианство зародилось по-разному среди эллинизированных еврейских поселений по всей диаспоре, причем аллегорические еврейские элементы стали почти неузнаваемыми из-за их смешения с гностическими мифами».
(Прайс 2002, §. Женихи и соблазнители): «Искушения и вызовы диаспоры лишь увеличили разнообразие древнего иудаизма, разнообразие, напрямую отраженное в зарождающемся христианстве, которое явно переплетается с еврейским гностицизмом [Шмитальс, 1975; Шолем, 1965], зороастризмом [Уэлберн, 1991], мистическими культами и т. д.[Вальтер Шмитальс, Апокалиптическое движение: введение и интерпретация . Перевод Джона Э. Стили (Нью-Йорк: Abingdon Press, 1975; Гершом Шолем, Еврейский гностицизм, мистицизм Меркавы и талмудическая традиция . Нью-Йорк: Еврейская теологическая семинария Америки, 2-е изд., 1965), особенно глава IX, «Связь между гностическими и еврейскими источниками», стр. 65–74.] [Эндрю Уэлберн, Начало христианства: тайна ессеев, гностическое откровение и христианское видение (Эдинбург: Floris Books, 1991), стр. 44–51. Идентификация Апокалипсиса Адама из Наг-Хаммади как зороастрийского по своей сути имеет огромные последствия.]"
^ Уэллс 2004, стр. 34: «Я считаю, что Павел почти ничего не знал о земной жизни Иисуса и не имел в виду какой-либо определенный исторический момент его распятия. Как мы видели, святые иудеи были распяты заживо в первом и втором веках до нашей эры, но предания об этих событиях и о преследуемом Учителе Праведности вполне могли дойти до Павла без привязки к времени и месту, и ему не нужно было считать их события столь отдаленными во времени, какими они были на самом деле».
^ ab (Ehrman 2012, стр. 11, 15) «[Согласно «Краткой истории мифизма»] ... некоторые из наиболее влиятельных современных представителей, которые возродили взгляд [мифизма] в последние годы. ... Другой вид поддержки мифологической позиции содержится в работе Томаса Л. Томпсона « Миф о Мессии: ближневосточные корни Иисуса и Давида ». Томпсон обучался библейским исследованиям, но у него нет ученых степеней по Новому Завету или раннему христианству. Вместо этого он является исследователем еврейской Библии, преподающим в Копенгагенском университете в Дании. В своей собственной области знаний он убежден, что такие персонажи из еврейской Библии, как Авраам, Моисей и Давид, никогда не существовали. Он переносит эти взгляды на Новый Завет и утверждает, что Иисус тоже не существовал, а был придуман христианами, которые хотели создать образ спасителя из историй, найденных в еврейских писаниях».
^ ab Casey 2014, стр. 10, 24: «Я представляю здесь наиболее влиятельных мифологов, которые утверждают, что они «ученые», хотя я бы поставил под сомнение их компетентность и квалификацию [...] [Томас Л. Томпсон] был профессором теологии в Копенгагенском университете с 1993 по 2009 год. Его ранние работы, которые, как считается, успешно опровергли попытки Олбрайта и других защитить историчность древнейших частей истории библейской литературы, как говорят, негативно повлияли на его будущие перспективы трудоустройства».
^ Хоффманн 2012: «Это эссе отчасти является попыткой прояснить процедурные вопросы, относящиеся к тому, что иногда называют тезисом «мифа о Христе» или «неисторичности» — аргументативным подходом к Новому Завету, основанным на теории о том, что исторический Иисус из Назарета не существовал. Я пришел к выводу, что этот тезис фатально ошибочен и подвержен множеству возражений, которые нечасто освещаются в академических трудах исследователей Нового Завета. ... Я считаю, если говорить проще, что, хотя факты, касающиеся Иисуса в истории, с самого начала подвергались опасности из-за множества мифов о спасении, доверчивости ранних верующих, историографических тенденций той эпохи и редакционных тенденций ранних авторов, евангелия сохраняют упрямо исторический взгляд на Иисуса, сохраняют надежную информацию о его жизни и учениях и не поглощаются никакими условиями, при которых они были составлены. Иисус «Назарянин» не возник как миф или история без исторического координат, но как учитель в Римской Палестине первого века».
^ Gullotta 2015: «Что еще важно в работе [Ричарда] Кэрриера, связанной с мифологией, так это то, что она представляет собой результат исследовательского гранта в размере 20 000 долларов от различных спонсоров и пожертвований, контролируемых Atheists United, что демонстрирует интерес общественности к предмету. ... [Академическое сообщество], приверженное изучению Нового Завета и христианских истоков, должно обратить внимание на Кэрриера и заняться его тезисом (даже если они в конечном итоге отвергнут его выводы); и хотя бы по той причине, что он привлек внимание общественности».
Ссылки
^ Латастер 2015a
^ «Он, безусловно, существовал, как соглашается практически каждый компетентный ученый, изучающий древность, христианский или нехристианский, на основании определенных и ясных доказательств». Б. Эрман, 2011 Поддельный: писание во имя Бога ISBN 978-0-06-207863-6 . стр. 256-257
^ ab Herzog 2005, стр. 1–6.
^ Пауэлл 1998, стр. 168–173.
^ ab Van Voorst 2000, стр. 568.
^ Ван Ворст 2000, стр. 9; Прайс 2009, Глава 1.
^ ab Eddy & Boyd 2007, стр. 34.
^ ab Weaver 1999, стр. 71 «Отрицание историчности Иисуса никогда не убеждало сколько-нибудь значительное количество людей, как в технических кругах, так и за их пределами, даже в первой половине столетия».
^ Кейси 2010, стр. 33.
↑ Уэллс 2007, стр. 446 «примерно к 1920 году почти все ученые пришли к выводу, что доводы против историчности Иисуса полностью дискредитированы».
^ Ван Ворст 2003, стр. 660.
^ ab Burridge & Gould 2004, стр. 34.
^ Ван Вурст 2003, стр. 658,660 «Дебаты о существовании Иисуса находятся на периферии науки... более двух столетий». «Среди исследователей Нового Завета и историков теория несуществования Иисуса остается фактически мертвой как научный вопрос».
^ ab Ehrman, Bart D. (26 июня 2015 г.). «Начало дебатов». Блог Барта Эрмана . Получено 15 сентября 2017 г.
^ Гуллотта 2017, с. 313-314,346.
^ Кейси 2014, стр. 41,243-245.
^ Эрман 2012, стр. 336-338 «Не случайно, что практически все мифологи (на самом деле, все они, насколько мне известно) являются либо атеистами, либо агностиками. Те, о ком я что-то знаю, являются довольно яростными, даже воинствующими атеистами».
^ ab Ehrman 1999, стр. 248.
^ abc Эрман 2011, стр. 285.
^ Данн 2003, стр. 339.
^ ab Ehrman 2012, стр. 13.
^ abcdefghi Эрман 2014.
^ ab Stanton 2002, стр. 143 и далее.
^ ab Vermes 2001, гл.8.
^ ab Dunn 2005, стр. 76.
^ ab Reed 2018, стр. 5, примечание 19.
^ ab Ehrman 2012, стр. 298.
^ abcdefg Эрман 2012.
↑ Данн 2003, стр. 174 и далее.
^ abcde Мак 1995
↑ Кинг 2008, стр. 70.
^ Бер 2013, стр. 5–6.
^ Кинг 2011
↑ Пейджелс 1979, стр. 1, 196.
^ Эрман 2003, стр. 125, 225.
^ abc Эрман 2003
^ Грин 2008, стр. 239.
^ Powell 1998, стр. 13-15 «В период, последовавший за эпохой Просвещения, ученые приступили к тому, что стало известно как «поиск исторического Иисуса». Они вышли за рамки создания евангельских гармоний, чтобы написать биографии, называемые «Жизнью Иисуса».... Были созданы сотни таких «Жизней Иисуса», в основном в девятнадцатом веке».
^ Иисус как фигура в истории: как современные историки рассматривают человека из Галилеи Марка Аллана Пауэлла , Westminster John Knox Press, 1998 ISBN 0664257038 страницы 13–15
^ abc The Jesus Quest: The Third Search for the Jewish of Nazareth . Бен Уизерингтон III, InterVarsity Press, 1997 (второе расширенное издание), ISBN 0830815449 стр. 9–13
^ Соулен, Ричард Н.; Соулен, Р. Кендалл (2001). Справочник по библейской критике (3-е изд., перераб. и расширен. изд.). Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press. стр. 78. ISBN978-0-664-22314-4.
^ ab Эдвин Бродхед «Неявная христология и исторический Иисус» в Справочнике по изучению исторического Иисуса под редакцией Тома Холмена и Стэнли Э. Портера, Brill 2010 ISBN 9004163727 стр. 1170–1172
^ ab «Первый христианин» Пола FM Заля, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 стр. 23–25
↑ Арнал 2005, стр. 41–43.
^ Первый христианин: универсальная истина в учении Иисуса Пола Ф. М. Заля, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 стр. 12
^ Критерии подлинности в исторических исследованиях Иисуса , Стэнли Э. Портер, Bloomsbury 2004 ISBN 0567043606, стр. 100–120
^ ab Кто такой Иисус? Томас П. Рауш (1 июля 2003 г.) ISBN 0814650783 страницы 35–40
^ Джон П. Мейер «Критерии: как мы решаем, что исходит от Иисуса?» в книге « Исторический Иисус в недавних исследованиях» Джеймса Д. Г. Данна и Скота Макнайта, Eisenbrauns 2006 ISBN 1575061007 , страницы 126–142
^ Петр Покорный «Исследование Иисуса как обратная связь» Справочник по изучению исторического Иисуса Тома Холмена и Стэнли Э. Портера, Brill 2010 ISBN 9004163727 стр. 338–339
^ ab « Зондирование религии Иисуса: перспективы и методы в иудейской и христианской науке» Брюса Чилтона, Энтони Ле Донна и Джейкоба Нойснера , 2012 ISBN 0800698010, стр. 132
^ «Исследования Иисуса и археология: новая перспектива» Джеймса Х. Чарльзворта в книге «Иисус и археология» под редакцией Джеймса Х. Чарльзворта 2006 ISBN 0-8028-4880-X стр. 11–15
^ ab Hagner 2011, стр. 1063.
^ Эванс 2004, стр. 163.
^ ab Bernier 2016, стр. 2–3.
^ Бернье 2016, стр. 4.
^ abcd Dark 2023, стр. 150-151.
^ ab Ehrman, Bart (28 октября 2016 г.). «Евангельское свидетельство существования Иисуса». Блог Эрмана .
^ ab Dark 2023, стр. 151-152.
^ Пауэлл 2013, стр. 168.
↑ Аланна Ноббс и Эдвин Джадж ап. Диксон, Джон (24 декабря 2012 г.). «Лучшее за 2012 год: нерелигиозное нападение на историчность Иисуса». ABC Religion and Ethics . Australian Broadcasting Corporation . Архивировано из оригинала 31 марта 2016 г. Получено 2 мая 2018 г.
^ Тайссен и Зима 2002, с. 5.
^ Кросс и Ливингстон 2005
↑ Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет Андреаса Дж. Кёстенбергера, Л. Скотта Келлума 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 стр. 124–125
^ Кембриджская история христианства , том 1 Маргарет М. Митчелл и Фрэнсис М. Янг, Cambridge University Press 2006 ISBN 0521812399 страница 23
^ Эрман 2012, стр. 13, 334–335.
^ Эрман 2012, стр. 335.
^ Кит и Ле Донн 2012.
^ Ликона 2016.
^ Бернье 2016, стр. 1.
^ ab Keith & Le Donne 2012, глава 1.
^ abc Ван Эк 2015.
^ Thinkapologtics.com, Рецензия на книгу: Иисус, критерии и упадок подлинности, Крис Кейт и Энтони Ле Донн
^ ab Dunn 2003, стр. 882.
^ Кит, Крис (2016). «Рассказы о Евангелиях и историческом Иисусе: текущие дебаты, предыдущие дебаты и цель исторического исследования Иисуса» (PDF) . Журнал по изучению Нового Завета . 38 (4): 426–455. doi :10.1177/0142064X16637777. S2CID 148040373.
^ ab Кейси 2014.
^ ab Цена 2003.
↑ Прайс 2000, стр. 17.
^ abc Томпсон 2007.
^ abcdefgh Томпсон 2012.
^ abc Price 2009, стр. 65.
^ Эллегард, Альвар; Альбректсон, Бертиль; Бильде, Пер; Клинге, Матти; Олссон, Биргер; и Торстендаль, Рольф. «Богословы как историки». Архивировано 3 августа 2010 г. в Wayback Machine , Скандия , 2008 г.
^ abc Price 2011, стр. 387–388.
^ ab Wells 2013, стр. 16.
↑ Уэллс 1999, стр. 103.
^ Уэллс 2013, стр. 19.
↑ Ван Вурст 2000, стр. 8–9.
^ Латастер 2016, стр. 191.
↑ Уэллс 1982, стр. 22.
^ abcdefghi Доэрти 1995a.
↑ Эдди и Бойд 2007, стр. 202–203.
↑ Детеринг 1995, стр. 11.
^ ab Thompson & Verenna 2012, §. «Требует ли теория мифа о Христе ранней даты для посланий Павла?» Роберта М. Прайса .
^ Прайс 2011, стр. 354 и далее [воспроизведено в 2012 [93] ]
^ Прайс, Роберт М. (2012). "Гл. 2: Посмертно §. Исторический Павел". Удивительный колоссальный апостол: Поиск исторического Павла . Книги с подписями. ISBN 978-1-56085-216-2 и ASIN B00IB3YSMO.
^ abc Van Voorst 2000, стр. 13.
^ Томпсон 2007, стр. 3.
^ abc Price 2003, стр. 21.
^ ab Eddy & Boyd 2007, стр. 137–138.
^ abc Эдди и Бойд 2007, стр. 163.
^ abcde Доэрти 1995d.
^ ab Price 2000, стр. 86.
↑ Уэллс 2012, стр. 15–16.
^ Ван Ворст 2000, стр. 69, н.120.
^ abcd Ван Вурст 2000, стр. 9.
^ Эдди и Бойд 2007, стр. 32.
^ ab Carrier 2015, стр. 418.
^ abcdefghi Доэрти 1995c
↑ Прайс 2003, стр. 31, 41–42, прим. 14.
↑ Прайс 2005, стр. 534.
^ Латастер 2014а, стр. 19.
↑ Кушу 1939, стр. 33.
^ ab Price 2003, стр. 351–355.
↑ Прайс 2009, стр. 64.
^ Бромили 1982, стр. 1034.
^ Эдди и Бойд 2007, стр. 30.
↑ Прайс 2000, стр. 86, 88, 91.
↑ Прайс 2010, стр. 103, № 5.
^ ab Цена 2002.
^ ab Доэрти 2012.
^ ab Tuckett 2001
^ Иисус в памяти: Христианство в процессе становления Джеймса Д. Г. Данна (2003) ISBN 0802839312 стр. 143
↑ Иисус Христос в истории и Священном Писании Эдгара В. Макнайта 1999 ISBN 0865546770 стр. 38
↑ Виктор Ферниш в книге «Павел и Иисус» под редакцией Александра Дж. М. Веддерберна 2004 (Академическая мягкая обложка) ISBN 0567083969 стр. 43–44
^ Детеринг, Герман (1996). «Голландский радикальный подход к посланиям Павла». Журнал высшей критики . 3 (2): 163–193 . Получено 2 сентября 2016 г.
^ Прайс, Роберт М. (2012). Удивительный колоссальный апостол . Солт-Лейк-Сити: Signature Books. стр. viii. ISBN978-1-56085-216-2.
^ Прайс 2011, стр. 353 и далее [воспроизведено в 2012 [93] ]
^ Прайс, Ричард М. (2012). Удивительный колоссальный апостол . Солт-Лейк-Сити: Signature Books. стр. 360–361, 415, 426, 491. ISBN978-1-56085-216-2.
^ Эдди и Бойд 2007, стр. 202.
↑ Стаут 2011, стр. 64.
^ ab Eddy & Boyd 2007, стр. 209-228.
^ ab Ehrman 2012, стр. 144–146.
^ Эванс, Крейг (2016). «Мифизм и публичный Иисус истории». Christian Research Journal . 39 (5).
^ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0805444823 стр. 441-442
^ Эдвард Адамс (2010). Делберт Беркетт (ред.). The Blackwell Companion to Jesus . Wiley. стр. 94–98. ISBN978-1405193627.
↑ Такетт 2001, стр. 121–137, особенно 125.
^ Стэнтон, GH (2004). Иисус и Евангелие . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 192.
^ Берридж, РА (2006). Евангелия. В JW Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) The Oxford Handbook of Biblical Studies . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 437
^ Talbert, CH (1977). Что такое Евангелие? Жанр канонических Евангелий . Филадельфия: Fortress Press.
^ Уиллс, Л. М. (1997). Поиски исторического Евангелия: Марк, Иоанн и истоки жанра Евангелия . Лондон: Routledge. С. 10.
^ Берридж, РА (2004). Что такое Евангелия? Сравнение с греко-римской биографией . перераб. обновленное изд. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans.
^ Данн 2005, стр. 174.
^ Vines, ME (2002). Проблема жанра Марка: Евангелие от Марка и еврейский роман . Атланта: Общество библейской литературы. С. 161–162. ISBN978-1-5898-3030-1.
^ Питер Дж. Томсон (2001), Если это с небес... Иисус и авторы Нового Завета в их отношении к иудаизму , Bloomsbury
↑ Дэн Лиой (2007), Иисус как Тора в Евангелии от Иоанна 1–12 , Wipf и Stock Publishers
^ Данн 2003, стр. 883–884.
^ Эванс, Крейг А. (2013). Иисус и его мир: археологические свидетельства (мягкая обложка). Westminster John Knox Press. ISBN9780664239329.
↑ Эванс, Крейг (26 марта 2012 г.). «Археологические доказательства Иисуса». HuffPost .
↑ Dark 2023, стр. 160,162.
^ Эрман 2012, стр. 83–85.
^ Бирског 2011, стр. 2189.
^ Эрман 2012, стр. 144.
^ Такетт 2001, стр. 122.
^ Тайссен и Мерц 1998, стр. 100-104.
^ Кейси 2010, стр. 63-64 «Это также свидетельствует о том, что Марк является неотредактированным буквальным переводом арамейского источника, и это в тот момент, когда есть все основания полагать, что история буквально верна. Это означает, что наш древнейший источник иногда совершенно точен, потому что части его изначально были написаны людьми, которые были тесно связаны с событиями исторического служения. Это всего лишь один короткий шаг от свидетельства очевидца».
↑ Прайс 2011, стр. 425.
^ ab Doherty 2009, стр. vii-viii.
^ abc Уэллс 1999.
^ ab Доэрти 1997.
^ Эрман 2012, стр. 261.
↑ Что такое христианство?: Введение в христианскую религию , Гейл Рэмшоу, Fortress Press, 2013. С. 52–54.
^ Бог и Цезарь: Социальное учение Трельча как легитимация , Констанс Л. Бенсон, Transaction Publishers. стр. 55
^ Героический идеал: западные архетипы от греков до наших дней , М. Грегори Кендрик, Макфарланд, 2010. стр. 43
^ Эрман 2012, стр. 47.
^ Эдди и Бойд 2007, стр. 165.
^ Джеральд О'Коллинз, Христология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса . 2009, стр. 1–3 ISBN 0-19-955787-X
^ Педер Борген, Филон Александрийский . 1997, с. 14 ISBN 9004103880
^ Эванс, Крейг (2016). «Мифизм и публичный Иисус истории». Christian Research Journal . 39 (5).
^ Гуллотта 2017, стр. 334-336.
^ Эрман 2012, стр. 151.
^ Тайссен и Мерц 1998, стр. 93.
^ ab Mykytiuk, Lawrence (январь 2015 г.). «Существовал ли Иисус? Поиск доказательств за пределами Библии». Biblical Archaeology Society .
↑ Грант 1977, стр. 199-200 «Но прежде всего, если мы применим к Новому Завету, как и должно быть, те же критерии, которые мы должны применять к другим древним писаниям, содержащим исторический материал, мы не можем отвергать существование Иисуса, как не можем отвергать существование массы языческих персонажей, реальность которых как исторических личностей никогда не подвергалась сомнению».
^ Аллан, Уильям (2014). Классическая литература: Очень краткое введение . Oxford University Press. стр. 15. ISBN978-0199665457.
^ ab Ehrman 2012, стр. 44.
^ Тимоти Барнс «Языческое восприятие христианства» в книге «Раннее христианство: происхождение и эволюция до 600 г. н.э.» 1991, стр. 232 ISBN 0687114446
^ ab Хатчинсон, Роберт (2015). В поисках Иисуса . Нэшвилл: Nelson Books. стр. 9. ISBN978-0-7180-1830-6.
^ «Кембриджский спутник Иисуса» Маркуса Н. А. Бокмюля 2001 ISBN 0521796784 стр. 121–125
^ Брюс Дэвид Чилтон; Крейг Алан Эванс (1998). Изучение исторического Иисуса: Оценка состояния текущих исследований. Brill. С. 460–470. ISBN978-90-04-11142-4.
↑ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга 2009 ISBN 0-8054-4482-3 стр. 431–436
^ ab Van Voorst 2000, стр. 39–53.
^ Кроссан 1995, стр. 145.
^ Шрекенберг, Хайнц; Курт Шуберт (1992). Еврейские традиции в ранней христианской литературе . ISBN978-90-232-2653-6.
^ Костенбергер, Андреас Дж.; Л. Скотт Келлум; Чарльз Л. Куорлз (2009). Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет . B&H Publishing. ISBN978-0-8054-4365-3.
↑ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия, Уильяма Уистона, Пола Л. Майера ISBN 0-8254-2924-2 стр. 662–663
^ Иосиф Флавий; Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные работы: сжатое изложение еврейских древностей и Иудейская война ISBN 978-0-8254-3260-6 стр. 284–285
^ PE Easterling , EJ Kenney (главные редакторы), The Cambridge History of Latin Literature , стр. 892 (Cambridge University Press, 1982, переиздано в 1996). ISBN 0-521-21043-7
↑ Перевод с латыни А. Дж. Чёрча и У. Дж. Бродрибба, 1876 г.
^ Эдди и Бойд 2007, стр. 127.
↑ Мартин 1993, стр. 50–51.
↑ Уивер 1999, стр. 53, 57.
^ Эдди и Бойд 2007, стр. 197 прим. 103.
^ Лаут 1990.
^ Макгифферт 2007.
^ Олсон 1999.
^ Уоллес-Хадрилл 2011.
^ ab Carrier 2012.
^ Ван Вурст 2000, стр. 217.
^ Пейджелс 1979.
^ Эрман 2005.
↑ Данн 2006, стр. 253–255.
^ Моггах, Дуглас. Философия и политика Бруно Бауэра. Cambridge University Press, 2003, стр. 184. *См. также Энгельс, Фредерик. «Бруно Бауэр и раннее христианство», Der Sozialdemokrat , май 1882 г.
↑ Прайс 2010, стр. 103, № 5.
^ Докинз 2006, стр. 97.
^ ab Brodie, Thomas L. (2012). Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery . Sheffield Phoenix Press. ISBN978-1-9075-3458-4.
↑ Прайс 2011, стр. 381.
↑ Прайс 2003, стр. 347.
^ Уртадо 2005.
↑ Послание апостола Павла к римлянам Колина Г. Круза (2012) ISBN 0802837433 стр. 41–42.
↑ Blackwell Companion to The New Testament под редакцией Дэвида Э. Оуна 2010 ISBN 1405108258 стр. 424.
^ ab Богослужение в ранней церкви Ральфа П. Мартина 1975 ISBN 0802816134 стр. 57–58
↑ Символы веры церквей, третье издание Джона Х. Лейта (1982) ISBN 0804205264 стр. 12.
^ Кульманн, Оскар (1949). Самые ранние христианские исповеди . Перевод Дж. К. С. Рида. Лондон: Lutterworth.
^ Райт, NT Воскрешение Сына Божьего. Spck Publishing, 2003. 690-691.
^ NT Wright , Simply Christian , стр. 96-97 (2009)
^ Райт, NT Воскрешение Сына Божьего. Spck Publishing, 2003. стр. 398.
^ Мак 1988, стр. 98.
^ ab Ehrman 2014, гл.7.
^ abc Bouma, Jeremy (27 марта 2014 г.). «The Early High Christology Club and Bart Ehrman — An Excerpt from "How God Became Jesus"». Zondervan Academic Blog . HarperCollins Christian Publishing . Получено 2 мая 2018 г. .
^ ab Ehrman, Bart D. (14 февраля 2013 г.). «Incarnation Christology, Angels, and Paul». The Bart Ehrman Blog . Получено 2 мая 2018 г.
^ abc Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–139.
↑ Честер 2007, стр. 394–395.
^ Гарретт, Сьюзен Р. (2008). Не обычный ангел: небесные духи и христианские утверждения об Иисусе . Издательство Йельского университета. стр. 238. ISBN978-0-300-14095-8.
^ Гишен, Чарльз А. (1998). Ангеломорфная христология: антецеденты и ранние свидетельства. Brill. стр. 316, прим. 6. ISBN978-90-04-10840-0.
↑ Баркер 1992, стр. 190–233.
^ Джеймс Уодделл (2010), Мессия: Сравнительное исследование енохического Сына Человеческого и Павлова Кириоса
^ ab Collins & Collins 2008, стр. 207.
^ ab Доэрти 2009.
^ Carrier 2014, Глава 4 и Глава 11.
^ Кэрриер, Ричард (2014). Об историчности Иисуса (Kindle ред.). Sheffield Phoenix Press. стр. местоположение 34725. ISBN978-1-909697-70-6.
^ Кэрриер, Ричард (2020). Иисус из космоса: во что на самом деле верили первые христиане о Христе (первое издание). Pitchstone Publishing. стр. 8-9. ISBN9781634311946. Наиболее точным описанием ранней христианской мысли является то, что Иисус был ангельским инопланетянином, который спустился из космоса, чтобы стать человеком, проповедовать Евангелие, претерпеть искупительную смерть и воскреснуть, чтобы вернуться на свой трон среди звезд, еще более могущественный, чем прежде.
^ Carrier 2014, стр. 576-577 «Идея космического банка спермы так легко выводится из этого писания и почти требуется исходом последующей истории, что это не невероятное предположение. И поскольку писание требует, чтобы мессия был Давидовым, любой, кто начал с космической доктрины, присущей минимальному мифизму, должен был бы вообразить что-то в этом роде. То, что Иисус будет создан «из спермы Давида», поэтому почти вытекает из минимального мифизма».
^ Carrier 2014, стр. 563 «В Главе 3 мы рассмотрели голые факты того, что Иисус страдал, умер, был погребен и воскрес, что является ожидаемыми верованиями на основе минимального мифизма — так как согласно этой теории все эти события произошли в открытом космосе (в изначальной христианской вере). Иисус был бы похоронен в могиле или гробнице где-то над облаками, как и Адам (Элемент 38). Он также был бы подвергнут там насилию и распят сатаной и его небесными демонами (Элемент 37), как и предполагала самая ранняя различимая редакция Вознесения Исайи».
^ ab Carrier, Richard (13 июля 2012b). "Итак... если Иисуса не было, откуда он тогда взялся?" (PDF) . www.richardcarrier.info Официальный сайт Ричарда Кэрриера, доктора философии . Получено 12 мая 2016 г. .
^ ab Carrier 2014, стр. 200–205.
^ BRILL, резюме книги «Сомнения в историчности Иисуса».
^ Эрман 2013, стр. 252.
^ ab Ehrman 2012, стр. 166.
^ Эрман 2012, стр. 167.
^ Гатеркол, Саймон. «Историческое и человеческое существование Иисуса в письмах Павла». Журнал по изучению исторического Иисуса 16.2–3 (2018): 183–212.
↑ Уэллс 1975, стр. 38–39.
^ Эрман 2012, стр. 349, прим.20.
^ Фрек и Ганди 1999.
^ Прайс, Роберт М. (2009). "Обзор книги Д. М. Мердока (Ачарья С.), Христос в Египте: Связь Гора и Иисуса. Stellar House Publishing". Обзоры rmp . Получено 4 августа 2010 г.
^ ab Martin 1993, стр. 38.
↑ Прайс 2006, стр. 240.
^ Перевозчик 2012a.
↑ Carrier 2014, стр. 284 и далее.
^ Эрман 2012, стр. 208.
^ abc Исторический Иисус Евангелий, Крейг С. Кинер, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2012. стр. 336
^ Кейси 2014, стр. 155.
^ Иисус и его современники: сравнительные исследования, Крейг А. Эванс, Brill, 2001. стр. 48
^ ab Casey 2014, стр. 206.
↑ Бойд и Эдди 2007, стр. 45–47.
^ Эрман 2013, стр. 254–255.
^ Эрман 2013, стр. 256.
↑ Бойд и Эдди 2007, стр. 46–47.
^ ab Weaver 1999, стр. 45–50.
↑ Швейцер 2001, стр. 355 и далее.
^ Ван Ворст 2000, стр. 8.
^ abc Уэллс 1969.
↑ Британские романтические писатели и Восток Найджела Лиска (2004) ISBN 0521604443 Cambridge Univ Press стр. 104–105
^ Стюарт, Тристрам (2007). Бескровная революция . WW Norton. стр. 591. ISBN978-0-3930-5220-6. Проверено 20 сентября 2018 г. вольней.
^ ab Stephen Prickett (1995). «Библия как священная книга». В Питере Бирне; Джеймс Лесли Хоулден (ред.). Companion Encyclopedia of Theology . стр. 154–155. ISBN978-0415064477.
^ Hurth, Элизабет (2007). Между верой и неверием: американские трансценденталисты и вызов атеизма . Лейден: Brill. стр. 77. ISBN9789004161665. Штраус пришел к христианству, обезличенному и анонимному, сводя Иисуса к не более чем одаренному гению, которого легенда постепенно обожествила. В этом изложении христианская вера могла быть объяснена без ссылки на Иисуса истории. Таким образом, Штраус твердо оставался на стороне негативной критики. Он не пришел к историческому ядру жизни Иисуса...
^ Бейзер, Фредерик К. (2020). Давид Фридрих Штраус, отец неверия: интеллектуальная биография (Первое изд.). Оксфорд. ISBN9780198859857.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ ab Дэвид Фридрих Штраус (2010), Жизнь Иисуса, критически рассмотренная , ISBN 1-61640-309-8 стр. 39–43, 87–91
^ ab Джеймс А. Херрик (2003), Создание новой духовности , ISBN 0-8308-2398-0 стр. 58–65
^ Майкл Дж. МакКлимонд (2004), Знакомый незнакомец: Введение в Иисуса из Назарета , ISBN 0802826806 стр. 82
^ ab Van Voorst 2000, стр. 7–11.
^ Бейлби, Джеймс К. и Эдди, Пол Роудс. «Поиски исторического Иисуса», в Джеймс К. Бейлби и Пол Роудс Эдди (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов . Intervarsity, 2009, стр. 16.
См. Штраус, Дэвид. Критическое исследование жизни Иисуса , Кальвин Бланшар, 1860.
↑ Артур Дрю, 1926, Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем.
^ Эдвин Джонсон (1887). Antiqua Mater: исследование происхождения христианства. Trübner.
^ Грей, Патрик (19 апреля 2016 г.). Павел как проблема в истории и культуре: апостол и его критики на протяжении веков (на немецком языке). Baker Academic. стр. 85. ISBN9781493403332.
^ Локли, Филип (2013). Визионерская религия и радикализм в ранней индустриальной Англии: от Сауткотта до социализма. OUP Oxford. стр. 168. ISBN9780199663873.
^ Арвидссон 2006, стр. 116–117.
^ Клаузнер, Иосиф. Иисус из Назарета . Bloch, 1989; впервые опубликовано в 1925 г., стр. 105–106.
^ Беннетт 2001, стр. 205.
↑ Прайс 2000, стр. 207.
^ ab Van Voorst 2000, стр. 11–12.
^ ab Wells 1987, стр. 162–163.
^ GRS Mead и гностический поиск Клэр Гудрик-Кларк (2005) ISBN 155643572X стр. 1–3
↑ Прайс 2009, стр. 80–81.
^ « Жил ли Иисус 100 г. до н. э.?» GRS Mead (1903) ISBN 1596053763 (Cosimo Classics 2005) стр. 10–12
↑ «Христос» Джона Ремсбурга, 1909 г., Глава 1: «Реальное существование Христа невозможно».
↑ Миф о Христе Джона Ремсбурга 1909, Глава 2: «Молчание современных писателей»
↑ Книга Дрюса была рецензирована А. Кампмайером в The Monist , том 21, номер 3 (июль 1911 г.), стр. 412–432. [1]
↑ Уивер 1999, стр. 50, 300.
^ Джеймс Троуэр: Марксистско-ленинский «научный атеизм» и изучение религии и атеизма . Вальтер де Грюйтер , 1983, стр. 426
↑ См. также Эдит К. Хабер: «Мифический Булгаков: «Мастер и Маргарита» и «Миф о Христе» Артура Дрюса», Slavic & East European Journal , т. 43, выпуск 2, 1999, стр. 347.
^ Никифоров, Владимир. «Русское христианство», в Джеймс Лесли Хоулден (ред.) Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия . ABC-CLIO, 2003, стр. 749.
↑ Журнал Хибберта, том 37 (1938–39), стр. 193–214.
^ Уэллс 1971, 1975, 1982
↑ Уэллс 2009, стр. 14–15.
^ Уэллс 2009.
^ Ван Вурст 2000, стр. 14–15.
^ ab Van Voorst 2003, стр. 659–660.
^ ab Casey 2014, стр. 2.
^ Эрман 2012, стр. 258.
^ Эрман 2012, стр. 254, 258.
^ Доэрти 2009, стр. 716, прим. 12.
↑ Эдди и Бойд 2007, стр. 30, прим. 35.
^ Кейси 2014, стр. 16.
^ ab Gullotta 2017.
^ Перевозчик 2002.
^ Латастер 2014b, стр. 614–616.
^ Перевозчик 2014.
^ Кэрриер, Ричард (2012). Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса (стр. 11, 293f, прим. 2–7).
↑ Прайс 2003, стр. 9–24.
↑ Прайс 2003, стр. 125.
↑ Прайс 2011, стр. 25.
↑ Прайс 2003, стр. 121, 125–128, 331.
↑ Прайс 2003, стр. 16–19.
↑ Прайс 2003, стр. 121.
↑ Прайс 2009, стр. 61.
^ ab Price 2003, стр. 351.
↑ Прайс 2000, стр. 15–16.
↑ Прайс 2000, стр. 34 «Исторический Иисус затерялся за витражной завесой Христа догмы» ..
^ Прайс 2000, стр. 518 «Это не доказывает, что исторического Иисуса не было, поскольку вполне возможно, что подлинная историческая личность могла стать настолько обожествленной, даже настолько обожествленной, что ее жизнь и карьера полностью слились бы с архетипом мифического героя. Но если бы это произошло, мы больше не могли бы быть уверены, что в основе всего этого когда-либо лежал реальный человек» .
↑ Прайс 2000, стр. 85, 261.
↑ Прайс 2007, стр. 271–272.
↑ Прайс 2009, стр. 77 и далее.
↑ Прайс 2009, стр. 61 и далее.
^ Pfoh, Emanuel (2012). «Иисус и мифический разум: эпистемологическая проблема». В Thomas L. Thompson (ред.). «Не плотник ли это?»: вопрос историчности фигуры Иисуса . Thomas S. Verenna. Equinox. стр. 80–81. ISBN978-1-84553-986-3. Основная причина придерживаться историчности [евангельской] фигуры Иисуса... кроется не столько в исторических свидетельствах, сколько в современной теологической необходимости.
^ Эллегард, Альвар (1993). «Теологи как историки». Scandia . 59 (2): 169–181 (170–171). [Б]ольшинство современных теологов также признают, что большие части евангельских историй если и не вымышлены, то, по крайней мере, не должны приниматься за чистую монету как исторические рассказы. С другой стороны, ни один теолог, похоже, не может ... признать, что вопрос об историчности Иисуса следует считать открытым.
^ ab Thompson 2007, стр. 8.
^ Томпсон и Веренна 2012
^ Это не плотник? (Содержание). Cambridge University Press. Июль 2012. ISBN9781845539863. Получено 4 мая 2017 г. .
^ Томпсон и Веренна 2012, Введение.
^ «Не является ли это некомпетентным исследователем Нового Завета? Ответ Томасу Л. Томпсону | Bible Interp». bibleinterp.arizona.edu . Получено 12 июля 2021 г. .
^ ab Brodie, Thomas L. (2000). Решающий мост: повествование Илии–Елисея как интерпретативный синтез Бытия–Царств и литературная модель Евангелий. Колледжвилл, Миннесота: Liturgical Press. стр. 1–3. ISBN9780814659427.
^ «За пределами поиска исторического Иисуса — официальный ответ доминиканцев на противоречивую книгу». Доктрина и жизнь . Май–июнь 2014 г.
^ Barry, Cathal (10 апреля 2014 г.). «Священник подвергается увольнению за утверждение, что Иисус Христос «не существовал». irishcatholic.ie . Дублин: Irish Catholic. Архивировано из оригинала 12 апреля 2016 г. . Получено 12 апреля 2016 г. .
↑ Аллегро 1970.
↑ Аллегро 1992.
^ ab Значение свитков Мертвого моря Питера Флинта и Джеймса Вандеркама (2005) ISBN 056708468X T&T Clark страницы 323–325
^ Ессеи, свитки и Мертвое море Джоан Э. Тейлор (2012) ISBN 019955448X Oxford University Press стр. 305
^ Ван Ворст 2000, стр. 77.
^ Холл, Марк. Предисловие к Аллегро, Джон М. Свитки Мертвого моря и христианский миф . Прометей 1992, впервые опубликовано в 1979, стр. ix.
^ "The Jesus Mysteries—a critique". Архивировано из оригинала 21 сентября 2007 г.
↑ Барт Эрман, интервью с Дэвидом В. Барреттом, «Евангелие от Барта», Fortean Times (221), 2007
^ "Эрман об Иисусе: провал фактов и логики". Архивировано из оригинала 17 января 2016 года . Получено 23 октября 2013 года .
^ «Элвин Бойд Кун, доктор философии. Биографический очерк его жизни и работы», Ричард Элвин Саттельберг, BA, MS., 2005
^ Портер, Стэнли Э.; Бедард, Стивен Дж. (2006). Разоблачение языческого Христа: евангельский ответ на идею космического Христа. Издательская группа Clements. ISBN978-1-8946-6771-5.
^ Роберт М. Прайс (2009). «Обзор — Том Харпур, «Языческий Христос: Возвращение утраченного света», обзор Роберта М. Прайса». www.robertmprice.mindvendor.com . Получено 3 сентября 2016 г.
^ Харпур, Том (2008). Вода в вино: вдохновляющее видение Евангелий. Dundurn.com. ISBN9780887628276.
^ Латастер, Рафаэль (15 декабря 2014 г.). «Взвешивание доказательств в пользу «исторического Иисуса»». Разговор .
^ «Существовал ли исторический Иисус на самом деле? Доказательства просто не сходятся». The Washington Post . ISSN 0190-8286 . Получено 16 июля 2021 г. .
^ Диксон, Джон (24 декабря 2014 г.). «Это начинает походить на Рождество... Мифология витает в воздухе». ABC Religion & Ethics . Получено 16 июля 2021 г.
^ Хансен, Кристофер М. (2019–2020). «Обзор книги: Вопрос об историчности Иисуса: почему философский анализ проясняет исторический дискурс». McMaster Journal of Theology and Ministry . 21 : 75–79.
^ А.В. Андреев (2015). "Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении" Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении (PDF) . Газета Свято-Тихоновского Православного университета (на русском языке) . Проверено 12 июня 2015 г.
^ Гололоб Г. "Богословие и национальный вопрос" Богословие и национальный вопрос (на русском языке). Гумерская библиотека . Проверено 12 июня 2015 г.
^ Ван Вурст 2003, стр. 658, 660.
^ Фокс 2005, стр. 48.
^ Бернье 2016, стр. 57, примечание 6.
^ ab Van Voorst 2000, стр. 6.
^ Эрман 2012, стр. 2.
^ Кейси, Морис (2010). Иисус из Назарета: рассказ независимого историка о его жизни и учении. T&T Clark . С. 33, 104, 499. ISBN9780567645173.
↑ Грант 1977, стр. 200.
^ Данкерли, Родерик (1957). За пределами Евангелий. Penguin Books . стр. 12.
^ Бец, Отто (1968). Что мы знаем об Иисусе? SCM Press . стр. 9.
↑ Грант 1977.
^ "The Academy Fellows". Австралийская академия гуманитарных наук. Архивировано из оригинала 27 мая 2014 года . Получено 11 июня 2014 года .
^ Диксон, Джон (21 марта 2008 г.). «Факты и трения Пасхи». Brisbane Times .
^ Гуллотта 2017, стр. 310–346.
^ Макграт, Джеймс. «Возмущенный спорами о рангах-регланах: Иисус и архетип мифического героя». Библия и толкование . Университет Аризоны.
^ Хансен, Кристофер М. (2020). «Герой лорда Раглана и Иисус: опровержение методологически сомнительного использования архетипа Раглана» (PDF) . Журнал греко-римского христианства и иудаизма . 16 : 129–149.
^ Кейси 2014, стр. 245 «Поэтому я прихожу к выводу, что аргументы мифологистов полностью ложны от начала до конца. Они были в основном выдвинуты некомпетентными и неквалифицированными людьми. Большинство из них — бывшие христиане-фундаменталисты, которые тогда не были должным образом осведомлены о критической науке, а после обращения в атеизм не имеют должного представления о критической науке и сейчас. Они часто путают любую новозаветную науку с христианским фундаментализмом».
^ Кейси 2014, стр. 1–41.
^ abcd Эрман, Барт Д. (20 марта 2012 г.) [Обновлено: 20 мая 2012 г.]. "Существовал ли Иисус?". Huffington Post . Архивировано из оригинала 18 марта 2016 г. Получено 8 апреля 2014 г.
^ Ван Ворст 2000, стр. 15-16.
↑ Грейс, Джон Патрик (21 июля 2015 г.). «Ставить под сомнение существование Иисуса — это чистое безумие». The Herald-Dispatch .
^ Ван Вурст 2000, стр. 14–16.
↑ Отец Александр Люси-Смит, Люди, которые считают, что Иисуса не существовало, серьезно запутались, Catholic Herald
^ Портер и Бедард 2006, стр. 69.
^ "Executive Summary" (PDF) . talkjesus.com. Архивировано из оригинала 23 ноября 2015 г.
^ «Иисус, его рождение и воскресение: факт или вымысел?». Yougov . 29 декабря 2020 г.
^ "Историчность Иисуса". Светская паутина . Неверные в Интернете . Получено 14 октября 2017 г.
Аллегро, Джон М. (1992) [1979], Свитки Мертвого моря и христианский миф , Прометей, ISBN 978-0-879-75757-1
Арнал, Уильям (2005), Символический Иисус: историческая наука, иудаизм и построение современной идентичности , Routledge, ISBN 978-1845530075
Арнал, Уильям Э. (2015). Символический Иисус: историческая наука, иудаизм и построение современной идентичности . Routledge. ISBN 978-1-317-32440-9.
Арвидссон, Стефан (2006),«Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука» , Издательство Чикагского университета
Бейдер, Кристофер и др. Американское благочестие в 21 веке . Институт религиоведения Бейлора, 2006.
Баггетт, Джон. Видение глазами Иисуса: его революционный взгляд на реальность и его трансцендентное значение для веры . Eerdmans, 2008.
Баггетт, Джон (2008). Видение глазами Иисуса: его революционный взгляд на реальность и его трансцендентное значение для веры. Гранд-Рапидс, Мичиган: William B. Eerdmans Pub. ISBN 978-0802863409. Получено 24 января 2018 г. .
Баркер, Дэн . Безбожник: как евангельский проповедник стал одним из ведущих атеистов Америки . Улисс, 2008
Баркер, Маргарет (1992), Великий ангел: исследование Второго Бога Израиля , Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25395-0
Барнетт, Пол . Иисус и логика истории . InterVarsity, 2001.
Барнетт, Пол. Мессия Иисус – свидетельство истории . InterVarsity, 2009.
Барретт, Дэвид В. «Евангелие от Барта», Fortean Times выпуск 221, 2007.
Bauckham рецензировал. Scott W. Hahn; Dave Scott, ред. (2007). "Обзоры и уведомления: Richard Bauckham (2006), Jesus and the Eyewitnesses". Буква и Дух: Герменевтика преемственности: Христос, Царство и Творение . Том 3. Emmaus Road Publishing. стр. 225 и далее. ISBN 978-1-931018-46-3. ISSN 1555-4147.
Бокхэм, Ричард (2017). Иисус и очевидцы: Евангелия как свидетельства очевидцев . Wm. B. Eerdmans Publishing.
Бейлби, Джеймс К. и Эдди, Пол Роудс. «Поиски исторического Иисуса» в Джеймсе К. Бейлби и Поле Роудсе Эдди (ред.). Исторический Иисус: пять взглядов . Intervarsity, 2009.
Бейлби, Джеймс К.; Родс Эдди, Пол, ред. (2009). «Введение». Исторический Иисус: пять взглядов . Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Academic. стр. 38–39. ISBN 978-0830838684.
Бердяев, Николай . «Научная дисциплина религии и христианская апологетика», Путь , том 6, 1927.
Бернье, Джонатан (2016), Поиск исторического Иисуса после упадка подлинности: к критической реалистической философии истории в исследованиях Иисуса , Bloomsbury Publishing
Беван, Эдвин Р. История христианства в свете современных знаний . Blackie & Son, 1929.
Беван, Эдвин Р. Эллинизм и христианство . Дж. Аллен и Анвин, 1930.
Брэндон, С.Г.Ф. «Ритуальное увековечение прошлого», Numen , том 6, выпуск 1, 1959.
Брин, Том. Мессия, ранее известный как Иисус . Издательство университета Бэйлора, 2008.
Bromiley, Geoffrey W. , ред. (1982). «Иисус Христос». Международная стандартная библейская энциклопедия (ISBE): полностью переработанная, иллюстрированная, в четырех томах. Том 2, E–J . Ассоциированные редакторы: Эверетт Ф. Харрисон, Роланд К. Харрисон, Уильям Сэнфорд ЛаСор. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 1034–1049. ISBN 978-0-8028-3785-1. OCLC 500471471.
Бушби, Тони, «Библейское мошенничество» , The Pacific Group, 2001.
Бирског, Сэмюэл (2011). «Историчность Иисуса: откуда мы знаем, что Иисус существовал?». Справочник по изучению исторического Иисуса (том 3) . Brill. стр. 2183–2212. ISBN 978-9004163720.
Carrier, Richard (2002). «Существовал ли Иисус? Эрл Доэрти и аргумент в пользу аисторичности». Светский Интернет . Неверные в Интернете . Получено 25 апреля 2017 г.
Кэрриер, Ричард (2012). Доказательство истории: теорема Байеса и поиск исторического Иисуса. Книги Прометея. ISBN 978-1-61614-560-6.
Carrier, Richard (19 апреля 2012a). «Эрман об Иисусе: провал фактов и логики». Блог Ричарда Кэрриера . Получено 27 августа 2017 г.
Carrier, Richard (2013). «Сомнение в историчности Иисуса». Strange Notions . Brandon Vogt . Получено 6 апреля 2016 г. .
Кэрриер, Ричард (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений. Sheffield Phoenix Press. ISBN 978-1-909697-35-5.
Кэрриер, Ричард (2015), Латастер, Рафаэль (ред.), Иисуса не существовало: дебаты среди атеистов , CreateSpace Independent Publishing Platform, стр. iii–xii, 417–422, ISBN 978-1-5148-1442-0
Кейс, Ширли Джексон. «Историчность Иисуса: оценка отрицательного аргумента», Американский журнал теологии , том 15, выпуск 1, 1911.
Кейси, Морис (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифы мифологов?. Bloomsbury T & T Clark. ISBN 978-0-5672-9458-6.
Центр общественного христианства. «Новый опрос показал, что более половины австралийцев верят, что Иисус воскрес из мертвых», 2009, дата обращения 04.08.2010.
Исследования в области коммуникаций. Theos: Easter Survey, февраль 2008 г., получено 3 августа 2010 г.
Честер, Эндрю (2007), Мессия и возвышение: еврейские мессианские и визионерские традиции и христология Нового Завета , Мор Зибек
Коллинз, Адела Ярбро; Коллинз, Джон Дж. (2008), Царь и Мессия как Сын Божий: Божественные, человеческие и ангельские мессианские фигуры в библейской и смежной литературе , Eerdmans
Конибер, Фредерик Корнуоллис . «Исторический Христос, или Исследование взглядов г-на Дж. М. Робертсона, д-ра А. Дрюса и проф. У. Б. Смита», Watts & Co, 1914.
Коста, Тони. «Обзор книги «Иисус мертв». Архивировано 12 июня 2011 г. в Wayback Machine , Обзор библейской литературы , 2009 г.
Кушу, Поль Луи (1939). Сотворение Христа: Очерк истоков христианства; Перевод К. Брэдло Боннера. Том 1 (оригинальное французское издание: Jésus, Le Dieu fait Homme, 1937 ed.). Лондон: Watts & Co.
Кросс, Фрэнк Л.; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). «Исторический Иисус, поиски». Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). Oxford University Press. стр. 779–780. ISBN 978-0-19-280290-3.
Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: Революционная биография . HarperOne. ISBN 978-0-06-061662-5.
Катнер, Герберт Иисус – Бог, человек или миф: исследование доказательств . Book Tree, 2000, впервые опубликовано в 1950 году.
Дарк, Кен (2023). Археология Назарета Иисуса . Oxford University Press. ISBN 978-0192865397.
Де Коник, Эйприл Д. (2006), «Что такое ранний христианский и иудейский мистицизм?», в Де Коник, Эйприл Д. (ред.), Рай сейчас: очерки о раннем еврейском и христианском мистицизме , SBL, ISBN 978-1589832572
Детеринг, Герман (1995). Der gefälschte Paulus: das Urchristentum im Zwielicht (на немецком языке) (1. Aufl ed.). Патмос. ISBN 3491779693.; Опубликовано на английском языке: Detering, Hermann (осень 2003 г.). "The Falsified Paul" (PDF) . Journal of Higher Criticism . 10 (2). Перевод Даррелла Доути: 3–199.; Английский перевод, пересмотренный в 2018 году: ISBN 978-1-981040-81-0 , ASIN B006XXX04G.
Диксон, Джон . Иисус: короткая жизнь . Lion Hudson, 2008.
Диксон, Джон. «Факты и трения Пасхи», The Sydney Morning Herald , 21 марта 2008 г.
Доэрти, Эрл (1995a). "Загадка Иисуса. Основные статьи: Преамбула". Архивировано из оригинала 11 марта 2017 г. Получено 18 марта 2017 г.
Доэрти, Эрл (1995c). «Загадка Иисуса. Основные статьи: Часть вторая: Кто был Христос Иисус?». Архивировано из оригинала 20 марта 2017 г. . Получено 19 марта 2017 г. .
Доэрти, Эрл (1995d). "Загадка Иисуса. Основные статьи: Часть третья: Эволюция Иисуса из Назарета". Архивировано из оригинала 18 марта 2017 г. Получено 18 марта 2017 г.
Доэрти, Эрл (1996). "Дополнительная статья № 1: Аполлос Александрийский и раннее христианское апостольство". Загадка Иисуса . Архивировано из оригинала 27 ноября 1999 г.
Доэрти, Эрл (1997b). «Обзор книги Бертона Л. Мака о создании христианского мифа». Humanist in Canada . 120: 12–13. Архивировано из оригинала 30 августа 2000 г.
Доэрти, Эрл (1999a). «Не было ли исторического Иисуса?». Ежемесячный информационный бюллетень интернет-неверных . 4 (4). Статья.
Доэрти, Эрл (1999b). Загадка Иисуса: началось ли христианство с мифического Христа? – Оспаривание существования исторического Иисуса. Канадские гуманистические публикации. ISBN 978-0-9686014-0-2.
Доэрти, Эрл (2000). «Высший критический обзор: Роберт М. Прайс, деконструкция Иисуса». Журнал высшей критики . 7 (1): 126–140 . Получено 5 октября 2017 г.
Доэрти, Эрл (2009). Иисус: Ни Бог, ни человек – аргументы в пользу мифического Иисуса (новое, исправленное и расширенное издание). Оттава: Age of Reason Publications. ISBN 978-0-9689259-2-8.Первоначально опубликовано под названием: Загадка Иисуса: началось ли христианство с мифического Христа? – Оспаривание существования исторического Иисуса
Доэрти, Эрл (2012). Конец иллюзии: как книга Барта Эрмана «Существовал ли Иисус?» положила конец историческому Иисусу (1-е изд.). Age of Reason Publications. ASIN B00A2XN7EQ, Онлайн, Kindle .{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Дрюс, Артур . Die Christusmythe . Eugen Diederichs, 1910, опубликовано на английском языке как The Christ Myth , Prometheus, 1910.
Данн, Джеймс Д.Г. (1982), Новый взгляд на Пола. Лекция памяти Мэнсона, 4 ноября 1982 г.
Данн, Джеймс Д.Г. «Миф» в словаре Иисуса и Евангелий под ред . Джоэла Б. Грина, Скота Макнайта и И. Говарда Маршалла. InterVarsity, 1992.
Данн, Джеймс Д. Г. Христос и Дух . Eerdmans, 1998.
Данн, Джеймс Д.Г. (2005), «Традиция», в Данн, Джеймс Д.Г.; Макнайт, Скот (ред.), Исторический Иисус в недавних исследованиях , Eisenbrauns
Данн, Джеймс Д.Г. (2006) [1977], Единство и многообразие в Новом Завете , Scm Press
Данн, Джеймс Д. Г. (2009). «Ответ Роберту М. Прайсу» в Джеймсе К. Бейлби и Поле Родсе Эдди. Исторический Иисус: пять взглядов . InterVarsity.
Дюпюи, Шарль Франсуа (2007) [1794]. Происхождение всех религиозных культов . Кессинджер.
Дюрант, Уилл (1972). Христос и Цезарь . Саймон и Шустер.
Эдди, Пол Роудс; Бойд, Грегори А. (2007). Легенда об Иисусе: случай исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3114-4.
Эрман, Барт Д. (1999). Новый Завет: Историческое введение в ранние христианские писания . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512639-6.
Эрман, Барт Д. (2003). Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, о которых мы никогда не знали . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-972712-4.
Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, о которых мы никогда не знали . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518249-1.
Эрман, Барт Д. (2007). Неверное цитирование Иисуса: история о том, кто и почему изменил Библию . HarperCollins. ISBN 978-0060859510.
Эрман, Барт Д. (2010). Прерванный Иисус: Раскрытие скрытых противоречий в Библии (и почему мы о них не знаем) .
Эрман, Барт Д. (2011). Поддельные: писание во имя Бога – почему авторы Библии не те, кем мы их считаем . HarperOne. ISBN 978-0-06-207863-6.
Эрман, Барт Д. (2012). Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета. HarperOne. ISBN 978-0062206442.
Эрман, Барт Д. (2013), Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета (первое издание HarperCollins в мягкой обложке), HarperOne, ISBN 978-0062206442
Эрман, Барт (2014). Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи . Харпер Коллинз.
Эллегард, Альвар (1993). «Богословы как историки». Scandia: Tidskrift for Historisk Forskning (59): 169–204.
Энгельс, Фридрих . «Бруно Бауэр и раннее христианство», Der Sozialdemokrat , май 1882 г.
Эванс, Крейг А. «Исследования жизни Иисуса и закат мифологии», Теологические исследования , том 54, 1993.
Эванс, Крейг А. (2004), «Новые поиски Иисуса и новые исследования свитков Мертвого моря», в Шмидт, Андреас (ред.), Иисус, Марк и Кью , A&C Black
Эванс, Крейг А. Изготовление Иисуса . InterVarsity, 2008, стр. 220–221.
Эванс, Крейг; Райт, NT (2009). Иисус, последние дни: что произошло на самом деле . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664233594.
Эванс, Генри Риджли. Миф о Наполеоне . Открытый суд, 1995.
Джерриш, Брайан А. «Иисус, миф и история: позиция Трельча в дебатах о «Христе и мифе»», The Journal of Religion , том 55, выпуск 1, 1975.
Гогель, Морис (1926). Иисус Назарянин: Миф или История? Перевод Фредерика Стивенса. Нью-Йорк: D. Appleton & Co. ISBN 978-1666750867.(Первоначально опубликовано как Jésus de Nazareth: Mythe ou Histoire (на французском языке). Париж: Payot. 1925.)
Гогель, Морис. «Недавнее французское обсуждение исторического существования Иисуса Христа», Harvard Theological Review , том 19, выпуск 2, 1926, стр. 115–142.
Грэм, Ллойд М., Обманы и мифы Библии , Citadel Press, 1975.
Грант, Майкл (2004) [1977]. Иисус. Орион. ISBN 978-1-898799-88-7.Переиздание книги «Иисус: исторический обзор Евангелий» (1977).
Грин, Джин Л. (2008). Джуд и 2 Питера. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2672-0.
Гуллотта, Дэниел Н. (2 февраля 2015 г.). «Почему вам следует прочитать книгу Кэрриера «Об историчности Иисуса». Архивировано из оригинала 14 февраля 2015 г.
Гуллотта, Дэниел Н. (2017). «О сомнениях Ричарда Кэрриера: ответ на работу Ричарда Кэрриера «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений». Журнал по изучению исторического Иисуса . 15 (2–3): 310–346. doi :10.1163/17455197-01502009.
Хабер, Эдит К. «Мифический Булгаков: «Мастер и Маргарита» и «Миф о Христе» Артура Дрюса», Slavic & East European Journal , том 43, выпуск 2, 1999.
Хабермас, Гэри; Ликона, Майкл (2004). Дело о воскресении Иисуса. Kregel Publications. ISBN 978-0825494109.
Хагнер, Дональд А. (2011), «Еврейские поиски и еврейско-христианские отношения», в Холмен, Том; Портер, Стэнли Э. (ред.), Справочник по изучению исторического Иисуса (4 тома) , BRILL
Хансен, Кристофер М. (4 мая 2022 г.). «Переосмысление дохристианского Иисуса». Журнал ранней христианской истории . 12 (2): 17–40. doi :10.1080/2222582X.2021.2001667. S2CID 246882282.
Хоффман, Р. Джозеф . «Морис Гогель и «теория мифа» о происхождении христианства» в Морис Гогель. Иисус Назарянин: миф или история? Прометей, 2006.
Хоффманн, Р. Джозеф (22 мая 2012 г.). «Процесс Иисуса: консультация по историческому Иисусу». The New Oxonian . Архивировано из оригинала 26 мая 2012 г. Получено 14 июля 2021 г.
Хорбери, Уильям . «Новый Завет» в книге Эрнеста Николсона (ред.) «Столетие теологических и религиозных исследований в Британии» . Oxford University Press, 2003.
Кит, Крис; Ле Донн, Энтони, ред. (2012), Иисус, критерии и упадок подлинности , A&C Black
Кинг, Карен Л. (2008). «Какое раннее христианство?». В Харви, Сьюзан Эшбрук; Хантер, Дэвид Г. (ред.). Оксфордский справочник по ранним христианским исследованиям . OUP Oxford. стр. 66–80. ISBN 978-0-19-927156-6.
Кинг, Карен Л. (2011). «Фракции, разнообразие, многообразие, множественность: представление различий раннего христианства в 21 веке» (PDF) . Метод и теория в изучении религии . 23 (3–4): 216–237. doi :10.1163/157006811X608368. S2CID 144645442.
Клаузнер, Иосиф . Иисус из Назарета . Блох, 1989; впервые опубликовано в 1925 году.
Кестер, Хельмут (2000), Введение в Новый Завет, т. 2: История и литература раннего христианства , Вальтер де Грюйтер
Komoszewski, J. Ed; Bock, Darrell, eds. (2019). Иисус, скептицизм и проблема истории: критерии и контекст в изучении христианских истоков . Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan Academic. ISBN 978-0310534761.
Крац, Питер. Опять вся история Розенберга? Берлинский институт фашизма и антифашистских действий, 1999.
Кубица, Хайнц-Вернер (2016), Иисус как иллюзия: как христиане создали своего Бога: демистификация мировой религии посредством научных исследований , Tectum Wissenschaftsverlag
Латастер, Рафаэль (2014a). «Четвертый квест: критический анализ недавней литературы об (а)историчности Иисуса». Литература и эстетика . 24 (1): 1–28. ISSN 2200-0437.
Латастер, Рафаэль (2014b). «Ричард Кэрриер: Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений. Шеффилд: Sheffield Phoenix Press, 2014; стр. xiv + 696». Журнал религиозной истории . 38 (4): 614–616. doi :10.1111/1467-9809.12219.
Латастер, Рафаэль (2015a). «Сомнение в правдоподобности теорий неисторичности Иисуса — краткая псевдобайесовская метакритика источников». Intermountain West Journal of Religious Studies . 6 (1): 63–96. ISSN 2155-1723.
Латастер, Рафаэль (2015b). Иисуса не существовало: дебаты среди атеистов . CreateSpace Независимая издательская платформа. ISBN 978-1-5148-1442-0.
Латастер, Рафаэль (2016). «Обзорное эссе: Барт Эрман и неуловимый исторический Иисус». Литература и эстетика . 26 (1): 181–192. ISSN 2200-0437.
Лангенбах, Кристиан Г. (5 октября 2007 г.). «Свободная религия и национал-социализм». Шаттенблик (на немецком языке).
Ле Бо, Брайан Ф. Атеист: Мэделин Мюррей О'Хэр . New York University Press, 2005.
Леман, Йохан (2015), Van totem tot verrezen Heer. Een historisch-antropologisch verhaal , Пелькманс
Левин, Эни-Джилл (2006), Исторический Иисус в контексте , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, ISBN 978-0691009926
Ликона, Майкл (2016), «Падает ли небо в мире исторических исследований Иисуса?», Бюллетень библейских исследований , 26 (3): 353–368, doi : 10.2307/26371455, JSTOR 26371455, S2CID 246623584
Лаут, Эндрю (1990). «Дата «Истории церковной» Евсевия»". Журнал теологических исследований . 41 (1): 111–23. doi :10.1093/jts/41.1.111.
Мак, Бертон Л. (1997) [1995]. Как вы думаете, что Новый Завет верен? Feiten, myten en motieven (на голландском языке). Уитгеверий Анк-Гермес.
Макгифферт, Артур Кушман (2007). "Параграф 7 "Главы XI. — Свидетельства в отношении Иоанна Крестителя и Христа" из Книги I "Истории Церкви" Евсевия". В Шаффе, Филипп (ред.). Никейские и постникейские отцы, серия II, том 1. Козимо. ISBN 978-1-60206-508-6. Получено 14 февраля 2012 г. .
Маккуорри, Джон . Масштаб демифологизации: Бультман и его критики . SCM, 1960.
Маккейб, Джозеф (1948). «Иисус». Рационалистическая энциклопедия: Справочник по религии, философии, этике и науке . Уоттс.
МакКлимонд, Майкл Джеймс. Знакомый незнакомец . Eerdmans, 2004.
Meggitt, Justin J. (2019). "'More Ingenious than Learned'? Examining the Quest for the Non-Historical Jesus". New Testament Studies. 65 (4): 443–460. doi:10.1017/S0028688519000213. S2CID 203247861.
Merrigan, T. (2000), "The Historical Jesus in the Pluralist Theology of Religions", in Merrigan, T.; Haers, J. (eds.), The Myriad Christ: Plurality and the Quest for Unity in Contemporary Christology, Leuven University Press
Mettinger, Tryggve N. D. The Riddle of Resurrection. Almqvist & Wiksell, 2001.
Metzger, Bruce M. "Book review of Rim i rannee Khristianstvo by R. Yu. Vipper". Journal of Biblical Literature, volume 75, issue 3, 1956.
Metzger, Bruce M. Historical and Literary Studies, Pagan, Jewish, and Christian. Brill 1968.
Meynell, Hugo A.An Introduction to the Philosophy of Bernard Lonergan. University of Toronto Press, 1991.
Miller, Lisa and Scelfo, Julie. "Who Was Jesus? Pope Benedict's Answer", Newsweek, May 21, 2007.
Moggach, Douglas. The Philosophy and Politics of Bruno Bauer. Cambridge University Press, 2003.
Murphy, Derek (2011), Jesus Potter Harry Christ (PDF), holyblasphemy press, archived from the original (PDF) on March 24, 2012, retrieved March 23, 2017
Neufeld (1964), The Earliest Christian Confessions, Grand Rapids: Eerdmans
Niehoff, Maren R. (2011). Jewish Exegesis and Homeric Scholarship in Alexandria. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-50101-9.
Nikiforov, Vladimir. "Russian Christianity" in James Leslie Houlden (ed.) Jesus in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia. ABC-CLIO, 2003.
Norman, Asher, Twenty Six Reasons Why Jews Don't Believe in Jesus, Black, White, and Read Publishing, 2007.
Novenson, Matthew V. (2012). Christ Among the Messiahs: Christ Language in Paul and Messiah Language in Ancient Judaism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-984458-6.
O'Dwyer, Davin. "Zeitgeist: The Nonsense" Archived October 21, 2012, at the Wayback Machine, The Irish Times, August 25, 2007.
O'Neil, Tom. "Expect 'Religulous' and Bill Maher to Raise Oscars Hell" Archived November 3, 2011, at the Wayback Machine, The Los Angeles Times, August 20, 2008.
Olson, K. A. (1999). "Eusebius and the Testimonium Flavianum". The Catholic Biblical Quarterly. 61 (2): 305.
Pfleiderer, Otto. The Development of Theology in Germany Since Kant and Its Progress in Great Britain Since 1825. Swan Soennenschein, 1893.
Pfoh, Emanuel (2012). "Jesus and the Mythic Mind: An Epistemological Problem". In Thompson, Thomas L.; Verenna, Thomas S. (eds.). "Is this Not the Carpenter?": The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. Equinox Publishing. pp. 79–92. ISBN 978-1-84553-986-3.
Porter, Stanley E. and Bedard, Stephen J. Unmasking the Pagan Christ. Clements, 2006.
Powell, Mark Allan (2013) [1998]. Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee (2 ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23447-8.
Powell, Mark Allan (1998), Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee, Westminster John Knox Press, ISBN 0-664-25703-8
Price, Robert M. (1999). "Of Myth and Men: A Closer Look at the Originators of the Major Religions—What Did They Really Say and Do?". Free Inquiry. Vol. 20, no. 1. pp. 24–36.
Price, Robert M. and Craig, William Lane. "The Craig-Price Debate: Did Jesus Rise From the Dead?" Archived June 7, 2011, at the Wayback Machine, at Ohio State University, The Veritas Forum, 1999.
Price, Robert M. (2002). "Christianity, Diaspora Judaism, and Roman Crisis". Review of Rabbinic Judaism. 5 (3): 316–331. doi:10.1163/15700700260430988. ISSN 1568-4857.
Price, Robert M. (2003). The Incredible Shrinking Son of Man: How Reliable Is the Gospel Tradition?. Prometheus Books. ISBN 978-1591021216.
Price, Robert M. (2005). "New Testament Narrative as Old Testament Midrash". In Neusner, Jacob; Avery-Peck, Alan J. (eds.). The Encyclopedia of Midrash: Biblical Interpretation in Formative Judaism. Vol. 1. Leiden: Brill. pp. 534–573. ISBN 978-9004141667.
Price, Robert M. (2009). "Jesus at the Vanishing Point". In Beilby, James K.; Eddy, Paul R. (eds.). The Historical Jesus: Five Views. InterVarsity Press. pp. 55–83. ISBN 978-0-8308-3868-4.
Price, Robert M. (2010). Secret Scrolls: Revelations from the Lost Gospel Novels. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-6109-7075-4.
Roloff, Jürgen [in German] (1975). "Der mitleidende Hohepriester. Zur Frage nach der Bedeutung des irdischen Jesus für die Christologie des Hebräerbriefes". In Strecker, Georg (ed.). Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentl. Festschrift für Hans Conzelmann zum 60. Geburtstag (in German). Tübingen. pp. 143–166. ISBN 978-3-16-137872-0.
Russell, Bertrand. Why I Am Not a Christian and Other Essays on Religion and Related Subjects. Touchstone, 1967.
Sandeen, Ernest R. (1970). The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism 1800–1930. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226734675.
Schweitzer, Albert (2001) [1913]. The Quest of the Historical Jesus. Fortress.
Segal, Alan F. "Jesus and the Gospel—What Really Happened?", Slate, December 21, 2005.
Sheehan, Thomas (1986), The First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity, Random House, ISBN 978-0394511986
Stendahl, Krister (1963), "The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West" (PDF), The Harvard Theological Review, 56 (3): 199–215, doi:10.1017/S0017816000024779, S2CID 170331485
Sloyan, Gerard Stephen. The Crucifixion of Jesus: History, Myth, Faith. Fortress, 1995.
Smith, A. D. Howell (1943), "In Search of the Real Bible", Nature, Thinker's Library, No. 98, 152 (3862): 522, Bibcode:1943Natur.152..522H, doi:10.1038/152522a0, S2CID 4138005
Smith, Murray J. (2013). "Paul in the Twenty-First Century". In Harding, Mark; Nobbs, Alanna (eds.). All Things to All Cultures: Paul Among Jews, Greeks, and Romans. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 1–33. ISBN 978-0-8028-6643-1.
Solmsen, Friedrich. "George A. Wells on Christmas in Early New Testament Criticism", Journal of the History of Ideas, volume 31, issue 2, 1970.
Soukup, Elise "Imaginary Friend?", Newsweek, June 26, 2005.
Stark, Rodney (1997). The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries. Princeton University Press & Harper. ISBN 978-0060677015.
Stark, Rodney. What Americans Really Believe. Baylor University Press, 2008.
Stout, Stephen O. (2011). The Man Christ Jesus: The Humanity of Jesus in the Teaching of the Apostle Paul. Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 978-1-61097-287-1.
Taylor, Mark (2014), 1 Corinthians: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture, B&H Publishing, ISBN 978-0805401288
Taylor, Robert Syntagma of the Evidences of the Christian Religion. Richard Carlile, 1828.
Taylor, Robert The Diegesis; Being a Discovery of the Origin, Evidences, and Early History of Christianity. Richard Carlile, 1829.
The New York Times. "Abolition of History", May 14, 1904.
The New York Times. "Jesus Never Lived, Asserts Prof. Drews", February 6, 1910.
Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998). The historical Jesus: a comprehensive guide. Minneapolis: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-3122-2.
Theissen, Gerd; Winter, Dagmar (2002). The Quest for the Plausible Jesus: The Question of Criteria. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22537-7.
Thompson, Thomas L. (2005). The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David. New York: Basic Books. ISBN 978-0465085774.
Thompson, Thomas L. (2007). The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David. Basic Books. ISBN 978-0-7867-3911-0.
Thompson, Thomas L. (July 2012). "Is This Not the Carpenter's Son?: A Response to Bart Ehrman". The Bible and Interpretation. Retrieved March 27, 2017.
Thompson, Thomas L.; Verenna, Thomas S., eds. (2012). 'Is this Not the Carpenter?': The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. London: Equinox Press. ISBN 978-1-84553-986-3.
Thrower, James. Marxist-Leninist "Scientific Atheism" and the Study of Religion and Atheism. Walter de Gruyter, 1983.
Tuckett, Christopher (2001). "Sources and methods". In Bockmuehl, Markus (ed.). The Cambridge Companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 121–137. ISBN 978-0-521-79678-1.
Ulansey, David. The Origins of the Mithraic Mysteries. Oxford University Press, 1991.
Van Eck (2015), "Memory and historical Jesus studies: Formgeschichte in a new dress?", HTS Teologiese Studies/Theological Studies, 71 (1): 10
Van Voorst, Robert E. (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4368-5.
Volney, Constantin-François. The Ruins, or, Meditation on the Revolutions of Empires and the Law of Nature, Davis, 1796.
Waite, Charles B., History of the Christian Religion to the Year Two Hundred. Kessinger, 2003.
Wallace-Hadrill, D. S. (2011). "Eusebius of Caesarea and the Testimonium Flavianum (Josephus, Antiquities, XVIII. 63f.)". The Journal of Ecclesiastical History. 25 (4): 353. doi:10.1017/S0022046900049435. S2CID 163661254.
Walsh, George. The Role of Religion in History. Transaction, 1998.
Warfield, Benjamin B. "Book review of The Witnesses to the Historicity of Jesus by Arthur Drews", The Princeton Theological Review, volume 11, issue 2, 1913.
Watson, Francis (2001). The Cambridge Companion to Jesus. Cambridge: Cambridge University Press. p. 168. ISBN 978-0521796781.
Weaver, Walter P. (1999). The Historical Jesus in the Twentieth Century, 1900–1950. Trinity Press International. ISBN 978-1563382802.
Wells, G. A. (1969). "Stages of New Testament Criticism". Journal of the History of Ideas. 30 (2): 147–160. doi:10.2307/2708429. JSTOR 2708429.
Wells, G. A. (1971). The Jesus of the Early Christians. Pemberton. ISBN 978-0301710143.
Wells, G. A. (1982). The Historical Evidence for Jesus. Prometheus.
Wells, G. A. (1986) [1975]. Did Jesus Exist? (2nd revised, corrected and expanded ed.). Pemberton. ISBN 978-0301860015.
Wells, G. A. (1987). J.M. Robertson (1856–1933): liberal, rationalist, and scholar. Pemberton. ISBN 978-0-30187-002-1.
Wells, G. A. (1989). Who Was Jesus? A Critique of the New Testament Record. Open Court Publishing.
Wells, G. A. (1996). The Jesus Legend. Open Court Publishing.
Wells, G. A. (1999). The Jesus Myth. Open Court Publishing. ISBN 978-0-8126-9392-8.
Wells, G. A. (September 1999b). "Earliest Christianity". New Humanist. 114 (3): 13–18. Retrieved January 11, 2007.
Wells, G. A. (2000). "A Reply to J. P. Holding's 'Shattering' of My Views on Jesus and an Examination of the Early Pagan and Jewish References to Jesus". The Secular Web. Internet Infidels. Retrieved August 3, 2010.
Wells, G. A. (2004). Can We Trust the New Testament?: Thoughts on the Reliability of Early Christian Testimony. Open Court Publishing. ISBN 978-0-8126-9567-0.
Wells, G. A. (2007). "Jesus, Historicity of". In T. Flynn (ed.). The New Encyclopedia of Unbelief. Prometheus.
Wells, G. A. (2009). Cutting Jesus Down to Size: What Higher Criticism Has Achieved and where it Leaves Christianity. Open Court Publishing. ISBN 978-0-8126-9656-1.
Wells, George A. (August 12, 2011). "Is There Independent Confirmation of What the Gospels Say of Jesus?". Free Inquiry. Vol. 31, no. 5.
Wells, George A. (May 24, 2012). "Ehrman on the Historicity of Jesus and Early Christian Thinking". Free Inquiry. Vol. 32, no. 4.
Wells, G. A. (2013). The Jesus Legend. Open Court Publishing.
Whately, Richard. Historic Doubts Relative to Napoleon Buonaparte, Warren F. Draper, 1874; first published 1819.
Wheless, Joseph. Forgery In Christianity. Knopf, 1930.
White, L. Michael. From Jesus to Christianity. HarperCollins, 2004.
Wood, Herbert George. Christianity and the Nature of History. Cambridge University Press, 1934.
Wright, N. T. "Jesus' Self Understanding," in Davies, Stephen T. et al. The Incarnation. Oxford University Press, 2004.
Yamauchi, Edwin M. "Easter: Myth, Hallucination, or History?", Christianity Today, March 15 and 29, 1974.
Young, Frances M. (2006). "Prelude: Jesus Christ, foundation of Christianity". In Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M (eds.). Origins to Constantine. Vol. Cambridge History of Christianity: 1. Cambridge University Press. pp. 1–34. ISBN 978-0-521-81239-9.
Zwartz, Barney. "Australians not so sceptical about Jesus, survey finds", The Age, April 7, 2009.
Web sources
^ a b cLarry Hurtado (December 2, 2017 ), Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars
^ a b cEhrman, Bart D. (April 25, 2012). "Fuller Reply to Richard Carrier". The Bart Ehrman Blog.
^Ehrman, Bart D. (September 28, 2015). "Early Christian Docetism". The Bart Ehrman Blog. Retrieved November 2, 2017.
^ a bDuignan, Brian (2016), Religionsgeschichtliche Schule, Encyclopedia Britannica
^ a bKurt Rudolph (1987), Religionsgeschichtliche Schule, Encyclopedia of Religion
^Lataster, Raphael (December 18, 2014). "Did historical Jesus really exist? The evidence just doesn't add up". The Washington Post. Retrieved May 2, 2018.
^ a bPhilip Davies, Did Jesus Exist? Archived September 23, 2015, at the Wayback Machine
^April DeConinck (2007), The Fourth Quest for the Historical Jesus?
^ a b c dBenjamin I. Simpson, review of The Historiographical Jesus. Memory, Typology, and the Son of David
^ a b cCarrier, Richard (2014b). "Why We Might Have Reason for Doubt: Should We Still Be Looking for a Historical Jesus?". The Bible and Interpretation. Retrieved October 6, 2017.
^ a bPrice, Robert (2009). "Bruno Bauer, Christ and the Caesars, reviewed by Robert M. Price". Retrieved November 19, 2016.
^James F. McGrath (2007), What's Wrong With Penal Substitution?
^ a bStephen Westerholm (2015), The New Perspective on Paul in Review, Direction, Spring 2015 · Vol. 44 No. 1 · pp. 4–15
^Ehrman, Bart D. (June 7, 2014). "Christ as an Angel in Paul". The Bart Ehrman Blog. Retrieved May 9, 2017.
^Bob Foster, The Messiah (Waddell)
^ a b c dJoseph Jacobs, Moses Buttenwieser (1906), Messiah, Jewish Encyclopedia
^James McGrath (sept. 16, 2012), Further Problematizing Richard Carrier's Claims about Jesus
Charlesworth, James H.; Rhea, Brian; Pokorny, Petr, eds. (2014), Jesus Research: New Methodologies and Perceptions—The Second Princeton-Prague Symposium on Jesus Research, Princeton 2007, Wm. B. Eerdmans Publishing
Demise of Authenticity and call for Memory Studies
Keith, Chris; Le Donne, Anthony, eds. (2012), Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity, Bloomsbury Publishing
Kirk, Alan (2018), Memory and the Jesus Tradition, Bloomsbury Publishing
Criticism
James Dunn (2005), A New Perspective on Jesus: What the Quest for the Historical Jesus Missed, Baker Academic
Earl Doherty (1999), The Jesus Puzzle; republished (2009) as Jesus: Neither God nor Man—The Case for a Mythical Jesus; online
John W. Loftus; Robert M. Price, eds. (November 18, 2021). Varieties of Jesus Mythicism: Did He Even Exist?. Hypatia Press. ISBN 978-1839191589.
Robert M. Price (2003), The Incredible Shrinking Son of Man
Robert M. Price (2011), The Christ-Myth Theory and Its Problems
Price, Robert M. (2018). Bart Ehrman Interpreted. Pitchstone Publishing.
Thompson, Thomas L.; Verenna, Thomas S., eds. (2012). "Is this Not the Carpenter?": The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. Equinox. ISBN 978-1-84553-986-3.
Brodie, Thomas L. (2012). Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery. Sheffield Phoenix Press. ISBN 978-1-9075-3458-4.
Carrier, Richard (2014). On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Sheffield Phoenix Press. ISBN 978-1-909697-35-5.
Van Voorst, Robert E. (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4368-5.
Media from Commons
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource