Христианство в IV веке на раннем этапе формировалось под влиянием Константина Великого и Первого Никейского собора 325 года, который стал началом периода Первых семи Вселенских соборов (325–787), а на позднем этапе — под влиянием Фессалоникийского эдикта 380 года, который сделал никейское христианство государственной церковью Римской империи .
Поскольку христианство было доминирующей верой в некоторых городских центрах, по некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% населения Рима. [5] Римский император Диоклетиан начал самую кровавую кампанию против христиан, которую видела империя. Преследования закончились в 311 году со смертью Диоклетиана. Преследования в конечном итоге не переломили ход роста религии, [6] и из-за быстрого роста христиане составляли 56,5% населения Рима к 350 году. [7] Христиане уже организовались до такой степени, что установили иерархии епископов . В 301 году Королевство Армения стало первой страной, принявшей христианство , за ней последовали грузины в 324 году и римляне в 380 году.
В апреле 311 года Галерий , который ранее был одной из ведущих фигур в гонениях, издал указ, разрешающий исповедовать христианскую религию под его правлением. [8] С 313 по 380 год христианство пользовалось статусом законной религии в Римской империи. Оно не стало единственной разрешенной государственной религией, хотя постепенно приобрело известность и статус в римском обществе. После прекращения гонений на христиан Галерий правил еще 2 года. Затем его сменил император с отчетливо прохристианскими наклонностями, Константин Великий .
Христианские источники сообщают, что Константин пережил драматическое событие в 312 году в битве у Мильвийского моста , после чего Константин заявил права на императорство на Западе. Согласно этим источникам, Константин посмотрел на солнце перед битвой и увидел над ним крест света, а вместе с ним и греческие слова « ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ » («этим побеждай!», часто переводимые на латынь « in hoc signo vinces »); Константин приказал своим войскам украсить свои щиты христианским символом ( Хи-Ро ), и после этого они одержали победу. [9] [10] Насколько Константин принял христианство в этот момент, трудно определить; большинство влиятельных людей в империи, особенно высшие военные чины, все еще были язычниками, и правление Константина продемонстрировало, по крайней мере, готовность умиротворить эти фракции. [9]
Вступление Константина на престол стало поворотным моментом для христианской церкви. В 313 году Константин издал Миланский эдикт , подтверждающий терпимость христиан. После этого он поддерживал церковь финансово, построил различные базилики, предоставлял привилегии (например, освобождение от определенных налогов) духовенству, продвигал христиан на высокие должности и возвращал имущество, конфискованное во время правления Диоклетиана. [11] Константин использовал христианские символы в начале своего правления, но все еще поощрял традиционные римские религиозные практики, включая поклонение солнцу . Между 324 и 330 годами он построил новую имперскую столицу в Византии на Босфоре (она стала называться в его честь: Константинополь ) — город использовал откровенно христианскую архитектуру , содержал церкви внутри городских стен (в отличие от «старого» Рима) и не имел языческих храмов. [12] В 330 году он основал Константинополь как новую столицу Римской империи. Город постепенно стал рассматриваться как центр христианского мира . [13]
Социолог Джозеф Брайант утверждает, что ко времени Константина христианство уже изменилось с момента своего возникновения в первом веке как «маргинальной, преследуемой и презираемой народом христианской секты» до полностью институционализированной церкви, «способной охватить всю Римскую империю», которую принял Константин. [14] : 304 Без этой трансформации, которую Питер Браун назвал « обращением христианства » к культуре и идеалам римского мира, говорит Браун, Константин никогда бы не обратился сам. [15]
К концу второго века христианство неуклонно расширялось, а его членство в обществе росло. Церковь становилась все более институционализированной, и есть свидетельства моральной эрозии и снижения приверженности среди ее растущего членства. [14] : 313 Брайант объясняет, что «руководящий принцип [секты] заключается в личной святости ее членов». [14] : 320 Церковь, с другой стороны, является организацией, где святость обнаруживается в учреждении, а не в личности. [14] : 306 Чтобы стать церковью, «христианство должно было преодолеть свое отчуждение от «мира» и успешно выдержать преследования, признать, что оно больше не является ecclesia pura (сектой святых и избранных), а вместо этого является corpus permixtum , «католической» церковью, ориентированной на массовые обращения и институционально наделенной обширными полномочиями сакраментальной благодати и искупления». [14] : 333 Эта «важная трансформация» угрожала выживанию маргинального религиозного движения, поскольку она естественным образом приводила к разделениям, расколам и отступлениям. [14] : 317, 320 Брайант объясняет, что «как только те, кто находится внутри секты, определяют, что «дух» больше не пребывает в родительском теле, «святые и чистые» обычно оказываются вынужденными — либо по убеждению, либо по принуждению — уйти и основать свою собственную контрцерковь, состоящую из «собранного остатка» избранных Богом». [14] : 317 По словам Брайанта, это описывает все расколы первых 300 лет христианства, включая монтанистов , раскол, созданный Ипполитом в 218 году при Каллисте , мелитианский раскол и донатистов .
Именно донатистский раскол Брайант рассматривает как кульминацию этой секты в церковной динамике. [14] : 332 Во время мелитианского раскола и начала донатистского разделения епископ Киприан чувствовал себя вынужденным «предоставлять одну послабляющую уступку за другой в ходе своей отчаянной борьбы за сохранение католической церкви». [14] : 325 Римские императоры всегда были религиозными лидерами, но Константин создал прецедент для положения христианского императора в Церкви. Эти императоры считали себя ответственными перед Богом за духовное здоровье своих подданных, и поэтому они были обязаны поддерживать ортодоксальность. [16] Император не решал доктрину — это была обязанность епископов — скорее его роль заключалась в том, чтобы навязывать доктрину, искоренять ересь и поддерживать церковное единство. [17] Император обеспечивал, чтобы в его империи правильно поклонялись Богу; то, в чем состояло правильное поклонение, было обязанностью церкви. Константин поручил провести более одного расследования донатистских вопросов, и все они вынесли решения в поддержку католического дела, однако донатисты отказались подчиниться ни императорской, ни церковной власти. [14] : 332 Для римского императора это было достаточным основанием для действий. Браун говорит, что римские власти не колебались в «уничтожении» христианской церкви, которую они считали угрозой империи, и Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. [18] : 74 Прецедент Константина, когда он подчинялся соборам по вопросам доктрины и брал на себя ответственность за их соблюдение, продолжался в целом до конца империи, хотя было несколько императоров V и VI веков, которые пытались изменить доктрину императорским указом, не прибегая к соборам. [19]
В 325 году Константин созвал Никейский собор , который фактически был первым Вселенским собором ( Иерусалимский собор был первым зарегистрированным христианским собором, но его редко считают вселенским ), чтобы разобраться в основном с арианской ересью, но который также выпустил Никейский символ веры , который, среди прочего, исповедовал веру в Единую Святую Кафолическую Апостольскую Церковь , начало христианского мира . Джон Кей характеризует обращение Константина и Никейский собор как два самых важных события, которые когда-либо происходили с христианской церковью. [20] : 1
Сыновья Константина запретили языческие государственные религиозные жертвоприношения в 341 году, но не закрыли храмы. Хотя все государственные храмы во всех городах были закрыты в 356 году, есть свидетельства того, что традиционные жертвоприношения продолжались. Когда Грациан отказался от должности и титула Pontifex Maximus , его поступок фактически положил конец государственной религии из-за полномочий должности и связей в администрации. Это положило конец государственным официальным практикам, но не частным религиозным практикам, и, следовательно, храмы остались открытыми.
Однако полного единства христианства не было, и Констанций II был арианином, который держал при своем дворе епископов-арианцев и назначал их на различные кафедры, изгоняя православных епископов.
Преемник Констанция, Юлиан , известный в христианском мире как Юлиан Отступник , был философом, который, став императором, отрекся от христианства и принял неоплатоническую и мистическую форму язычества, шокировавшую христианский истеблишмент. Хотя он фактически не запрещал христианство, он был полон решимости восстановить престиж старых языческих верований и практик. Он изменил эти практики, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископская структура и общественная благотворительность (до сих пор неизвестная в римском язычестве). Юлиан устранил большинство привилегий и престижа, ранее предоставленных христианской церкви. Его реформы пытались создать форму религиозной гетерогенности, среди прочего, повторно открыв языческие храмы, приняв христианских епископов, ранее изгнанных как еретиков, продвигая иудаизм и возвращая церковные земли их первоначальным владельцам. Однако короткое правление Юлиана закончилось, когда он умер во время кампании на Востоке. Христианство стало господствующим во время правления преемников Юлиана — Иовиана , Валентиниана I и Валента (последнего восточного императора- арианина ).
В течение 4-го века христианское сообщество было поглощено дебатами вокруг ортодоксии , т. е. какие религиозные доктрины являются правильными. К началу 4-го века группа в Северной Африке , позже названная донатистами , которая верила в очень жесткую интерпретацию христианства, исключавшую многих, кто отказался от веры во время гонений Диоклетиана, создала кризис в Западной империи. [21] Церковный синод , или собор, был созван в Риме в 313 году , за которым последовал еще один в Арле в 314 году. Последний возглавлял Константин, когда он был еще младшим императором . Соборы постановили, что донатистская вера была ересью, и когда донатисты отказались отречься, Константин начал первую кампанию преследования христиан христианами. Это было только начало имперского вмешательства в христианское богословие.
Христианские ученые в империи все больше втягивались в дебаты относительно христологии . Мнения были широко распространены, начиная от веры в то, что Иисус был полностью смертным, до веры в то, что он был воплощением Бога , принявшим человеческий облик. Наиболее упорный спор был между омоусианским взглядом (Отец и Сын — одно и то же, вечные) и арианским взглядом (Отец и Сын — отдельные, но оба божественные). Этот спор привел к созыву Константином собора в Никее в 325 году. [22]
Христологические дебаты бушевали на протяжении всего IV века, когда императоры все больше вовлекались в дела Церкви, а Церковь становилась все более разделенной. [23] Никейский собор 325 года поддержал точку зрения Афанасия. Риминийский собор 359 года поддержал точку зрения Ариана. Константинопольский собор 360 года поддержал компромисс, который допускал обе точки зрения. Константинопольский собор 381 года подтвердил точку зрения Афанасия и отверг точку зрения Ариана. Император Константин разделился во мнениях, но в основном поддерживал фракцию Афанасия (хотя он был крещен на смертном одре епископом-арианином Евсевием Никомидийским ). Его преемник Констанций II поддерживал полуарианскую позицию. Император Юлиан выступал за возвращение традиционной римской/греческой религии, но эта тенденция была быстро подавлена его преемником Иовианом , сторонником фракции Афанасия.
В 380 году император Феодосий издал Фессалоникийский эдикт , который установил христианство как официальную государственную религию , в частности веру, установленную Никейским собором в 325 году: [24] Феодосий созвал Константинопольский собор в 381 году, чтобы еще больше уточнить определение православия. В 391 году Феодосий закрыл все языческие (нехристианские и нееврейские) храмы и официально запретил языческое богослужение. Эти придерживающиеся государственных церквей можно рассматривать как фактически отдел Римского государства. Все другие христианские секты были явно объявлены еретическими и незаконными. В 385 году произошла первая смертная казнь еретика, которая была проведена над Присциллианом Авильским . [25] [26]
Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.) были частью того, что позже назовут первыми семью Вселенскими соборами, охватывающими 400 лет церковной истории.
Первый Никейский собор , состоявшийся в Никее в Вифинии (на территории современной Турции), созванный римским императором Константином I в 325 году, был первой вселенской [27] конференцией епископов Католической церкви (католической в значении «вселенской», а не только Римской) и, что наиболее важно, привел к первой декларации единой христианской доктрины .
Целью собора было разрешение разногласий в Александрийской церкви по поводу природы Иисуса по отношению к Отцу; в частности, был ли Иисус той же сущности , что и Бог Отец , или просто схожей сущности. Александр Александрийский и Афанасий заняли первую позицию; популярный пресвитер Арий , от которого произошел термин «арианские споры» , занял вторую. Собор принял решение против ариан подавляющим большинством голосов (из предполагаемых 250–318 участников все, кроме 2, проголосовали против Ария). Другим результатом собора стало соглашение о дате христианской Пасхи ( Пасха по-гречески; Easter в современном английском языке), самого важного праздника церковного календаря. Собор постановил в пользу празднования воскресения в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием , независимо от еврейского календаря Библии , и уполномочил епископа Александрийского (предположительно, использующего александрийский календарь ) ежегодно объявлять точную дату своим коллегам-епископам.
Собор имел историческое значение, поскольку это была первая попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания, представляющего весь христианский мир. [28] С созданием Никейского символа веры был создан прецедент для последующих вселенских соборов по созданию заявления о вере и канонов , которые должны были стать руководящими принципами для доктринальной ортодоксальности и источником единства для всего христианского мира — знаменательное событие в истории Церкви и последующей истории Европы.
Собору противостояли ариане , и Константин пытался примирить Ария с Церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, спор продолжался, и различные отдельные группы так или иначе поддерживали арианские симпатии. [29] В 359 году двойной собор восточных и западных епископов утвердил формулу, гласящую, что Отец и Сын подобны в соответствии с писаниями, что стало венчающей победой арианства. [29] Противники арианства сплотились, но на Первом Константинопольском соборе в 381 году была отмечена окончательная победа никейской ортодоксии в империи, хотя к тому времени арианство распространилось на германские племена, среди которых оно постепенно исчезло после обращения франков в католичество в 496 году. [29]
Первый Константинопольский собор одобрил нынешнюю форму Никейского символа веры , которая до сих пор используется в Восточной православной церкви и Восточных православных церквях. Символ веры, первоначально написанный на греческом языке, впоследствии был переведен на другие языки. Форма, используемая Армянской апостольской церковью , которая является частью Восточного православия, имеет несколько дополнений к оригинальному тексту. [30] Этот более полный символ веры, возможно, существовал до собора и, вероятно, произошел от крещенского символа веры Константинополя. [31] Позже Католическая церковь на западе добавила две дополнительные латинские фразы («Deum de Deo» и «Filioque»). Точное время и происхождение этих дополнений оспариваются. Однако они были официально приняты только в 1014 году.
Собор также осудил аполлинаризм [32], учение о том, что во Христе нет ни человеческого разума, ни души. [33] Он также предоставил Константинополю почетное первенство над всеми церквями, кроме Рима. [32] В собор не вошли западные епископы или римские легаты, но он был принят как вселенский на Западе. [32]
Отцы Церкви, Ранние Отцы Церкви или Отцы Церкви — ранние и влиятельные теологи и писатели в Христианской Церкви , особенно в первые пять столетий христианской истории. Термин используется по отношению к писателям и учителям Церкви, не обязательно святым . Учителя в частности также известны как доктора Церкви , хотя Афанасий называл их людьми малого интеллекта . [34]
Позднее античное христианство породило множество известных Отцов Церкви , которые написали тома теологических текстов, среди которых Августин Гиппонский , Григорий Назианзин , Кирилл Иерусалимский , Амвросий Медиоланский , Иероним и другие. Некоторые из них, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , подверглись изгнанию, преследованиям или мученической смерти от еретических византийских императоров. Многие из их трудов переведены на английский язык в сборниках Никейских и Постникейских Отцов.
Влиятельные тексты и писатели между 325 и 500 годами включают в себя:
Тех, кто писал на греческом языке, называют греческими (церковными) отцами.
Афанасий Александрийский был теологом, папой Александрийским и известным египетским лидером IV века. Он больше всего запомнился своей ролью в конфликте с арианством. На Первом Никейском соборе Афанасий выступил против арианского учения о том, что Христос имеет отличную от Отца сущность. [35]
Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, известен своим красноречием в проповедях и публичных выступлениях , осуждением злоупотреблений властью как церковными, так и политическими лидерами, Божественной литургией святого Иоанна Златоуста и аскетической чувствительностью. После смерти (или, согласно некоторым источникам, при жизни) ему дали греческую фамилию chrysostomos , что означает «золотой рот», что в переводе на английский язык звучит как Chrysostom. [36] [37]
Златоуст известен в христианстве в основном как проповедник , теолог и литургист, особенно в Восточной Православной Церкви. За пределами христианской традиции Златоуст известен восемью своими проповедями, которые сыграли значительную роль в истории христианского антисемитизма и широко использовались нацистами в их идеологической кампании против евреев. [38] [39]
Те отцы, которые писали на латыни, называются латинскими (церковными) отцами.
Амвросий Миланский [40] был епископом Милана , который стал одной из самых влиятельных церковных фигур 4-го века. Он считается одним из четырех первоначальных учителей Церкви .
Отцы- пустынники были ранними монахами, жившими в египетской пустыне; хотя они и не писали так много, их влияние также было велико. Среди них — святой Антоний Великий и святой Пахомий . Большое количество их обычно коротких высказываний собрано в Apophthegmata Patrum («Изречения отцов-пустынников»).
Первые попытки создать протомонастырь были предприняты святым Макарием , который основал отдельные группы келий, такие как в Келлии (основанной в 328 году). Целью было объединить отдельных аскетов, которые, хотя и были набожными, не имели физических способностей или навыков для уединенного существования в пустыне. В Табенне около 323 года святой Пахомий решил сформировать из своих учеников более организованную общину, в которой монахи жили в отдельных хижинах или комнатах ( cellula на латыни ), но работали, ели и молились в общем пространстве. Были созданы руководящие принципы для повседневной жизни, и были созданы отдельные монастыри для мужчин и женщин. Этот метод монашеской организации называется общежительным или «общинным». Все основные монашеские ордена являются общежительными по своей природе. В католическом богословии такое общежительное проживание считается высшим из-за практикуемого послушания и предлагаемой ответственности. Глава монастыря стал известен под словом «отец»; – на сирийском языке , Абба ; на английском, « Аббот ».
Пахомий был призван помочь организовать другие, и по одному подсчету, к моменту его смерти в 346 году в Египте, особенно в Фиваиде , насчитывалось 3000 таких общин . В течение жизни следующего поколения это число возросло до 7000. Оттуда монашество быстро распространилось сначала в Палестину и Иудейскую пустыню , Сирию , Северную Африку и, в конечном итоге, на остальную часть Римской империи .
В православном монашестве нет религиозных орденов, как на Западе, [41] поэтому нет формальных монашеских правил; вместо этого каждый монах и монахиня поощряются читать всех Святых Отцов и подражать их добродетелям. Также нет разделения на «активную» и «созерцательную» жизнь. Православная монашеская жизнь охватывает как активные, так и созерцательные аспекты.
Самые ранние фазы монашества в Западной Европе включали таких деятелей, как Мартин Турский , который после службы в римских легионах обратился в христианство и основал скит недалеко от Милана , затем переехал в Пуатье , где собрал общину вокруг своего скита. Он был призван стать епископом Тура в 372 году, где основал монастырь в Мармутье на противоположном берегу реки Луары , в нескольких милях вверх по течению от города. Его монастырь был заложен как колония отшельников, а не как единое интегрированное сообщество.
Иоанн Кассиан начал свою монашескую карьеру в монастыре в Палестине и Египте около 385 года, чтобы изучить там монашескую практику. В Египте его привлекала изолированная жизнь отшельников, которую он считал высшей формой монашества, однако все основанные им монастыри были организованными монашескими общинами. Около 410 года он основал два монастыря недалеко от Марселя , один для мужчин, один для женщин. Со временем они привлекли в общей сложности 5000 монахов и монахинь. Наиболее значимыми для будущего развития монашества были Институты Кассиана , которые служили руководством для монашеской жизни, и его Конференции , собрание духовных размышлений.
Гоноратус Марсельский был богатым галло-римским аристократом, который после паломничества в Египет основал монастырь Лерин на острове, лежащем у современного города Канны . Монастырь объединял общину с изолированными скитами, где старые, духовно испытанные монахи могли жить в изоляции.
Одна из реакций римлян на монашество была выражена в описании Лерина Рутилием Наматианом , который был префектом Рима в 414 году:
Со временем Леринс стал центром монашеской культуры и обучения, и многие монахи и епископы позже проходили через Леринс на ранних этапах своей карьеры. Гоноратус был призван епископом Арля , и его сменил на этом посту другой монах из Леринса. Леринс был аристократичным по своему характеру, как и его основатель, и был тесно связан с городскими епископствами.
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят христианских Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал, что александрийские писцы около 340 года готовили Библии. Мало что еще известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонических списков , и что Codex Sinaiticus и Codex Vaticanus являются примерами этих Библий. Вместе с Peshitta и Codex Alexandrinus они являются самыми ранними сохранившимися христианскими Библиями. [42]
Для того чтобы сформировать канон Нового Завета из уникальных христианских произведений , протоортодоксальные христиане прошли через процесс, который был завершён на Западе к началу пятого века . [43] Афанасий , епископ Александрийский, Египетский , в своём пасхальном послании 367 года, [44] которое было одобрено на Пято-Шестом Соборе , перечислил те же двадцать семь книг Нового Завета , что и в Тридентском каноне . Первым собором, который принял нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Гиппона Региуса в Северной Африке в 393 году; акты этого собора, однако, утеряны. Краткое изложение актов было зачитано и принято на Карфагенском соборе (397) и Карфагенском соборе (419) . [45]
После легализации в 313 году Церковь внутри Римской империи приняла те же организационные границы, что и империя: географические провинции, называемые диоцезами , соответствующие территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые находились в крупных городских центрах согласно традиции до легализации, таким образом, курировали каждую епархию как епископы-митрополиты . Местонахождение епископа было его «местом пребывания» или «престолом». Престиж важных христианских центров частично зависел от их апостольских основателей , от которых епископы были духовными преемниками согласно учению об апостольской преемственности .
Константин воздвиг новую столицу в Византии , стратегически расположенном городе на Босфоре . Он переименовал свою новую столицу в Нова Рома («Новый Рим»), но город стал известен как Константинополь . Второй Вселенский собор , состоявшийся в новой столице в 381 году, возвысил престол Константинополя до положения, опережающего другие главные митрополии, за исключением Рима. [46] Упоминая, в частности, провинции Азия , Понт и Фракия , он постановил, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами этой провинции в одиночку, за исключением привилегий, уже признанных за Александрией и Антиохией. [47]
Разделение христианского единства, которое привело к расколу Востока и Запада , стало очевидным уже в IV веке. Хотя 1054 год обычно считается датой начала Великого раскола, на самом деле нет конкретной даты, когда произошел раскол.
События, приведшие к расколу, не были исключительно теологическими по своей природе. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими. В отличие от коптов или армян, которые откололись от Церкви в V веке и основали этнические церкви ценой своей универсальности и соборности, восточная и западная части Церкви остались верны вере и авторитету семи Вселенских соборов. Они были объединены, в силу общей веры и традиции, в одну Церковь.
Православный Патриарх Иерусалимский и духовенство Православной церкви базируются в древнем храме Гроба Господня, построенном в 335 году нашей эры.
Разобщенность в Римской империи еще больше способствовала разобщенности в Церкви. Император Диоклетиан разделил управление восточной и западной частями империи в начале 4-го века, хотя последующие лидеры (включая Константина) стремились и иногда получали контроль над обоими регионами. Феодосий I , который установил христианство в качестве официальной религии Римской империи, умер в 395 году и был последним императором, правившим объединенной Римской империей; после его смерти разделение на западную и восточную половины, каждая под своим собственным императором, стало постоянным. К концу 5-го века Западная Римская империя была захвачена германскими племенами, в то время как Восточная Римская империя (известная также как Византийская империя ) продолжала процветать. Таким образом, политическое единство Римской империи пало первым.
На Западе крах гражданского правительства оставил Церковь фактически у власти во многих областях, и епископы взяли на себя управление светскими городами и владениями. [35] Когда королевское и императорское правление восстановилось, ему пришлось бороться с властью, которой независимо обладала Церковь. Однако на Востоке имперское, а позднее и исламское правление доминировало над восточными епископами Византии. [35] В то время как православные регионы, которые были преимущественно славянскими, пережили период иностранного господства, а также период отсутствия инфраструктуры (см. Татары и Россия).
В IV веке, когда римские императоры пытались контролировать Церковь, теологические вопросы буйно процветали по всей Римской империи. [48] Влияние греческой спекулятивной мысли на христианское мышление привело к появлению всевозможных расходящихся и противоречивых мнений. [49] Заповедь Христа любить других так, как любил Он сам, казалось, затерялась в интеллектуальных абстракциях того времени. Теология также использовалась как оружие против епископов-оппонентов, поскольку быть заклейменным как еретик было единственным верным способом для епископа быть отстраненным другими епископами. [ необходима цитата ]
После того, как Константин построил Константинополь, центр империи был признан смещенным в восточное Средиземноморье . Рим потерял Сенат в Константинополе и потерял свой статус и авторитет как имперская столица. Епископы Рима отправляли письма, которые, хотя и были в значительной степени безрезультатными, предоставляли исторические прецеденты, которые использовались более поздними сторонниками папского первенства. Эти письма были известны как « декреталии », по крайней мере, со времен Сириция (384–399) до Льва I, предоставляя общие руководящие принципы для следования, которые позже были включены в каноническое право. [50]
В IV веке ранний процесс христианизации различных германских народов был частично облегчен престижем христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи германские племена, которые мигрировали туда (за исключением саксов , франков и лангобардов ), обратились в христианство. [51] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо тринитарных верований, которые стали доминировать в Римской имперской церкви. [51] Постепенный рост германского христианства был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.
Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из языческих готских королей начал преследовать христианских готов, и Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мёзию Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. [52] [53] Другие христиане, включая Вереку, Батвина и Сабу , погибли в ходе более поздних гонений.
Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . [53] [54] Таким образом, некоторые христиане-ариане на западе использовали местные языки, в данном случае включая готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточных римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.
Армянская , Грузинская и Эфиопская церкви являются единственными примерами навязывания христианства суверенными правителями до Никейского собора. Обращения происходили среди греко-римско-кельтского населения на протяжении столетий, в основном среди городского населения, и распространились на сельское население только в более поздние века. Следовательно, в то время как первоначальные новообращенные были найдены среди еврейского населения , развитие Православной церкви как аспекта государственного общества произошло посредством кооптации государственной религии в этос христианства, и только затем было осуществлено обращение большого сельского населения.
Германские миграции V века были вызваны разрушением готских королевств гуннами в 372–375 годах.
Великое преследование обрушилось на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы никогда не были не связаны, основной причиной преследований была политическая. Когда Рим стал христианским, его старый враг стал антихристианским. В течение первых трех столетий [ необходимо разъяснение ] после Христа именно на Западе преследовались христиане. Парфяне были слишком религиозно терпимы, чтобы преследовать, а их менее терпимые преемники-сасаниды на троне были слишком заняты борьбой с Римом, поэтому персидские императоры были склонны считать их друзьями Персии.
Около 315 года необдуманное письмо христианского императора Константина его персидскому коллеге Шапуру II , вероятно, положило начало зловещим переменам в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но преуспел только в их разоблачении. Он написал молодому шаху:
Этого было достаточно, чтобы любой персидский правитель, обусловленный 300 годами войны с Римом, с подозрением отнесся к появлению пятой колонны. Любые оставшиеся сомнения должны были развеяться, когда примерно двадцать лет спустя Константин начал собирать свои силы для войны на Востоке. Евсевий пишет, что римские епископы были готовы сопровождать своего императора, чтобы « сражаться с ним и за него молитвами к Богу, которому приходит всякая победа ». [2] А по ту сторону границы на персидской территории прямой персидский проповедник Афрахат безрассудно предсказал на основе своего прочтения пророчества Ветхого Завета, что Рим победит Персию. [3]
Когда вскоре после этого начались гонения, первым обвинением против христиан стало то, что они помогали римским врагам. В ответ на это шах Шапур II приказал обложить христиан двойным налогом и возложить на епископа ответственность за его сбор. Он знал, что они бедны, и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон отказался поддаваться запугиванию. Он назвал налог несправедливым и заявил: « Я не сборщик налогов, а пастырь стада Господнего ».
Вторым указом было предписано разрушить церкви и казнить священнослужителей, которые отказывались участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, где ему предложили дары, чтобы он выразил свое почтение солнцу, и когда он отказался, они хитростью соблазнили его обещанием, что если он один отступит от веры, его народ не пострадает, но если он откажется, то обречет на уничтожение не только церковных лидеров, но и всех христиан. На это христиане восстали и отказались принять такое избавление, как позорное. В 344 году Симона вывели за пределы города Сузы вместе с большим количеством христианского духовенства. Пять епископов и сто священников были обезглавлены у него на глазах, и, наконец, он был казнен. [4]
Незадолго до смерти Шапура II в 379 году интенсивность преследований ослабла. Традиция называет это Сорокалетним преследованием, длившимся с 339 по 379 год и закончившимся только со смертью Шапура. Когда, наконец, годы страданий закончились около 401 года, историк Созомен , живший неподалёку, писал, что множество мучеников было «за пределами исчисления». [5] По одной из оценок, в результате террора погибло около 190 000 персидских христиан.
Несколько важных факторов помогают объяснить обширный рост Церкви Востока в течение первых двенадцати столетий христианской эры. Географически, и, возможно, даже численно, расширение этой церкви превзошло расширение церкви на Западе в первые века. Выдающимся ключом к пониманию этого расширения является активное участие мирян – вовлечение большого процента верующих церкви в миссионерскую евангелизацию. [6]
Преследования усилили и распространили христианское движение на Востоке. Большой приток христианских беженцев от римских преследований первых двух столетий придал силы месопотамской церкви. Преследования в Персии заставили беженцев бежать в Аравию, Индию и другие страны Центральной Азии.
Христианство проникло в Аравию из многочисленных точек на ее периферии. Северо-Восточная Аравия процветала с конца 3-го по конец 6-го века и, по-видимому, была евангелизирована христианами из долины Тигра и Евфрата в 4-м веке. Царство Гассана на северо-западной границе также было сферой миссионерской деятельности. Фактически, к 500 году многие церкви также существовали вдоль аравийского побережья Персидского залива и в Омане, все они были связаны с Церковью Востока в Персидской империи. Аравийские епископы присутствовали на важных церковных соборах в Месопотамии.
Агентами миссионерской экспансии в Центральной Азии и на Дальнем Востоке были не только монахи и священнослужители, обученные в месопотамских монастырских школах, но и во многих случаях христианские торговцы и ремесленники, часто с существенной библейской подготовкой. Они часто находили работу среди людей с меньшим образованием, служа в правительственных учреждениях, учителями и секретарями и в более продвинутой медицинской помощи. Они также помогли решить проблему неграмотности, изобретя упрощенные алфавиты на основе сирийского языка .
Преследования часто вынуждали христиан отправляться в новые и неевангелизированные земли, чтобы найти убежище. Распространение Евангелия людьми, в основном использующими сирийский язык, имело свои преимущества, но оно также было препятствием для индигенизации церкви в новых областях. Поскольку сирийский язык так и не стал доминирующим, конкуренция со стороны этнических религий была проблемой. По этим причинам политической превратности в последующие века христианство пережило почти полное затмение в Азии вплоть до современного периода. Золотой век ранних миссий в Центральной Азии продолжался с конца четвертого до второй половины IX века.
Христианство имело раннее и широкое распространение на обширной территории к северу от Персии и к западу и востоку от реки Окс . Такие города, как Мерв , Герат и Самарканд имели епископов и позже стали митрополиями. Христиане были найдены среди гуннов-эфталитов с 5-го века, и месопотамский патриарх назначил двух епископов (Иоанна Реш-айнского и Фому Кожевника) обоим народам [ неопределенно ] , в результате чего многие были крещены. Они также разработали и обучили письменности для гуннов и с помощью армянского епископа обучили также сельскохозяйственным методам и навыкам.
