В христианстве IV века доминировали на раннем этапе Константин Великий и Первый Никейский собор 325 г., который стал началом периода первых семи Вселенских соборов (325–787 гг.), а на позднем этапе – Фессалоникский эдикт 380 года, сделавший никейское христианство государственной церковью Римской империи .
Поскольку христианство было доминирующей религией в некоторых городских центрах, по некоторым оценкам, к 300 году христиане составляли примерно 10% римского населения. [5] Римский император Диоклетиан начал самую кровавую кампанию против христиан, свидетелем которой была империя. Гонения закончились в 311 году смертью Диоклетиана. Преследования в конечном итоге не изменили ход роста религии, [6] и из-за быстрого роста христиане составляли 56,5% римского населения к 350 году. [7] Христиане уже организовались до такой степени, что установили иерархию. из епископов . В 301 году Армянское царство стало первой страной, принявшей христианство , за ним следовали грузины в 324 году и римляне в 380 году.
В апреле 311 года Галерий , который ранее был одной из ведущих фигур в гонениях, издал указ , разрешающий исповедовать христианскую религию под его правлением. [8] С 313 по 380 годы христианство пользовалось статусом законной религии в Римской империи. Она не стала единственной официальной государственной религией, хотя постепенно приобрела известность и статус в римском обществе. Прекратив гонения на христиан, Галерий правил еще 2 года. Затем ему наследовал император Константин Великий с явно прохристианскими взглядами .
Христианские источники сообщают, что Константин пережил драматическое событие в 312 году в битве при Мильвийском мосту , после которого Константин претендовал на императорский престол на Западе. Согласно этим источникам, Константин перед битвой посмотрел на солнце и увидел над ним светящийся крест, а вместе с ним и греческие слова « ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ » («этим победите!», часто переводимые на латыни « в hoc Signo vinces "); Константин приказал своим войскам украсить свои щиты христианским символом ( Хи-Ро ), и после этого они одержали победу. [9] [10] Трудно понять, насколько христианство принял Константин на этом этапе; самые влиятельные люди в империи, особенно высшие военные чиновники, все еще были язычниками, и правление Константина продемонстрировало, по крайней мере, готовность умиротворить эти группировки. [9]
Воцарение Константина стало поворотным моментом для христианской церкви. В 313 году Константин издал Миланский эдикт, подтверждающий терпимость к христианам. После этого он поддерживал Церковь финансово, строил различные базилики, предоставлял привилегии (например, освобождение от некоторых налогов) духовенству, продвигал христиан на высокие должности и возвращал имущество, конфискованное во время правления Диоклетиана. [11] Константин использовал христианские символы в начале своего правления, но все еще поощрял традиционные римские религиозные практики, включая поклонение солнцу . Между 324 и 330 годами он построил новую имперскую столицу в Византии на Босфоре (она была названа в его честь: Константинополь ). В городе использовалась явно христианская архитектура , в городских стенах были церкви (в отличие от «старого» Рима) и не было языческих храмов. [12] В 330 году он основал Константинополь как новую столицу Римской империи. Постепенно город стал рассматриваться как центр христианского мира . [13]
Социолог Джозеф Брайант утверждает, что ко времени Константина христианство уже превратилось из своего существования в первом веке как «маргинальная, преследуемая и всенародно презираемая христианская секта» в полностью институционализированную церковь, «способную охватить всю Римскую империю», которая Константин усыновил. [14] : 304 Без этой трансформации, которую Питер Браун назвал « обращением христианства » к культуре и идеалам римского мира, говорит Браун, Константин никогда бы не обратился. [15]
К концу второго века христианство неуклонно расширялось, а его численность росла в социальном плане. Церковь становилась все более институционализированной, и есть свидетельства морального разложения и снижения приверженности среди ее расширяющихся членов. [14] : 313 Брайант объясняет, что «руководящий принцип [секты заключается] в личной святости ее членов». [14] : 320 С другой стороны, церковь — это организация, в которой святость проявляется в учреждении, а не в личности. [14] : 306 Чтобы стать церковью, «христианство должно было преодолеть свое отчуждение от «мира» и успешно выдержать преследования, признать, что оно больше не является ecclesia pura (сектой святых и избранных), а является вместо этого corpus permixtum , «католическая» церковь, ориентированная на массовое обращение и институционально наделенная обширными полномочиями сакраментальной благодати и искупления». [14] : 333 Эта «важная трансформация» поставила под угрозу выживание маргинального религиозного движения, поскольку она, естественно, привела к разделениям, расколам и дезертирству. [14] : 317, 320 Брайант объясняет, что «как только члены секты решают, что «дух» больше не обитает в родительском теле, «святые и чистые» обычно оказываются вынуждены – либо по убеждению, либо по принуждению – уйти и основать свою собственную контрцерковь, состоящую из «собранного остатка» избранных Божьих». [14] : 317 По мнению Брайанта, это описывает все расколы первых 300 лет христианства, включая монтанистов , раскол, созданный Ипполитом. в 218 году при Каллисте , Мелитианском расколе и донатистах .
Именно донатистский раскол Брайант считает кульминацией этой секты в церковной динамике. [14] : 332 Во время мелитианского раскола и начала донатистского разделения епископ Киприан чувствовал себя вынужденным «предоставлять одну слабую уступку за другой в ходе своей отчаянной борьбы за сохранение католической церкви». [14] : 325 Римские императоры всегда были религиозными лидерами, но Константин создал прецедент положения христианского императора в Церкви. Эти императоры считали себя ответственными перед Богом за духовное здоровье своих подданных и поэтому были обязаны сохранять православие. [16] Император не определял доктрину – это была обязанность епископов – скорее, его роль заключалась в обеспечении соблюдения доктрины, искоренении ереси и поддержании церковного единства. [17] Император позаботился о том, чтобы в его империи поклонялись Богу должным образом; то, в чем состояло правильное поклонение, входило в обязанность церкви. Константин заказал не одно расследование по вопросам донатистов, и все они вынесли решения в поддержку дела католиков, однако донатисты отказались подчиняться ни императорской, ни церковной власти. [14] : 332 Для римского императора это было достаточным поводом для действий. Браун говорит, что римские власти без колебаний «уничтожили» христианскую церковь, которую они считали угрозой империи, и Константин и его преемники сделали то же самое по тем же причинам. [18] :74 Прецедент Константина, когда он подчинялся советам по вопросам доктрин и принимал на себя ответственность за их соблюдение, в целом сохранялся до конца империи, хотя было несколько императоров V и VI веков, которые стремились изменить доктрину императорским указом без обращение к советам. [19]
В 325 году Константин созвал Никейский собор , который фактически был первым Вселенским собором ( Иерусалимский собор был первым зарегистрированным христианским собором, но редко считается вселенским ), чтобы разобраться в основном с арианской ересью, но который также издал Никейский собор. Символ веры , который, среди прочего, исповедовал веру в Единую Святую Католическую Апостольскую Церковь , начало христианского мира . Джон Кэй характеризует обращение Константина и Никейский собор как два самых важных события, которые когда-либо происходили с христианской церковью. [20] : 1
Сыновья Константина запретили языческие государственные религиозные жертвоприношения в 341 году, но не закрыли храмы. Хотя в 356 году было приказано закрыть все государственные храмы во всех городах, есть свидетельства того, что традиционные жертвоприношения продолжались. Когда Грациан отказался от должности и титула Великого Понтифика , его поступок фактически положил конец государственной религии из-за авторитета этой должности и связей внутри администрации. Это положило конец государственной официальной практике, но не частной религиозной практике, и, следовательно, храмы остались открытыми.
Однако полного единства христианства не было, и Констанций II был арианином, который держал арианских епископов при своем дворе и ставил их на различные кафедры, изгоняя православных епископов.
Преемник Констанция, Юлиан , известный в христианском мире как Юлиан Отступник , был философом, который, став императором, отказался от христианства и принял неоплатоническую и мистическую форму язычества, шокировавшую христианский истеблишмент. На самом деле он не объявлял христианство вне закона, но стремился восстановить престиж старых языческих верований и обычаев. Он изменил эти практики, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископская структура и общественная благотворительность (до сих пор неизвестные в римском язычестве). Юлиан устранил большинство привилегий и престижа, ранее предоставленных христианской церкви. Его реформы пытались создать форму религиозной неоднородности, среди прочего, вновь открывая языческие храмы, принимая христианских епископов, ранее сосланных как еретики, продвигая иудаизм и возвращая церковные земли их первоначальным владельцам. Однако недолгое правление Юлиана закончилось, когда он умер во время кампании на Востоке. Христианство стало доминировать во время правления преемников Юлиана, Иовиана , Валентиниана I и Валента (последнего восточно- арианского христианского императора).
В течение 4-го века христианское сообщество было поглощено дебатами вокруг ортодоксальности , т.е. о том, какие религиозные доктрины являются правильными. К началу 4-го века группа в Северной Африке , позже названная донатистами , которые верили в очень жесткую интерпретацию христианства, исключающую многих, кто отказался от веры во время гонений Диоклетиана, создала кризис в Западной Империи. [21] Церковный синод , или совет, был созван в Риме в 313 году , а затем еще один в Арле в 314 году. Последний возглавлялся Константином, когда он был еще младшим императором . Соборы постановили, что донатистская вера является ересью, и когда донатисты отказались отречься, Константин начал первую кампанию гонений христиан на христиан. Это было только начало вмешательства империи в христианское богословие.
Христианские ученые внутри империи все чаще были втянуты в дебаты по поводу христологии . Мнения были широко распространены: от веры в то, что Иисус был полностью смертен, до веры в то, что он был воплощением Бога , принявшим человеческий облик. Самый упорный спор разгорелся между гомоусианским взглядом (Отец и Сын — одно и то же, вечное) и арианским взглядом (Отец и Сын — отдельные, но оба божественные). Этот спор привел к тому, что Константин созвал собрание совета в Никее в 325 году .
Христологические дебаты бушевали на протяжении всего IV века: императоры все активнее вмешивались в дела Церкви, а Церковь становилась все более разделенной. [23] Никейский собор 325 г. поддержал точку зрения Афанасия. Собор Римини в 359 г. поддержал арианскую точку зрения. Константинопольский собор 360 г. поддержал компромисс, допускавший обе точки зрения. Константинопольский собор 381 года подтвердил точку зрения Афанасия и отверг точку зрения Ариана. Мнения императора Константина разделились, но он в значительной степени поддержал фракцию Афанасия (хотя на смертном одре он был крещен арианским епископом Евсевием Никомидийским ). Его преемник Констанций II поддерживал полуарианскую позицию. Император Юлиан выступал за возвращение традиционной римско-греческой религии, но эта тенденция была быстро подавлена его преемником Иовианом , сторонником фракции Афанасианов.
В 380 году император Феодосий издал Фессалоникийский эдикт , который установил христианство в качестве официальной государственной религии , в частности веру, установленную Никейским собором в 325 году: [24] Феодосий созвал Константинопольский собор в 381 году для дальнейшего уточнения определения православия. В 391 году Феодосий закрыл все языческие (нехристианские и нееврейские) храмы и официально запретил языческое богослужение. Эти присоединившиеся государственные церкви можно рассматривать как фактически департаменты Римского государства. Все остальные христианские секты были открыто объявлены еретическими и незаконными. В 385 году Присциллиану Авильскому была впервые применена смертная казнь еретика . [25] [26]
Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.) были частью того, что позже назовут первыми семью Вселенскими соборами, охватывающими 400 лет церковной истории.
Первый Никейский собор , состоявшийся в Никее в Вифинии (на территории современной Турции), созванный римским императором Константином I в 325 году, был первой экуменической [27] конференцией епископов Католической Церкви (католической, как «вселенской», не только римский) и, что наиболее важно, привело к первой декларации единого христианского учения .
Целью собора было разрешение разногласий в Александрийской церкви по поводу природы Иисуса по отношению к Отцу; в частности, имел ли Иисус ту же субстанцию , что и Бог Отец, или просто аналогичную субстанцию. Александр Александрийский и Афанасий заняли первую позицию; популярный пресвитер Арий , от которого происходит термин арианская полемика , занял второе место. Совет подавляющим большинством голосов принял решение против ариан (из примерно 250–318 присутствующих все, кроме двух, проголосовали против Ария). Еще одним результатом собора стало соглашение о дате христианской Пасхи ( Pascha по-гречески; Pasta в современном английском языке), самого важного праздника церковного календаря. Собор решил в пользу празднования воскресения в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия , независимо от библейского еврейского календаря , и уполномочил епископа Александрийского (предположительно используя александрийский календарь ) ежегодно объявлять точное время воскресения. встречаться со своими собратьями-епископами.
Собор имел историческое значение, поскольку это была первая попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания , представляющего весь христианский мир. [28] С созданием Никейского Символа веры был создан прецедент для последующих генеральных соборов по созданию заявления о вере и канонах , которые должны были стать руководством для доктринальной ортодоксальности и источником единства для всего христианского мира - важное событие. в истории Церкви и последующей истории Европы.
Собору противостояли ариане , и Константин пытался примирить Ария с Церковью. Даже когда Арий умер в 336 году, за год до смерти Константина, споры продолжались, причем различные отдельные группы так или иначе поддерживали арианские симпатии. [29] В 359 году двойной собор восточных и западных епископов подтвердил формулу, утверждающую, что Отец и Сын были подобны в соответствии с Священными Писаниями, что стало венцом победы арианства. [29] Противники арианства сплотились, но на Первом Константинопольском соборе в 381 году ознаменовалась окончательная победа никейской ортодоксии внутри империи, хотя арианство к тому времени распространилось на германские племена, среди которых оно постепенно исчезло после обращения арианства. Франки перешли в католицизм в 496 г. [29]
Первый Константинопольский собор утвердил нынешнюю форму Никейского символа веры , которая до сих пор используется в Восточной Православной Церкви и Восточных Православных церквях. Символ веры, первоначально написанный на греческом языке, впоследствии был переведен на другие языки. Форма, используемая Армянской Апостольской Церковью , входящей в состав восточного православия, имеет несколько дополнений к исходному тексту. [30] Этот более полный символ веры, возможно, существовал до собора и, вероятно, возник из крещального символа веры в Константинополе. [31] Позже католическая церковь на западе добавила две дополнительные латинские фразы («Deum de Deo» и «Filioque»). Точное время и происхождение этих дополнений оспариваются. Однако формально они были приняты лишь в 1014 году.
Собор также осудил аполлинаризм , [32] учение о том, что во Христе не было человеческого разума и души. [33] Он также предоставил Константинополю почетное превосходство над всеми церквями, кроме Рима. [32] В состав собора не входили западные епископы или римские легаты, но на Западе он был признан вселенским. [32]
Отцы церкви, отцы ранней церкви или отцы церкви — это ранние и влиятельные богословы и писатели христианской церкви , особенно те, кто писал первые пять веков христианской истории. Этот термин используется в отношении писателей и учителей Церкви, не обязательно святых . Учителя особенно известны также как врачи Церкви , хотя Афанасий называл их людьми малоразумными . [34]
Позднеантичное христианство породило множество известных отцов церкви , написавших тома богословских текстов, в том числе Августина Гиппона , Григория Назианза , Кирилла Иерусалимского , Амвросия Миланского , Иеронима и других. Некоторые, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий , перенесли изгнание, гонения или мученическую смерть со стороны византийских императоров-еретиков. Многие из их сочинений переведены на английский язык в сборниках никейских и постникейских отцов.
Влиятельные тексты и писатели между 325 и 500 годами включают:
Тех, кто писал по -гречески, называют греческими (церковными) отцами.
Афанасий Александрийский был богословом, Папой Александрийским и известным египетским лидером IV века. Его лучше всего помнят за его роль в конфликте с арианством. На Первом Никейском соборе Афанасий выступил против арианского учения о том, что Христос имеет отличную от Отца субстанцию. [35]
Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, известен своим красноречием в проповедях и публичных выступлениях , осуждением злоупотреблений властью со стороны как церковных, так и политических лидеров, Божественной литургией святителя Иоанна Златоуста и аскетической чувствительностью. После его смерти (или, согласно некоторым источникам, при жизни) ему дали греческую фамилию chrysostomos , что означает «золотоустый», что на английском языке переводится как Chrysostom. [36] [37]
Златоуст известен в христианстве главным образом как проповедник , богослов и литургист, особенно в Восточной Православной Церкви. За пределами христианской традиции Златоуст известен восемью своими проповедями, которые сыграли значительную роль в истории христианского антисемитизма и широко использовались нацистами в их идеологической кампании против евреев. [38] [39]
Тех отцов, которые писали на латыни, называют латинскими (церковными) отцами.
Амвросий Миланский [40] был епископом Миланским , ставшим одним из самых влиятельных церковных деятелей IV века. Он считается одним из четырех первых учителей Церкви .
Отцы-пустынники были первыми монахами , жившими в египетской пустыне; хотя они писали не так много, их влияние тоже было велико. Среди них — святитель Антоний Великий и святитель Пахомий . Большое количество их обычно коротких изречений собрано в Apophthegmata Patrum («Изречения отцов-пустынников»).
Первые попытки создать протомастырь были предприняты святым Макарием , который основал отдельные группы келий, например, в Келлии (основанной в 328 году). Намерение состояло в том, чтобы объединить отдельных подвижников, которые, хотя и были благочестивыми, не имели физических способностей. или навыки жить в одиночестве в пустыне. В Табенне около 323 года святой Пахомий решил объединить своих учеников в более организованную общину, в которой монахи жили в отдельных хижинах или комнатах ( cellula на латыни ), но работали, ели и поклонялись в общем пространстве. Были созданы правила повседневной жизни, созданы отдельные монастыри для мужчин и женщин. Такой способ монашеской организации называется общежительным или «общинным». Все основные монашеские ордена носят общежительный характер. В католическом богословии такая жизнь в общине считается высшей из-за практикуемого послушания и предлагаемой ответственности. Главу монастыря стали называть словом «Отец»; — по - сирийски Абба ; по-английски « Аббат ».
Пахомия призвали помочь в организации других, и, по некоторым подсчетам, к моменту его смерти в 346 году в Египте, особенно в Фиваиде , насчитывалось 3000 таких общин . В течение следующего поколения это число увеличилось до 7000. Оттуда монашество быстро распространилось сначала в Палестину и Иудейскую пустыню , Сирию , Северную Африку и, в конечном итоге, на остальную часть Римской империи .
В православном монашестве нет религиозных орденов, как на Западе, [41] поэтому нет формальных монашеских правил; скорее, каждому монаху и монахине рекомендуется читать всех Святых Отцов и подражать их добродетелям. Также нет разделения на «активную» и «созерцательную» жизнь. Православная монашеская жизнь включает в себя как активную, так и созерцательную стороны.
На самых ранних этапах монашества в Западной Европе участвовали такие личности, как Мартин Турский , который после службы в римских легионах обратился в христианство и основал скит недалеко от Милана , а затем переехал в Пуатье , где собрал общину вокруг своего скита. Он был призван стать епископом Тура в 372 году, где он основал монастырь в Мармутье на противоположном берегу реки Луары , в нескольких милях вверх по течению от города. Его монастырь был задуман как колония отшельников, а не как единая интегрированная община.
Иоанн Кассиан начал свою монашескую карьеру в монастыре в Палестине и Египте около 385 года, чтобы изучать там монашескую практику. В Египте его привлекала изолированная жизнь отшельников, которую он считал высшей формой монашества, однако все основанные им монастыри представляли собой организованные монашеские общины. Около 410 г. он основал близ Марселя два монастыря : один мужской, другой женский. Со временем они привлекли в общей сложности 5000 монахов и монахинь. Наиболее значимыми для будущего развития монашества были «Институты » Кассиана , дававшие руководство для монашеской жизни, и его «Совещания» , представляющие собой собрание духовных размышлений.
Хонорат Марселя был богатым галло-римским аристократом, который после паломничества в Египет основал Леринский монастырь на острове, расположенном недалеко от современного города Канны . Монастырь сочетал в себе общину с изолированными скитами, где старшие, духовно проверенные монахи могли жить в изоляции.
Одна римская реакция на монашество была выражена в описании Лерина Рутилием Наматианом , который служил префектом Рима в 414 году:
Со временем Лерин стал центром монашеской культуры и обучения, и многие более поздние монахи и епископы проходили через Лерин на ранних этапах своей карьеры. Гонората призвали на должность епископа Арля , и его сменил на этом посту другой монах из Лерина. Лерин, как и его основатель, имел аристократический характер и был тесно связан с городскими епископствами.
В 331 году Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят христианских Библий для Константинопольской церкви . Афанасий ( Apol. Const. 4 ) записал около 340 александрийских писцов, готовивших Библии. Еще мало что известно, хотя существует множество предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для создания канонических списков и что Синайский кодекс и Ватиканский кодекс являются примерами таких Библий. Вместе с Пешиттой и Александрийским кодексом это самые ранние из дошедших до нас христианских Библий. [42]
Чтобы сформировать новозаветный канон уникальных христианских произведений , протоортодоксальные христиане прошли процесс, который завершился на Западе к началу пятого века . [43] Афанасий , епископ Александрии, Египет , в своем пасхальном письме 367 года, [44] которое было одобрено на Пятишестом Соборе , перечислил те же двадцать семь книг Нового Завета , которые содержатся в Трентском каноне . Первым собором, принявшим нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Гиппона Регия в Северной Африке в 393 году; однако акты этого совета утеряны. Краткое изложение актов было зачитано и принято Карфагенским собором (397 г.) и Карфагенским советом (419 г.) . [45]
После легализации в 313 году Церковь внутри Римской империи приняла те же организационные границы, что и империя: географические провинции, называемые епархиями , соответствующие территориальному делению имперского правительства. Епископы, которые согласно традиции до легализации располагались в крупных городских центрах, таким образом, курировали каждую епархию как митрополиты . Местом пребывания епископа было его «престол» или «видение». Престиж важных христианских центров частично зависел от их апостольских основателей , духовными преемниками которых, согласно учению об апостольском преемстве, были, следовательно, епископы .
Константин воздвиг новую столицу в Византии , стратегически расположенном городе на берегу Босфора . Он переименовал свою новую столицу в Нова Рома («Новый Рим»), но город стал известен как Константинополь . Второй Вселенский Собор , состоявшийся в новой столице в 381 году, возвысил Константинопольскую кафедру до положения, опережающего другие главные митрополичьи кафедры, за исключением Римской. [46] Упоминая, в частности, провинции Азию , Понт и Фракию , он постановил, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами только этой провинции, за исключением привилегий, уже признанных за Александрией и Антиохией. [47]
Раскол в христианском единстве, который привел к расколу между Востоком и Западом, начал проявляться еще в IV веке. Хотя 1054 год обычно называют датой начала Великого раскола, на самом деле конкретной даты, когда произошел раскол, не существует.
События, приведшие к расколу, не носили исключительно богословский характер. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с богословскими. В отличие от коптов или армян, отколовшихся от Церкви в V веке и создавших этнические церкви ценой их универсальности и кафоличности, восточная и западная части Церкви остались верны вере и авторитету семи Вселенских соборов. Они были объединены в силу общей веры и традиций в одну Церковь.
Православный Иерусалимский Патриарх и священнослужители Православной церкви базируются в древнем Храме Гроба Господня , построенном в 335 году нашей эры.
Разногласия в Римской империи еще больше способствовали разногласиям в Церкви. Император Диоклетиан разделил управление восточной и западной частями империи в начале 4 века, хотя последующие лидеры (включая Константина) стремились и иногда получали контроль над обоими регионами. Феодосий I , провозгласивший христианство официальной религией Римской империи, умер в 395 году и был последним императором, правившим объединенной Римской империей; после его смерти разделение на западную и восточную половины, каждая под своим императором, стало постоянным. К концу V века Западная Римская империя была захвачена германскими племенами, в то время как Восточная Римская империя (известная также как Византийская империя ) продолжала процветать. Таким образом, первым рухнуло политическое единство Римской империи.
На Западе крах гражданского правительства оставил Церковь практически во главе многих областей, и епископы взяли на себя управление светскими городами и владениями. [35] Когда королевское и имперское правление восстановилось, ему пришлось бороться с властью, которой независимо владела Церковь. Однако на Востоке над восточными епископами Византии доминировало имперское, а затем и исламское правление. [35] Тогда как православные регионы, которые были преимущественно славянскими, пережили период иностранного господства, а также период отсутствия инфраструктуры (см. Татары и Россия).
В IV веке, когда римские императоры пытались контролировать Церковь, богословские вопросы распространялись по всей Римской империи. [48] Влияние греческой спекулятивной мысли на христианское мышление привело ко всевозможным расходящимся и противоречивым мнениям. [49] Заповедь Христа любить других так, как Он любил, казалось, затерялась в интеллектуальных абстракциях того времени. Богословие также использовалось как оружие против епископов-соперников, поскольку заклеймить еретика было единственным надежным способом смещения епископа другими епископами. [ нужна цитата ]
После того как Константин построил Константинополь, было признано, что центр империи переместился в восточное Средиземноморье . Рим уступил Сенат Константинополю и потерял свой статус и авторитет имперской столицы. Епископы Рима разослали письма, которые, хотя и в основном безрезультатные, создали исторические прецеденты, которые были использованы более поздними сторонниками папского первенства. Эти письма были известны как « декреталии », по крайней мере, со времен Сириция (384–399) Льву I, содержавшие общие руководящие принципы, которым необходимо следовать, которые позже были включены в каноническое право. [50]
Раннему процессу христианизации различных германских народов в IV веке отчасти способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи переселившиеся туда германские племена (за исключением саксов , франков и лангобардов ) обратились в христианство. [51] Многие из них, особенно готы и вандалы , приняли арианство вместо верований Троицы , которые стали доминировать в Римской императорской церкви. [51] Постепенный рост германского христианства был добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.
Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из языческих готских королей начал преследование готов-христиан, а Вульфила и многие другие готы-христиане бежали в Мезию Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. [52] [53] Другие христиане, в том числе Верека, Батвин и Саба , умерли в более поздних гонениях.
Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . [53] [54] Таким образом, некоторые христиане-ариане на западе использовали местные языки, в данном случае включая готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточно-римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.
Армянская , Грузинская и Эфиопская церкви являются единственными примерами насаждения христианства суверенными правителями до Никейского собора. Обращения происходили среди греко-римско-кельтского населения на протяжении веков, в основном среди городского населения, и распространились на сельское население только в гораздо более поздние столетия. Следовательно, хотя первоначальные новообращенные были обнаружены среди еврейского населения, развитие Православной Церкви как аспекта государственного общества происходило через кооптацию государственной религии в этос христианства, и только после этого произошло обращение значительной части сельского населения. удавшийся.
Германские миграции V века были вызваны разрушением готских королевств гуннами в 372–375 годах.
Великое гонение обрушилось на христиан в Персии около 340 г. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны между собой, основная причина гонений была политической. Когда Рим стал христианским, его старый враг стал антихристианином. В течение первых трёх столетий [ нужны разъяснения ] после Христа именно на Западе христиан преследовали. Парфяне были слишком религиозно терпимы, чтобы их можно было преследовать, а их менее терпимые сасанидские преемники на престоле были слишком заняты борьбой с Римом, поэтому персидские императоры были склонны считать их друзьями Персии.
Примерно в 315 году опрометчивое письмо христианского императора Константина своему персидскому коллеге Шапуру II, вероятно, положило начало зловещим изменениям в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но сумел лишь разоблачить их. Он писал молодому шаху:
Этого было достаточно, чтобы любой персидский правитель, обусловленный 300-летней войной с Римом, заподозрил появление пятой колонны. Любые оставшиеся сомнения, должно быть, развеялись, когда примерно двадцать лет спустя Константин начал собирать свои силы для войны на Востоке. Евсевий пишет, что римские епископы были готовы сопровождать своего императора в « битве с ним и за него, молясь Богу, Которому совершается всякая победа ». [2] А по ту сторону границы, на территории Персии, откровенный персидский проповедник Афраат опрометчиво предсказал на основании своего прочтения пророчества Ветхого Завета, что Рим победит Персию. [3]
Когда вскоре после этого начались гонения, первое обвинение, выдвинутое против христиан, заключалось в том, что они помогали римскому врагу. В ответ шах Шапур II приказал ввести двойное налогообложение христиан и возложить на епископа ответственность за его сбор. Он знал, что они бедны и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон отказался поддаваться запугиванию. Он заклеймил налог как несправедливый и заявил: « Я не сборщик налогов, а пастырь стада Господня ».
Второй указ предписывал разрушать церкви и казнить священнослужителей, отказывавшихся участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, и ему предложили подарки в знак поклонения солнцу, а когда он отказался, они хитро соблазнили его обещанием, что, если он один отступится, его народ не пострадает, но что если он отказался, что обрекает на уничтожение не только церковных лидеров, но и всех христиан. При этом христиане восстали и отказались признать такое избавление позорным. В 344 году Симона вывели за пределы города Сузы вместе с большим количеством христианского духовенства. На его глазах были обезглавлены пять епископов и сто священников, а наконец он был казнен. [4]
Незадолго до смерти Шапура II в 379 году интенсивность преследований снизилась. Традиция называет это сорокалетним преследованием, продолжавшимся с 339 по 379 годы и закончившимся только смертью Шапура. Когда наконец около 401 года закончились годы страданий, живший неподалеку историк Созомен писал, что множество мучеников было «неисчислимо». [5] По одной из оценок, в результате террора погибло около 190 000 персидских христиан.
Несколько важных факторов помогают объяснить значительный рост Церкви Востока в первые двенадцать столетий христианской эры. Географически и, возможно, даже численно, расширение этой церкви опережало расширение церкви на Западе в первые века. Ключом к пониманию этого расширения является активное участие мирян – вовлечение большого процента верующих церкви в миссионерскую евангелизацию. [6]
Гонения усилили и распространили христианское движение на Востоке. Большой приток христианских беженцев от римских гонений первых двух столетий придал силу Месопотамской церкви. Преследования в Персии заставили беженцев бежать в Аравию, Индию и другие страны Центральной Азии.
Христианство проникло в Аравию из многих точек ее периферии. Северо-Восточная Аравия процветала с конца III до конца VI века и, очевидно, была евангелизирована христианами из долины Тигра и Евфрата в IV веке. Королевство Гассан на северо-западной границе также было сферой миссионерской деятельности. Фактически, к 500 году на аравийском берегу Персидского залива и в Омане существовало множество церквей , все они были связаны с Церковью Востока в Персидской империи. Арабские епископы были среди тех, кто присутствовал на важных церковных соборах в Месопотамии.
Агентами миссионерской экспансии в Центральной Азии и на Дальнем Востоке были не только монахи и духовенство, прошедшие обучение в месопотамских монашеских школах, но также во многих случаях христианские купцы и ремесленники, часто со значительной библейской подготовкой. Они часто находили работу среди людей с менее развитым образованием, работая в государственных учреждениях, учителями и секретарями, а также оказывая более продвинутую медицинскую помощь. Они также помогли решить проблему неграмотности, изобретя упрощенные алфавиты на основе сирийского языка .
Преследования часто вынуждали христиан искать убежище в новых, неевангелизированных землях. Распространение Евангелия людьми, в основном использующими сирийский язык, имело свои преимущества, но оно также было препятствием для коренизации церкви в новых регионах. Поскольку сирийский язык так и не стал доминирующим, конкуренция со стороны этнических религий была проблемой. По этим причинам политических превратностей в последующие века христианство в Азии почти полностью затмилось вплоть до современного периода. Золотой век первых миссий в Центральной Азии длился с конца четвертого до второй половины 9 века.
Христианство имело раннее и широкое распространение на обширной территории к северу от Персии, а также к западу и востоку от реки Окс . В таких городах, как Мерв , Герат и Самарканд, были епископы, а позже они стали митрополиями. Христиане встречались среди гуннов -эфталитов с V века, и месопотамский патриарх назначил к обоим народам двух епископов (Иоанна Решаина и Фому Кожевника) [ неопределенно ] , в результате чего многие были крещены. Они также разработали и научили гуннов письменности и с помощью армянского епископа обучали также методам и навыкам ведения сельского хозяйства.
