stringtranslate.com

Индра

Индра ( / ˈɪn d r ə / ; санскрит : इन्द्र ) — царь дэвов [ 4] и Сварги в индуизме . Он связан с небом, молнией, погодой, громом, штормами, дождями, речными потоками и войной. [ 5] [6] [7] [8]

Индра — наиболее упоминаемое божество в Ригведе . [9] Он прославляется за свои силы, основанные на его статусе бога порядка, [4] и как тот, кто убил великое зло, асуру по имени Вритра , который препятствовал человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «обманчивые силы», и тем самым приносит дождь и солнечный свет как спаситель человечества. [8] [10]

Значимость Индры уменьшается в постведической индийской литературе, но он по-прежнему играет важную роль в различных мифологических событиях. Он изображается как могущественный герой. [11]

Согласно Вишну Пуране , Индра — это титул царя богов , который меняется каждую Манвантару — циклический период времени в индуистской космологии . Каждая Манвантара имеет своего Индру, а Индра текущей Манвантары называется Пурандхара . [12] [13] [14] [15]

Индра также изображается в буддийской ( пали : Indā ) [16] [17] и джайнской [18] мифологиях. Индра правит долгожданным царством перерождения Дэвов в доктрине Сансары буддийских традиций. [19] Однако, как и в постведических индуистских текстах, Индра также является предметом насмешек и низведен до номинального статуса в буддийских текстах, [20] показанных как бог, который страдает от перерождения. [19] В джайнских традициях, в отличие от буддизма и индуизма, Индра не является царем богов, а царем сверхлюдей, пребывающих в Сварга-Локе, и во многом является частью джайнской космологии перерождения. [21] Он также тот, кто появляется со своей супругой Индрани , чтобы отпраздновать благоприятные моменты в жизни джайна Тиртханкары , иконография, которая предполагает царя и царицу сверхлюдей, проживающих в Сварге, благоговейно отмечающих духовный путь джайна. [22] [23] Он является грубым эквивалентом Зевса в греческой мифологии или Юпитера в римской мифологии . Силы Индры схожи с другими индоевропейскими божествами, такими как норвежский Один , Перун , Перкунас , Залмоксис , Таранис и Тор , часть большей протоиндоевропейской мифологии . [8] [24] [25]

Иконография Индры изображает его владеющим Ваджрой и едущим на своей вахане , Айравате . [26] [27] Обитель Индры находится в столице Сварги, Амаравати , хотя он также связан с горой Меру (также называемой Сумеру). [19] [28]

Этимология и номенклатура

Индра на своем слоне охраняет вход в буддийскую пещеру 19 в пещерах Бхаджа (Махараштра), датируемую I в. до н. э. [29]

Этимологические корни имени Индра неясны, и это была спорная тема среди ученых с 19-го века, по поводу которой выдвигалось множество предложений. [30] [31] Наиболее значимыми предложениями были:

Ученые колониальной эпохи предположили, что Индра имеет этимологические корни с авестийским Andra , древневерхненемецким *antra («великан») или древнеславянским jedru («сильный»), но Макс Мюллер раскритиковал эти предложения как несостоятельные. [30] [36] Более поздние ученые связали ведического Индру с Айнаром (Великим) из черкесской, абазинской и убыхской мифологии и Иннарой из хеттской мифологии. [35] [37] Коларуссо предполагает понтийское [b] происхождение и что как фонология, так и контекст Индры в индийских религиях лучше всего объясняются индоарийскими корнями и черкесской этимологией (т. е. *inra ). [35] Современные ученые предполагают, что имя возникло в археологическом комплексе Бактрия-Маргиана , где арии жили до того, как поселиться в Индии.

Другие языки

На других языках он также известен как

Эпитеты

У Индры много эпитетов в индийских религиях, в частности Шакра (शक्र, могущественный),

Происхождение

Резьба на фронтоне храма Бантей Срей изображает Индру верхом на Айравате , Камбоджа , ок. X в.

Индра имеет древнее, но неясное происхождение. Аспекты Индры как божества родственны другим индоевропейским богам; есть боги грома , такие как Тор , Перун и Зевс, которые разделяют части его героической мифологии, действуют как царь богов, и все они связаны с «дождем и громом». [40] Сходство между Индрой ведийской мифологии и Тором скандинавской и германской мифологии значительно, утверждает Макс Мюллер . И Индра, и Тор являются богами бури, обладающими властью над молнией и громом, оба носят молот или его эквивалент, поскольку у обоих оружие возвращается в их руки после того, как они его бросают, оба связаны с быками в самом раннем слое соответствующих текстов, оба используют гром как боевой клич, оба являются защитниками человечества, оба описаны в легендах о «дойке облачных коров», оба являются доброжелательными великанами, богами силы, жизни, брака и богами исцеления. [41]

Майкл Джанда предполагает, что Индра имеет происхождение от индоевропейского *trigw-welumos [или скорее *trigw-t-welumos ] «сокрушитель ограждения» ( Вритры , Валы ) и diye-snūtyos «движитель потоков» (освобожденных рек, что соответствует ведическому apam ajas «возмутитель вод»). [42] Храбрый и героический Иннара или Инра, который звучит как Индра , упоминается среди богов Митанни , хурритоязычного народа хеттского региона. [43]

Индра как божество присутствовал в северо-восточной Малой Азии , о чем свидетельствуют надписи на глиняных табличках Boghaz-köi, датируемых примерно 1400 г. до н. э. Эта табличка упоминает договор, но ее значение заключается в четырех именах, которые она включает в себя с почтением как Mi-it-ra , U-ru-w-na , In-da-ra и Na-sa-at-ti-ia . Это соответственно Митра, Варуна , Индра и Насатья-Ашвин ведийского пантеона как почитаемые божества, и они также встречаются в авестийском пантеоне, но с Индрой и Наонхайтьей как демонами. Это, по крайней мере, предполагает, что Индра и его собратья-божества были в моде в Южной Азии и Малой Азии примерно к середине 2-го тысячелетия до н. э. [32] [44]

Индра восхваляется как высший бог в 250 гимнах Ригведы — индуистского писания , датируемого 1700 и 1100 годами до н. э. Он восхваляется как высший еще в 50 гимнах, что делает его одним из самых почитаемых ведических божеств. [32] Он также упоминается в древней индоиранской литературе, но с большой непоследовательностью по сравнению с Ведами. В ведической литературе Индра — героический бог. В авестийских (древних, доисламских иранских) текстах, таких как Vd. 10.9, Dk. 9.3 и Gbd 27.6-34.27, Индра — или, точнее, Андра [45] — гигантский демон, который выступает против истины. [35] [c] В ведических текстах Индра убивает заклятого врага и демона Вритру, который угрожает человечеству. В авестийских текстах Вритра не встречается. [45]

По мнению Дэвида Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в контактной зоне между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современным) Ираном. [46] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [46] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [47] из Бактрийско-Маргианской культуры . [47] В этой культуре было обнаружено не менее 383 неиндоевропейских слов, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [48] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога могущества/победы Веретрагны были перенесены на бога Индру, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он был связан больше, чем любое другое божество, с Сомой , стимулирующим наркотиком (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии БМАК. Его возвышение было своеобразной чертой носителей древнеиндийского языка. [49]

Однако, по словам Пола Тиме , «нет никаких веских оснований предполагать, что протоарийское прилагательное *vrtraghan было конкретно связано с *Индрой или каким-либо другим конкретным богом». [50]

Иконография

Иконография Индры показывает его держащим молнию или ваджру и меч. Кроме того, он изображен верхом на своем слоне Айравате , что усиливает его характеристику как Царя Богов . Иногда его сопровождает его жена Шачи . Слева: Из Тируччираппалли , Тамил Наду , 1820-1825 гг. Справа: Из храма Хойсалешвара , 12 век н. э.

В Ригведе Индра описывается как обладающий сильной волей, вооруженный молнией, едущий на колеснице:

5. Пусть бычьи небеса укрепят тебя, бык; как бык ты едешь с двумя бычьими гнедыми. Как бык с бычьей колесницей, красноречивый, как бык с бычьей волей, ты, обладатель булавы, направь нас в добычу.

—  Ригведа, Книга 5, Гимн 37: Джеймисон [51]

Оружие Индры, которое он использовал, чтобы убить злого Вритру, — это Ваджра или молния. Другие альтернативные иконографические символы для него включают лук (иногда как красочную радугу), меч, сеть , петлю, крюк или раковину. [52] Молния Индры называется Бхаудхара. [53]

В постведический период он ездит на большом белом слоне с четырьмя бивнями, называемом Айравата . [26] В скульптуре и рельефных работах в храмах он обычно сидит на слоне или находится рядом с одним. Когда его показывают с двумя, он держит Ваджру и лук. [54]

В Шатапатха Брахмане и в традициях шактизма Индра отождествляется с богиней Шодаши (Трипура Сундари), и ее иконография описывается аналогично иконографии Индры. [55]

Радуга называется Лук Индры (санскрит: इन्द्रधनुस् , indradhanus ). [52]

Литература

Ведические тексты

Индра обычно изображается как божество-хранитель на восточной стороне индуистского храма .
Современное изображение Индры, древняя печать Калян.

Индра был выдающимся божеством в ведическую эпоху индуизма. [32] В ведические времена Индра описывался в Ригведе 6.30.4 как превосходящий любого другого бога. Саяна в своем комментарии к Ригведе 6.47.18 описал Индру как принимающего множество форм, делая Агни , Вишну и Рудру своими иллюзорными формами. [56]

Более четверти из 1028 гимнов Ригведы упоминают Индру, что делает его наиболее упоминаемым божеством. [32] [57] Эти гимны представляют сложную картину Индры, но некоторые аспекты Индры часто повторяются. Из них наиболее распространенной темой является то, где он как бог с молнией убивает злого змея Вритру , который сдерживал дожди, и таким образом высвобождает дожди и питающие землю реки. [30] Например, гимн Ригведы 1.32, посвященный Индре, гласит:

В мифе Вритра обвился вокруг горы и запер все воды, а именно Семь Рек . Все боги покидают Индру из-за страха перед Вритрой. Индра использует свою ваджру, булаву, чтобы убить Вритру и разбить горы, чтобы выпустить воды. В некоторых версиях ему помогают Маруты или другие божества, а иногда скот и солнце также освобождаются из горы. [60] [61] В одной из интерпретаций Олденберга гимны относятся к змеящимся грозовым облакам, которые собираются с ревом ветра (Вритра), затем Индра рассматривается как бог бури, который вмешивается в эти облака своими молниями, которые затем высвобождают дожди, питающие выжженную землю, урожай и, таким образом, человечество. [62] В другой интерпретации Хиллебрандта Индра является символическим богом солнца ( Сурья ), а Вритра является символическим зимним великаном (исторические мини-циклы ледникового периода, холода) в самых ранних, а не в более поздних гимнах Ригведы . Вритра является ледяным демоном более холодной Центральной Азии и северных широт, который удерживает воду. Индра - тот, кто освобождает воду от зимнего демона, идея, которая позже трансформировалась в его роль бога бури. [62] По словам Грисволда, это не совсем убедительная интерпретация, потому что Индра одновременно является богом молнии, богом дождя и богом, помогающим рекам в Ведах. Кроме того, демон Вритра, которого убил Индра, лучше всего понимается как любое препятствие, будь то облака, которые отказываются выпускать дождь, или горы или снег, которые удерживают воду. [62] Джеймисон и Бреретон также утверждают, что Вритру лучше всего понимать как любое препятствие. Миф о Вритре связан с полуденным прессованием сомы, которое посвящается Индре или Индре и Марутам. [60]

Несмотря на то, что в некоторых стихах Индра провозглашается царем богов, нет последовательного подчинения других богов Индре. В ведической мысли все боги и богини равнозначны и являются аспектами одного и того же вечного абстрактного Брахмана , никто не является последовательно вышестоящим, никто не является последовательно нижестоящим. Все боги подчиняются Индре, но все боги также подчиняются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда возникает ситуация. Кроме того, Индра также принимает и следует указаниям Савитра (солнечного божества). [63] Индра, как и все ведические божества, является частью генотеистической теологии древней Индии. [64]

Второй по важности миф об Индре — о пещере Вала. В этой истории пани украли скот и спрятали его в пещере Вала. Здесь Индра использует силу песен, которые он поет, чтобы расколоть пещеру, чтобы выпустить скот и рассвет. В пещере его сопровождают Ангирасы (а иногда и Навагвы или Дашагвы). Здесь Индра иллюстрирует свою роль жреца-царя, называемого Брихаспати . В конце концов, позже в Ригведе Брихаспати и Индра становятся отдельными божествами, поскольку и Индра, и ведический царь теряют свои жреческие функции. Миф о Вале был связан с утренним прессованием сомы, во время которого скот жертвовался жрецам, называемым дакшина . [60]

Индра не является видимым объектом природы в ведических текстах, и он не является олицетворением какого-либо объекта, а тем агентом, который заставляет молнии, дожди и реки течь. [65] Его мифы и приключения в ведической литературе многочисленны, начиная от обуздания дождей, прорезания гор, чтобы помочь рекам течь, помощи земле стать плодородной, высвобождения солнца путем победы над облаками, согревания земли путем преодоления зимних сил, завоевания света и рассвета для человечества, насыщания коров молоком, омоложения неподвижного во что-то подвижное и процветающее, и в целом, он изображается как устраняющий любые и всевозможные препятствия на пути человеческого прогресса. [66] Ведические молитвы Индре, утверждает Джан Гонда , обычно просят «обеспечить успех этого обряда, сбросить тех, кто ненавидит материализованного Брахмана ». [67] Гимны Ригведы провозглашают его «царем, который движется и не движется», другом человечества, который объединяет различные племена на земле. [68]

Индра часто представляется как брат-близнец Агни (огня) – другого главного ведического божества. [69] Тем не менее, он также представляется как то же самое, утверждает Макс Мюллер, как в гимне Ригведы 2.1.3, в котором говорится: «Ты Агни, есть Индра, бык среди всех существ; ты – всеобъемлющий Вишну, достойный поклонения. Ты – Брахман, (...)». [70] Он также является частью одной из многих ведических троиц как «Агни, Индра и Сурья», представляющих аспекты «создателя-поддерживателя-разрушителя» бытия в индуистской мысли. [57] [d]

Ригведа 2.1.3 Джеймисон 2014 [73]

  1. Ты, Агни, как бык существ, Индра; ты, широко шагающий, достойный почитания, Вишну. Ты, о владыка священной формулы, искатель богатства, Брахман [Формулировщик]; ты, о Распределитель, сопровождаемый Изобилием.

Родословие Индры противоречиво в ведических текстах, и на самом деле Ригведа 4.17.12 утверждает, что сам Индра, возможно, даже не знал так много о своей матери и отце. Некоторые стихи Вед предполагают, что его матерью была гришти ( корова), в то время как другие стихи называют ее Ништигри. Средневековый комментатор Саяна отождествлял ее с Адити , богиней, которая является его матерью в позднем индуизме. Атхарваведа утверждает, что мать Индры - Экаштака, дочь Праджапати . Некоторые стихи ведических текстов утверждают, что отцом Индры является Тваштар , а иногда в качестве его родителей упоминается пара Дьяус и Притхви . [73] (стр. 39, 582) [74] [75] Согласно легенде, найденной в ней [ где? ] , до рождения Индры его мать пытается убедить его не совершать неестественный выход из ее чрева. Сразу после рождения Индра крадет сому у своего отца, и мать Индры предлагает ему напиток. После рождения Индры мать Индры заверяет Индру, что он победит в своем соперничестве со своим отцом, Тваштаром. Как неестественный выход из утробы, так и соперничество с отцом являются универсальными атрибутами героев. [60] В Ригведе женой Индры является Индрани, она же Шачи, и она описывается как чрезвычайно гордая своим статусом. [76] Ригведа 4.18.8 говорит, что после его рождения Индра был проглочен демоном Кушавой. [77]

Индра также встречается во многих других мифах, которые плохо поняты. В одном из них Индра раздавливает повозку Ушас (Рассвета), и она убегает. В другом Индра побеждает Сурью в гонке на колесницах, оторвав колесо его колесницы. Это связано с мифом, в котором Индра и его приятель Кутса едут на одной колеснице, запряженной лошадьми ветра, в дом Ушаны Кавьи, чтобы получить помощь, прежде чем убить Сушну , врага Кутсы. В одном мифе Индра (в некоторых версиях [ каких? ] помогавший Вишну ) стреляет в кабана по имени Эмуша, чтобы получить особую рисовую кашу, спрятанную внутри или за горой. В другом мифе Индра убивает Намучи, обезглавив его. В более поздних версиях этого мифа Индра делает это с помощью обмана, связанного с пеной воды. Другие существа, убитые Индрой, включают Шамбара, Пипру, Варчин, Дхуни и Джумури и других. Колесницу Индры тянут гнедые лошади, называемые хари . Они привозят Индру на жертвоприношение и обратно, и им даже предлагают их собственные жареные зерна. [60]

Упанишады

Древняя Айтарейя-упанишада приравнивает Индру, наряду с другими божествами, к Атману (душе, я) в духе Веданты интернализации ритуалов и богов. Она начинается со своей космологической теории в стихе 1.1.1, утверждая, что «в начале Атман, поистине один, был здесь — никакой другой мигающей вещи; он подумал о себе: позволь мне теперь создать миры». [78] (стр. 294) [79] Эта душа, которую текст также называет Брахманом, затем приступает к созданию миров и существ в тех мирах, где все ведические боги и богини, такие как бог солнца, бог луны, Агни и другие божества, становятся активными кооперативными органами тела. [79] [78] (стр. 295–297) [80] После этого Атман создает пищу и, таким образом, возникает устойчивая нечувственная вселенная, согласно Упанишаде. Вечный Атман затем входит в каждое живое существо, делая вселенную полной чувствующих существ, но эти живые существа не могут воспринять свой Атман. Первый, кто увидел Атман как Брахмана, утверждает Упанишада, сказал: « Идам адарша или «Я видел Это». [79] Другие затем называли этого первого провидца Идам-дра или «Видящий Это», который со временем стал загадочно известен как «Индра», потому что, как утверждает Айтарейя Упанишада , все, включая богов, любят короткие прозвища. [78] (стр. 297–298) По словам Алена Даниэлу, мимолетное упоминание Индры в этой Упанишаде является символической народной этимологией. [26]

Раздел 3.9 Брихадараньяка -упанишады связывает Индру с громом, молнией и извержением вод. [81] В разделе 5.1 Авьякта -упанишады Индра восхваляется как тот, кто воплощает качества всех богов. [57]

Постведические тексты

В постведических текстах Индра изображается как опьяненный гедонистический бог. Его важность снижается, и он превращается в второстепенное божество по сравнению с другими в индуистском пантеоне, такими как Вишну , Шива или Дэви . В индуистских текстах Индра иногда известен как аспект ( аватар ) Шивы . [57]

В Пуранах , Рамаяне и Махабхарате божественный мудрец Кашьяпа описывается как отец Индры, а Адити как его мать. В этой традиции он представлен как один из их тридцати трех сыновей. [82] [74] Индра женился на Шачи , дочери данавы Пуломана . Большинство текстов утверждают, что у Индры была только одна жена, хотя иногда упоминаются и другие имена. [74] Текст Бхагавата Пурана упоминает, что у Индры и Шачи было три сына по имени Джаянта , Ришабха, Мидхуша. [83] Некоторые списки добавляют Ниламбару и Рбхуса. [75] У Индры и Шачи также было две дочери, Джаянти и Девасена . Джаянти становится супругой Шукры , в то время как Девасена выходит замуж за бога войны Картикею . [12] Индра изображен как духовный отец Вали в Рамаяне и Арджуны в Махабхарате . [20] Поскольку он известен тем, что владеет всеми видами оружия в бою, его духовные сыновья Вали и Арджуна также разделяют его воинские качества. У него есть возничий по имени Матали . [84]

У Индры было много связей с другими женщинами. Одной из таких была Ахалья , жена мудреца Гаутамы. Индра был проклят мудрецом. Хотя Брахманы (9-6 вв. до н. э.) являются самыми ранними писаниями, намекающими на их отношения, индуистский эпос Рамаяна (7-4 вв. до н. э.) , героем которого является Рама , является первым, где подробно упоминается эта связь. [85]

Индра становится источником досадных дождей в Пуранах, вызванных из-за гнева с намерением навредить человечеству. Кришна , аватар Вишну , приходит на помощь, поднимая гору Говардхана на кончике своего пальца и позволяя человечеству укрыться под горой, пока Индра не исчерпает свой гнев и не смягчится. [20] Согласно Махабхарате , Индра маскируется под брамина и подходит к Карне и просит его кавачу (броню) и кундалу (серьги) в качестве благотворительности. Хотя Карна знал о своей истинной сущности, он снял свою кавачу и кундалу и исполнил желание Индры. Довольный этим поступком, Индра дарит Карне небесный дротик, называемый Васави Шакти. [ необходима цитата ]

Согласно Вишну Пуране , Индра — это положение царя богов, которое меняется в каждой Манвантаре — циклическом периоде времени в индуистской космологии . Каждая Манвантара имеет своего Индру, и Индра текущей Манвантары называется Пурандхара . [12] [13] [14] [15]

Сангамная литература (300 г. до н.э.–300 г. н.э.)

Литература Сангам тамильского языка содержит больше историй об Индре, написанных разными авторами. В Чилаппатикараме Индра описывается как Малай венкудай маннаван, что буквально означает «Индра с жемчужной гирляндой и белым зонтиком». [86]

Литература сангама также описывает Индра Вила (праздник Индры), праздник отсутствия дождя, который празднуется в течение одного полного месяца, начиная с полнолуния в Уттрай ( Чаитра ) и завершается в полнолуние в Пуяли ( Вайсакха ). Это подробно описано в эпосе Чилаппатикарам . [87]

В своей работе «Тируккурал» (до V в. н. э.) Валлувар приводит в пример Индру, чтобы продемонстрировать добродетель победы над своими чувствами. [88] [89]

В других религиях

Индра — важное божество, которому поклоняются калаши , что указывает на его значимость в древнем индуизме . [90] [91] [e] [92] [f] [93] [94] [g] [95] [h] [96]

буддизм

Буддийский рельеф из Лориана Тангаи , изображающий Индру, воздающего дань уважения Будде в пещере Индрасала , II век нашей эры, Гандхара .

Буддийская космология помещает Индру над горой Сумеру , на небесах Траястримша. [17] Он обитает и правит в одном из шести миров перерождения, мире Дэвов Сансары , который широко ищут в буддийской традиции. [97] [j] Перерождение в мире Индры является следствием очень хорошей кармы (пали: камма ) и накопленных заслуг в течение человеческой жизни. [100]

На многих официальных печатях Юго-Восточной Азии изображен Индра. [101] Выше: печать Бангкока, Таиланд.

В буддизме Индру обычно называют другим именем, Шакра или Сакка, правителем небес Траястримша . [102] Шакра иногда упоминается как Деванам Индра или «Владыка Дэвов». Буддийские тексты также называют Индру многочисленными именами и эпитетами, как в случае с индуистскими и джайнскими текстами. Например, Буддачарита Ашвагхоши в разных разделах называет Индру такими терминами, как «тысячеглазый», [103] Пурамдара , [104] Лекхаршабха , [105] Махендра , Марутват , Валабхид и Магхават . [106] В другом месте он известен как Девараджан (буквально «царь богов»). Эти названия отражают большое совпадение между индуизмом и буддизмом, а также заимствование многих ведических терминов и концепций в буддийскую мысль. [107] Даже термин Шакра , что означает «могучий», появляется в ведических текстах, например, в гимне 5.34 Ригведы . [ 26] [108]

В буддизме Тхеравады Индра упоминается как Инда в вечерних песнопениях, таких как Удиссанадиттханагатха (Имина). [109]

Бимарская шкатулка : Будда (в центре) окружен Брахмой (слева) и Индрой, одно из самых ранних буддийских изображений (I в. н. э.). [110]

Бимаранская шкатулка из золота с гранатовыми вставками, датируемая примерно 60 г. н. э., но некоторые предложения датируют ее 1-м веком до н. э., является одним из самых ранних археологических свидетельств, которые подтверждают важность Индры в буддийской мифологии. На картине изображен Будда в окружении богов Брахмы и Индры. [110] [111]

В Китае , Корее и Японии он известен под иероглифами 帝釋天 (кит. 釋提桓因, пиньинь: shì dī huán yīn, кор. «Je-seok-cheon» или 桓因Hwan-in , яп. «Tai-shaku-ten», кандзи : 帝釈天) и обычно появляется напротив Брахмы в буддийском искусстве. Брахма и Индра почитаются вместе как защитники исторического Будды (кит. 釋迦, кандзи : 釈迦, также известного как Шакьямуни ), и часто изображаются совершающими первое омовение младенца Будды. Хотя на Дальнем Востоке Индру часто изображают как бодхисаттву , как правило, в костюме династии Тан , его иконография также включает в себя воинственный аспект: он держит в руках молнию, сидя на слоне. [ необходима цитата ]

В некоторых школах буддизма и индуизма образ сети Индры является метафорой пустоты всех вещей и одновременно метафорой понимания вселенной как сети связей и взаимозависимостей [112] [ круговая ссылка ] .

В Китае Индра (帝釋天 Dìshìtiān) считается одним из двадцати четырёх защитных дэвов (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) буддизма. В китайских буддийских храмах его статуя обычно помещается в зале Махавиры вместе с другими дэвами.

В Японии Индра (帝釈天 Тайсякутен) — один из двенадцати Дэвов, божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских храмах или вокруг них (十二天Дзюни-тэн). [113] [114] [115] [116]

Церемониальное название Бангкок утверждает, что город был «дан Индрой и построен Вишвакарманом ». [117]

джайнизм

Индра в джайнской мифологии всегда служит учителям Тиртханкары . Индра чаще всего появляется в историях, связанных с Тиртханкарой, в которых сам Индра управляет и празднует пять благоприятных событий в жизни этого Тиртханкара, таких как Чаван кальянак, Джанма кальянак, Дикша кальянак, Кевала Джняна кальянак и мокша кальянак. [118]

В джайнской литературе существует шестьдесят четыре Индры, каждый из которых правит различными небесными сферами, где небесные души, которые еще не достигли Кайвальи ( мокши ), перерождаются согласно джайнизму. [22] [119] Среди этих многочисленных Индр правителем первого кальпа-неба является Индра, который известен как Саудхарма в Дигамбаре и Сакра в традиции Шветамбара . Он наиболее предпочитаем, обсуждаем и часто изображается в джайнских пещерах и мраморных храмах, часто со своей женой Индрани. [119] (стр. 25–28) [120] Они приветствуют преданного, когда он или она входит, располагаются по бокам входа к идолу Джины (завоевателя) и возглавляют богов, когда они показаны празднующими пять благоприятных моментов в жизни Джины, включая его рождение. [22] Эти истории, связанные с Индрой, разыгрываются мирянами в джайнской традиции во время особых пудж (богослужений) или праздничных воспоминаний. [22] [119] (стр. 29–33)

В южноиндийской общине дигамбара- джайнов Индра также является титулом наследственных священников, которые руководят деятельностью джайнских храмов. [22]

зороастризм

Поскольку иранская и индийская религии расходились друг с другом, две основные группы божеств, асуры ( иранские ахура ) и даэвы (индийские дэвы ) приобрели противоположные черты. [ предположение? ] По причинам, которые не совсем ясны [ необходима цитата ] , асуры / ахура стали демонизироваться в Индии и возвыситься в Иране, в то время как дэвы / даэвы стали демонизироваться среди иранцев и возвыситься в Индии. В Вендидаде , одной из частей Авесты , Индра упоминается вместе с Нангхайтхьей (ведическая Насатья) и Саувра (Шарва) как относительно второстепенный демон. [121] [122] В то же время многие черты Индры в Ригведе разделяются с ахурами Митрой и Веретрагной и иранским легендарным героем Траэтоной (Ферейдуном) . Вполне возможно, что Индра, изначально второстепенное божество, которое впоследствии приобрело большее значение, приобрел черты других божеств по мере того, как его значимость среди индоариев возрастала. [122]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это его родители в Эпосах и Пуранах. Для различных более ранних версий см. #Литература
  2. ^ Понтийское море — регион около Черного моря .
  3. ^ В божествах, подобных Индре в хеттской и европейской мифологии, он также является героем. [35]
  4. ^ Идея Тримурти в индуизме, утверждает Джан Гонда , «по-видимому, развилась из древних космологических и ритуальных спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чьи рождения являются тремя или тремя, и который является тройным светом, имеет три тела и три положения». [71] (стр. 218–219) Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упоминаемые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: « Индра , Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра , Сурья», «Агни, Вайю, Адитья», «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали» и другие. [71] (стр. 212–226) [72]
  5. ^ Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма. [91]
  6. ^ Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область в Афганистане, обращенная в ислам — и обращение было совершено мечом. [92]
  7. ^ Некоторые из их божеств, которым поклоняются в племени Калаш, похожи на индуистского бога и богиню, как Махадев в индуизме, которого в племени Калаш называют Махандео. ... Все племя также посещает Махандео для поклонения и молитвы. После этого они идут в гри (место для танцев). [94]
  8. ^ Калаша — уникальный народ, живущий всего в трех долинах около Читрала, Пакистан, столицы Северо-Западной пограничной провинции, которая граничит с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как на афганской, так и на пакистанской стороне границы, калаша не обратились в ислам . В середине 20-го века несколько деревень калаша в Пакистане были насильно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и после того, как официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжило исповедовать свою собственную религию. Их религия — это форма индуизма, которая признает множество богов и духов и была связана с религией древних греков... учитывая их индоарийский язык,... религия калаша гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Македонского и его армий. [95]
  9. ^ Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады монашеский орден рассматривается мирянами-буддистами как средство получения наибольшей заслуги в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения. [98]
  10. ^ Ученые [98] [i] [99] отмечают, что лучшее перерождение, а не нирвана, было главной целью подавляющего большинства мирян-буддистов. Этого ищут в буддийских традициях через накопление заслуг и хорошую камму .

Ссылки

  1. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. ISBN 9788184752779– через Google Книги.
  2. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
  3. ↑ Мани 1975.
  4. ^ ab Bauer, Susan Wise (2007). История Древнего мира: от самых ранних записей до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton . стр. 265. ISBN 978-0-393-05974-8.
  5. ^ Гопал, Мадан (1990). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. стр. 66 – через Интернет-архив.
  6. ^ Шоу, Джеффри М., доктор философии; Деми, Тимоти Дж., доктор философии. (27 марта 2017 г.). Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов. Гугл Ксенжки. ISBN 9781610695176.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )[3 тома]
  7. ^ Перри, Эдвард Делаван (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 (1885): 121. doi :10.2307/592191. JSTOR  592191.
  8. ^ abc Берри, Томас (1996). Религии Индии: индуизм, йога, буддизм . Columbia University Press. стр. 20–21. ISBN 978-0-231-10781-5.
  9. ^ Гонда, Джан (1989). Гимны Индры Ригведы. Архив Брилла. стр. 3. ISBN 90-04-09139-4.
  10. ^ Грисволд, Херви де Витт (1971). Религия Ригведа. Мотилал Банарсидасс. стр. 177–180. ISBN 978-81-208-0745-7.
  11. ^ "Ahalya, Ahalyā: 15 определений". Библиотека мудрости . nd . Получено 14 декабря 2022 г.
  12. ^ abc Roshen Dalal (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям . Penguin Books India. стр. 190, 251. ISBN 978-0-14-341517-6.
  13. ^ Аб Датт, Манмат Натх. Вишну Пурана. стр. 170–173.
  14. ^ ab Wilson, Horace Hayman (1840). «Вишну-пурана». www.sacred-texts.com . Книга III, Глава I, страницы 259–265 . Получено 15 июня 2021 г. .
  15. ^ ab Gita Press Gorakhpur. Вишну-пурана с иллюстрациями и переводами на хинди Gita Press Gorakhpur (на санскрите и хинди). стр. 180–183.
  16. ^ "Словарь | Buddhistdoor". www.buddhistdoor.net . Получено 18 января 2019 г. .
  17. ^ ab Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма. Издательская группа Rosen. стр. 153. ISBN 978-0-8239-2240-6.
  18. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в пещерах джайн в Эллоре. BRILL Academic. стр. 25. ISBN 978-90-04-20629-8.
  19. ^ abc Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 739–740. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  20. ^ abc Венди Донигер (2015), Индра: индийское божество, Encyclopaedia Britannica
  21. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории о множественных жизнях. Cambridge University Press. С. 50, 98. ISBN 978-1-139-91640-0.
  22. ^ abcde Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Scarecrow Press. стр. 99. ISBN 978-0-8108-6821-2.
  23. ↑ Джон Э. Корт (22 марта 2001 г.). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Oxford University Press. С. 161–162. ISBN 978-0-19-803037-9.
  24. ^ Мадан, TN (2003). The Hinduism Omnibus. Oxford University Press. стр. 81. ISBN 978-0-19-566411-9.
  25. ^ Бхаттачарджи, Сукумари (2015). Индийская теогония. Cambridge University Press. С. 280–281.
  26. ^ abcdefg Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. стр. 108–109. ISBN 978-0-89281-354-4.
  27. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. п. 111. ИСБН 978-81-208-0878-2.
  28. ^ Уилкингс 2001, стр. 52.
  29. ^ Сита Пиерис; Эллен Равен (2010). ABIA: Индекс искусства и археологии Южной и Юго-Восточной Азии: Том третий – Южная Азия. BRILL Academic. стр. 232. ISBN 978-90-04-19148-8.
  30. ^ abcd Фридрих Макс Мюллер (1903). Антропологическая религия: Гиффордовские лекции, прочитанные в Университете Глазго в 1891 году. Longmans Green. С. 395–398.
  31. ^ Чакраварти, Ума (1995). «Об этимологии слова Í NDRA ». Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 76 (1–4): 27–33. JSTOR  41694367.
  32. ^ abcde Hervey De Witt Griswold (1971). Религия Ригведы. Motilal Banarsidass. стр. 177–178 со сноской 1. ISBN 978-81-208-0745-7.
  33. ^ Эдвард Делаван Перри (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 : 121. doi :10.2307/592191. JSTOR  592191.
  34. ^ Аннет Вилке; Оливер Мёбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 418 со сноской 148. ISBN 978-3-11-024003-0.
  35. ^ abcdef Джон Коларуссо (2014). Нартские саги Кавказа: мифы и легенды черкесов, абазин, абхазов и убыхов. Princeton University Press. стр. 329. ISBN 978-1-4008-6528-4.
  36. ^ Уинн, Шан ММ (1995). Небеса, герои и счастье: индоевропейские корни западной идеологии. University Press of America. стр. 371, примечание 1. ISBN 978-0-8191-9860-0.
  37. ^ Чакраборти, Ума (1997). Индра и другие ведические божества: эвгемерическое исследование. DK Printworld. стр. 91, 220. ISBN 978-81-246-0080-1.
  38. ↑ Президентское обращение к журналу WHD Rouse Folklore , том 18, № 1 (март 1907 г.), стр. 12–23: «Царь богов — Сакка, или Индра»
  39. ^ Уилкингс 2001, стр. 53.
  40. ↑ Александр Стюарт Мюррей (1891). Руководство по мифологии: греческая и римская, норвежская и древнегерманская, индусская и египетская мифология, 2-е издание. Сыновья К. Скрибнера. С. 329–331.
  41. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Longmans Green. С. 744–749.
  42. ^ Янда, Майкл (2000). Элевсин: Das Indogermanische Erbe der Mysterien. Институт Sprachwissenschaft университета Инсбрука. стр. 261–262. ISBN 978-3-85124-675-9.
  43. ^ фон Дассов, Ева (2008). Государство и общество в позднем бронзовом веке. University Press of Maryland. С. 77, 85–86. ISBN 978-1-934309-14-8.
  44. ^ Рапсон, Эдвард Джеймс (1955). Кембриджская история Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 320–321. GGKEY:FP2CEFT2WJH.
  45. ^ ab Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии. Longmans Green. С. 756–759.
  46. ^ ab Anthony 2007, стр. 462.
  47. ^ ab Beckwith 2009, стр. 32.
  48. ^ Энтони 2007, стр. 454-455.
  49. ↑ Энтони 2007, стр. 454.
  50. ↑ Тиме, Пол (октябрь–декабрь 1960 г.). «Арийские боги митаннийских договоров». Журнал Американского восточного общества . 80 (4): 301–317. doi :10.2307/595878. JSTOR  595878.
  51. ↑ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (23 февраля 2020 г.). Ригведа. Oxford University Press. ISBN 9780190633394.
  52. ^ ab Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. стр. 110–111. ISBN 978-0-89281-354-4.
  53. ^ Гопал, Мадан (1990). Гаутам, К. С. (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. стр. 75.
  54. ^ Массон-Урсель и Морин 1976, стр. 326.
  55. ^ Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. стр. 278. ISBN 978-0-89281-354-4.
  56. ^ "Ригведа 6.47.18 [английский перевод]". 27 августа 2021 г.
  57. ^ abcd Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции. стр. 106–107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  58. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.३२, санскритский текст Wikisource Ригведа
  59. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – ранняя религиозная поэзия Индии. Oxford University Press. стр. 135. ISBN 978-0190633394.
  60. ^ abcde Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – ранняя религиозная поэзия Индии. Oxford University Press. С. 38–40. ISBN 978-0190633394.
  61. ^ Олденберг, Герман (2004) [1894 (первое издание), 1916 (второе издание)]. Die Religion Des Veda [ Религия Вед ] (на немецком языке). Перевод Шротри, Шридхар Б. Мотилал Банарсидас. стр. 77.
  62. ^ abc Hervey De Witt Griswold (1971). Религия Ригведы. Motilal Banarsidass. стр. 180–183 со сносками. ISBN 978-81-208-0745-7.
  63. ^ Артур Берридейл Кейт (1925). Религия и философия Вед и Упанишад. Motilal Banarsidass. стр. 93–94. ISBN 978-81-208-0645-0.
  64. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Longmans Green. С. 758.
  65. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Longmans Green. С. 757.
  66. ↑ Jan Gonda (1989). Гимны Индры Ригведы. Архив Брилла. С. 4–5. ISBN 90-04-09139-4.
  67. ^ Джан Гонда (1989). Гимны Индры Ригведы. Архив Брилла. стр. 12. ISBN 90-04-09139-4.
  68. ^ Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа. Мотилал Банарсидасс. п. 180, стих 1.32.15. ISBN 978-81-208-0745-7.
  69. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Longmans Green. С. 827.
  70. ^ Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии. Longmans Green. стр. 828.
  71. ^ Аб Гонда, январь (1969). «Индуистская троица». Антропос . 63–64 (1–2): 212–226. JSTOR  40457085.
  72. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй Йогини . Издательство Чикагского университета. С. 4, 29. ISBN 978-0226894843.
  73. ^ ab Jamison, Stephanie W. (2014). Ригведа: Ранняя религиозная поэзия Индии . Oxford University Press. стр. 39, 582. ISBN 9780199370184.
  74. ^ abc Dalal, Roshen (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books India. С. 164–165. ISBN 978-0-14-341421-6.
  75. ^ ab Jordan, Michael (14 мая 2014 г.). Словарь богов и богинь. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-0985-5.
  76. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: Видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. С. 17–18. ISBN 978-0-520-90883-3.
  77. ↑ Гриффит, RTH, ред. (1920). Гимны Ригведы. Бенарес, Индиана: EJ Lazarus and Co.
  78. ^ abc Хьюм, Роберт (1921). "стихи 1.1.1 и 1.3.13-.3.14". Тринадцать главных упанишад. Oxford University Press. стр. 294–298 со сносками.
  79. ^ abc Deussen, Paul (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Т. 1. Motilal Banarsidass. С. 15–18. ISBN 978-81-208-0430-2.
  80. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: Исследования культуры ранней Индии. BRILL. стр. 128. ISBN 978-90-04-15719-4.
  81. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. стр. 20. ISBN 978-0-19-535242-9.
  82. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу . Motilal Banarsidass. стр. 318. ISBN 978-81-208-0597--2.
  83. ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 109. ISBN 978-0-89281-354-4.
  84. ^ Доусон, Джон (5 ноября 2013 г.). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы. Routledge. стр. 205. ISBN 978-1-136-39029-6.
  85. ^ Söhnen, Renate (февраль 1991). «Индра и женщины». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 54 (1): 68–74. doi :10.1017/S0041977X00009617. ISSN  1474-0699. S2CID  162225024.
  86. ^ С. Кришнамурти (2011). Силаппадикарам. Бхарати Путхакалаям.
  87. ^ С. Кришнамурти (2011). Силаппадикарам. Бхарати Путхакалаям. стр. 31–36.
  88. ^ PS Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар). Книги о пингвинах. стр. 21, 159. ISBN. 978-93-5118-015-9.
  89. ^ СН Кандасами (2017). Исполнитель: ஆய்வுத் தெளிவுரை (அறத்துப்பால்) ккурал: Исследовательский комментарий: Книга Арама] . Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам. стр. 42–43.
  90. ^ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное». Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Получено 11 июля 2017 г. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, пронизанную старыми языческими и анимистическими верованиями.
  91. ^ ab Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование таинственных афганских глубинок . IB Tauris . стр. 111. ISBN 9781845111755.
  92. ^ ab Weiss, Mitch; Maurer, Kevin (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: история доблести в горах Афганистана . Berkley Caliber. стр. 299. ISBN 9780425253403.
  93. ^ Гай, Раджат (17 февраля 2014 г.). «Спасите Калаша!». Business Standard India . Получено 8 марта 2021 г.
  94. ^ ab Jamil, Kashif (19 августа 2019 г.). «Учал — праздник пастухов и земледельцев племени Калаш». Daily Times . Получено 23 января 2020 г. .
  95. ↑ Ab West, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании. Издание информационной базы . п. 357. ИСБН 9781438119137.
  96. ^ Witzel, M. (2004). "[Извлечение: религия калашей ] религиозная система Ṛgvedic и ее центральноазиатские и индукушские предшественники". В Griffiths, A.; Houben, JEM (ред.). The Vedas: Texts, language, and ritual (PDF) . Groningen: Forsten. стр. 581–636. Архивировано (PDF) из оригинала 17 августа 2010 г. . Получено 11 марта 2022 г. .
  97. ↑ Трейнор 2004, стр. 62.
  98. ^ ab Fowler, Merv (1999). Буддизм: верования и практики. Sussex Academic Press. стр. 65. ISBN 978-1-898723-66-0. Архивировано из оригинала 31 августа 2016 года.
  99. ^ Гованс, Кристофер (2004). Философия Будды: Введение. Routledge. стр. 169. ISBN 978-1-134-46973-4.
  100. ^ Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 230–231. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  101. ^ Poopongpan, Waraporn (2007). «Тайское царствование в период Аюттхая: заметка о его божественных аспектах, касающихся Индры». Международный журнал университета Силпакорн . 7 : 143–171.
  102. ^ Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (2012). Составляющие сообщества: буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 45–46, 57–64, 108. ISBN 978-0-7914-8705-1.
  103. ↑ Коуэлл и Дэвис 1969, стр. 5, 21.
  104. ^ Коуэлл и Дэвис 1969, стр. 44.
  105. ↑ Коуэлл и Дэвис 1969, стр. 71 сноска 1.
  106. ^ Коуэлл и Дэвис 1969, стр. 205.
  107. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 235. ИСБН 978-1-4008-4805-8.
  108. ↑ Санскрит: Ригведа 5.34, Wikisource;
    Английский перевод: Уилсон, Х. Х. (1857). Ригведа Санхита: собрание древних индуистских гимнов. Trübner & Company. С. 288–291, 58–61.
  109. ^ "Часть 2 – Вечернее песнопение". www.Watpasantidhamma.org . Получено 18 января 2019 г. .
  110. ^ ab Lopez, Donald S. Jr. (2013). От камня к плоти: краткая история Будды. Издательство Чикагского университета. стр. 37. ISBN 978-0-226-49321-3.
  111. ↑ Доббинс, К. Уолтон (март–июнь 1968 г.). «Два реликвариума Гандхары». Восток и Запад . 18 (1–2): 151–162. JSTOR  29755217.
  112. ^ Сеть Индры (книга)#cite note-FOOTNOTEMalhotra20144-10
  113. ^ "Двенадцать небесных божеств (дэвов)". Нара, Япония: Национальный музей Нары. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Получено 31 декабря 2015 года .
  114. ^ Бисвас, С. (2000). Искусство Японии . Северная. стр. 184. ISBN 978-817211269-1.
  115. ^ Штуттерхайм, Виллем Фредерик; и др. (1995). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии . Публикации Абхинава. стр.  xiv – xvi . ISBN 978-817017251-2.
  116. ^ Снодграсс, А. (2007). Символизм ступы, Motilal Banarsidass . Motilal Banarsidass Publishers. стр. 120–124, 298–300. ISBN 978-812080781-5.
  117. ^ กรุงเทพมหานคร[Бангкок]. Информационный бюллетень Королевского института (на тайском языке). 3 (31). Декабрь 1993 г.Воспроизведено на языке กรุงเทพมหานคร [Крунг Тхеп Маханакхон] ​​(на тайском языке). Архивировано из оригинала 6 декабря 2014 года . Проверено 12 сентября 2012 г.
  118. ^ Госвами 2014, стр. 245.
  119. ^ abc Оуэн, Лиза (2012). Вырезание преданности в пещерах джайн в Эллоре. BRILL Academic. стр. 25–28, 29–33. ISBN 978-90-04-20629-8.
  120. ^ фон Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. стр. 268–269. ISBN 978-81-208-1376-2.
  121. ^ Яршатер, Эхсан (2000) [1983]. «Иранская национальная история». Кембриджская история Ирана . Том 3 (1). Cambridge University Press . стр. 348. ISBN 978-0-521-20092-9.
  122. ^ ab Malandra, WW (2004). "Indra". В Yarshater, Ehsan (ред.). Encyclopædia Iranica, онлайн-издание . Фонд Encyclopædia Iranica . Получено 14 апреля 2024 г.

Библиография

Внешние ссылки