stringtranslate.com

Экофеминизм

Французская писательница Франсуаза д'Обонн ввела этот термин в книге 1974 года.

Экофеминизм — ветвь феминизма и политической экологии . Мыслители-экофеминистки используют концепцию пола для анализа отношений между людьми и миром природы. [1] Этот термин был придуман французской писательницей Франсуазой д'Обонн в ее книге «Феминизм или смерть» (1974). [2] [3] Экофеминистская теория утверждает феминистскую точку зрения на зеленую политику , которая призывает к эгалитарному обществу сотрудничества, в котором нет одной доминирующей группы. [4] Сегодня существует несколько ветвей экофеминизма с различными подходами и анализами, включая либеральный экофеминизм, духовный/культурный экофеминизм и социальный/социалистический экофеминизм (или материалистический экофеминизм). [4] Интерпретации экофеминизма и его применения к социальной мысли включают экофеминистское искусство , социальную справедливость и политическую философию , религию, современный феминизм и поэзию.

Экофеминистский анализ исследует связи между женщинами и природой в культуре, экономике, религии, политике, литературе и иконографии, а также проводит параллели между угнетением природы и угнетением женщин. Эти параллели включают, помимо прочего, взгляд на женщин и природу как на собственность, на мужчин как на хранителей культуры, а на женщин как на хранителей природы, а также на то, как мужчины доминируют над женщинами, а люди доминируют над природой. Экофеминизм подчеркивает, что необходимо уважать и женщин, и природу. [5]

Хотя сфера экофеминистского анализа динамична, [6] американская писательница и экофеминистка Шарлин Спретнак предложила один из способов категоризации экофеминистской работы: 1) через изучение политической теории, а также истории; 2) через веру и изучение религий, основанных на природе ; 3) через энвайронментализм . [7]

Обзор

В то время как различные точки зрения экофеминизма исходят от женщин-активисток и мыслителей во всем мире, академические исследования экофеминизма доминируют в университетах Северной Америки. Так, в эссе 1993 года, озаглавленном «Экофеминизм: к глобальной справедливости и планетарному здоровью», авторы Грета Гаард и Лори Грюн обрисовывают в общих чертах то, что они называют «экофеминистской структурой». В эссе представлено множество данных и статистических данных, а также изложены теоретические аспекты экофеминистской критики. Рамочная программа была призвана определить способы рассмотрения и понимания нашей нынешней глобальной ситуации, чтобы мы могли лучше понять, как мы пришли к этой точке и что можно сделать, чтобы улучшить ситуацию.

Опираясь на работы североамериканских ученых Розмари Рютер и Кэролин Мерчант , Гаард и Грюн утверждают, что у этой концепции есть четыре стороны:

  1. Механистическая материалистическая модель Вселенной, возникшая в результате научной революции и последующего сведения всех вещей до простых ресурсов, подлежащих оптимизации, и использования мертвой инертной материи.
  2. Возникновение патриархальных религий и установление ими гендерной иерархии наряду с отрицанием имманентной божественности.
  3. Самость и другие дуализмы, а также присущая им этика власти и доминирования, которые они влекут за собой.
  4. Капитализм и его заявленная внутренняя потребность в эксплуатации, уничтожении и использовании животных, земли и людей с единственной целью создания богатства .

Они считают, что эти четыре фактора привели нас к тому, что экофеминисты называют «разделением между природой и культурой», которое для них является коренным источником наших планетарных болезней. [8]

Экофеминизм развился из анархо-феминистской озабоченности отменой всех форм доминирования, одновременно сосредотачиваясь на репрессивной природе отношений человечества с миром природы. [9] Согласно Франсуазе д'Обонн в ее книге «Феминизм или смерть» (1974), экофеминизм связывает угнетение и доминирование всех маргинализированных групп (женщин, цветных людей, детей, бедных) с угнетением и господством природы. (животные, земля, вода, воздух и т. д.). В книге автор утверждает, что угнетение, доминирование, эксплуатация и колонизация со стороны западного патриархального общества напрямую нанесли необратимый ущерб окружающей среде. [10] Франсуаза д'Обонн была активисткой и организатором, и ее произведения способствовали искоренению всей социальной несправедливости, а не только несправедливости в отношении женщин и окружающей среды . [10]

Эта традиция включает в себя ряд влиятельных текстов, в том числе: «Женщины и природа» ( Сьюзен Гриффин, 1978), «Смерть природы» ( Кэролин Мерчант , 1980) и «Гинкология/экология» ( Мэри Дейли, 1978). Эти тексты помогли продвинуть связь между доминированием мужчин над женщинами и доминированием культуры над природой. Из этих текстов феминистский активизм 1980-х годов связал идеи экологии и окружающей среды. Такие движения, как Национальная кампания по борьбе с токсинами, « Матери Восточного Лос-Анджелеса» (MELA) и «Коренные американцы за чистую окружающую среду» (NACE), возглавлялись женщинами, занимающимися вопросами здоровья человека и экологической справедливости. [11] В произведениях этого круга обсуждался экофеминизм, основанный на политике Партии зеленых, движениях за мир и движениях прямого действия . [12]

Гендерная природа

Петра Келли

Экофеминистская теория утверждает, что капитализм отражает только патерналистские и патриархальные ценности. Это понятие подразумевает, что последствия капитализма не принесли пользы женщинам и привели к пагубному расколу между природой и культурой . [13] В 1970-х годах ранние экофеминистки обсуждали, что раскол может быть излечен только женским инстинктом воспитания и целостным знанием природных процессов.

С тех пор несколько ученых-экофеминисток сделали различие, что они относятся к природе не потому, что женщины являются женщинами или «женственными», а из-за схожего состояния угнетения со стороны одних и тех же сил с доминированием мужчин. Маргинализация очевидна в гендерном языке , используемом для описания природы, таком как «Мать-Земля» или «Мать-природа», а также в животном языке, используемом для описания женщин в уничижительных терминах . [14] Некоторые дискурсы связывают женщин конкретно с окружающей средой из-за их традиционной социальной роли воспитателя и опекуна . [15] Экофеминистки, придерживающиеся этой точки зрения, полагают, что эти связи иллюстрируются через согласованность социально маркированных ценностей, связанных с «женственностью», таких как воспитание, которые присутствуют как среди женщин, так и в природе.

С другой стороны, экофеминистка и активистка Вандана Шива писала, что женщины имеют особую связь с окружающей средой посредством своего повседневного взаимодействия и что эта связь недооценивается. По словам Шивы, женщины в натуральных хозяйствах , которые производят «богатство в партнерстве с природой, сами по себе являются экспертами в целостном и экологическом знании природных процессов». Она подчеркивает, что «эти альтернативные способы познания, ориентированные на социальные выгоды и потребности в средствах к существованию, не признаются капиталистической редукционистской парадигмой , потому что она не способна осознать взаимосвязанность природы или связь женской жизни, работы и знания с созданием богатства (23)». [16]  Шива винит в этой неудаче западные патриархальные представления о развитии и прогрессе. По словам Шивы, патриархат назвал женщин, природу и другие группы, не развивающие экономику, «непродуктивными». [17] Точно так же австралийская экофеминистка Ариэль Салле углубляет этот материалистический экофеминистский подход в диалоге с зеленой политикой, экосоциализмом , генной инженерией и климатической политикой.

Концепции

Современная наука и экофеминизм

В «Экофеминизме» (1993) авторы Вандана Шива и Мария Мис размышляют о современной науке и ее принятии как универсальной и свободной от ценностей системы. Они рассматривают доминирующее направление современной науки не как объективную науку, а как проекцию ценностей западного человека. [18] Привилегия определения того, что считать научным знанием и его использование, контролировалась мужчинами и на протяжении большей части истории принадлежала мужчинам. Существует множество примеров, включая медикализацию родов и индустриализацию размножения растений .

В экофеминистской литературе распространенным утверждением является то, что патриархальные структуры оправдывают свое доминирование посредством бинарной оппозиции, которая включает, помимо прочего: небо /земля, разум/тело, мужчина / женщина , человек/животное, дух/материя, культура/природа и белый цвет . / небелый . Угнетение, по их мнению, усиливается за счет принятия истины в этих бинарных файлах, фактичность которой они оспаривают, и внушения им «чудесного зрелища» посредством того, что они считают религиозными и научными конструкциями. [19]

Вегетарианский экофеминизм

Применение экофеминизма к правам животных привело к созданию вегетарианского экофеминизма , который утверждает, что «исключение угнетения животных из феминистского и экофеминистского анализа… несовместимо с активистскими и философскими основами как феминизма (как «движения за прекращение всех форм угнетения»). ) и экофеминизм». [20] Он воплощает в жизнь принцип « личное — это политическое », поскольку многие экофеминистки полагают, что «мясоедение — это форма патриархального доминирования… которая предполагает связь между мужским насилием и мясной диетой». [20] Во время интервью 1995 года журналу « On the Issues» Кэрол Дж. Адамс заявила: «Мужественность формируется в нашей культуре отчасти за счет доступа к мясоедению и контроля над другими телами, будь то женщины или животные». [21] По словам Адамса, «мы не можем бороться за справедливость и бросать вызов угнетению природы, не понимая, что наиболее частый способ взаимодействия с природой — это поедание животных». [21] Вегетарианский экофеминизм сочетает сочувствие с анализом культуры и политики для совершенствования системы этики и действий. [20]

Материалистический экофеминизм

Ключевыми учеными-активистами материалистического экофеминизма являются Мария Мис и Вероника Беннхольдт-Томсен в Германии; Вандана Шива в Индии; Ариэль Саллех в Австралии; Мэри Меллор в Великобритании; и Ана Исла в Перу. Материалистический экофеминизм не широко известен в Северной Америке, за исключением коллектива журнала Capitalism Nature Socialism . Материалистический взгляд связывает такие институты, как труд, власть и собственность, как источник господства над женщинами и природой. Между этими субъектами существуют связи, обусловленные ценностями производства и воспроизводства. [22] Это измерение экофеминизма можно также назвать «социальным феминизмом», «социалистическим экофеминизмом» или «марксистским экофеминизмом». По словам Кэролайн Мерчант, «социальный экофеминизм выступает за освобождение женщин посредством ниспровержения экономической и социальной иерархии, которая превращает все аспекты жизни в рыночное общество, которое сегодня вторгается даже в утробу матери». [4] Экофеминизм в этом смысле стремится устранить социальные иерархии, которые отдают предпочтение производству товаров (где доминируют мужчины) над биологическим и социальным воспроизводством.

Духовный и культурный экофеминизм

Духовный экофеминизм — еще одна ветвь экофеминизма, популярная среди авторов-экофеминисток, таких как Стархок , Риан Эйслер и Кэрол Дж. Адамс. Стархок называет это земной духовностью, которая признает, что Земля жива и что мы представляем собой взаимосвязанное сообщество. [23] Духовный экофеминизм не связан с какой-либо конкретной религией, но сосредоточен на ценностях заботы, сострадания и ненасилия. [24] Часто экофеминистки ссылаются на более древние традиции, такие как поклонение Гее , Богине природы и духовности (также известной как Мать-Земля). [24] Викка и язычество особенно влияют на духовный экофеминизм. Большинство ковенов Викки демонстрируют глубокое уважение к природе, женское мировоззрение и стремление установить прочные общественные ценности. [25]

В своей книге «Радикальная экология» Кэролайн Мерчант называет духовный экофеминизм «культурным экофеминизмом». По словам Мерчанта, культурный экофеминизм «прославляет отношения между женщинами и природой посредством возрождения древних ритуалов, сосредоточенных на поклонении богине, луне, животным и женской репродуктивной системе». [4] В этом смысле культурные экофеминистки склонны ценить интуицию, этику заботы и взаимоотношения человека и природы. [4]

Экологические движения

Сьюзен А. Манн, экофеминистка и профессор социологической и феминистской теории, считает, что роль женщин в этих активизмах положила начало экофеминизму в последующие века. Манн связывает начало экофеминизма не с феминистками, а с женщинами разных рас и классов, которые установили связь между полом, расой, классом и проблемами окружающей среды. Этот идеал поддерживается идеей, что в активистских и теоретических кругах маргинализированные группы должны быть включены в дискуссию. В ранних экологических и женских движениях проблемы различных рас и классов часто разделялись. [26]

Начиная с конца 20-го века, женщины работали над защитой дикой природы , продуктов питания, воздуха и воды. [27] Эти усилия во многом зависели от новых разработок в экологическом движении влиятельных писателей, таких как Генри Дэвид Торо , Альдо Леопольд , Джон Мьюир и Рэйчел Карсон . [28] [29] Фундаментальными примерами женских усилий в 20 веке являются книги Рэйчел Карсон « Тихая весна» и Терри Темпест Уильямс «Прибежище» .

Автор экофеминистки Карен Уоррен называет эссе Альдо Леопольда « Этика земли » (1949) фундаментальным трудом экофеминистской концепции, поскольку Леопольд был первым, кто написал этику земли, которая понимает все нечеловеческие части этого сообщества (животные, растения и т. д.). , земля, воздух, вода) наравне с людьми и в отношениях с ними. Такое инклюзивное понимание окружающей среды положило начало современному движению за сохранение окружающей среды и продемонстрировало, как проблемы можно рассматривать через призму заботы. [10]

Женщины участвовали в экологических движениях , в частности в сохранении и сохранении, начиная с конца девятнадцатого века и продолжаясь до начала двадцатого века. [30]

Движения 1970-х и 80-х годов.

В Индии , в штате Уттаракханд , в 1973 году женщины приняли участие в движении Чипко по защите лесов от вырубки . Многие мужчины в это время переезжали в города в поисках работы, а женщины, остававшиеся в сельских районах Индии, зависели от лесов как источника средств к существованию. [31] Тактика ненасильственного протеста использовалась для захвата деревьев, чтобы лесорубы не могли их срубить. [10]

Вангари Маатаи

В Кении в 1977 году движение «Зеленый пояс» было инициировано экологическим и политическим активистом профессором Вангари Маатаи . Это программа по посадке деревьев в сельской местности , возглавляемая женщинами, которую Маатаи разработала, чтобы помочь предотвратить опустынивание в этом районе. Программа создала « зеленый пояс » из по меньшей мере 1000 деревьев вокруг деревень и дала участникам возможность взять на себя ответственность в своих сообществах. В последующие годы Движение «Зеленый пояс» выступало за информирование и расширение прав и возможностей граждан посредством семинаров по гражданскому и экологическому образованию, а также за привлечение национальных лидеров к ответственности за свои действия и привитие гражданам свободы выбора. [32] Работа Движения «Зеленый пояс» продолжается и сегодня.

В 1978 году в Нью-Йорке мать и защитник окружающей среды Лоис Гиббс возглавила протест своей общины после того, как обнаружила, что весь их район, Канал Любви , был построен на месте свалки токсичных веществ . Токсины в земле вызывали болезни у детей и репродуктивные проблемы у женщин, а также врожденные дефекты у детей, рожденных от беременных женщин, подвергшихся воздействию токсинов. Движение «Канал любви» в конечном итоге привело к эвакуации и переселению федеральным правительством почти 800 семей . [33]

В 1980 и 1981 годах такие женщины, как экофеминистка Инестра Кинг, организовали мирный протест у Пентагона . Женщины стояли рука об руку, требуя равных прав (включая социальные, экономические и репродуктивные права ), а также прекращения милитаристских действий правительства и эксплуатации общества (людей и окружающей среды). Это движение известно как «Действия Женского Пентагона». [12]

В 1985 году Катси Кук запустила проект «Материнское молоко Аквесасне» . Это исследование финансировалось правительством и исследовало, как более высокий уровень загрязнения в воде возле резервации могавков повлиял на младенцев. Выяснилось, что через грудное молоко дети ирокезов подвергаются воздействию на 200% больше токсинов, чем дети, живущие за пределами резервации. Токсины загрязняют воду по всему миру, но из-за экологического расизма некоторые маргинализированные группы подвергаются воздействию гораздо большего количества. [34]

Коалиция «Озеленение Гарлема» — еще один пример экофеминистского движения. В 1989 году Бернадетт Козар основала коалицию, отвечающую за множество городских садов вокруг Гарлема . Цель Козарта — превратить пустыри в общественные сады . [35] Это экономически выгодно, а также дает возможность городским сообществам быть в контакте с природой и друг с другом. Большинство людей, заинтересованных в этом проекте (как отмечалось в 1990 году), составляли женщины. Благодаря этим садам они смогли принять участие и стать лидерами своих сообществ. Озеленение городов существует и в других местах. Начиная с 1994 года группа афроамериканок из Детройта разводит городские сады и называет себя «Ангелами-садоводами». Подобные садовые движения произошли во всем мире. [36]

Развитие вегетарианского экофеминизма можно проследить до середины 80-х и 90-х годов, когда он впервые появился в письменной форме. Однако корни вегетарианских экофеминистских взглядов можно проследить и дальше, обратив внимание на симпатии к нечеловеческим существам и контркультурным движениям 1960-х и 1970-х годов. [20] В кульминации десятилетия экофеминизм распространился на оба побережья и сформулировал перекрестный анализ женщин и окружающей среды. В конечном итоге, бросая вызов идеям экологического классизма и расизма, сопротивляясь сбросу токсичных отходов и другим угрозам для бедных слоев населения. [37]

Вандана Шива

Основная критика

Обвиняемый эссенциализм

В 1980-х и 1990-х годах экофеминизм стал подвергаться резкой критике как « эссенциализм ». Критики полагали, что экофеминизм укрепляет патриархальное господство и нормы. [22] Постструктурные феминистки и феминистки третьей волны утверждали, что экофеминизм приравнивает женщин к природе и что эта дихотомия группирует всех женщин в одну категорию, обеспечивая соблюдение тех самых социальных норм, которые феминизм пытается сломать.

Приписываемый эссенциализм проявляется в двух основных областях:

Экофеминистка и писательница Ноэль Стерджен говорит в интервью, что антиэссенциалисты критикуют стратегию, используемую для мобилизации больших и разнообразных групп как теоретиков, так и активистов. [40] Кроме того, по мнению экофеминистки и писательницы Шарлин Спретнак, современный экофеминизм обеспокоен множеством проблем, включая репродуктивные технологии, равную оплату и равные права, токсичное загрязнение, развитие третьего мира и многое другое. [7]

По мере продвижения в XXI век экофеминистки узнали о критике и в ответ начали проводить исследования и переименовывать тему, то есть «квир-экология», «глобальная феминистская экологическая справедливость» , « гендер и окружающая среда». [37] Проблема эссенциализма в основном встречалась среди североамериканских ученых. В Европе и на глобальном Юге классовое, расовое, гендерное и видовое доминирование было основано на более обоснованных материалистических представлениях. [ нужна цитата ]

Социалистическая феминистская критика

Социальный эколог и феминистка Джанет Биль раскритиковала экофеминизм за то, что он слишком много внимания уделяет мистической связи между женщинами и природой и недостаточно - реальному положению женщин. [41] Она также заявила, что экофеминизм – это не прогрессивная теория, а антипрогрессивное движение для женщин. [41] Экофеминистка считает, что женщины и природа имеют прочную связь из-за их общей истории патриархального угнетения; тогда как социалистические феминистки фокусируются на гендерных ролях в политической экономии. Социалистическая феминистка может противостоять экофеминистке, утверждая, что женщины не имеют внутренней связи с природой; скорее, это социально сконструированный нарратив. [42]

Розмари Рэдфорд Рютер также раскритиковала этот акцент на мистицизме по сравнению с работой, направленной на помощь женщинам, но утверждает, что духовность и активизм могут эффективно сочетаться в экофеминизме. [43]

(Антиэссенциалистские) Интерсекциональные экофеминизмы

А. Э. Кингс, а также Нори Росс Сингер выдвигают теорию, что к экофеминизму следует подходить с точки зрения интерсекциональности, и продвигают антиэссенциалистский критический экофеминизм различий, объясняющий, как множественные оси идентичности, такие как пол, раса и класс, по-разному переплетаются в человеческом и нечеловеческом отношениях. отношения. [44] Кингс утверждает [45] , что эта дисциплина по своей сути является интерсекциональной, поскольку она построена на идее о том, что патриархальное насилие в отношении женщин связано с господством над природой. В то же время Кингс предостерегает от презумпции интерсекционального мышления как естественного компонента экофеминизма, чтобы не игнорировать особый академический вклад интерсекциональных феминисток. [46]

Феминистская мысль, окружающая экофеминизм, в некоторых областях выросла, поскольку его критиковали; вегетарианский экофеминизм способствовал межсекционному анализу; и экофеминизмы, которые анализировали права животных , трудовые права и активизм, поскольку они могли провести границы между угнетенными группами. Для некоторых включение животных, не являющихся людьми, также стало рассматриваться как эссенциалистский. [ нужна цитата ]

Эйблизм и белый савиоризм

Экологические движения часто подвергались критике за невнимание к участию людей с ограниченными возможностями. [47] Хотя экологическая справедливость и феминистская этика ухода стали политическим стимулом для участия маргинализированных групп, люди с ограниченными возможностями сталкиваются с проблемами доступа и представительства в разработке политики. В статье автора Эндрю Чарльза глухие люди в Уэльсе выражают беспокойство по поводу качества своей жизни, когда не могут безопасно посещать открытые пространства и участвовать в политических движениях. [47] Существует также явный аспект воспитания эссенциалистского экофеминизма, который потенциально является как репрессивным, так и покровительственным по отношению к маргинализированным группам. Через биоэссенциалистскую и матриархальную призму экофеминизм может создать среду, в которой активисты могут выступать от имени недостаточно представленных групп, частью которых они не являются, или не участвовать в волонтерском туризме . Эта форма радикального комплекса белых спасителей не уникальна для экофеминизма, но в любом интерсекциональном пространстве она потенциально может подорвать самозащиту маргинализированных групп. [48]

Страдания диких животных

Катиа Фариа утверждает, что точка зрения экофеминисток о том, что самым большим источником вреда для животных, не являющихся людьми в дикой природе, является патриархальная культура и что сохранение природы и естественных процессов является лучшим способом помочь этим людям, ошибочна. Вместо этого она утверждает, что естественные процессы являются источником огромных страданий для этих животных и что мы должны работать над облегчением причиняемого им вреда, а также устранением патриархальных источников вреда, таких как охота. [49]

Теоретики

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Аб МакГрегор, Шерилин (2006). За пределами материнства-земли: экологическое гражданство и политика заботы . Ванкувер: Издательство Университета Британской Колумбии . п. 286. ИСБН 978-0-7748-1201-6.
  2. ^ AB Торговец, Кэролайн (1992). «Глава 8». Радикальная экология: поиск пригодного для жизни мира . Нью-Йорк: Рутледж . п. 184.
  3. ^ Глейзбрук, Триш (сентябрь 2002 г.). «Экофеминизм Карен Уоррен». Этика и окружающая среда . 7 (2): 12–26. дои :10.2979/ETE.2002.7.2.12. S2CID  144641656.
  4. ^ abcde Merchant, Кэролайн (2005). «Экофеминизм». Радикальная экология . Рутледж . стр. 193–221.
  5. ^ Адамс, Кэрол (2007). Экофеминизм и сакральное . Континуум. стр. 1–8.
  6. ^ «Экофеминистские движения» (PDF) .
  7. ^ аб Спретнак, Шарлин (1990). «Экофеминизм: наши корни и расцвет». В Даймонде, Ирен; Орнштейн, Глория (ред.). Переплетение мира: появление феминизма . Книги Сьерра-клуба. стр. 3–14.
  8. ^ Гаард, Грета и Грюн, Лори (1993). «Экофеминизм: к глобальной справедливости и планетарному здоровью». Общество и природа . 2 :1–35.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  9. ^ Туана, Нэнси; Тонг, Розмари, ред. (2018). «Анарча-феминистские и экологические феминистские перспективы». Феминизм и философия: основные материалы по теории, реинтерпретации и применению . Рутледж . стр. 327–9. ISBN 978-0-8133-2212-4– через Google Книги .
  10. ^ abcd Уоррен, Карен Дж. (2000). Экофеминистская философия: западный взгляд на то, что это такое и почему это важно . Лэнхэм, Мэриленд: ISBN Rowman & Littlefield Publishers, Inc. 9780847692996.
  11. ^ Торговец, Кэролайн (2005). Радикальная экология . Рутледж . стр. 169–173.
  12. ^ Аб Ламар, Стефани (1991). «Экофеминистская теория и массовая политика». Гипатия . 6 (1): 28–45. doi :10.1111/j.1527-2001.1991.tb00207.x. S2CID  145518119.
  13. ^ Оксала, Джоанна (весна 2018 г.). «Феминизм, капитализм и экология». Гипатия . 33 (2): 216–234. дои : 10.1111/hypa.12395. S2CID  149338235.
  14. ^ Уоррен, Карен Дж. (2015). «Феминистская экологическая философия». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
  15. ^ Стоддарт, Марк; Тиндалл, Д.Б. (2011). «Экофеминизм, гегемонистская мужественность и участие в экологическом движении в Британской Колумбии, Канада, 1998–2007 годы: «Женщины всегда наводят порядок»". Социологический спектр . 31 (3): 342–368. doi : 10.1080/02732173.2011.557065. S2CID  146343509.
  16. ^ Шива, Вандана (1988). Остаться в живых: женщины, экология и развитие . Лондон: Зед Букс . ISBN 978-0-86232-823-8.
  17. ^ Шива, Вандана. «Развитие как новый проект западного патриархата». Переплетая мир: появление феминизма, под редакцией Ирен Даймонд и Глории Орнштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 189–200.
  18. ^ (Мис, Мария и Вандана Шива. Экофеминизм . Галифакс, Н.С.: Fernwood Publications; 1993. 24.)
  19. ^ Хобгуд-Остер, Лаура. «Экофеминизм: историческая и международная эволюция» (PDF) . Проверено 17 марта 2012 г.
  20. ^ abcd Gaard, Грета Клэр (2002). «Вегетарианский экофеминизм: обзорное эссе». Frontiers: Журнал женских исследований . 23 (2): 117–146. дои : 10.1353/от.2003.0006. S2CID  143879458.
  21. ^ ab «Нужно ли феминисткам тоже освобождать животных?». Кэрол Дж. Адамс . 1995 . Проверено 30 апреля 2019 г.
  22. ^ ab «Экофеминизм: движение все еще актуально?». Гендер через границы. Архивировано из оригинала 29 сентября 2019 г. Проверено 13 мая 2014 г.
  23. ^ Звездный ястреб. «Сила, авторитет и тайна: экофеминизм и земная духовность». Переплетая мир: появление экофеминизма, под редакцией Ирен Даймонд и Глории Оренштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 73–86.
  24. ^ аб Эйслер, Риана. «Традиция Гайи и будущее партнерства: экофеминистский манифест». Переплетая мир: появление экофеминизма, под редакцией Ирен Даймонд и Глории Оренштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 23–34.
  25. ^ Торговец, Кэролин (2005). «Духовная экология». Радикальная экология . Рутледж . стр. 124–125.
  26. ^ Манн, Сьюзен А. (2011). «Пионеры американского экофеминизма и экологической справедливости». Феминистские формирования . 23 (2): 1–25. дои : 10.1353/ff.2011.0028. S2CID  146349456.
  27. ^ Глейзбрук, Триш (осень 2002 г.). «Экофеминизм Карен Уоррен». Этика и окружающая среда . 7 (2): 12–27. дои : 10.2979/ete.2002.7.2.12. S2CID  144641656.
  28. ^ Норлок, Кэтрин Дж. (декабрь 2011 г.). «Построение восприимчивости: этика Земли Леопольда и критическая феминистская интерпретация». Журнал изучения религии, природы и культуры (представлена ​​рукопись). 5 (4): 491–509. doi : 10.1558/jsrnc.v5i4.491.
  29. ^ Сигер, Джони (весна 2003 г.). «Рэйчел Карсон умерла от рака груди: наступление эпохи феминистского энвайронментализма». Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе . 28 (3): 945–973. дои : 10.1086/345456. S2CID  146687251.
  30. ^ Манн, Сьюзен А. (2011). «Пионеры американского экофеминизма и экологической справедливости». Феминистские формирования . 23 (2): 1–25. дои : 10.1353/ff.2011.0028. JSTOR  41301654. S2CID  146349456.
  31. ↑ Пун, Феликс (10 января 2022 г.). «Жизнь и наследие Сундерлала Бахугуны и движения Чипко в Индии». Общественное радио Нью-Гэмпшира . Проверено 9 апреля 2023 г.
  32. ^ «Наша история». Движение «Зеленый пояс» . Проверено 8 октября 2016 г.
  33. ^ "Канал любви". Центр здоровья, окружающей среды и юстиции . Проверено 8 октября 2016 г.
  34. ^ Доверспайк, Николь (2012). «Проект «Материнское молоко». Английский Блог 487W: К западу от всего . Проверено 9 октября 2016 г.
  35. ^ Бернштейн, Эмили (1993). «Отчет о районе: Гарлем: посеем будущее с зеленью». Нью-Йорк Таймс . Проверено 9 октября 2016 г.
  36. ^ Хоторн, Сьюзен (2002). Дикая политика: феминизм, глобализация, био/разнообразие . Мельбурн, Австралия: Spinifex Press.
  37. ^ Аб Гаард, Грета (2011). «Возвращение к экофеминизму: отказ от эссенциализма и замена видов в материальном феминистском энвайронментализме». Феминистские формирования . 23 (2): 26–53. дои : 10.1353/ff.2011.0017. S2CID  145195744.
  38. ^ ab "Критика экофеминизма". Зеленый предохранитель.
  39. ^ крючки, колокольчик. «Феминистская теория: от границ к центру», Кембридж, Массачусетс: South End Press, 1984.
  40. ^ Михилс, Нете. «Социальные движения и феминизм». Международный журнал «Женщины и окружающая среда», вып. 92/93, 2013, стр. 15–17.
  41. ^ Аб Биль, Джанет (1991). Переосмысление экофеминистской политики . Бостон, Массачусетс: South End Press . ISBN 978-0-89608-392-9.
  42. ^ Рошельо, Дайан; и другие. (1996). Феминистская политическая экология: глобальные проблемы и местный опыт . Нью-Йорк: Рутледж .
  43. ^ аб Рютер, Розмари Рэдфорд (2003). Итон, Хизер; Лоренцен, Лоис Энн (ред.). Экофеминизм и глобализация . Лэнхэм, Боулдер, Нью-Йорк, Торонто, Оксфорд: Rowman & Littlefield . стр. VII – XI. ISBN 978-0-7425-2697-6.
  44. ^ Нори Росс Сингер, «К исследованиям экофеминистской коммуникации», Теория коммуникации , 2020, том. 30, нет. 3, стр. 268-89. https://doi.org/10.1093/ct/qtz023
  45. ^ А. Э. Кингс, «Интерсекциональность и меняющееся лицо экофеминизма», «Этика и окружающая среда», 2017, том. 22, нет. 1, стр. 63-87. https://doi.org/10.2979/ethicsenviro.22.1.04
  46. ^ Кингс, AE (весна 2017 г.). «Интерсекциональность и меняющееся лицо экофеминизма». Этика и окружающая среда . 22 : 63–87. doi : 10.2979/ethicsenviro.22.1.04. S2CID  148809508.
  47. ^ аб Чарльз, Эндрю; Томас, Хью (июнь 2007 г.). «Глухота и инвалидность — забытые компоненты экологической справедливости: на примере местной Повестки дня на XXI век в Южном Уэльсе». Местная среда . 12 (3): 209–221. Бибкод : 2007LoEnv..12..209C. дои : 10.1080/13549830601183677. ISSN  1354-9839. S2CID  144903630.
  48. ^ Бандиопадхьяй, Ранджан; Патил, Врушали (8 августа 2017 г.). «Бремя белой женщины» - расовая и гендерная политика волонтерского туризма». География туризма . 19 (4): 644–657. дои : 10.1080/14616688.2017.1298150. ISSN  1461-6688. S2CID  152134531.
  49. ^ Руис Каррерас, Мария (04 ноября 2016 г.). «La lucha por la igualdad y la justicia es necesariamente feminista y antiespecista»» [Борьба за равенство и справедливость обязательно носит феминистский и антиспецисистский характер]. Диагональ (на испанском языке) . Проверено 13 февраля 2021 г.
  50. ^ "Грета Гаард". www.uwrf.edu . Проверено 8 октября 2019 г.
  51. ^ Ральте, Лалринавми. Мир как Тело Бога Экофеминистский теологический дискурс с особым акцентом на женщин племени в Индии. Архивировано 22 мая 2016 г. на Wayback Machine , rethinkingmission.org, по состоянию на 24 марта 2012 г.
  52. ^ Пламвуд, Вэл (2003). Феминизм и господство над природой . Нью-Феттер-лейн, Лондон: Рутледж .
  53. ^ Джонсон, Роберта (2013). «Для лучшего мира: критический экофеминизм Алисии Пулео». В Сибрейро, Эстрелла; Лопес, Франциска (ред.). Глобальные проблемы в современном писательстве латиноамериканских женщин . Рутледж. п. 107. ИСБН 9780415626941. Проверено 20 февраля 2019 г. - через Google Книги .
  54. ^ ЛаРоса, Патрисия. «В поисках помощи для документов Розмари Рэдфорд Рютер, 1954–2002 гг.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 21 декабря 2012 года . Проверено 15 марта 2013 г.
  55. ^ Боума-Предигер, Стивен (1995). Озеленение теологии: экологические модели Розмари Рэдфорд Рютер, Джозефа Ситтлера и Юргена Мольтмана. Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0163-1. ОСЛК  33105042.
  56. ^ «Кто есть кто из женщин и окружающей среды» . Архивировано из оригинала 28 октября 2012 года . Проверено 15 марта 2013 г.
  57. ^ Бартольд, Чарльз; Беван, Дэвид; Корвеллек, Эрве (2022 г.) [11 июля 2022 г.]. «Экофеминистская позиция в критической практике: вызов корпоративной истине в антропоцене». Пол, работа и организация . 29 (6): 1796–1814. дои : 10.1111/gwao.12878 . S2CID  250467484.
  58. ^ Шарлин Спретнак, «Ранние годы зеленого движения в Соединенных Штатах», в Зелко и Бринкманне, ред., « Партии зеленых» , стр. 48.
  59. ^ см . Звездный ястреб
  60. ^ Guia ecofeminista: Mulheres, direito, ecologia (на испанском языке).
  61. ^ «Экофеминистские беседы - средний» .[ самостоятельный источник ]
  62. ^ «Знакомьтесь, Google Диск — одно место для всех ваших файлов» .[ постоянная мертвая ссылка ]
  63. ^ "Инстаграм".[ самостоятельный источник ]
  64. ^ Вакоч, Дуглас А. (1 января 2011 г.). Экофеминизм и риторика: критические взгляды на секс, технологии и дискурс . Нью-Йорк: Berghahn Books . ISBN 9780857451873. OCLC  714734848.
  65. ^ Вакоч, Дуглас А. (1 января 2012 г.). Феминистский экокритицизм: окружающая среда, женщины и литература . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books . ISBN 9780739176825. ОКЛК  815941726.
  66. ^ Вакоч, Дуглас А., изд. (2021). Антиутопии и утопии на Земле и за ее пределами: феминистская экокритика научной фантастики. Лондон: Рутледж . ISBN 9780367716233.
  67. ^ Вакоч, Дуглас А., изд. (2021). Экофеминистская научная фантастика: международные взгляды на гендер, экологию и литературу. Лондон: Рутледж . ISBN 9780367716417.
  68. ^ Вакоч, Дуглас А. , изд. (2023). Справочник Рутледжа по экофеминизму и литературе. Рутледж . ISBN 9781032050119.
  69. ^ Вакоч, Дуглас А .; Анаэ, Николь, ред. (2022). Индийский феминистский экокритицизм. Лексингтонские книги . ISBN 978-1-66690-871-8.
  70. ^ Вакоч, Дуглас А.; Микки, Сэм (2018). Экофеминизм в диалоге . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books . ISBN 9781498569279. ОСЛК  1005695115.
  71. ^ Вакоч, Дуглас А.; Микки, Сэм (2018). Литература и экофеминизм: интерсекциональные и международные голоса . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0815381723. ОСЛК  1020319048.
  72. ^ Вакоч, Дуглас; Микки, Сэм (2018). Женщины и природа?: За пределами дуализма пола, тела и окружающей среды . Лондон: Рутледж . ISBN 9781138053427. ОКЛК  975383028.

дальнейшее чтение

Ключевые работы

Антологии

Журнальная статья

Вымысел

Поэзия

Внешние ссылки

В Викиверситете есть учебные ресурсы по женским исследованиям.
Викискладе есть медиафайлы по теме экофеминизма .