stringtranslate.com

Шри Вайшнавизм

Шри-вайшнавизм ( санскрит : श्रीवैष्णवसम्प्रदाय , латинизированный :  Śrīvaiṣavasampradaya ) — конфессия в рамках вайшнавской традиции индуизма . [4] Имя относится к богине Лакшми (также известной как Шри), а также к приставке, означающей «священный, почитаемый», и богу Вишну , которые вместе почитаются в этой традиции. [5] [6]

Традиция уходит корнями в древние тексты Вед и Панчаратры , популяризированные Альварами и их каноном Наалайира Дивья Прабандхам . [7] [8] [9] Основание шри-вайшнавизма традиционно приписывается Натхамуни , жившему в 10 веке н.э.; [10] его центральным философом был Рамануджа XI века, который разработал подшколу Веданты Вишиштадвайты («квалифицированный недуализм») индуистской философии . [11] [12] Примерно в 16 веке традиция разделилась на две конфессии. Секта Вадакалаи наделила Веды величайшим авторитетом и следовала доктрине Веданты Дешики , тогда как секта Тенкалаи наделила Наалайира Дивья Прабандхам величайшим авторитетом и следовала принципам Манавала Мамунигала . [13] [14] Телугу -брахманы шри-вайшнавской традиции образуют единую отдельную секту, называемую Андхра-вайшнавами , и не делятся на деноминации Вадакалай и Тенкалай, в отличие от тамильских Айенгаров . [15]

Самое поразительное различие между шри-вайшнавами и другими группами вайшнавов заключается в их интерпретации Вед. В то время как другие группы вайшнавов интерпретируют ведийские божества , такие как Индра , Савитар , Бхага , Рудра и т. д., как те же, что и их пуранические аналоги, шри-вайшнавы считают, что это разные имена/роли/формы Нараяны , таким образом утверждая, что вся совокупность Веды посвящены только почитанию Вишну . Шри Вайшнавы изменили Панчаратра- хомы (ритуалы), включив в них ведические сукты (гимны), тем самым интегрировав их с ведической точки зрения. [ нужна цитата ]

Этимология

Название шри-вайшнавизм ( IAST : шривайшнавизм) происходит от двух слов: шри и вайшнавизм . На санскрите слово Шри относится к богине Лакшми, а также к приставке, означающей «священный, почитаемый», и богу Вишну , которые вместе почитаются в этой традиции. [4] [6] Слово «вайшнавизм» относится к традиции, которая почитает бога Вишну как верховного бога. [16] Последователи шри-вайшнавизма известны как шри-вайшнавы. (ИАСТ: Шривайшнава, श्रीवैष्णव). [17]

История

Богословское происхождение

Традиция уходит корнями в изначальное начало мира через Вишну, а также в тексты ведической эпохи, где Шри и Вишну встречаются в древних текстах 1-го тысячелетия до нашей эры, особенно в Пуранах , Упанишадах и Бхагавад -Гите . [8] [14]

Историческое происхождение

Историческая основа шри-вайшнавизма лежит в синкретизме двух направлений развития. Первый — это санскритские традиции, обнаруженные в древних текстах, таких как Веды и Агама (Панчаратра), а второй — тамильские традиции, обнаруженные в текстах раннего средневековья ( Тамиль Прабандхам ) [18] и такие практики, как эмоциональные песни и музыка Альварса . это выражало духовные идеи, этику и любовную преданность богу Вишну. [19] [8] [9] Санскритские традиции, вероятно, представляют собой идеи, разделяемые в древние времена, на равнинах реки Ганг на севере Индийского субконтинента, в то время как тамильские традиции, вероятно, имеют корни в равнинах реки Кавери на юге Индии, особенно в том, что в наше время это прибрежные регионы Андхра-Прадеш , Карнатака и Тамил Наду . [20]

Традиция была основана Натхамуни (10 век), который объединил две традиции, опираясь на санскритскую философскую традицию и объединив ее с эстетической и эмоциональной привлекательностью пионеров движения Бхакти, называемых Альварами . [10] Шри-вайшнавизм развился в Тамилнаде в 10 веке, после того как Натхамуни вернулся из паломничества во Вриндаван на севере Индии (современный Уттар-Прадеш ). [19]

Идеи Натхамуни были продолжены Ямуначарьей , который утверждал, что Веды и Панчаратры равнозначны, ритуалы преданности и бхакти являются важными практиками. [10] Наследие Ямуначарьи продолжил Рамануджа (1017-1137), [21] но они так и не встретились. [22] Легенда гласит, что Рамануджа видел труп Ямуначарьи, у которого были скрючены три пальца. Раманудже сказали, что они представляют собой три желания, которые Ямуначарья открыл перед своей кончиной. Одним из пожеланий было, чтобы Рамануджа написал комментарий к Брахма-сутрам. [23] Рамануджа, учёный, который учился в монастыре Адвайта-Веданты и не соглашался с некоторыми идеями Адвайты, стал самым влиятельным лидером шри-вайшнавизма. [24] [25] Он разработал философию Вишистадвайты («квалифицированный недуализм»). [10]

Примерно в 14 веке от него отделилась Рамананди-сампрадая . [26] [27] Примерно в 18 веке традиция шри-вайшнавов разделилась на Вадакалаи («северная культура», ведическая) и Тенкалаи («южная культура», бхакти). [13] [14] Вадакалаи уделяли больше внимания санскритским традициям, в то время как Тенкалаи больше полагались на тамильские традиции. [28] Этот теологический спор между традициями Вед и Бхакти уходит своими корнями в споры между монастырями Шрирангам и Канчипурам между 13 и 15 веками. [13] Дебаты тогда велись о природе спасения и роли благодати. Традиция Тенкалаи, поддерживающая бхакти, утверждает, как утверждает Патрисия Мумме, что Вишну спасает душу, как «мать-кошка несет своего котенка», когда котенок просто принимает мать, а она берет ее на руки и несет. [13] Напротив, ведическая традиция Вадакалаи утверждает, что Вишну спасает душу, как «мать-обезьяна носит своего ребенка», где ребенок должен прилагать усилия и держаться, пока мать несет. [13] Это метафорическое описание разногласий между двумя субтрадициями впервые появляется в тамильских текстах 18-го века, но исторически относится к основополагающим идеям, лежащим в основе традиций индуизма карма -марга и бхакти -марга. [29]

Почитание Вишну и Лакшми

Наряду с Вишну и, как и в шиваизме , в шри-вайшнавизме высшая реальность и истина считаются божественным разделением женского и мужского начала, богини и бога. [30] Шри ( Лакшми ) считается наставником Шри Вайшнавской сампрадаи. Богиня Шри считалась неотделимой от бога Вишну и необходимой друг для друга, а также для взаимной любовной преданности. Шри и Вишну действуют и сотрудничают в создании всего сущего и искуплении. [30] По мнению некоторых средневековых ученых теологии шри-вайшнавов, Джон Карман, Шри и Вишну делают это, используя «непревзойденное божественное знание» и посредством «любви, которая представляет собой эротический союз». [30] Но шри-вайшнавизм отличается от шиваизма тем, что Вишну в конечном итоге является единственным творцом, хранителем и разрушителем вселенной, а Шри Лакшми — средством спасения, доброй матерью, которая рекомендует Вишну и тем самым помогает живым существам в их стремлении к искупление и спасение. [30] Напротив, в шиваизме богиня ( Шакти ) является энергией и силой Шивы, и она равна различным ролям, высшим в роли создателя и разрушителя. [31]

Приставка Шри используется для обозначения этой секты, потому что они придают особое значение поклонению богине Лакшми, супруге Вишну, которая, по их мнению, действует как посредник между Богом Вишну и человеком. [30] [32]

Философия

Вишиштадвайта

Философскую основу шри-вайшнавизма заложил Рамануджа, который начал свое изучение Вед у Ядава Пракааса в монастыре Адвайта-Веданта. [24] Он привнес в эту традицию идеи Упанишад и написал тексты по квалифицированному монизму , называемому Вишиштадвайта в индуистской традиции. [33] [34] Его идеи являются одной из трех подшкол Веданты , две другие известны как Адвайта Ади Шанкары (абсолютный монизм) и Двайта Мадхвачарьи (дуализм ) . [33]

Вишиштадвайта Рамануджи утверждает, что Атман ( души) и Брахман [примечание 1] различны, и это различие никогда не преодолевается. [35] [36] Только Бог Вишну независим, все остальные боги и существа зависят от него. [37] Однако, в отличие от философии Двайта Веданты Мадхвачарьи, Рамануджа утверждает «квалифицированный недуализм», [38] что души разделяют одну и ту же сущностную природу Брахмана, [38] и что существует универсальное тождество в качестве и степень блаженства возможна для человеческих душ, и каждая душа может достичь состояния блаженства самого Бога. [35] [39] В то время как Мадхвачарья 13-14 веков утверждал как «качественный, так и количественный плюрализм душ», Рамануджа утверждал «качественный монизм и количественный плюрализм душ», утверждает Шарма. [40] Другое философское различие между вайшнавской сампрадаей Мадхвачарьи и вайшнавской сампрадаей Рамануджи [примечание 2] заключалось в идее вечного проклятия; Мадхвачарья считал, что некоторые души навечно обречены и прокляты, в то время как Рамануджа не согласился и принял точку зрения Адвайта Веданты, согласно которой каждый может, приложив усилия, достичь внутреннего освобождения и духовной свободы ( мокши ). [42] [43]

Теология

Шривайшнавские теологи утверждают , что стихи Альваров
содержат основной смысл санскритских Вед .

- Джон Карман и Васудха Нараянан [44]

Согласно теологии шри-вайшнавизма, мокши можно достичь посредством преданности и служения Господу и отрешенности от мира. Когда достигается мокша , цикл перевоплощений прерывается и душа соединяется с Вишну, хотя и сохраняя свои различия, на Вайкунтхе , небесах Вишну. [45] Мокши также можно достичь посредством полной самоотдачи ( шаранагати ), акта милости Господа. [46]

Бог, согласно философии шри-вайшнавизма Рамануджи, имеет и душу, и тело; вся жизнь и мир материи — это слава тела Божьего. [25] Путь к Брахману (Вишну), утверждал Рамануджа, — это преданность благочестию и постоянное поминание красоты и любви личного бога ( сагуна Брахмана, Вишну). [25] [34] [47] Теория Рамануджи утверждает, что и Брахман, и мир материи представляют собой два разных абсолюта, оба метафизически реальны, ни один из них не является ложным или иллюзорным, и сагуна Брахман с атрибутами также реален. [34]

Сравнения с Адвайта Ведантой

Рамануджа признал, что Веды являются надежным источником знаний, а затем раскритиковал другие школы индуистской философии, в том числе Адвайта Веданту , как не сумевшие интерпретировать все ведические тексты. [48] ​​В своей «Шри Бхашье» он утверждал, что пурвапаксин (предыдущие школы) выборочно интерпретируют те отрывки Упанишад , которые поддерживают их монистическое толкование, и игнорируют те отрывки, которые поддерживают интерпретацию плюрализма. [48] ​​Нет никакой причины, заявил Рамануджа, отдавать предпочтение одной части Священного Писания, а не другой, все Священное Писание должно рассматриваться на равных. [48] ​​[49] По мнению Рамануджи, нельзя пытаться дать интерпретацию отдельных частей какого-либо Священного Писания. Скорее, Священное Писание следует рассматривать как единый свод, выражающий последовательную доктрину. [48] ​​Ведическая литература, утверждал Рамануджа, упоминает как множественность, так и единство, поэтому истина должна включать в себя плюрализм и монизм, или ограниченный монизм. [48]

Этот метод интерпретации Священных Писаний отличает Рамануджу от Ади Шанкары. [49] Экзегетический подход Шанкары «Саманваят Татпарья Линга с Анвая-Вьятирекой » [50] утверждает, что для правильного понимания все тексты должны быть исследованы во всей их полноте, а затем их намерение установлено по шести характеристикам, что включает в себя изучение того, что, по мнению автора, является его цель, что он повторяет в своем объяснении, что он называет выводом и можно ли его эпистемически проверить. [51] [52] Не все в любом тексте, утверждает Шанкара, имеет одинаковый вес, и некоторые идеи составляют суть текстуального свидетельства любого эксперта. [49] Это философское различие в изучении Священных Писаний помогло Шанкаре прийти к выводу, что Основные Упанишады в первую очередь учат монизму с помощью таких учений, как Тат твам аси , в то же время помогая Раманудже прийти к выводу, что квалифицированный монизм лежит в основе индуистской духовности. [48] ​​[53] [54]

Сравнения с протестантским христианством и буддизмом

Джон Карман, профессор Гарвардской школы богословия , утверждает, что некоторые сходства в идеях спасения в шри-вайшнавизме и протестантских христианских доктринах божественной благодати поразительны. [55] Оба принимают Бога как личную концепцию, признают способность преданного относиться к этому Богу без человеческих посредников и принимают идею sola gratia – спасения через веру только по милости Бога, например, те, которые можно найти в трудах Мартина Лютера . учения. [55] Хотя и шри-вайшнавизм, и протестантское христианство признают верховного Бога и разделяют идеи о природе спасения, они различаются в своих особенностях воплощения , например, Иисус Христос является единственным воплощением в христианстве, в то время как шри-вайшнавизм признает множество воплощений ( аватар ) . Вишну. [56] Христианские миссионеры в колониальной Британской Индии 19-го века отметили множество сходств и попытались выразить теологию христианства как бхакти-маргу для индуистов, в духе шри-вайшнавизма, в своей миссии по обращению их из индуизма в христианство. [57]

Подобные учения о природе спасения через милость и сострадание, добавляет Карман, можно найти в тексте японского ученого Синрана о буддийской секте Дзёдо Синсю, хотя нетеистический буддизм и теистический шри-вайшнавизм действительно различаются в своих взглядах на Бога. [55]

Тексты и стипендия

Философия шри-вайшнавизма в первую очередь основана на интерпретации Веданты , особенно Упанишад , Бхагавад-гиты , Брахма-сутр и раздела Махабхараты, посвященного Нараянии . [8] [58] Тексты вайшнавских агам, также называемые Панчаратрой, были важной частью традиции Шри Вайшнавов. [10] [59] Еще одной теологической текстовой основой традиции являются тамильские песни бхакти Альваров (7-10 века). [12] Синкретическое слияние двух текстовых традиций иногда называют Убхая Веданта , или двойная Веданта. [12] Относительным акцентом между ними были исторические дебаты внутри традиции шри-вайшнавизма, [2] которые в конечном итоге привели к расколу на субтрадиции Ватакалаи и Тенкалаи примерно в 18 веке. [13] [14]

Натамуни

Натхамуни собрал стихи Наммальвара в форме Дивья Прабандхама , вероятно, в 9 веке нашей эры, [60] или в 10 веке. [10] Одним из его значительных вкладов было применение ведической теории музыки ко всем песням Альвара с использованием санскритской просодии , назвав полученную хореографию божественной музыкой и обучив своих племянников искусству резонансного бхакти-пения песен Альвара. [60] Этот приоритет установил гуру -шишья-парампару (учитель-ученик-традиция) в шри-вайшнавизме. [61] Этот стиль обучения, передаваемый от одного поколения к другому, представляет собой традицию, называемую Арайярс , утверждает Гай Бек, которая сохранила «искусство пения и танца стихов Дивья Прабандхама», основанных на священных мелодиях и ритмах, описанных в Ведические тексты. [61]

Усилия Натхамуни по синкретическому объединению ведических знаний и сочинений Альвара также установили приоритет почтения как к Ведам, так и к идеям бхакти Альвара. Стипендия Натхамуни, которая установила песни Альвара в ведическом размере, задала исторический импульс, а литургические и медитативные песни продолжают петь в храмах современной эпохи шри-вайшнавизма, что является частью службы, называемой чеваи (санскрит: Сева ). [60] [62]

Натхамуни также приписывают три текста, все на санскрите. [60] Это Ньяя Таттва , Пуруша Нирная и Йогарахасья . [63] Текст «Йогарахасья» , как утверждает Говиндачарья, представляет собой текст для медитации, включает восьмиступенчатую йогу , аналогичную тексту Патанджали, но подчеркивает йогу как «искусство общения с Богом». [63] Текст Ньяя Таттвы сохранился только в цитатах и ​​ссылках, цитируемых в других текстах, и это позволяет предположить, что он представляет эпистемические основы ( Ньяя ), включая философскую основу индуистской веры в существование «души» ( Атман ), в отличие от к индийским философиям, таким как буддизм, которые отрицали существование души. [64] [65] Натамуни, например, утверждает:

Если бы «я» не относилось к истинному «я», не было бы внутренней сущности, принадлежащей душе. Интерьер от экстерьера отличается концепцией «Я». Стремление «Пусть я, оставив все страдания, свободно приобщусь к бесконечному блаженству», побуждает человека, целью которого является освобождение от изучения писаний и т. д. Если бы считалось, что освобождение предполагает разрушение личности, он убежал бы, как только была предложена тема освобождения... «Я», познающий субъект, — это внутреннее «я».
- Ньяятаттва , Натхамуни, ~9-10 века, Переводчик: Кристофер Бартли [65]

Ямуначарья

Ямуначарья был внуком Натхамуни , также известного в шри-вайшнавской традиции как Алавандар, чья ученость запомнилась тем, что он соотнес теологию бхакти Альвара и тексты Панчаратра-агамы с ведическими идеями. [66] Он был ачарьей (главным учителем) монастыря шри-вайшнавизма в Шрирангаме, и за ним следовал Рамануджа , хотя они никогда не встречались. [22] Ямуначарья написал ряд важных для шри-вайшнавизма работ, в частности «Сиддхитраям » (о природе Атмана, Бога, вселенной), «Гитартхасанграха» (анализ Бхагавад-гиты ), «Агамапраманья» (эпистемологическая основа Агам, сопоставление их с Ведами). , Маха Пурушанирнаям (расширение трактата Натхамуни), Стотраратнам и Чатух шлоки (тексты бхакти строта ). [66]

Ямуначарье также приписывают Нитья Грантху и Маяваду Кхандану . Нитья Грантха — это ритуальный текст, предлагающий методы ежедневного поклонения Нараяне ( Вишну). [67] Текст Маявада Кханданы 10-го века вместе с Сиддхитраям Ямуначарьи преимущественно критикует философию традиционно доминирующей школы Адвайта Веданты в индуистской философии , но также критикует неведические традиции. [68]

Рамануджа

Рамануджачарья обнимает икону Господа Варадараджи (Вишну)

Шри-вайшнавская традиция приписывает Раманудже девять санскритских текстов [69] – Ведартхасамграха (буквально «Краткое изложение смысла Вед» [примечание 3] ) , Шри Бхасья (обзор и комментарий к Брахма-сутрам ), Бхагавад Гита Бхашья (обзор и комментарий к Бхагавад-гите ), а также второстепенные работы под названием «Ведантадипа» , «Ведантасара », «Гадья Трайя» (которая представляет собой компиляцию трех текстов, называемых « Шаранагати Гадьям» , «Шриранга Гадьям» и «Вайкунтха Гадьям» ) и « Нитья Грантам» .

Некоторые современные ученые ставят под сомнение подлинность всех, кроме трех крупнейших произведений, приписываемых Раманудже; Следующие тексты считаются достоверно восходящими к Раманудже — Шри Бхашья , Ведартхасамграха и Бхагавад Гита Бхашья . [69] [71]

Учение Рамануджи преимущественно основано на Веданте, в частности на Упанишадах. [70] [72] Он никогда не утверждает, что его идеи были оригинальными, но его метод синтеза, который объединил ведические идеи с популярной духовностью, утверждает Энн Оверзи, является оригинальным. [72] Рамануджа, как писал его биограф Рамакришнананда, был «кульминацией движения, начатого с Вед, питаемого Альварами, Натхамуни и Ямунчарьей». [72]

Сам Рамунаджа приписывает теории, которые он представляет в Ведартхасамграхе , идеям древних индуистских ученых, таких как «Бодхьяна, Танка (Брахманандин), Драмида (Дравидачарья), Гухадева, Капардин и Бхаручи». [72] [73] [примечание 4] Ученики Рамануджи 11-го века подчеркивали концепцию Шарира-Шаририн , то есть мира материи и эмпирической реальности живых существ, являющихся «телом Брахмана », [примечание 5] все наблюдаемое — это Бог, человек живет в этом теле Бога, и цель этого тела и всего творения — дать возможность душе на ее пути к освобождающему спасению. [75] [76]

Авторы периода после Рамануджи

После Рамануджи несколько авторов написали важные богословские и экзегетические труды по шри-вайшнавству. К таким авторам относятся Парсара Бхаттар , Нададур Аммал, Сударшан Сури, Пиллаи Локачарья , Веданта Десика , Манавала Мамунигал , Периявачан Пиллаи и Рангарамануджа Муни. [77] [78] [79] [80]

Организация

Традиция шри-вайшнавизма питала институциональную организацию матхов (монастырей) с самых первых дней своего существования, особенно со времен Рамануджи. После смерти Ямуначарьи Рамануджа был назначен лидером Шрирангам матха, хотя Ямуначарья и Рамануджа так и не встретились. [22] Среди прочего, Рамануджа запомнился в традиции шри-вайшнавизма своими организаторскими способностями и длительными институциональными реформами, которые он провел в Шрирангаме, системе, аналогичной системам в монастырях Адвайты его времени, где он учился до того, как присоединиться к Шрирангам-матху. Рамануджа путешествовал и основал множество шри-вайшнавских матхов по всей Индии, например, в Мелукоте . [81] [82] Традиция шри-вайшнавизма считает, что Рамануджа основал 700 матхов, но исторические данные свидетельствуют о том, что некоторые из них были начаты позже. [83]

Слева: монастырь Шри-вайшнавизма Паракала.
Справа: башня храма Шрирангам, построенная монастырем Ахобила Мутт. [84]

Матха , или монастырь, принимала многочисленных студентов, многих учителей и институциональную структуру, которая помогала поддерживать и поддерживать его повседневную деятельность . Матха в вайшнваизме и других индуистских традициях, как и колледж, обозначает функции обучения, администрирования и взаимодействия с сообществом, с префиксом или суффиксом к именам, с такими титулами, как Гуру , Ачарья , Свами и Джияр . [85]

Гуру — это тот, кто является «учителем, наставником или мастером» определенных знаний. [86] Традиционно в индуизме гуру представляет собой почтительную фигуру для ученика, он служит «советником, который помогает формировать ценности, делится как практическими, так и буквальными знаниями, примером в жизни, источником вдохновения и помогает в духовной эволюции». студента». [87]

Ачарья относится либо к Гуру высокого ранга, либо, чаще , к руководителю регионального монастыря. [88] [89] Эта должность обычно включает церемониальное посвящение, называемое в монастыре дикшей , когда предыдущий лидер помазывает преемника как Ачарью . [88] [90] Свами обычно — это те , кто взаимодействует с сообществом от имени матха . Главные и наиболее почитаемые из всех вайшнавских монастырей называются Джир , Джияр , Джияр или Сияр . [83]

Шри-вайшнавские матхи со временем разделились на две части: матхи Тенкалаи (южной) традиции и Вадакалаи (северной) традиции шри-вайшнавизма. [91] Матхи, связанные с Тенкалаем, имеют штаб-квартиру в Шрирангаме, а матхи Вадакалаи связаны с Канчипурамом. Обе эти традиции, начиная с X века, считали, что функция матхов включает в себя кормление бедных и посещающих преданных, проведение свадеб и общественных фестивалей, обработку храмовых земель и цветочных садов в качестве источника еды и ингредиентов для поклонения, а также открытость для паломников как дома отдыха, и эта филантропическая роль этих индуистских монастырей продолжается. [92] В 15 веке эти монастыри расширились за счет основания Рамануджа-куты в основных местах южноиндийского шри-вайшнавизма. [92] Организационно важными матхами Шри-Вайшнавизма являются:

Конфессии Вадакалаи и Тенкалаи

Традиция Шри-Вайшнавов делится на две основные конфессии: Вадакалаи («северное искусство») и Тенкалаи («южное искусство»). [28] [94] Северная и южная конфессии шри-вайшнавизма относятся соответственно к Канчипураму (северная часть тамильской страны) и Шрирангаму (южная часть тамильской страны и район дельты реки Кавери, где Рамануджа писал свои трактаты о Веданте). [13] [14] [95] Эти конфессии возникли в результате философских и традиционных разногласий в период после Рамануджи. Вадакалаи уделяли особое внимание санскритским писаниям , таким как Веды и тексты Панчаратры , в то время как Тенкалаи выделяли тамильские тексты, такие как Наалайира Дивья Прабандхам Альваров . [28] [96] Философия Пиллая Локачарьи и Веданты Дешики, которые развивались впоследствии, была стабилизирована Манавалой Мамунигалом и Брахматантрой Сватантрой Джияром соответственно. Когда раскол ослаб, традиция Вадакалаи раскололась на Мунитреям, Ахобила Матха и Паракала Матха . Точно так же традиция Тенкалаи разделилась на кандадаев, телугу шри-вайшнавов , солияра и сиккилияра. [93]

С древнего периода движение шри-вайшнавизма процветало в Тамилакаме благодаря его социальной инклюзивности, где преданность верховному божеству (Вишну) была открыта без ограничений по полу или касте - традиция, которую возглавил Альварс в VII и VIII веках. [97] [98] Философия Рамануджи отрицает кастовую принадлежность, утверждает Рамасвами. [99] Рамануджа, который возглавлял храм Шрирангама, приветствовал изгоев в храмах и давал им важные роли в храмовых обязанностях. Средневековые храмовые записи и надписи предполагают, что платежи и пожертвования, собираемые храмом, распределялись независимо от кастовых различий. [100]

Ученые предлагают разные взгляды на относительный подход двух конфессий к касте и полу. Раман утверждает, что Тенкалаи не признавал кастовых барьеров и был более либерален в ассимиляции людей всех каст, возможно, потому, что это было традицией в Шрирангаме с самых ранних дней шри-вайшнавизма. [100] Напротив, Садарангани утверждает, что именно Вадакалаи были более либеральными и не признавали кастовых барьеров, возможно, потому, что они конкурировали с эгалитарными индуистами Вирашайва (лингаятизм) Карнатаки. [101] Обе секты верят в инициацию через Панча Самскару . [102] Эта церемония или обряд посвящения необходима для того, чтобы стать вайшнавом. Его выполняют как брахманы, так и небрахманы, чтобы стать вайшнавами. [103] Некоторые не-брахманы-вайшнавы включают телугу Найду , тамильский Ваннияр и Намадхари . [104] Только вайшнавы, принадлежащие к касте брахманов, называют себя Шри Вайшнавами. [105]

Традиция Тенкалаи объединила ремесленные касты (шудры) в общинные религиозные движения. Раман заявляет: «Почти можно сказать, что Тенкалаи представляли антикастовые тенденции, в то время как школа Вадакалаи отстаивала чистоту ведических учений». [100] Тенкалаи считали, добавляет Раман, что духовным учителем может быть каждый, независимо от касты. [100]

Традиция Вадакалаи утверждает, что Садарангани, в отличие от взглядов Рамана, был либеральным двоюродным братом Тенкалаи и, следовательно, более успешным в привлечении преданных, в то время как в южных тамильских землях шиваизм процветал, возможно, из-за того, что «школа вайшнавизма Тенкалаи была узкой и ортодоксальной в подходе». [101] Школа Вадакалаи не только преуспела в северных тамильских землях, добавляет она, но и широко распространилась, поскольку она вдохновила эгалитарное движение бхакти на севере, западе и востоке Индии, привлекая святых-бхакти-поэтов из «всех слоёв классов, каст». и общество». [101]

Тенкалаи («южное искусство») – Манавала Мамунигал.

Храм Ранганатхасвами в Шрирангаме принадлежит традиции Тенкалаи/Тенначарья и считается одним из важных мест традиции Шри Вайшнавов. Все функционеры и священники являются потомками 74 учеников, назначенных Рамануджей, и без каких-либо исключений принадлежат к линии Тенкалаи. [106]

Тенкалаи Шри Вайшнав урдхва пундрам

Характеристики

Тенкалаи придают большее значение тамильским шлокам, чем санскриту, и уделяют больше внимания поклонению Вишну. Тенкалаи принимают прапатти как единственное средство достижения спасения. [107] Они считают Прапатти безоговорочной капитуляцией. [108] Тенкалаи следуют тамильскому Прабандхаму , [109] и утверждают примат ритуалов на тамильском языке . [110] Они считают кайвалью (отстраненность, изоляцию) вечным положением в царстве Вайкунтхи («вечной обители» или небес Вишну), хотя она существует только в самых отдаленных регионах Вайкунтхи. Далее они говорят, что кажущаяся противоречивой природа Бога, одновременно крошечная и огромная, является примером особых сил Бога, которые позволяют Ему совершать невозможное.

Согласно Тенкалаи, возвышенным людям не обязательно выполнять такие обязанности, как Сандхьяванданам ; они делают это только для того, чтобы подать хороший пример. Во время богослужения звонить в колокола запрещено. Тенкалаи запрещают вдовам брить (тонзурировать) голову, цитируя Парашара Смрити. [111] в то время как Вадакалаи поддерживают постриг, цитируя Манусмрити, [112]

Демография

Шри Канчи Пративадибхаянкар Джагадгуру Анантачарья Гадди Свамиджи, духовный наставник Триданди Свами Вишваксеначарьяджи

Тенкалаи ведут свою родословную от Мудалияндана , племянника Рамануджи [113] Тенкалаи являются последователями философии Пиллая Локачарьи и Манавалы Мамуни , [114] [115] который Тенкалаи считают реинкарнацией Рамануджи . [примечание 6]

Многие из главных наставников шри-вайшнавизма и их потомки до и после Рамануджи принадлежат к деноминации Тенкалай.

Известные люди Тенкалаи

Вадакалаи («северное искусство») - Веданта Десика

Вадагалай Шри Вайшнав Урдхва Пундрам
Картина Паракала Матта Веданты Десикана с Брахматантрой Сватантрой Джияром

Характеристики

Вадакалаи — последователи Рамануджи и Веданты Десики , [127] [128] [129] основавших Вадакалай-сампрадаю [130] на основе санскритской традиции. [131] Они уделяют больше внимания роли Лакшми , то есть Шри, и поддерживают санскритские Веды как высший «Праманам» или авторитетный источник, хотя Убхая Веданта [примечание 8] используется для вывода и установления доктрины Вишиштадвайты . Вадакалаи делают вывод, что все сочинения Альваров взяты из Вед , и полагают, что последние являются основным источником для ссылки и защиты доктрины. Вадакалаи уделяют особое внимание ведическим нормам [примечание 9] , установленным брахманической традицией.

Вадакалаи ревностно следуют санскритским Ведам [109] и своду правил, предписанных Манусмрити и Дхарма -шастрами . [132] [133] Секта основана на санкритической традиции, [134] и наборе правил, предписанных Манусмрити и другими Дхарма-шастрами . [132] [133] На санскрите Вадакалаи называются Уттара Каларья . [135]

Традиционно вадакалаи верят в практику карма-йоги , джняна-йоги и бхакти-йоги , а также прапатти , как средства достижения спасения. [136] [137] Кроме того, они считают Прапатти актом завоевания благодати. [108]

Знак тилака ( урдхва пундра ) мужчин Вадакалаи является символическим изображением правой стопы Вишну . Поскольку считается, что правая ступня Вишну является источником реки Ганги , Вадакалаи утверждают, что к его правой стопе следует относиться с особым почтением, а ее знак наносить на лоб. Они также наносят центральный знак (шричаранам), чтобы символизировать богиню Лакшми (жену Вишну), а также тируман (урдхва-пундру). [138] Урдхва Пундра, вертикальная и обращенная вверх, означает, что она помогает человеку достичь Вайкунтхи (духовной обители Вишну), а также считается стражем зла. Женщины Вадакалаи наносят красный центральный знак только вместе с намамом, символизируя на лбу Лакшми, сидящую на лотосе.

Гуру Парампара

Шри Балмукундачарьяджи Махарадж из Джаларии Матт, Дидвана, Раджастхан

Секта Вадакалаи ведет свою родословную от Тирукурахи Пирана Пиллана, Кидамби Аччана и других прямых учеников Рамануджи и считает Веданта Дешику величайшим Ачарьей эпохи после Рамануджи . [127] [139] [140]

Сообщество Вадакалаи состоит из следующих групп, основанных на сампрадае:

  • Перия Андаван Шриниваса Махадесикан;

Демография

Традиционно места высокой важности со значительным населением Вадакалаи включали Канчипурам , Кумбаконам , Тируваллур , Майсур и район Курнул . [135] [150] [151] [152] [153] [154] Однако сегодня большая часть людей переехала в большие города.

Во Вриндаване Джанкиваллабх Мандир в Кешиггате является известным монашеским учреждением Вадакалаи Шри Вайшнавов и связан с духовной линией Ахобила Матт. Нынешняя Ажагия Сингар посещала это известное заведение и раньше, и в последнее время. В настоящее время его возглавляет Свами Шри Анируддхачарьяджи Махарадж.

В Раджастане дворняга Джалария является одной из самых известных дворняг, и ее ветви распространились на соседние регионы Гуджарат и Махараштра . Шри Свами Балмукундачарьяджи был выдающимся ученым и известным Ачарьей этого Матта.

Известные люди Вадакалаи

Храмы после Шривайшнава-сампрадаи

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Брахман — это метафизическая высшая неизменная реальность в ведическом и постведическом индуизме, а также Вишну в шри-вайшнавизме.
  2. ^ Эти две традиции вайшнавизма называются соответственно Шри-Вайшнавской сампрадаей и Брахма-сампрадаей. [41]
  3. ^ Эта работа посвящена преимущественно индуистским писаниям, называемым Упанишадами , которые Рамануджа считал сутью Вед. [70]
  4. ^ Тексты большинства этих ученых потеряны для истории.
  5. ^ Брахман — ведическая концепция метафизической неизменной реальности. [74]
  6. ^ Он также известен под многими другими именами, такими как Ажагия Манавала Мамунигал, Сундхара Джаматара Муни, Рамья Джаматара Муни, Рамья Джаматара Йог, Вараварамуни, Ятиндра праванар, Кантопайантха, Рамануджан Поннади, Сумья Джаматру Йогиндхрар, Койл Сельва Манавала Мамунигал и т. д. Он также известен под многими другими именами. имеет титулы Перия Джияр, Веллаи Джияр, Вистхавак сикхамани, Пои ИллАтха Манавала Мамуни.
  7. ^ Отец Рамануджана принадлежит к секте Тенкалай, а его мать принадлежит к секте Вадакалай.
  8. ^ Санскритские Веды и Дравида Веда, состав Алваров, пользуются равным уважением.
  9. ^ Также известный как ануштаанам

Рекомендации

  1. ^ https://www.google.co.in/books/edition/Faiths_across_Time_4_volumes/hxjOEAAAQBAJ?hl=en&gbpv=1&dq=&pg=PA884&printsec=frontcover
  2. ^ аб Ранджита Дутта 2007, стр. 22–43.
  3. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 3–8.
  4. ^ ab Matchett 2000, стр. 4, 200.
  5. ^ Матчетт 2000, стр. 4, 77, 200.
  6. ^ ab Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. xvii, 3–4.
  7. ^ Лестер 1966, стр. 266–269.
  8. ^ abcd Фрэнсис Клуни и Тони Стюарт 2004, стр. 167–168.
  9. ^ аб Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 3–4, 36–42, 181.
  10. ^ abcdef Flood 1996, с. 136.
  11. ^ Морган 1953.
  12. ^ abc Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 3–4.
  13. ^ abcdefg Mumme 1987, с. 257.
  14. ^ abcde Брайант 2007, стр. 286–287.
  15. ^ Бхаттачарья, Джогендра Натх (1896). Индуистские касты и секты. Такер, Спинк. п. 98. ИСБН 1298966337. Шри Вайшнавы среди Телингана Брахманов образуют особую касту, называемую Андхра Вайшнавами. Они не подразделяются на Вадгала и Тенгала, как их единоверцы Дравида.
  16. ^ Стефан Шумахер (1994). Энциклопедия восточной философии и религии: буддизм, индуизм, даосизм, дзэн. Шамбала. п. 397. ИСБН 978-0-87773-980-7.
  17. ^ श्रीवैष्णव, Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2011)
  18. ^ Клаус К. Клостермайер (1984). Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии. Издательство Университета Уилфрида Лорье. п. 102. ИСБН 978-0-88920-158-3.
  19. ^ ab Flood 1996, с. 135-136.
  20. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 3–5.
  21. ^ Джон Карман 1974, стр. 45, 80.
  22. ^ abc Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. стр. 20–22 со сноской 32. ISBN. 978-0227680247.
  23. ^ "Рамануджа | Интернет-энциклопедия философии" . Проверено 21 июля 2023 г.
  24. ^ аб Патрик Оливель (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Издательство Оксфордского университета. стр. 10–11, 17–18. ISBN 978-0-19-536137-7.
  25. ^ abc JAB van Buitenen (2008), Рамануджа - индуистский теолог и философ, Британская энциклопедия
  26. ^ "Рамананди Сампрадая".
  27. ^ Таттвананда, Свами (1984), Вайшнавские секты, Шайвские секты, Поклонение матери (1-е исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 10
  28. ^ abc Flood 1996, с. 137.
  29. ^ Мумме 1987, стр. 257–266.
  30. ^ abcde Джон Карман 1994, с. 151.
  31. ^ Джон Карман 1994, стр. 151–152.
  32. ^ Тапасьянанда 2011, с. 53.
  33. ^ аб Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. п. 239. ИСБН 978-0-8108-4070-6.
  34. ^ abc Джозеф П. Шульц (1981). Иудаизм и языческие верования: сравнительные исследования религии. Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 81–84. ISBN 978-0-8386-1707-6.
  35. ^ аб Стаффорд Бетти (2010), Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта: контрастирующие взгляды на мокшу, Азиатская философия: Международный журнал философских традиций Востока, том 20, выпуск 2, страницы 215-224
  36. ^ Эдвард Крейг (2000), Краткая энциклопедия философии Routledge, Routledge, ISBN 978-0415223645 , страницы 517-518 
  37. ^ Шарма 1994, с. 373.
  38. ^ аб Стокер 2011.
  39. ^ Шарма 1994, стр. 373–374.
  40. ^ Шарма 1994, с. 374.
  41. ^ Клостермайер 2007, с. 304.
  42. ^ Шарма 1994, стр. 374–375.
  43. ^ Брайант 2007, стр. 361–362.
  44. ^ Джон Карман и Васудха Нараянан 1989, стр. 6.
  45. ^ Наводнение 1996, с. 136-137.
  46. ^ Наводнение 1996, с. 137: тенкалаи подчеркивали важность тамильских писаний и предались Господу по его милости.
  47. ^ Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. стр. 10–11. ISBN 978-0227680247.
  48. ^ abcdef Шьям Ранганатан (2011), Рамануджа (ок. 1017 - ок. 1137), IEP, Йоркский университет
  49. ^ abc Джон Карман 1994, с. 86.
  50. ^ Майеда 2006, стр. 46–53.
  51. ^ Маеда и Танидзава (1991), Исследования индийской философии в Японии, 1963–1987, Философия Востока и Запада, Том. 41, № 4, стр. 529–535.
  52. ^ Майкл Команс (1996), Шанкара и Прасанкхьянавада, Журнал индийской философии, Том. 24, № 1, стр. 49–71.
  53. ^ Джон Карман 1994, стр. 86–88.
  54. ^ Джулиус Липнер (1986), Лицо истины: исследование значения и метафизики в ведантической теологии Рамануджи, State University of New York Press, ISBN 978-0887060397 , страницы 120-123 
  55. ^ abc Джон Карман 1994, стр. 117–118, 148–153.
  56. ^ Джон Карман 1994, стр. 196–197, контекст см. 190–201.
  57. ^ Клостермайер 2007, стр. 387–389.
  58. ^ Лестер 1966, стр. 266–282.
  59. ^ Клостермайер 2007, с. 487.
  60. ^ abcd Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 490. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  61. ^ ab Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 119–120. ISBN 978-1-61117-108-2.
  62. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 118–127. ISBN 978-1-61117-108-2.
  63. ^ аб Алкандавилли Говиндачария (1906). Жизнь Рамануджачарьи: представитель философии Вишистадвайты. С. Мурти. стр. 9–10 со сносками.
  64. ^ Джон Шевеланд (2013). Благочестие и ответственность: образцы единства у Карла Ранера, Карла Барта и Веданты Десики. Издательство Эшгейт. стр. 113–114. ISBN 978-1-4094-8144-7.
  65. ^ AB Кристофер Бартли (2011). Введение в индийскую философию. Академик Блумсбери. стр. 177–178. ISBN 978-1-84706-449-3.
  66. ^ аб Далал 2010, с. 399.
  67. ^ CR Шриниваса Айянгар (1908). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи. Р. Венкатешвар. стр. 130, сноска 2.
  68. ^ MC Аласингаперумал (1900). Брахмавадин, Том 5. Мадрас: Brahmavadin Press. стр. 466–467.
  69. ^ аб Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. стр. 2–4. ISBN 978-0227680247.
  70. ^ аб Джон Пол Сиднор (2012). Рамануджа и Шлейермахер: на пути к конструктивному сравнительному богословию. Каземат. п. 4. ISBN 978-0227680247.
  71. ^ Роберт Лестер (1966), Рамануджа и шри-вайшнавизм: концепция Прапатти или Шаранагати, История религии, том 5, выпуск 2, страницы 266-282
  72. ^ abcd Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в творчестве Тейяра де Шардена и Рамануджи. Издательство Кембриджского университета. стр. 30–31. ISBN 978-0-521-38516-9.
  73. ^ Р. Баласубраманян (2000). Адвайта Веданта. Мунширам Манохарлал. п. 9. ISBN 978-81-87586-04-3.
  74. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Сассекс Академик Пресс. п. 49. ИСБН 978-1-898723-94-3.
  75. ^ Энн Хант Оверзи (1992). Божественное тело: символ тела в творчестве Тейяра де Шардена и Рамануджи. Издательство Кембриджского университета. стр. 63–85. ISBN 978-0-521-38516-9.
  76. ^ Юлиус Липнер (1986). Лицо истины: исследование смысла и метафизики в ведантической теологии Рамануджи. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 37–48. ISBN 978-0-88706-038-0.
  77. ^ Айянгар, Ч. Р. Шриниваса (1908). Жизнь и учение Шри Рамануджачарьи. Р. Венкатешвар.
  78. ^ Сешадри, К. (1998). Шривайшнавизм и социальные изменения. КП Багчи и компания. ISBN 978-81-7074-198-5.
  79. ^ Паникер, К. Айяппа (1997). Средневековая индийская литература: обзоры и подборки. Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-0365-5.
  80. ^ Раджагопалачариар, Т. (1982). Вайшнавские реформаторы Индии: критические очерки их жизни и сочинений. Публикации АД.
  81. ^ Джерри Л. Уоллс (2010). Оксфордский справочник по эсхатологии. Издательство Оксфордского университета. стр. 182–183. ISBN 978-0-19-974248-6.
  82. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Рутледж. п. 27. ISBN 978-1-135-04631-6.
  83. ^ abcdef Далал 2010, с. 385.
  84. ^ Ренганатан, Л. (5 января 2012 г.). «Раджагопурам — гордость Шрирангама». Индус .
  85. ^ Васудева Рао (2002). Живые традиции в современном контексте: Мадхва Матха Удупи. Ориент Блэксван. стр. 33–45. ISBN 978-81-250-2297-8.
  86. ^ Стефан Перц (2013), Гуру во мне - Критические взгляды на менеджмент, GRIN Verlag, ISBN 978-3638749251 , страницы 2-3 
  87. ^ Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции Нумен, том 29, Fasc. 1, стр. 33-61
  88. ^ аб Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма. Пугало. п. 24. ISBN 978-0-8108-7960-7.
  89. ^ Васудха Нараянан (2009). Индуизм. Издательская группа Розен. стр. 50–51. ISBN 978-1-4358-5620-2.
  90. ^ Тамара И. Сирс (2014). Мирские гуру и духовные короли: архитектура и аскетизм в средневековой Индии. Издательство Йельского университета. стр. 68–70, 121–122, 159–160. ISBN 978-0-300-19844-7.
  91. ^ AB Стивен Пол Хопкинс (2002). Пение Тела Божьего. Издательство Оксфордского университета. стр. 71–74. ISBN 978-0-19-802930-4.
  92. ^ аб КВ Раман (2003). Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры. Публикации Абхинава. стр. 137–138. ISBN 978-81-7017-026-6.
  93. ^ abcdefghijklm Дутта, Ранджита (2015). «Чтение самобытности и традиций сообщества: история и представление шривайшнавов Южной Индии». Исследования в области гуманитарных и социальных наук . 18 (1–2): 141–68. S2CID  161734042.
  94. ^ Гоф 1965, с. 25.
  95. ^ Джеффри Одди (2013). Индуисты и христиане в Юго-Восточной Индии. Рутледж. стр. 94, сноска 7. ISBN. 978-1-136-77377-8. Цитата: В этом контексте «север» относится к северному региону тамильской страны со столицей в Канчипураме (историческом центре изучения санскрита), а «юг» относится к дельте Кавери со столицей в Шрирангаме — одном из священных мест. бастионы тамильской культуры».
  96. ^ Мумме 1987, стр. 257–265.
  97. ^ Си Джей Бартли (2013). Теология Рамануджи: реализм и религия. Рутледж. стр. 1–4. ISBN 978-1-136-85306-7.
  98. ^ PT Нарасимхачар (2001). Горный храм. Сахитья Академия. стр. XVIII. ISBN 978-81-260-0814-8.
  99. ^ Рамасвами, Виджая (1985), Текстиль и ткачи в средневековой Южной Индии, Oxford University Press, стр. 61, ISBN 978-0-19-561705-4, получено 17 апреля 2016 г.
  100. ^ abcd KV, Раман (2003), Храм Шри Варадараджасвами, Канчи: исследование его истории, искусства и архитектуры, Abhinav Publications, стр. 132–133, ISBN 9788170170266, получено 16 апреля 2016 г.
  101. ^ abc Нити М. Садарангани (2004). Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее возникновение, культурная встреча и влияние. Саруп и сыновья. стр. 19–20. ISBN 978-81-7625-436-6.
  102. ^ Рошен Далал. Индуизм: Алфавитный справочник . Penguin Books India, 2010. с. 385.
  103. ^ Геннагель, Йорг; Хюскен, Юте; Раман, Шрилата (2005). Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии. Отто Харрасовиц Verlag, 2005. с. 91. ИСБН 9783447051521.
  104. ^ Янг, Кэтрин (2021). Бурные трансформации: небрахманские Шривайшнавы о религии, касте и политике в Тамил Наду. Ориент БлэкСвон. ISBN 978-81-949258-8-0.
  105. ^ Джагадисан, Н. (1977). История шри-вайшнавизма в стране тамилов: пост-Рамануджа. Издательство Кудал. Тируккаччи Намби и Пиллаи Уранга Вилли Дасар, великие имена в традиции шри-вайшнавов, не могут называться шри-вайшнавами, потому что они не были браминами.
  106. ^ Мадабхушини Нарасимхачарья. Шри Рамануджа . Сахитья Академи, 2004. с. 27.
  107. ^ Трус 2008, с. 141.
  108. ^ аб Томас Маннинежат (1993). Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара. Мотилал Банарсидасс. стр. 35–. ISBN 978-81-208-1001-3.
  109. ^ ab «Тамил Наду, религиозное состояние в империи Виджая Нагар». Тамилнаду.инд.ин . Проверено 4 января 2012 г.
  110. ^ Шринивасан и Мукерджи 1976.
  111. ^ Стр.66 Индийский исторический обзор, Том 17; Индийский совет исторических исследований, паб Vikas. Дом
  112. ^ Стр.65 Индийский исторический обзор, Том 17; Индийский совет исторических исследований, паб Vikas. Дом
  113. ^ "Свами Мудалиандан Тирумалигай". www.mudaliandan.com . Проверено 14 апреля 2016 г.
  114. ^ Пандей, Врадж Кумар (2007). Стр.86 Энциклопедия индийской философии, том 1, Врадж Кумар Панди, Anmol Publications. ISBN 9788126131129. Проверено 4 января 2012 г.
  115. ^ Субраманиан, Н.; Тамильский АнПан; Джеяпрагасам, С. (1976). Стр.108 Посвящение историку: праздничный сборник – Н. Субраманян, Тамиланпан, С. Джеяпрагасам, Комитет по празднованию 60-летия доктора Н. Субраманяна, совместно с Koodal Publishers . Проверено 4 января 2012 г.
  116. ^ Шриниваса Рамануджан Айянгар; Брюс К. Берндт; Роберт Александр Рэнкин (2001). Рамануджан: Очерки и обзоры. Американское математическое соц. стр. 89–. ISBN 978-0-8218-2624-9.
  117. ^ DCV Маллик (10 сентября 2000 г.). «К. С. Кришнан и Кодайканалская обсерватория» (PDF) . Современная наука . 79 (5). Архивировано из оригинала (PDF) 8 августа 2017 года . Проверено 9 июля 2023 г.
  118. ^ Рам Годар (27 декабря 2013 г.), Празднование 95-летия Гуруджи Б.К.С. Айенгара, заархивировано из оригинала 14 декабря 2021 г. , получено 9 апреля 2016 г.
  119. ^ Парлато, Фрэнк-младший «Люди, которых Свами Вивекананд - Фрэнк Парлато-младший». www.vivekananda.net . Архивировано из оригинала 11 апреля 2013 года . Проверено 9 апреля 2016 г.
  120. ^ «Воспоминания о путешествии по Европе I». www.ramakrishnavivekananda.info . Проверено 9 апреля 2016 г.
  121. ^ "Полное_сочинение_Свами_Вивекананды_-_Том_7" (PDF) .
  122. ^ «Умер плодовитый тамильский писатель Суджата» . Индус . 28 февраля 2008 г. ISSN  0971-751X . Проверено 9 апреля 2016 г.
  123. ^ «Ариякуди» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 апреля 2016 года . Проверено 14 апреля 2016 г.
  124. ^ "Первый переправа". Индус . 14 января 2007 г. ISSN  0971-751X . Проверено 14 апреля 2016 г.
  125. ^ "АРИЯКУДИ". www.carnatica.net . Проверено 14 апреля 2016 г.
  126. ^ «Почему Айенгара Брамина Дж. Джаялалитаа похоронили, а не кремировали» . ДНК Индии .
  127. ^ ab TV Kuppuswamy (профессор), Шрипад Даттатрая Кулкарни (1966). История Тамилакама. Тьма на горизонте . Шри Бхагаван Ведавьяса Итихаса Самшодхана Мандир. п. 166.
  128. ^ Социология религии, Том 1 - Иоахим Вах, издательство Чикагского университета, 1944. 3 ноября 1958. стр. 129 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  129. ^ Кабир, апостол индуистско-мусульманского единства: взаимодействие индуистско-мусульманских идей в формировании движения бхакти с особым упором на Кабира, бхакта - Мухаммад Хедайетулла, публикация Мотилала Банарсидасса, 1977. стр. 107 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  130. ^ "Интернет-энциклопедия Британика" . Britannica.com . Проверено 20 ноября 2011 г.
  131. ^ "Астадасабхеданирная". Адитьяпракашан.com . Проверено 20 ноября 2011 г.
  132. ^ аб Нисит Ранджан Рэй (1993). Размеры национальной интеграции: опыт и уроки истории Индии. Пунти-Пустак и Институт исторических исследований. п. 150. ИСБН 978-81-85094-62-5.
  133. ^ ab Индийский исторический обзор. Том. 17. Издательство «Викас». 1990. с. 65.
  134. ^ "Астадасабхеданирная". Адитьяпракашан.com . Проверено 4 января 2012 г.
  135. ^ ab Студенческая Британника Индия. п. 205 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  136. ^ Дхарма (1 февраля 1996 г.). Философия Нараяньяма: исследование, текст и указатель шлок. Издательство Наг. п. 199. ИСБН 978-81-7081-337-8.
  137. ^ «Шримад Рахасья Трая Сара Шри Веданты Десики - под темой Упайя Вибхага Адхикара» . munitrayam.org. Архивировано из оригинала 16 марта 2012 года . Проверено 4 января 2012 г.
  138. ^ Современная Индия и индейцы, М. Монье Уильямс. 26 июля 2001 г. с. 194 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  139. ↑ Вах, Иоахим (11 июня 1991 г.). Стр. 129 Социология религии, Том 1 - Иоахим Вах, издательство Чикагского университета, 1944. ISBN 9780226867083. Проверено 4 января 2012 г.
  140. ^ Хедайетулла, Мухаммад (1977). Стр.107 Кабир, апостол индуистско-мусульманского единства: взаимодействие индуистско-мусульманских идей в формировании движения бхакти с особым упором на Кабира, бхакта - Мухаммад Хедайетулла, публикация Мотилала Банарсидаса, 1977. ISBN 9788120806115. Проверено 4 января 2012 г.
  141. ^ Тирупати Баладжи была буддийской святыней, Sanjivan Publications, 1991 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  142. ^ «Календарь фестивалей Вадакалаи Шривайшнава - в источнике упоминаются Панчаратра и Мунитрайя Кришна Джаянти, отмечаемые ашрамами Ахобила Матт и Андаван соответственно». Трсиенгар.com. Архивировано из оригинала 3 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
  143. ^ «Баладжи Мандир Пуна Ахобилы Матта, Календарь - в календаре упоминаются ученики Ахобила Матта, празднующие Кришну Джаянти как «Панчаратра Шри Джаянти»» . Шрибаладжимандирпуне.com. Архивировано из оригинала 9 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
  144. ^ «Шри Кришна и Джанмаштами - суть практик Шривайшнавов». Трсиенгар.com. Архивировано из оригинала 3 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
  145. ^ Культурное наследие Индии: Мемориал столетия Шри Рамакришны, опубликовано - Комитетом столетия Шри Рамакришны. 16 июля 2009 г. с. 1000 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  146. ^ Рамануджа-сампрадая в Гуджарате: историческая перспектива. Публикации Сомайи. п. 31 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  147. ^ Шривайшнавизм и социальные изменения - издатели К.сешадри, КПБагчи и другие. п. 82 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  148. ^ Культурное наследие Индии: Религиозное . Миссия Рамакришны, Институт культуры. 1956. с. 182.
  149. ^ «Шри Паракала Матхам > Шри Матхам > История» .
  150. ^ Исследования по истории, Том 1, Выпуск 1; Университет Джавахарлала Неру. Центр исторических исследований. Мудрец. 1979. с. 14 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  151. ^ Справочник Южной Индии, Том 2 - У. Фрэнсис, Mittal Publications. п. 561 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  152. ^ Индийская философия и культура, тома 3–4; Вриндаван (Индия) Институт восточной философии, Исследовательский институт вайшнавов, Вриндаван, Индия. 1 января 1984 г. с. 33 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  153. ^ Онтологические и морфологические концепции Господа Шри Чайтаньи и его миссии, Том 1; Бхакти Вилас Тиртха Госвами Махарадж, Навадвипа Дхам Прачарини Сабха; Паб – Шри Гаудия Матх, 1994. 2 октября 2009 г. с. 240 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  154. ^ Исследования по социальной истории: современная Индия; ОП Бхатнагар, Индия. Комиссия по университетским грантам, Университет Аллахабада. Департамент современной индийской истории; Школа прессы Святого Павла, 1964 г., 1 января 2006 г., с. 129 . Проверено 20 ноября 2011 г.
  155. ^ «Жизнь Шрилы Гопалы Бхатты Госвами; его происхождение из Вадакалаи упоминается в статье, где Вадакалаи пишется как «Бадагалай» (некоторые в Северной Индии часто заменяют алфавит V на B)». Prabhupadanugas.eu. 22 января 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
  156. ^ "TimesContent - Фотография Раджагопалачари - Он носит Вадакалаи Тилак на лбу" . Проверено 20 ноября 2011 г.
  157. ^ Джогендра Натх Бхаттачарья (1896). Индуистские касты и секты: объяснение истоков индуистской кастовой системы. Такер, Спинк и Ко. с. 78.
  158. ^ Мемориальный фонд Джавахарлала (1972). Избранные произведения Джавахарлала Неру . Ориент Лонгман. п. 440.
  159. ^ «Ведическому ученому исполняется 100 лет» . Индус . Индия. 30 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г. Проверено 20 ноября 2011 г.
  160. ^ "РилшоуИнт МАГ" . Mag.reelshowint.com. 15 июня 2010 года. Архивировано из оригинала 28 марта 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.

Библиография

дальнейшее чтение