.svg/1280px-MeteoSet_Day_(nbg).svg.png)
Албанские народные верования ( албанский : Besimet Folklorike Shqiptare ) и мифологические истории включают в себя верования, выраженные в обычаях , ритуалах , мифах , легендах и сказках албанского народа . Элементы албанской мифологии имеют древнее палеобалканское происхождение и почти все они языческие . [3] Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе . [4] Албанские народные сказки и легенды передавались устно из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных районах Албании , Косово , западной части Северной Македонии , Черногории и Южной Сербии , а также среди арбереше в Италии и арванитов в Греции . [5]
В албанской мифологии физические явления , стихии и объекты приписывают сверхъестественным существам. Божества , как правило, не личности, а анимистические персонификации природы . [6] Самый ранний засвидетельствованный культ албанцев – это поклонение Солнцу и Луне . [2] В албанских народных верованиях культ земли и культ неба занимают особое место, причем важную роль играет огонь , который считается живым, священным или божественным элементом, используемым для ритуалов , жертвоприношений и очищения . [7] Поклонение огню связано с культом Солнца , культом домашнего очага и культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [8] Беса — обычная практика в албанской культуре, состоящая из клятвы , данной Солнцу , Луне , небу , земле , огню , камню , горе , воде и змее , которые все считаются священными объектами. . [9] Орел , связанный со свободой и героизмом, является тотемным животным албанского народа. [10] Широко распространенным народным символом является змея , тотем албанцев, связанный с землей , водой , солнцем , очагом и культами предков , а также с судьбой , удачей и плодородием . [11] Культ Солнца и Луны также появляется в албанских легендах и народном творчестве. [12]
Албанские мифы и легенды организованы вокруг дихотомии добра и зла , [13] самым известным изображением которой является легендарная битва между дранге и кулшедрой , [14] конфликт, символизирующий циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти. , совершая космическое обновление возрождения . Ткачи судьбы , ора или фати , управляют порядком Вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [15] Персонажами албанских сказок, легенд и мифов являются люди, божества, полубоги, монстры, а также сверхъестественные существа в облике людей, животных и растений. [16] Очень распространенным мотивом в албанском народном повествовании является метаморфоза : мужчины превращаются в оленей , волков и сов , а женщины превращаются в горностаев , кукушек и черепах . К основным органам албанской народной поэзии относятся « Канге Крешникеш» («Песни о героях») — традиционный неисторический цикл албанских эпических песен , основанный на культе легендарного героя . [14] Мужество и самопожертвование героев, а также жизнелюбие и надежда на светлое будущее играют центральную роль в албанских сказках. [16]
.jpg/1280px-Jeronim_de_Rada_(i_ri).jpg)
Албанские мифы и легенды засвидетельствованы в произведениях, написанных на албанском языке еще в 15 веке, [17] однако систематический сбор албанского фольклорного материала начался только в 19 веке. [18]
Одним из первых албанских коллекционеров из Италии был арберешский писатель Джироламо Де Рада , который, уже в первой половине XIX века проникшись страстью к своему албанскому происхождению, начал собирать фольклорный материал в раннем возрасте. Другим важным издателем албанского фольклора Арбереша был лингвист Деметрио Камарда , который включил в свое Appendice al Saggio di grammatologia comparata 1866 года (Приложение к «Очерку сравнительной грамматики») образцы прозы, в частности, народные песни Арбереша из Сицилии и Калабрии . Собственно Албания и албанские поселения в Греции . Де Рада и Камарда были двумя главными инициаторами албанского националистического культурного движения в Италии. [19] В Греции арванитский писатель Анастас Куллуриоти опубликовал албанские фольклорные материалы в своей книге « Albanikon alfavêtarion/Avabatar arbëror» («Албанская орфографическая книга») 1882 года. [20]
Албанское национальное пробуждение ( Рилинджа ) породило коллекции фольклорного материала в Албании во второй половине 19 века. Одним из первых албанских собирателей албанского фольклора из собственно Албании был Зеф Джубани . С 1848 года он служил переводчиком французского консула в Шкодре Луи Иасинта Эккара, который очень интересовался северным албанским фольклором и решил подготовить книгу о нем. Они путешествовали по горам северной Албании и записывали фольклорные материалы, которые были опубликованы во французском переводе в новаторской книге Эккара « Histoire et description de la Haute Albanie ou Guégarie » (История и описание Высокой Албании или Гегарии) 1858 года. Первый сборник фольклора Джубани - оригинальные албанские тексты народных песен, опубликованные Хеккаром, были потеряны во время наводнения, опустошившего город Шкодер 13 января 1866 года. Джубани опубликовал в 1871 году свой Raccolta di canti popolari e rapsodie dipomi albanesi (Сборник албанских народных песен и рапсодий). ) — первый сборник гегских народных песен и первое фольклорное произведение, изданное албанцем, жившим в Албании. [21]
Другим важным собирателем албанского фольклора был Тими Митко , видный представитель албанской общины Египта . Он начал проявлять интерес в 1859 году и начал записывать албанский фольклорный материал с 1866 года, включая также народные песни, загадки и сказки для коллекции Деметрио Камарды . Собственный сборник Митко, включающий 505 народных песен, а также 39 сказок и популярных поговорок, в основном из южной Албании, был закончен в 1874 году и опубликован в 1878 году в греко-албанском журнале Alvaniki melissa / Belietta Sskypetare ( «Албанская пчела »). Этот сборник стал важной вехой в развитии албанской народной литературы, поскольку стал первым сборником албанских материалов научного качества. Действительно, Митко собрал и классифицировал материал по жанрам, включая разделы о сказках, баснях, анекдотах, детских песнях, песнях сезонных гуляний, песнях о любви, свадебных песнях, погребальных песнях, эпических и исторических песнях. Свою коллекцию он составил вместе со Спиро Ристо Дином , который эмигрировал в Египет в 1866 году. Сам Дино опубликовал Valët e Detit («Морские волны»), которая на момент публикации в 1908 году была самой длинной печатной книгой на албанском языке. Вторая часть сборника Дайна была посвящена народной литературе, включающей песни о любви, свадебные песни, погребальные песни, сатирические стихи, религиозные и дидактические стихи, народные сказки, афоризмы, стишки, народные поверья и мифологию. [22]
Первым албанским фольклористом, который более систематически собирал устную традицию для научных целей, был францисканский священник и ученый Штефен Гьечови . [23] Два других францисканских священника, Бернардин Палай и Донат Курти , вместе с Гьечови собирали народные песни во время своих путешествий по северным албанским горам и писали статьи о гегском албанском фольклоре и племенных обычаях . Палай и Курти опубликовали в 1937 году — к 25-летию независимости Албании — самый важный сборник албанских эпических стихов « Kângë kreshnikësh dhe Legenda» («Песни пограничных воинов и легенды») в серии Visaret e Kombit («Сокровища Албании»). Нация). [24] [25]
Со второй половины 20 века большие исследования проводились Академией албанологических исследований Тираны и Албанологическим институтом Приштины . Албанские ученые опубликовали многочисленные сборники албанских устных традиций, но лишь небольшая часть этих материалов переведена на другие языки. [20] Существенный вклад в этом направлении внес албанолог Роберт Элси .
Иностранные ученые впервые предоставили Европе албанский фольклор во второй половине XIX века и тем самым положили начало научному изучению албанской устной традиции. [26] Албанские народные песни и сказки были записаны австрийским консулом в Янине Иоганном Георгом фон Ханом , который путешествовал по Албании и Балканам в середине XIX века и в 1854 году опубликовал Albanesische Studien («Албанские исследования»). Немецкий врач Карл Х. Рейнхольд собрал албанский фольклорный материал от албанских моряков, когда служил врачом в греческом флоте, и в 1855 году опубликовал Noctes Pelasgicae («Пеласские ночи»). Фольклорист Джузеппе Питре опубликовал в 1875 году подборку албанских народных сказок Сицилии в Фиабе, Novelle e racconti popolari siciliani (Сицилийские басни, рассказы и народные сказки). [26] [20]
Следующее поколение ученых, которые заинтересовались сбором албанского фольклорного материала, были в основном филологами, в том числе индоевропейскими лингвистами , занимавшимися изучением тогда еще малоизвестного албанского языка. Французский консул в Янине и Салониках Огюст Дозон опубликовал албанские народные сказки и песни первоначально в « Manuel de la langue chkipe ou albanaise» 1879 года (Руководство по шкипу или албанскому языку) и в «Contes albanais, Recueillis et traduits» 1881 года ( Албанские сказки). , Собрано и переведено). Чешский лингвист и профессор романских языков и литературы Ян Урбан Ярник опубликовал в 1883 году материалы албанского фольклора из региона Шкодра в книгах Zur albanischen Sprachenkunde (Об албанской лингвистике) и Příspěvky ku poznání nářečí albánských uveřejňuje (Вклад в знание албанских диалектов). ). Немецкий лингвист и профессор Университета Граца Густав Мейер опубликовал в 1884 году четырнадцать албанских сказок в «Albanische Märchen » («Албанские сказки») и подборку тоскских сказок в « Албанской грамматике» 1888 года (1888). Его фольклорные материалы были переизданы в его журнале Albanesische Studien (Албанские исследования). Датский индоевропеист и профессор Копенгагенского университета Хольгер Педерсен посетил Албанию в 1893 году, чтобы изучить язык и собрать лингвистический материал. Он записал тридцать пять албанских народных сказок из Албании и Корфу и опубликовал их в Albanesische Texte mit Glossar (Албанские тексты с глоссарием) 1895 года. Другими индоевропейскими учеными, собиравшими албанский фольклорный материал, были немецкие лингвисты Густав Вейганд и Август Лескин . [26] [20]
В первой половине 20 века британский антрополог Эдит Дарем посетила северную Албанию и собрала фольклорный материал об албанском племенном обществе . В 1909 году она опубликовала свою выдающуюся работу «Высокая Албания» , которую считают одной из лучших когда-либо написанных англоязычных книг об Албании. [27] Начиная с 1923 года, шотландский ученый и антрополог Маргарет Хаслак собирала албанский фольклорный материал, когда жила в Албании. Она опубликовала шестнадцать албанских народных рассказов, переведенных на английский язык, в своей книге « Këndime Englisht-Shqip» или «Албанско-английская книга» 1931 года . [28]
Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение и почти все они языческие . [3] Древняя иллирийская религия считается одним из источников, из которых развились албанские легенды и фольклор, [29] [30] [31] отражающие ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологией . [32] Албанская легенда также показывает сходство с соседними индоевропейскими традициями, такими как устные эпосы южных славян и народные сказки греков . [33]
Албанская мифология унаследовала индоевропейский повествовательный эпический жанр о воинах прошлого ( Канге Крешникеш ), традицию, разделяемую с ранней Грецией , классической Индией , раннесредневековой Англией , средневековой Германией и южными славянами. [34] Албанские народные верования и мифология также сохранили типичную индоевропейскую традицию о божествах, расположенных на самых высоких и неприступных горах ( гора Томор ), [35] божествах неба , молний , погоды и огня ( Зойз , Шурдх , Вербт ) , *En/*Enj , Vatër , Nëna e Vatrës ), [36] [37] легенда о «Дочери Солнца и Луны» ( E Bija e Hënës dhe e Diellit ), [38] « змееубийство» и мифы о «огне в воде» ( Дранге и Кульшедра ), богини Судьбы и Судьбы ( Зана , Ора , Фати , Мира) [39] Божественные близнецы ( Муджи и Халили ), [40] [41] и стража врат Подземного мира ( трехголовый пес , который никогда не спит). [42]
Албанский фольклор восходит к палеобалканской мифологии, включая основу иллирийской религии . [43] [29] Ряд параллелей можно найти с древнегреческой и римской мифологией . [32] [44] В контексте религиозных представлений исторические источники подтверждают связь между греко-римской религиозной этикой и албанскими обычными законами . Эти отношения можно увидеть во время правления иллирийских императоров , таких как Аврелиан , который ввел культ Солнца ; Диоклетиан , который стабилизировал империю и обеспечил ее существование посредством учреждения Тетрархии ; Константин Великий , издавший Эдикт о терпимости к христианизированному населению и созвавший Первый Никейский собор с участием многих клириков из Иллирика; Юстиниан , издавший Corpus Juris Civilis и стремившийся создать Иллирийскую церковь, построив Юстиниану Приму и Юстиниану Секунда , которая должна была стать центром византийской администрации. [45]
Доисторические иллирийские символы, используемые на погребальных памятниках доримского периода, использовались также во времена Римской империи и продолжались до поздней античности на обширной территории Иллирии. Те же мотивы с одинаковой культурно-религиозной символикой сохранились на различных памятниках раннесредневековой культуры албанцев. Они появляются также на более поздних погребальных памятниках, включая средневековые надгробия ( стечи ) в Боснии и Герцеговине и погребальные памятники, использовавшиеся до недавнего времени в северной Албании , Косово , Черногории , южной Сербии и северной Северной Македонии . Подобные мотивы особенно связаны с древними культами Солнца и Луны, сохранившимися до недавнего времени среди северных албанцев. [46]
Среди иллирийцев ранней Албании Солнце было распространенным символом. Распространение культа Солнца и сохранение мотивов Солнца в римский период и позже считаются продуктом иллирийской культуры. В христианской иконографии символ Солнца связан с бессмертием и правом на власть. Языческий культ Солнца был почти идентичен христианскому культу первых веков христианства. Разновидности символов Солнца, принесенные в регион христианскими орденами, нашли в горах Албании сочувствующих сторонников, обогатив корпус своих символов новым материалом. [47]
Историко-лингвистическая детерминация албанской христианской терминологии свидетельствует о том, что албанцы включились в процесс обращения в христианство на Балканах уже с поздней античности (IV–V вв. н. э.). Самый ранний церковный лексикон имеет в основном позднелатинское или церковно-латинское происхождение и в значительной степени местного происхождения, что приводит к выводу, что христианизация албанцев произошла в рамках основанной на латыни литургии и церковного порядка Святого Престола . Также, согласно церковным документам, территории, совпадающие с современной компактной албанскоязычной территорией, оставались под юрисдикцией римского епископа и использовали латынь в качестве официального языка, по крайней мере, до первой половины VIII века. [48]
Ко времени южнославянского вторжения и угрозы этнических волнений в населенных албанцами регионах христианизация албанцев уже завершилась и, по-видимому, развилась у албанцев как дальнейшая формирующая идентичность черта наряду с этнолингвистическим единством. . [49] Церковное управление, которое контролировалось густой сетью римских епископств, рухнуло с приходом славян. Между началом 7-го века и концом 9-го века внутренние районы Балкан были лишены церковного управления, и христианство, возможно, сохранилось только как популярная традиция в ограниченной степени. [50] Некоторые албанцы, живущие в горах, лишь частично затронутые романизацией, вероятно, снова погрузились в классическое язычество. [51]
Реорганизация Церкви как культового учреждения в регионе заняла значительное время. [52] Балканы были возвращены в христианскую орбиту только после восстановления Византийской империи и благодаря деятельности византийских миссионеров. [50] Самая ранняя церковная лексика среднегреческого происхождения на албанском языке относится к VIII–IX векам, во времена византийского иконоборчества , начало которому положил византийский император Лев III Исавриец . [53] В 726 году Лев III де-юре установил юрисдикцию Вселенского Константинопольского Патриархата над Балканами, поскольку Церковь и Государство создали этот институт. Восточная церковь расширяла свое влияние в этом регионе вместе с социальными и политическими событиями. Между VII и XII веками возрождается мощная сеть культовых учреждений, полностью охватывающая церковное управление всей современной албаноязычной компактной территорией. В частности, важную роль сыграли Тема Диррахия и Охридская архиепископия . [54] Сохранившаяся на протяжении веков христианская вера среди албанцев стала важным культурным элементом их этнической идентичности. Действительно, отсутствие старославянских терминов в албанской христианской терминологии показывает, что миссионерская деятельность во время христианизации славян не охватывала албаноязычных людей. [55] В тексте, составленном примерно в начале XI века на староболгарском языке , албанцы впервые упоминаются под своим старым этнонимом арбанаси как полуверующие, термин, который для православных болгар означал христианина-католика. [56] Великий раскол 1054 года вовлек Албанию, разделившую регион между католическим христианством на севере и православным христианством на юге. [57]
Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после завоевания этой территории османами . Во времена Османской империи , часто для того, чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. [58] В 16 веке албанцы впервые упоминаются как поклонники Солнца и Луны . [2] Британский поэт Лорд Байрон (1788–1824), описывая религиозные верования албанцев, сообщал, что «греки вряд ли считают их христианами, а турки — мусульманами; на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни того, ни другого. " [58] Во времена Османской империи образование на албанском языке было запрещено. Народные сказители сыграли важную роль в сохранении албанского фольклора. [59] Отсутствие школ компенсировалось народным творчеством, формирующим поколения албанцев на основе мудрости и опыта их предков, защищающим их от ассимиляционных процессов. [44]
Между 16 и 18 веками в Албанию прибыл также суфийский орден Бекташи [60] , который широко распространился среди албанцев из-за его традиционной терпимости и уважения к различным религиям, практикам и верованиям, а также потому, что он позволял себе быть средством выражения Криптохристианские , христианские и дохристианские языческие верования и ритуалы. [61] [62] [63] Бекташизм — это мусульманский дервишский орден ( тарикат ), предположительно зародившийся в 13 веке в приграничном регионе Анатолии , где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило объединить сопоставимые языческие и нерелигиозные традиции. Мусульманские верования в популярный ислам. Он облегчил процесс обращения в новых мусульман и стал официальным орденом янычар . [64] [65] После запрета всех суфийских орденов в Турции в 1925 году Орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тиране . [58] С момента своего основания в 1912 году Албания была светским государством , став атеистической во время коммунистического режима и вернувшейся в светское состояние после падения режима.
Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе , [4] и хотя в албанской системе верований произошли некоторые изменения, древний субстрат дохристианских верований сохранился до наших дней. [66] [3] [67] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, и в недоступных и глубоких глубинах оно продолжало сохраняться или, в лучшем случае, было частично преобразовано христианскими, мусульманскими и марксистскими верованиями, которые должны были быть либо внедрены выбору или навязанному силой. [68] Народные сказки, мифы и легенды передавались устно из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных районах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , среди арберешей в Италии и арванитов в Греции . [20] [69]
На албанском языке слово «герой» означает «трим» (женское: «тримнеше »), крешник или герой (женское: «героина »). Некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:
Албанские героические песни в значительной степени пронизаны понятиями, содержащимися в Кануне — своде албанских устных обычных законов: честь , считающаяся высшим идеалом в албанском обществе; позор и бесчестие, считающиеся хуже смерти; беса и верность , гьякмаррия . [186] [134]
Еще одной особенностью албанских героических песен является оружие . Их значение и любовь, которую питают к ним герои, тщательно представлены в песнях, но физически они описываются редко. Общей чертой, появляющейся в этих песнях, является стремление к известности и славе, связанное с мужеством человека. [187]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)