Рама (справа), сидящий на плечах Ханумана , сражается с королем демонов Раваной .
Известно, что в зависимости от методов подсчета существует до трехсот [1] [2] версий индийской индуистской эпической поэмы «Рамаяна» . Самой старой версией обычно считается санскритская версия, приписываемая мудрецу Нараде , Мула Рамаяна . [3] Нарада передал эти знания Валмики , который написал Валмики Рамаяну, старейшую из доступных версий Рамаяны.
Проявление основных тем оригинальной Рамаяны гораздо шире, чем можно понять, рассматривая различные языки, на которых она появляется, поскольку ее суть была выражена в разнообразии региональных культур и художественных сред. Например, Рамаяна была выражена или интерпретирована в кхмерском танцевальном театре Лхаон , в Раманаттаме и Катхакали Кералы , в песнях Маппила мусульман Кералы и Лакшадвипа , [6] в индийской оперной традиции Якшаганы и в Эпические картины до сих пор сохранились, например, на стенах дворцового храма Ват Пхра Кео в Таиланде . В Индонезии сказки Рамаяны отражены в традиционных танцевальных представлениях, таких как Сендратари Рамаяна и Кечак , танцевальной драме в масках и теневых кукольных представлениях Ваянга . [7] Ангкор-Ват в Сиемреапе также имеет фрески из эпической битвы за Ланку на одной из внешних стен.
Санскритские версии
Ниже приведены некоторые из наиболее известных санскритских версий Рамаяны. Некоторые в основном пересказывают повествование Валмики, в то время как другие больше сосредотачиваются на второстепенных историях и/или философских изложениях:
Адхьятма Рамаяна , или духовная Рамаяна, взята из Брахманда Пураны , традиционно приписываемой Вьясе . Считается, что он послужил источником вдохновения для создания Рамчаритманаса Тулсидаса в Авадхи. В то время как Валмики Рамаяна подчеркивает человеческую природу Рамы, Адхьятам Рамаяна рассказывает историю с точки зрения его божественности. Он разделен на семь Канд, параллельно с Кандами Вальмики.
Васиштха Рамаяна (более известный как Йога Васиштха ) традиционно приписывается Валмики . По сути, это диалог между Васиштхой и Рамой , в котором Васиштха продвигает многие основные принципы Адвайта Веданты . Он включает в себя множество анекдотов и иллюстративных историй, но не описывает подробно историю Рамы Валмики.
Васудевахинди (около 4 века н.э.), написанный примерно в 4-5 веках нашей эры Сангхадасагани Вачакой в Махараштре Пракрите. [8]
Дашагрива Ракшаса Чаритрам Вадхам (около VI века н.э.) эта рукопись из Калькутты содержит пять канд: Балаканда и Уттараканда отсутствуют. Эта версия изображает Раму скорее человеком, чем Богом. [9]
Лагху Йога Васиштха (около 10 века) Абхинанды из Кашмира представляет собой сокращенную версию оригинальной Йоги Васиштхи. [10]
Ананда Рамаяна (около 15 века н.э.) традиционно приписывается Валмики. Хотя он кратко излагает традиционную историю Рамы, он состоит в основном из историй, второстепенных, хотя и связанных с повествованием Валмики. Эта рамаяна рассказывает о последних годах жизни Рамы и включает в себя похищение Раваной Ситы и установку Рамой Шива-лингама в Рамешвараме . [11]
Агастья Рамаяна также традиционно приписывается Агастье.
Адбхута Рамаяна , традиционно приписываемая Валмики, включает в себя связанные истории о Раме. В нем акцент делается на роли Ситы и включает расширенный рассказ об обстоятельствах ее рождения, а также отчет о ее победе над старшим братом Раваны, известным как Махиравана и имеющим 1000 голов.
История Рамаяны также рассказывается в других санскритских текстах, в том числе: Махабхарате ( в Рамокхьяна Парве Вана Парвы); [12] «Бхагавата-пурана» содержит краткое изложение истории Рамы в девятой сканде; [13] Краткие версии также появляются в Вишну-пуране , а также в Агни-пуране .
В санскритской культуре
Санскритская пьеса Ханумата одиннадцатого века под названием «Маханатака» повествует историю Рамы в девяти, десяти или четырнадцати действиях, в зависимости от редакции. [14]
Пратима Натак Бхасы начинается с коронации Рамы, которую останавливает Кайкейи , и изгнания Рамы, которое приводит к смерти Дашратхи . Когда Бхарат прибывает в Айодхью, он видит статую своего отца с его предками и поэтому знает, что Дашратха мертв. В этой пьесе Кайкейи хочет сказать, что хочет, чтобы Рама был изгнан на четырнадцать дней, но по ошибке говорит, что на четырнадцать лет. [15]
Абхисека Натака из Бхасы начинает с убийства Бали, затем Рама встречает Варуну и пересекает океан. После убийства Раваны Рама проходит огненное испытание Ситы на предмет ее целомудрия и, наконец, завершается коронацией Рамы в Айодхье.
Ягна-фалам Бхасы, которые начинаются с наслаждения Дашратхи рождением его сыновей от яджны; затем Вишвамитра взял с собой Раму и Лакшмана, чтобы спасти его яджну от демонов. Вишвамитра взял с собой Митхилу на яджну Джанаки, а Рама женился на Сите.
Кундамала Диннаги основана на уттара-рамаяне. Сита изгнана Рамой, и Сита дает обет отдать кундамалу или гирлянду реке для благополучного рождения своего сына. Сита родила двух близнецов. Эти близнецы поют Рамаяну при дворе Рамы, и наконец Рама встречает свою семью.
Махавирачарита Бхавабхути на основе Рамаяны. Эта пьеса началась с Рамы в Обители Вишвамитры и закончилась коронацией Рамы.
Уттара-рама-чарита Бхавабхути основана на более поздней жизни Рамы. Игра начинается с Ситы, благословленной мудрецом Аставкарой, затем Рама показывает картинную галерею с Ситой. Дурмукха рассказал ему слухи о целомудрии Ситы, поэтому Сита была изгнана и родила близнецов. Джанака и Каушлая встречаются в Эрмитаже Валмики. Близнецы сражаются с армией Рамы, защищающей коня Ашвамедхи. Наконец Валмики устроили драму, и Рама узнал о своей семье.
Джанака Джананада Калья Лакшми Нарсингха основана на Рамаяне Джаймини Ашвамедхи. В этой пьесе сыновья Рамы Лава и Куша сражаются с армией Рамы, защищающей коня Ашвамедхи. из этой пьесы сохранились только три рукописи. Это очень редкая пьеса, потому что только четыре пьесы основаны на уттара-рамаяне.
Чалита-Рама основана на более поздней жизни Рамы, написанной в 9 веке. В этой пьесе сурпанаха спланировала сюжет, а сита сослала. Но сегодня мы не нашли никакой рукописи пьесы.
Рамабхьюдая Яшовармана в шести действиях, написанных в VII веке нашей эры.
Рамабхьюдая Рамадева вьясы в двух действиях, написанный в 15 веке нашей эры.
Свапана-Дасанана из «Сна о Раване», основанного на Бхимате, написанного примерно в 6 или 7 веке нашей эры.
Майтхили-кальяна Хастималлы, основанная на браке Ситы, написанная примерно в 9 веке нашей эры.
Уддата-Рагхава Маю-раджи, также называемая Анагахаршей, написана примерно в 8 веке нашей эры.
Ачарья-чудамани Шактибхадры, написанная примерно в 9 веке нашей эры на основе Рамаяны.
Критья-Равана написана в 9 веке нашей эры.
Майя-пуспака , написанная в 9 веке нашей эры.
Драма Рама-Чарита, основанная на Рамаяне, написанная в 9 веке нашей эры.
Рамананада Шригадиты, основанная на Рамаяне, написанной в 9 веке нашей эры.
Анарга-Рагхава Мурари, написанная в 9 или 10 веке нашей эры.
Бала-Рамьяна Радж-Шекхары в десяти актах, написанных в 9 или 10 веке нашей эры.
Абхинава-Рагхава кширасвамина, написанная в 10 веке нашей эры.
Вали-Вадха , написанная в 10 веке нашей эры. Это драма типа прексанки.
Марика-Ванчитака рассказывает историю Рамаяны в пяти актах, написанную в 11 веке нашей эры.
Прасана-Рагхава Джаядевы — драма в семи действиях, написанная примерно в XII веке нашей эры.
Рагху-виласа Рамачандры, написанная примерно в 12 веке нашей эры.
Рагхавабхьюдая Рамачандры, написанная примерно в 12 веке нашей эры. Есть еще три одноименные драмы Гангадхары ( 1294–1325 гг. н.э.), Бхагавана Рая и Венкатешвары .
Джанаки-Рагхава , написанная примерно в 12 веке. Еще один Джанаки-рагава Ювраджи Рамасинхи, написанный в 1625 году нашей эры.
Рама-викрама также является утраченной драмой Рамаяны, известной только благодаря упоминанию о ней Сагаранандина. Скорее всего, это работа XII века н.э.
Дутангада Субхаты. В прологе этой пьесы говорится, что она была представлена при дворе Трибхуванапалы, царя Калукья Анхилвада, правившего в 1242–1243 годах н. э., на весеннем фестивале, проводимом в честь умершего короля Кумарапалы, восстановившего шиваитский храм Девапаттаны в Катхиаваде. . Еще одна Дутангада Рамачандры.
Амогха-рагхава — это утраченная драма Рамаяны, известная только благодаря упоминанию о ней Сингабхупалы. Его можно отнести к 13 веку нашей эры.
Абхирама-рагхава — это утраченная драма Рамаяны, известная только благодаря упоминанию о ней Сингабхупалы. Судя по всему, оно относится к 13 веку нашей эры.
Уллага-рагхава Сомешвары - это драма Рамаяны , принадлежащая Сомешваре XIII века нашей эры. Он был придворным поэтом Вирадхавалы и Гуджарата (1219–1271 гг. н.э.). Рукопись этой драмы хранится в библиотеке Бароды.
Унматта-рагхава из Бхаскары, написанная примерно в 14 веке. Унматта-рагхава приводит любопытную историю о Раме. Сита входит в запретный для женщин сад и превращается в газель. Рама бродит в своих поисках и своих безумных монологах. Мудрец Агаста сжалился и избавил Ситу от проклятия Дурвасы, которое стало причиной ее превращения из-за того, что однажды Дурваса потревожила газель.
Унматта-рагхава Махадевы шастри.
Ананда-рагхава — драма на тему Рамаяны. Его автор Раджакудамани Дикшита был сыном Шринивасы и Камакши, и ему покровительствовал царь Танджора Рагхунатха. Его расцвет пришелся на последнюю половину 16 века. Анандарагхава описывает в пяти действиях историю Рамы от его женитьбы до коронации.
Абхирама-мани Сундарамисры — драма в семи действиях, основанная на Рамаяне, написанная в 1599 году нашей эры.
Адбхута-дарпана Махадевы — это драма Рамаяны в десяти действиях. Махадева — сын Кришны Сури из Танджора, живший в 17 веке нашей эры.
Джанаки-париная - драма Рамаяны Рамабхадры Дикшиты, также принадлежащая 17 веку нашей эры. Есть еще две драмы с таким названием: одна Нараяны Бхатты , другая Ситарамы .
Рагхавананда - это драма Рамаяны Венкатешвары, написанная в последней четверти 17 века нашей эры при дворе Сахаджи и Серфоджи Танджора (1684–1728).
Сита-рагхава
«Лалита-рагхава» - это драма по рассказу Рамаяны, написанная Рамапани дэвом и относящаяся к середине 18 века нашей эры.
Маха-Натака Дамодары, написанная примерно в 11 веке нашей эры и вторая, написанная Мадхусуданой около 14 века нашей эры.
Рам-Виджай Анкия Наат Шриманты Шанкардева написан в 16 веке на языке Враджавали.
Региональные версии
Показано, что Рама собирается предложить свои глаза, чтобы составить полное количество - 108 - цветков лотоса, необходимых для пуджи, которую он должен предложить богине Дурге, чтобы получить ее благословение. Сцена из Криттиваси Рамаяна.
Некоторые примечательные примеры этих дополнительных интерпретаций сказки Рамаяны включают:
состояния
Андхра-Прадеш - Шри Ранганатха Рамаянам был адаптирован Гоной Буддой Редди и представляет собой версию Рамаяны на телугу между 1300 и 1310 годами нашей эры. Молла Рамаянаму был адаптирован поэтом Моллой . Самая обширная работа на телугу – это работа Шри Вишванадхи Сатьянараяна, называемая Шримадрамаяна Калпаврикшаму. Это вольный пересказ Валмики Рамаяны. Ему была присуждена первая награда Джнанпит на телугу, за которую поэт позже был удостоен звания Кави Самрат.
Бенгалия - бенгальский Криттиваси Рамаян , написанный Криттибасом Оджхой в 15 веке; это самая почитаемая и самая популярная версия эпоса в Бенгалии. «Адбхут Ачарджер Рамаяна», написанная Нитьянандой Ачарьей в 16 или 17 веке, была очень близка к оригинальной работе мудреца Валмики. Рамаяна Двиджи Лакшманы XVIII века. [16] Примерно в то же время многочисленные переводы эпоса и его частей были сделаны Кайласой Басу, Бхабани Дасом, Кабичандрой Чакрабарти, Маханандой Чакрабарти, Гангарамой Даттой и Кришнадасом. [17] В середине 18 века в переводе Рамаяны Рамананды Гоша Рама изображался как аватар Будды. [17] Шанкар Чакрабарти из двора Рагхунатха Сингхи из Бишнупура снова перевел Рамаяну в 18 веке. [18] Неполный перевод Рамаяны приписывается Чандравати , широко известной как первая поэтесса из Бенгалии, в 17 веке, который она сделала по просьбе своего отца. В 19 веке Хемчандра Бхаттачарья впервые перевел Валмики Рамаяну в прозе. [19] В начале 20-го века перевод Валмики Рамаяны Раджшекхара Басу является одним из самых популярных переводов эпоса на бангла. [20]
Бихар - на языке майтхили, популярном в регионе Митхила нынешнего Бихара, «Митхила Бхаша Рамаяна Лал Дас » Чанда Джа ( 1831–1907) «Митхилабхаша Рамаяна – Рамешвар Чарит Митхила Рамаян» и Джанаки Рамаяна – Лал Дас [21] ] Рамаяна Рамлочана Шарана (1889–1971).
Гоа — Рамаяну , написанный Кришнадасом Шамой в 15 веке в Кардалипуре , Гоа в Конкани , рукописи найдены в Португалии. [22] [23]
Гуджарат . « Тулси-Крта Рамаяна» представляет собой гуджаратскую адаптацию « Рамчаритаманаса » Тулсидаса в 17 веке поэта Премананда Свами . « Гирадхара Рамаяна» также является выдающимся пересказом Рамаяны на гуджаратском языке поэтом XVIII века Гирадхарой Госвами .
Джамму и Кашмир . Кашмирская Рамаватара Чарита была написана в 19 веке.
Карнатака - Классические версии Рамаяны на каннаде - Кумуденду Рамаяна ( джайнская версия), написанная в 13 веке, и Кумара-Валмики Тораве Рамаяна , написанная в 16 веке. Существует еще одна версия под названием «Рамачандра Чарита Пурана» , написанная Нагачандрой в 12 веке (1149 г. н.э.). Два прозаических произведения были написаны Нанадалике Лакшминараяной («Мудданна») под названием «Адбхута Рамаяна» (1895 г.) и «Рамасвамедхам» (1898 г.).
Керала . Самым ранним из известных сохранившихся поэтических произведений на малаялам является «Рамачаритам» , основанный на Юддхе Канде , написанном Чираманом в 12 веке. « Каннасса Рамаянам» , написанная Ниранамом Рамой Паникером в 14 веке, «Адхьятмарамаянам Килиппатту» , написанная Тунчатту Эжутачаном в 16 веке (самая популярная), и «Маппила Рамаянам». среди мусульман. [24]
Махараштра - Маратхи Бхаварта Рамаяна , написанная Сант -Экнатхом в 16 веке. Есть также упоминание о переводе Рамаяны на старый маратхи в 12 или 13 веке.
Одиша - Джагамохана Рамаяна или Данди Рамаяна , составленная Баларамой Дасом в начале 16 века, является распространенной версией в Одише. [25] Другая адаптация Виланки Рамаяны была написана как стихотворение Саралой Дасом в 15 веке. После этого Рагхунатх Бханджа из Гумусара написал Рагхунатх Виласу , а его внук поэт Упендра Бханджа написал Байдехиша Виласу в 17 веке. Биси Рамаяна или Бичитра Рамаяна , написанная Бисванатхом Хунтией, является самой популярной в сценических постановках в роли Рамлилы. Рамката встречается в народных и племенных традициях Одиши.
Буддизм — Дасарата Джатака . Эта версия примечательна тем, что Рама рассматривается как бодхисаттва (на пути к состоянию будды) и изображается он и Сита как братья и сестры, вступившие в брак. [30] Поскольку предполагается, что Будда происходил из клана Икшваку (Рамы), это символизировало его династические заслуги. [ нужна цитата ]
Джайнизм - Паумачариям , самая влиятельная среди джайнских версий, написана как полемика против санскритских версий, утверждающих, что все персонажи Рамаяны были простыми смертными, которые участвовали в конфликтах по моральным вопросам. Единственный упомянутый сверхчеловеческий подвиг - это способность Раваны летать сквозь облака (мегхавахана). Все персонажи изображены в виде джайнов и Рамы, Сита и Лакшмана во время своего пребывания в лесу посещают места паломничества джайнов, а не ашрамы (как в Валмики Рамаяне).
Версии за пределами Индии
Барельеф в Ангкор-Вате, изображающий «Битву за Ланку». Преа Рим (Рама) стоит на Ханумане, за ним следуют его брат Преа Лик и Вибхишана.
Следующие версии Рамаяны появились за пределами Индии:
Современные прозаические версии эпоса «Рамаяна» включают «Шри Рамаяна Даршанам » К.В. Путтаппы на каннаде и «Рамаяну Калпаврикшаму » Вишванатхи Сатьянараяна на телугу , оба из которых были удостоены премии «Джнанпитх» . Прозаическая версия Г.Д. Мадгулкара под названием « Гит Рамаян на маратхи» была исполнена на музыку Судхиром Пхадке и считается шедевром литературы маратхи. Популярный индийский писатель Р.К. Нараян написал сокращенную прозаическую интерпретацию эпоса. Кроме того, Рамеш Менон написал однотомное издание Рамаяны, получившее похвалу ученых. Краткая версия с несколько современным оттенком, на которую, по мнению автора, повлияли современные представления о партизанской войне, появилась в рассказе Мартина Бакли о путешествиях «Индийская одиссея», основанном на Рамаяне (Random House London, 2008). С. Раджгопалачари, единственный индийский генерал-губернатор Индии, также написал единственный том «Рамаяны» , опубликованный Бхаванами в 1957 году. С 1951 по 1975 год команда Комиссии по университетским грантам (Индия) поддерживала исследователей, которые работали над критическим изданием и опубликовали его в Махарадже Саяджирао. Институт Востока Университета Бароды (МГУ). [33] На основе этого в 1996 году писателем Аршией Саттаром в издательстве Penguin Valmiki Ramayana был опубликован сокращенный перевод на английский язык. В сентябре 2006 года компания Virgin Comics опубликовала первый выпуск « Рамаяна 3392 г. н.э.» , в котором была представлена Рамаяна в новом видении автора Дипака Чопры и режиссера Шекхара Капура .
Автор Ашок Банкер , автор восьмитомного творческого пересказа, основанного на Рамаяне , который имел значительный успех и положил начало новой волне интереса к эпосу, а также к другим мифологическим пересказам. Версия Банкера позволила себе значительные вольности по отношению к оригинальному санскритскому эпосу, но нашла признание критиков. Утверждается, что это самый популярный пересказ эпоса в настоящее время.
Совсем недавно популярный индийский автор текстов, музыкальный руководитель и певец Равиндра Джайн написал версию Рамаяна на хинди под названием Равиндра Рамаян ( ISBN 978-9351862604 ), которая была опубликована после его смерти. RJ Group, основанная Равиндрой Джайном и его семьей, загрузила на YouTube все канды ( песни ) Равиндры Рамаяна.
Последний пересказ эпоса принадлежит Рави Венугопалу, американскому NRI, рассказывающему историю глазами Рамы. Первый том трилогии «Я, Рама» — «Эра провидцев», в котором рассказывается о старом Раме, который анализирует свою жизнь и происходящие события с прагматической точки зрения. Книга исследует новые перспективы нескольких персонажей и пытается придать научный смысл древнему эпосу.
Экран
« Рамаяна» также была адаптирована на экране, в первую очередь как телесериал «Рамаян» продюсера Рамананда Сагара , который основан в первую очередь на « Рамачаритманасе» и «Рамаяне Валмики» и в то время был самым популярным сериалом в истории индийского телевидения. В конце 1990-х Санджай Хан снял сериал под названием «Джай Хануман» , рассказывающий истории из жизни Ханумана и связанных с ним персонажей из Рамаяны .
В 1992 году вышел японский анимационный фильм « Рамаяна: Легенда о принце Раме». Американская художница-мультипликатор Нина Пейли пересказала Рамаяну с точки зрения Ситы (с второстепенной историей о собственном браке Пейли) в анимационном мюзикле « Сита поет блюз» . Индийский анимационный фильм «Рамаяна: Эпос» был выпущен в октябре 2010 года. Производственная компания «Истории без границ» готовит документальный фильм о различных версиях « Рамаяны» и втором индийском эпосе «Махабхарата» в Южной и Юго-Восточной Азии, который планируется показать в Южной и Юго-Восточной Азии. Съемки фильма начнутся в 2014 году. В 2015 году звезда плюс вела « Сия ке Рам» , пересказ Рамаяны с точки зрения Ситы.
Этап
Начиная с 1978 года, под руководством Бабы Хари Дасса , Рамаяна ежегодно исполняется в школе Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, [34] Калифорния. В настоящее время это самая крупная ежегодная западная версия эпоса. Он представляет собой красочный мюзикл с индивидуальными костюмами, певческими и устными диалогами, оркестровкой в стиле джаз-рок и танцами. Это представление проходит в театре с большой аудиторией обычно в июне в Сан-Хосе, Калифорния. [35] Баба Хари Дасс считал, что актерское искусство, дизайн костюмов, изготовление масок и хореография оживят персонажей Шри Рама , Ситы , Ханумана , Лакшмана , Шивы , Парвати , Вибхишана , Джатаю , Сугривы , Сурпанакхи , Раваны и его двор ракшасов , Мегхнад, Кумбхакарна и армия обезьян и демонов.
Художник Викас Гоэл и писатель Виджаендра Моханти создали серию комиксов из десяти частей под названием «Раванаян» , в которой история Рамаяны представлена с точки зрения Раваны. [37]
После успеха пересказов серии «Рамаяна » Ашока Банкера в 2010 году была выпущена адаптация графического романа.
^ Камилла Бульке , Рамкатха: Утпатти аур Викас (История Рамы: происхождение и развитие), Праяг: Хинди Паришад Пракашан, 1950.
^ А. К. Рамануджан, « Триста Рамаян: пять примеров и три мысли о переводе », в Пауле Ричман (редактор), Многие Рамаяны: разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии, Беркли, Калифорния: University of California Press, 1991, п. 48, примечание 3.
^ М. Шринивасачариар (1989). История классической санскритской литературы: подробный отчет обо всех разделах классической санскритской литературы с полными эпиграфическими и археологическими примечаниями и ссылками, введением, посвященным языку, филологии и хронологии, а также указателем авторов и произведений. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 74. ИСБН9788120802841.
^ «Рамаяна (а) пересказана в Азии». Индус . 19 февраля 2012 года . Проверено 7 февраля 2015 г.
^ «История Рамы и Рамаяна». Индуистский онлайн. 2010 . Проверено 7 февраля 2015 г.
^ "Другая песня" . Индус . 12 августа 2005 г. Архивировано из оригинала 5 января 2007 г. Проверено 21 мая 2009 г.{{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
^ «Индонезия». Архивировано из оригинала 9 октября 2009 года . Проверено 13 декабря 2009 г.
^ Джайн, Джагдишчандра (1979). «Некоторые старые сказки и эпизоды Васудевахинди» (PDF) . Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 60 (1/4): 167–173. ISSN 0378-1143. JSTOR 41692302.
↑ Джимли Мукерджи Панди (18 декабря 2015 г.). «Рамаяна VI века, найденная в Калькутте, ошеломляет ученых». Таймс оф Индия .
^ Лесли, Джулия (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Валмики. Ashgate Publishing, Ltd.. ISBN 0-7546-3431-0
^ Шайлер, Монтгомери (1877). Библиография санскритской драмы: со вступительным очерком драматической литературы Индии . Издательство Колумбийского университета, компания Macmillan, агенты.
^ "Пратима Натака из Бхасы". 20 марта 2015 г.
^ "পাতা:Vanga Sahitya Parichaya Part 1.djvu/৬৯৫ - উইকিসংকলন একটি মুক্ত পাঠাগা র». bn.wikisource.org (на бенгали) . Проверено 5 апреля 2022 г.
^ ab "রামায়নের অনুবাদ - доктор Мохаммед Амин" . Проверено 5 апреля 2022 г.
↑ Нанди, Сомендрачандра (8 декабря 2021 г.). Бангла Оитихасик Натак Самалохона, часть 1 (на бенгали). Издание Дошор. ISBN978-81-953349-7-1.
Ссылки াঠাগার» . bn.wikisource.org (на бенгали) . Проверено 5 апреля 2022 г.
^ "বাল্মীকি রামায়ণ" . www.goodreads.com . Проверено 5 апреля 2022 г.
^ «Государственные службы: предварительные онлайн-тестовые экзамены, руководство на телугу» . Сакши Образование . Проверено 28 ноября 2021 г.
^ Сарадесая, Манохарарайя (2000). История литературы конкани: с 1500 по 1992 год . Сахитья Академия. п. 317. ИСБН9788172016647.
^ "Другая песня" . Индус . 12 августа 2005 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2007 г.
^ Рэй, Д. (2007). Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы Сурьявамси (1497–1540 гг. н.э.). Северный книжный центр. п. 131. ИСБН978-81-7211-195-3. Проверено 13 августа 2020 г. . Он уже завершил «Джагамохан Рамаяну» в Ории еще до приезда Шри Чайтаньи в Ориссу». Он завершил этот эпос в возрасте тридцати лет (то есть в 1503 году нашей эры).
↑ Мехта, Мона (10 июля 2011 г.). «Гонд Рамаяни». Времена Индии . Проверено 17 ноября 2021 г.
^ "Рамайан Акбара".
^ Кришнамурти, К.; Мукхопадьяй, Саткари (1991). Критический обзор исследований Рамаяны в мире. Сахитья Академия. ISBN9788172015077.
^ Кришнамурти, К.; Мукхопадьяй, Саткари (1991). Критический обзор исследований Рамаяны в мире. Sahitya Akademi в сотрудничестве с Международным академическим союзом, Брюссель. ISBN9788172015077.
^ Лиау, Йок Фанг (2013). История классической малайской литературы. Перевод Бахари, Разиф; Эвелинг, Гарри. Институт Юго-Восточной Азии. п. 51. ИСБН978-981-4459-88-4.
^ Бейли, HW (1939). «История Рамы на хотанском языке». Журнал Американского восточного общества . 59 (4): 460–468. дои : 10.2307/594480. JSTOR 594480.
^ де Йонг, JW 1971. «Фрагмент истории Рамы в Тибете» в Etudes tibétaines dédiées à la memoire de Marcelle Lalou. Париж: Библиотека Америки и Востока; де Йонг, JW 1977. Рукописи Тун-хуан тибетской истории Рамаяны», Indo-Iranian Journal 19:37–88, 1977; Томас, FW 1929. «История Рамаяны на тибетском языке из Китайского Туркестана» в индийских исследованиях в честь Чарльза Роквелла Ланмана : 193–212. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
^ "критическое издание". МГУ Бародский Восточный институт .
^ редактор сайта (6–8 июня 2014 г.). «Рамаяна». 36-я ежегодная Рамаяна! . Школа Маунт Мадонна . Проверено 8 августа 2014 г.{{cite web}}: |last=имеет общее имя ( справка )
↑ Джа, Риту (8 июля 2011 г.). «Калифорнийская школа отмечает 33-летие Рамаяна» . Редифф Новости . rediff.com . Проверено 3 августа 2014 г.
^ «Суперзвезда тамильского театра». Индус . 2 октября 2000 г. Архивировано из оригинала 2 февраля 2012 г.
↑ Банерджи, Манали (9 июля 2011 г.). «Рамаяна, какой ее видел Равана». Индостан Таймс . Нью-Дели: HT Media . Архивировано из оригинала 22 октября 2012 года . Проверено 23 июля 2011 г.
дальнейшее чтение
Ричман, Паула, изд. (1991). Многие Рамаяны: разнообразие повествовательной традиции в Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета.
_(11804234493).jpg/1280px-L'exposition_%22Angkor_-_la_naissance_d'un_mythe%22_(mus%C3%A9e_Guimet)_(11804234493).jpg)
СМИ, связанные с версиями Рамаяны, на Викискладе?