stringtranslate.com

Иезуитские миссии в Китае

Фронтиспис книги Афанасия Кирхера « China Illustrata» 1667 года , на котором изображены основатели ордена иезуитов Франциск Ксавьер и Игнатий Лойола, поклоняющиеся монограмме Христа на небесах, в то время как Иоганн Адам Шалль фон Белл и Маттео Риччи трудятся на миссии в Китае.
« Полная карта бесчисленных стран » ( Ваньго Куанту ), адаптация западных географических знаний к китайским картографическим стандартам Джулио Алени (начало XVII века) [1]

История миссий иезуитов в Китае является частью истории отношений между Китаем и западным миром . Миссионерские усилия и другая работа Общества Иисуса , или иезуитов, между 16 и 17 веками сыграли значительную роль в продолжении передачи знаний, науки и культуры между Китаем и Западом и оказали влияние на христианскую культуру в современном китайском обществе.

Первая попытка иезуитов достичь Китая была предпринята в 1552 году святым Франциском Ксавье , наваррским священником и миссионером, основателем Общества Иисуса. Ксавье так и не добрался до материка, умерев всего через год на китайском острове Шанчуань . Три десятилетия спустя, в 1582 году, иезуиты снова инициировали миссионерскую работу в Китае под руководством нескольких деятелей, включая итальянца Маттео Риччи , представляя западную науку, математику, астрономию и изобразительное искусство китайскому императорскому двору и ведя значительный межкультурный и философский диалог с китайскими учеными, особенно с представителями конфуцианства . Во времена своего пика влияния члены делегации иезуитов считались одними из самых ценных и доверенных советников императора, занимая престижные посты в императорском правительстве. [ требуется цитата ] Многие китайцы, включая бывших конфуцианских ученых, приняли христианство и стали священниками и членами Общества Иисуса. [ требуется цитата ]

Согласно исследованию Дэвида Э. Мунгелло , с 1552 года (т. е. смерти святого Франциска Ксаверия) по 1800 год в миссии в Китае приняли участие 920 иезуитов, из которых 314 были португальцами и 130 французами. [2] В 1844 году в Китае насчитывалось 240 000 католиков, но это число быстро росло, и в 1901 году эта цифра достигла 720 490. [3] Многие священники-иезуиты, как родившиеся на Западе, так и китайские, похоронены на кладбище, расположенном в здании, которое сейчас является Школой Пекинского муниципального комитета. [4]

Иезуиты в Китае

Приход иезуитов

Николя Триго (1577–1629) в китайском костюме, Питер Пауль Рубенс
Маттео Риччи (слева) и Сюй Гуанци (справа) в китайском издании « Начал» Евклида, опубликованном в 1607 году.

Контакты между Европой и Востоком уже насчитывали сотни лет, особенно между Папством и Монгольской империей в 13 веке. Многочисленные торговцы — наиболее известный из них Марко Поло — путешествовали между восточной и западной Евразией. Христианство не было новым для монголов , так как многие практиковали христианство Церкви Востока с 7 века (см. Христианство среди монголов ). Однако свержение возглавляемой монголами династии Юань династией Мин в 1368 году привело к сильному ассимиляционному давлению на мусульманские, иудейские и христианские общины Китая, и неханьские влияния были вытеснены из Китая. К 16 веку нет достоверной информации о каких-либо практикующих христианах, оставшихся в Китае.

Довольно скоро после установления прямого европейского морского контакта с Китаем (1513) и создания Общества Иисуса (1540), по крайней мере, некоторые китайцы были вовлечены в усилия иезуитов. Еще в 1546 году два китайских мальчика поступили в иезуитский колледж Святого Павла в Гоа , столице португальской Индии. Один из этих двух христианских китайцев, известный как Антонио, сопровождал Святого Франциска Ксавьера , соучредителя Общества Иисуса, когда он решил начать миссионерскую работу в Китае. Однако Ксавьер не смог найти способ попасть на материковую часть Китая и умер в 1552 году на острове Шанчуань у побережья Гуандуна [ 5] , единственном месте в Китае, где европейцам разрешалось оставаться в то время, хотя и только для сезонной торговли.

Через несколько лет после смерти Ксавье португальцам разрешили основать Макао , полупостоянное поселение на материке, которое было примерно на 100 км ближе к дельте Жемчужной реки, чем остров Шанчуань. Несколько иезуитов время от времени посещали это место (а также главный китайский порт в регионе, Гуанчжоу ), и в 1563 году Орден навсегда основал свое поселение в небольшой португальской колонии. Однако первые иезуиты Макао не изучали китайский язык, и их миссионерская работа могла охватить только очень небольшое количество китайцев в Макао, которые говорили по-португальски. [6]

Новый региональный управляющий («визитор») ордена, Алессандро Валиньяно , во время своего визита в Макао в 1578–1579 годах понял, что иезуиты не продвинутся далеко в Китае без прочной основы в языке и культуре страны. Он основал иезуитский колледж Святого Павла (Макао) и попросил руководство ордена в Гоа отправить в Макао достаточно талантливого человека, чтобы начать изучение китайского языка. Соответственно, в 1579 году итальянец Микеле Руджиери (1543–1607) был отправлен в Макао, а в 1582 году к нему присоединился в его задаче другой итальянец, Маттео Риччи (1552–1610). [6] Ранние усилия были поддержаны пожертвованиями элиты, и особенно богатых вдов из Европы, а также Азии. Такие женщины, как Изабель Рейгота в Макао, Мерсия Ройз на Цейлоне (ныне Шри-Ланка) и Кандида Сюй в Китае, пожертвовали значительные суммы на создание миссий в Китае, а также в других азиатских государствах из Китая. [7]

Политика Риччи по размещению

И Риччи, и Руджиери были полны решимости приспособиться к религиозным качествам китайцев: Руджиери — к простым людям, в которых преобладали буддийские и даосские элементы, а Риччи — к образованным классам, где преобладало конфуцианство . Риччи, прибывший в возрасте 30 лет и проведший остаток своей жизни в Китае, написал в иезуитские дома в Европе и призвал священников — людей, которые были бы не только « хорошими », но и « талантливыми, поскольку мы имеем дело с людьми одновременно умными и учеными » . [8] Испанец Диего де Пантоха и итальянец Сабатино де Урсис были некоторыми из этих талантливых людей, которые присоединились к Риччи в его начинании.

Иезуиты считали Китай столь же развитым и в целом относились к Китаю как к равному с европейцами как в теории, так и на практике. [9] Эта иезуитская точка зрения повлияла на Лейбница в его космополитическом взгляде на Китай как на равноправную цивилизацию, с которой желателен научный обмен. [10]

Карта Дальнего Востока 1602 года, составленная иезуитским миссионером Маттео Риччи (1552–1610)

Подобно тому, как Риччи провел свою жизнь в Китае, другие его последователи делали то же самое. Такой уровень преданности был обусловлен логистическими причинами: путешествие из Европы в Китай занимало много месяцев, иногда лет; а изучение языка и культуры страны было еще более трудоемким. Когда иезуит из Китая возвращался в Европу, он обычно делал это как представитель («прокуратор») Китайской миссии, которому было поручено набрать больше священников-иезуитов для приезда в Китай, обеспечить постоянную поддержку миссии со стороны центральных властей церкви и создать благоприятную рекламу для миссии и ее политики путем публикации как научной, так и популярной литературы о Китае и иезуитах. [11] Однажды император Чунчжэнь чуть было не обратился в христианство и разбил своих идолов. [12]

Династическая смена

Падение династии Мин и возвышение маньчжурской династии Цин принесли иезуитам в Китае трудные годы. В то время как некоторые отцы-иезуиты сумели произвести впечатление на командиров Цин демонстрацией западной науки или церковного убранства и получить вежливое приглашение присоединиться к новому ордену (как это сделал Иоганн Адам Шалль фон Белл в Пекине в 1644 году или Мартино Мартини в Вэньчжоу около 1645–46 годов), [13] другие перенесли тюремное заключение и лишения, как Лодовико Бульо и Габриэль де Магальянс в Сычуани в 1647–48 годах [14] [15] (см. Католическая церковь в Сычуани ) или Альваро Семедо в Кантоне в 1649 году. Позже Иоганн Грюбер был в Пекине между 1656 и 1661 годами.

Китайский иезуит Майкл Альфонсий Шэнь Фу-Цун посетил Францию ​​и Великобританию в 1684–1685 годах. «Китайский новообращенный» сэра Годфри Кнеллера .

В течение нескольких лет войны между династиями Цин и Южным Мин некоторые иезуиты нередко оказывались по разные стороны линии фронта: в то время как Адам Шалль был важным советником императора Цин Шуньчжи в Пекине, Михал Бойм отправился из джунглей юго-западного Китая в Рим, неся мольбу о помощи от двора императора Юнли Южного Мин, и вернулся с ответом Папы, который обещал молитву, после некоторой военной помощи из Макао. [16] [17] [18] При дворе императора -полигамиста было много христиан .

Французские иезуиты

Карта более 200 иезуитских церквей и миссий, основанных по всему Китаю около  1687 г.

В 1685 году французский король Людовик XIV отправил в Китай миссию из пяти иезуитских «математиков», чтобы попытаться сломить португальское господство: Жана де Фонтанея (1643–1710), Иоахима Буве (1656–1730), Жана-Франсуа Жербийона (1654–1707), Луи Ле Конта (1655–1728) и Клода де Висделу (1656–1737). [19]

Французские иезуиты сыграли решающую роль в распространении точной информации о Китае в Европе. [20] Часть французской иезуитской миссии в Китае просуществовала еще несколько лет после подавления Общества Иисуса , пока ее не захватила группа лазаристов в 1785 году. [21]

Путешествие китайских христиан в Европу

До иезуитов уже были китайские паломники, совершавшие путешествие на Запад, двумя яркими примерами которых были Раббан бар Саума и его младший спутник, ставший патриархом Мар Ябаллахой III в XIII веке.

В то время как немногие иезуиты 17-го века возвращались из Китая в Европу, не было редкостью, когда тех, кто возвращался, сопровождали молодые китайские христиане. Александр де Родс привез Эммануэля Чжэн Мануо в Рим в 1651 году. Эммануэль учился в Европе и позже стал первым китайским священником-иезуитом. [22] Андреас Чжэн (郑安德勒; Wade-Giles : Cheng An-te-lo) был отправлен в Рим двором Юнли вместе с Михалом Боймом в конце 1650-х годов. Чжэн и Бойм оставались в Венеции и Риме в 1652–55 годах. Чжэн работал с Боймом над транскрипцией и переводом стелы Сиань и вернулся в Азию с Боймом, которого он похоронил, когда иезуит умер недалеко от границы Вьетнама и Китая. [23] Несколько лет спустя другой китайский путешественник, которого на латыни называли Маттеусом Сина (точно не идентифицированный, но, возможно, тот, кто путешествовал из Китая в Европу по суше с Иоганном Грюбером ), также работал над той же надписью Церкви Востока. Результат их работы был опубликован Афанасием Кирхером в 1667 году в China Illustrata и стал первым значительным китайским текстом, когда-либо опубликованным в Европе. [24]

Более известно европейское путешествие Шэнь Фо-цзуна в 1684–1685 годах, который был представлен королю Людовику XIV 15 сентября 1684 года, а также встретился с королем Яковом II , [25] став первым зарегистрированным случаем посещения Британии китайцем. [26] Король был так рад этому визиту, что повесил свой портрет в своей спальне. [26] Позже другой китайский иезуит Аркадио Хуан также посетил Францию ​​и был одним из первых пионеров преподавания китайского языка во Франции в 1715 году.

Научный обмен

Паровая машина, изготовленная Фердинандом Вербистом при дворе династии Цин в 1672 году.

Расскажем Китаю о Европе

Иезуиты познакомили Китай с западной наукой и математикой, которые переживали свою собственную революцию. «Иезуиты были приняты в кругах двора позднего Мин как иностранные литераторы, считавшиеся особенно впечатляющими за их знания в астрономии, календарном деле, математике, гидравлике и географии». [27] В 1627 году иезуит Иоганн Шрек выпустил первую книгу, в которой представил западные механические знания китайской аудитории, «Схемы и объяснения замечательных машин Дальнего Запада» . [28] Это влияние работало в обоих направлениях:

[Иезуиты] приложили усилия для перевода западных математических и астрономических трудов на китайский язык и пробудили интерес китайских ученых к этим наукам. Они провели очень обширные астрономические наблюдения и выполнили первую современную картографическую работу в Китае. Они также научились ценить научные достижения этой древней культуры и сделали их известными в Европе. Благодаря их переписке европейские ученые впервые узнали о китайской науке и культуре. [29]

Ян Миколай Смогулецкий (1610–1656) считается основоположником введения логарифмов в Китае, в то время как Сабатино де Урсис (1575–1620) работал с Маттео Риччи над китайским переводом « Начал » Евклида , опубликовал книги на китайском языке по западной гидравлике и, предсказав затмение, которое китайские астрономы не ожидали, открыл путь к переработке китайского календаря с использованием западных методов вычислений.

Это влияние распространилось и на Корею , когда Жуан Родригеш предоставил корейскому мандарину Чон Дувону астрономические, математические и религиозные труды в начале 1630-х годов, которые он привез в Сеул из Дэнчжоу и Пекина , вызвав местные споры и дискуссии за десятилетия до того, как первым иностранным ученым разрешили въехать в страну. Как и китайцы, корейцы больше всего интересовались практическими технологиями с военными применениями (например, телескопом Родригеса ) и возможностью улучшения календаря с соответствующими религиозными праздниками .

Портрет Иоганна Адама Шаля

Иоганн Адам Шалль (1591–1666), немецкий миссионер-иезуит в Китае, организовал успешную миссионерскую работу и стал доверенным советником императора Шуньчжи династии Цин . Он был назначен мандарином и занимал важный пост, связанный с математической школой, внося вклад в астрономические исследования и разработку китайского календаря. Благодаря Шаллю, движения как солнца, так и луны начали рассчитываться с помощью синусоид в календаре Шисянь 1645 года (時憲書, Книга соответствия времени). Его положение позволило ему добиться от императора разрешения иезуитам строить церкви и проповедовать по всей стране. Однако император Шуньчжи умер в 1661 году, и обстоятельства Шалля сразу же изменились. Он был заключен в тюрьму и приговорен к смерти путем медленного разрезания . После землетрясения и возражений вдовствующей герцогини приговор не был приведен в исполнение, но он умер после освобождения из-за перенесенных лишений. Коллекция его рукописей сохранилась и была передана в Ватиканскую библиотеку . После того, как он и Фердинанд Вербист выиграли испытания у китайских и исламских календаристов, суд принял только западный календарь. [30] [31]

Церковь Бэйтан была основана в Пекине иезуитами в 1703 году.
Страница из «Мемуаров, касающихся истории, наук и искусств Китая» , 1780 г.

Иезуиты также стремились строить церкви и демонстрировать западные архитектурные стили. В 1605 году они основали церковь Наньтан (Южную), а в 1655 году — церковь Дунтан (Восточную). В 1703 году они основали церковь Бэйтан (Северную) около Чжуннаньхая (напротив бывшей Пекинской библиотеки), на земле, подаренной иезуитам императором Канси династии Цин в 1694 году после его выздоровления от болезни благодаря медицинской экспертизе отцов Жана-Франсуа Жербийона и Иоахима Буве . [32]

Латынь , на которой говорили иезуиты, использовалась для посредничества между Цин и Россией. [33] Латинская копия Нерчинского договора была написана иезуитами. Латынь была одним из предметов, которые преподавали иезуиты. [34] [35] Для этой цели они основали школу. [36] [37] Дипломатическая делегация нашла местного жителя, который составил письмо на беглой латыни. [38] [39]

Рассказать Европе о Китае

«Конфуций, философ китайцев, или китайское знание, изложенное на латыни» — введение в историю и философию Китая, опубликованное в Париже в 1687 году группой иезуитов под руководством Филиппа Купле.

Иезуиты также были очень активны в передаче китайских знаний в Европу, например, переводя труды Конфуция на европейские языки. Несколько историков подчеркивали влияние, которое иезуитские отчеты о китайских знаниях оказали на европейские научные дебаты в семнадцатом и восемнадцатом веках. [ 40] [41] [42] [43] [44]

Риччи в своей работе De Christiana expeditione apud Sinas уже начал сообщать о мыслях Конфуция; он (и ранее Микеле Руджьери ) предпринял попытки перевести Четыре книги , стандартное введение в конфуцианский канон. Работа над конфуцианской классикой несколькими поколениями иезуитов достигла кульминации, когда отцы Филипп Купле , Просперо Инторчетта , Кристиан Гердтрих и Франсуа де Ружмон опубликовали в Париже в 1687 году книгу Confucius Sinarum Philosophus («Конфуций, философ китайцев»). Книга содержала аннотированный латинский перевод трех из Четырех книг и биографию Конфуция. [45] Считается, что такие работы имели большое значение для европейских мыслителей того периода, особенно тех, кто интересовался интеграцией конфуцианской системы морали в христианство . [45] [46]

Начиная с середины XVII века в Европе появились подробные иезуитские описания Восьми триграмм и принципов Инь/Ян [47] , которые быстро привлекли внимание европейских философов, таких как Лейбниц .

Карта 1734 года, составленная д'Анвилем на основе географических исследований иезуитов в начале 1700-х годов.
Французский иезуит Жозеф-Мари Амио (1718–1793) был официальным переводчиком западных языков императора Цяньлуна .

Китайская лингвистика, науки и технологии также были сообщены Западу иезуитами. Поляк Михал Бойм был автором первых опубликованных китайских словарей для европейских языков, оба из которых были опубликованы посмертно: первый, китайско-латинский словарь, был опубликован в 1667 году, а второй, китайско-французский словарь, был опубликован в 1670 году. Португальский иезуит Жуан Родригеш , ранее личный переводчик японских лидеров Хидэёси Тоётоми и Токугавы Иэясу , опубликовал более краткое и ясное издание своей японской грамматики из Макао в 1620 году. Французский иезуит Жозеф-Мари Амио написал маньчжурский словарь Dictionnaire tatare-mantchou-français (Париж, 1789), труд большой ценности, поскольку этот язык ранее был совершенно неизвестен в Европе . Он также написал 15-томные «Воспоминания об истории, науках и искусстве китайцев» , опубликованные в Париже в 1776–1791 годах ( Mémoires concernant l'histoire, les sciences et les arts des Chinois , 15 томов, Париж, 1776–1791). Его «Жизнь Конфуция» , двенадцатый том этого собрания, был более полным и точным, чем любые предшественники.

Родригес и другие иезуиты также начали собирать географическую информацию о Китайской империи. В первые годы XVIII века иезуитские картографы путешествовали по всей стране, выполняя астрономические наблюдения, чтобы проверить или определить широту и долготу относительно Пекина в различных местах, а затем рисовали карты на основе своих результатов. Их работа была обобщена в четырехтомном « Описание географическое, историческое, хронологическое, политическое и физическое состояние китайской империи и китайской Тартарии», опубликованном Жаном-Батистом Дюальдом в Париже в 1735 году, и на карте, составленной Жаном Батистом Бургиньоном д'Анвилем (опубликовано в 1734 году). [48]

Для распространения информации на религиозные, образовательные и научные темы несколько миссий в Китае основали типографии: например, Imprimerie de la Mission Catholique (Sienhsien) , основанная в 1874 году.

Споры о китайских обрядах

Император Цяньлун , Шарль-Элои Аслен (1743–1805) по мотивам картины Джузеппе Панци. Лувр .

В начале XVIII века в Католической церкви возник спор о том, являются ли китайские народные религиозные ритуалы и подношения императору язычеством или идолопоклонством . Эта напряженность привела к тому, что стало известно как «Спор об обрядах», ожесточенной борьбе, которая разразилась после смерти Риччи и продолжалась более ста лет.

Сначала центром разногласий было утверждение иезуитов о том, что церемониальные обряды конфуцианства и почитания предков носят в первую очередь социальный и политический характер и могут практиковаться новообращенными. Однако испанские доминиканцы и францисканцы утверждали, что эти практики являются идолопоклонством, то есть все акты уважения к мудрецу и предкам являются не чем иным, как поклонением демонам. В конце концов они убедили папу Климента XI , что иезуиты делают опасные послабления китайским чувствам. В 1704 году Рим вынес решение против древнего использования слов Шан-ди (верховный император) и Тянь (небо) для обозначения Бога и запретил практику жертвоприношений Конфуцию и предкам. Решение Рима было принято папским легатом императора Канси , который отклонил это решение и потребовал от миссионеров заявить о своей приверженности «правилам Маттео Риччи». В 1724 году император Юнчжэн изгнал всех миссионеров, которые не поддержали позицию иезуитов. [49]

Среди последних иезуитов, работавших при китайском дворе, были Луи Антуан де Пуаро (1735–1813) и Джузеппе Панци (1734-до 1812), которые работали у императора Цяньлуна в качестве художников и переводчиков. [50] [ проверка не удалась ] [51] С XIX века функции иезуитов в Китае в значительной степени взяло на себя Парижское общество иностранных миссий .

Смотрите также

Иезуиты, такие как Иоганн Шрек , переводили европейские технические книги на китайский язык.
Изображение слева : описание колодца для лебедки в работе Агостино Рамелли , 1588 г.
Изображение справа : описание колодца для лебедки в работе «Схемы и пояснения замечательных машин Дальнего Запада» , 1627 г.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Вигал (2000), стр. 202.
  2. ↑ Mungello (2005), стр. 37. Поскольку в миссиях также участвовали итальянцы, испанцы, немцы, бельгийцы и поляки, общее число в 920, вероятно, учитывает только европейских иезуитов и не включает китайских членов Общества Иисуса.
  3. ↑ Кеннет Скотт, Христианские миссии в Китае , стр.83.
  4. ↑ Статья журналиста Рона Глюкмана об иезуитском кладбище в Пекине.
  5. ^ Руджери и Риччи (2001), с. 151
  6. ^ аб Руджери и Риччи (2001), стр. 153
  7. ^ Зупанов, Инес Г. (2019-05-15). Оксфордский справочник иезуитов. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-092498-0.
  8. ↑ Джордж Х. Данн, Поколение гигантов , стр. 28.
  9. ^ Георг Виссала (2014). Европейские исследования в Азии: Контуры дисциплины . Routledge. стр. 57. ISBN 978-1136171611.
  10. ^ Мишель Делон (2013). Энциклопедия Просвещения . Routledge. стр. 331. ISBN 978-1135959982.
  11. ^ Мунгелло (1989), стр. 49.
  12. ^ "泰山"九莲菩萨"和"智上菩萨"考". Архивировано из оригинала 16 июля 2011 г. Проверено 10 августа 2010 г.
  13. ^ Мангелло (1989), стр. 106–107.
  14. ^ 清代中叶四川天主教传播方式之认识[ постоянная мертвая ссылка ]
  15. ^ Мунгелло (1989), стр. 91.
  16. ^ 南明永曆朝廷與天主教
  17. ^ 中西文化交流与西方早期汉学的兴起
  18. ^ Мунгелло (1989), стр. 139.
  19. ^ Восточное великолепие и европейская изобретательность: часы позднего императорского Китая – Страница 182 Кэтрин Пагани (2001) Google Books
  20. ^ Лах, Дональд Ф. (июнь 1942 г.). «Китай и эпоха Просвещения». Журнал современной истории . 14 (2). Издательство Чикагского университета : 211. doi :10.1086/236611. JSTOR  1871252. S2CID  144224740.
  21. ^ "Ежегодник Общества Иисуса 2014" (PDF) , Иезуиты , стр. 14
  22. ^ Руло, Фрэнсис А. (1 января 1959 г.). «Первый китайский священник Общества Иисуса: Эммануэль де Сикейра, 1633–1673, Чэн-ма-но Вэй-синь 鄭瑪諾維信». Archivum Historicum Societatis Iesu . 28 :3–50. ПроКвест  1299711614.
  23. ^ Мангелло (1989), стр. 139–140, 167.
  24. ^ Мунгелло (1989), стр. 167.
  25. ^ Кивак (2004), стр. 38.
  26. ^ ab "BBC - Радио 4 - Китайцы в Британии". www.bbc.co.uk .
  27. ^ Эбрей (1996), стр. 212.
  28. ^ Круглый стол Риччи Архивировано 15 июня 2011 г. в Wayback Machine
  29. ^ Udías (2003), стр. 53; цитируется Woods (2005)
  30. ^ 第八章 第二次教难前后
  31. ^ Далее
  32. ^ Ли (2001), стр. 235.
  33. ^ Питер С. Пердью (30 июня 2009 г.). Китай движется на Запад: завоевание Цин Центральной Евразии. Издательство Гарвардского университета. С. 167–. ISBN 978-0-674-04202-5.
  34. ^ Сьюзан Накуин (2000). Пекин: Храмы и городская жизнь, 1400-1900. Издательство Калифорнийского университета. С. 577–. ISBN 978-0-520-21991-5.
  35. ^ Ева Цой Хунг Хунг; Джуди Вакабаяши (16 июля 2014 г.). Азиатские традиции перевода. Routledge. стр. 76–. ISBN 978-1-317-64048-6.
  36. ^ Фрэнк Краушаар (2010). На восток: западные взгляды на восточноазиатскую культуру. Питер Лэнг. стр. 96–. ISBN 978-3-0343-0040-7.
  37. ^ Эрик Видмер (1976). Русская духовная миссия в Пекине в течение восемнадцатого века. Гарвардский университет, Азиатский центр. С. 110–. ISBN 978-0-674-78129-0.
  38. ↑ Егор Федорович Тимковский (1827). Путешествия русской миссии через Монголию в Китай, с исправлениями и примечаниями Дж. фон Клапрота [перевод Г. Э. Ллойда]. С. 29–.
  39. ↑ Егор Федорович Тимковский; Ганнибал Эванс Ллойд; Юлиус Генрих Клапрот; Юлиус фон Клапрот (1827). Путешествия русской миссии через Монголию в Китай: и пребывание в Пекине в 1820-1821 годах. Лонгман, Риз, Орм, Браун и Грин. С. 29–.
  40. ^ Статман, Александр (2019). «Первый глобальный поворот: вклад Китая в мировую историю Просвещения». Журнал всемирной истории . 30 (3): 363–392. doi :10.1353/jwh.2019.0061. S2CID  208811659 – через проект MUSE.
  41. ^ У, Хуэйи (2017). «Наблюдения, которые мы сделали в Индии и Китае»: формирование знаний иезуитов о Китае другими частями не-западного мира». Наука, технологии и медицина Восточной Азии (46): 47–88. JSTOR  90020957 – через JSTOR.
  42. ^ Пино, Вергилий (1932). «Китай и формирование философского духа во Франции» (1640–1740) (на французском языке). Париж: Пол Гетнер. ISBN 9780244506667.
  43. ^ Джованнетти-Сингх, Джанамар (март 2022 г.). «Переосмысление спора об обрядах: Acta Pekinensia Килиана Штумпфа и исторические измерения религиозной ссоры». Современная интеллектуальная история . 19 (1): 29–53. doi : 10.1017/S1479244320000426 . ISSN  1479-2443. S2CID  228824560.
  44. ^ Кэмс, Марио (2017). «Размывание границ: интеграция методов землеустройства на монгольской границе Цин». Наука, технологии и медицина Восточной Азии . 46 (46): 25–46. doi : 10.1163/26669323-04601005. ISSN  1562-918X. JSTOR  90020956. S2CID  134980355.
  45. ^ ab Parker, John (1978). Окна в Китай: иезуиты и их книги, 1580–1730 . Бостон: Попечители Публичной библиотеки города Бостона. стр. 25. ISBN 0-89073-050-4.
  46. ^ Хобсон, Джон М. (2013). Восточные истоки западной цивилизации (10-е печатное издание). Кембридж: Cambridge University Press. С. 194–195. ISBN 978-0-521-54724-6.
  47. ^ См., например , подробный отчет Мартини Мартини в Martini Martinii Sinicae historiae decas prima: res a gentis origine ad Christum natum in extrema Asia, sive magno Sinarum imperio gestas complexa, 1659, p. 15 кв.
  48. ^ Дюальд, Жан-Батист (1735). Описание географическое, историческое, хронологическое, политическое и физическое состояние китайской империи и китайской Тартарии. Том. IV. Париж: П.Г. Лемерсье.Существуют также многочисленные более поздние издания на французском и английском языках.
  49. ^ Тидеманн 2006, стр. 463–464.
  50. ^ Свертс и Де Риддер (2002), с. 18.
  51. ^ Баталден, Канн и Дин (2004), стр. 151.

Библиография

На Викискладе есть медиафайлы по теме « Миссии иезуитов в Китае» .