Экхарт фон Хоххайм ОП ( ок. 1260 – ок. 1328 ), [1] широко известный как Мейстер Экхарт , [а] Мастер Экхарт [2] или Экхарт , [2] утверждал свое настоящее имя Йоханнес Экхарт , [2] был немецким католиком богослов , философ и мистик , родившийся недалеко от Готы в ландграфстве Тюрингия (ныне центральная Германия) в Священной Римской империи . [б]
Экхарт приобрел известность во времена Авиньонского папства во время обострения напряженности между монашескими орденами, епархиальным духовенством, Францисканским орденом и Доминиканским орденом Экхарта . В более позднем возрасте он был обвинен в ереси и предстал перед местной инквизицией , возглавляемой францисканцами , и был осужден как еретик Папой Иоанном XXII с помощью буллы In Agro Dominico от 27 марта 1329 года . [c] Судя по всему, он умер до вынесения приговора. [4] [д]
Он был хорошо известен своей работой с благочестивыми мирскими группами, такими как « Друзья Бога» , и ему наследовали его более осмотрительные ученики Иоганнес Таулер и Генри Сузо , который позже был беатифицирован . [ нужна цитата ] С 19 века он снова привлек к себе внимание. Он приобрел статус великого мистика в современной популярной духовности , а также значительный интерес со стороны ученых, помещающих его в рамки средневековой схоластической и философской традиции. [6]
Экхарт родился, вероятно, около 1260 года в деревне Тамбах , недалеко от Готы , в Ландграфстве Тюрингия , [7] возможно, между 1250 и 1260 годами . [8] Ранее утверждалось, что он родился в знатной семье землевладельцев, но это возникла в результате неправильной интерпретации архивов того периода. [9] На самом деле о его семье и молодости мало что известно. Нет никаких оснований давать ему христианское имя Иоганнес , которое иногда фигурирует в биографических очерках: [10] его христианское имя было Экхарт ; его фамилия была фон Хоххайм . [11]
Вероятно, около 1278 года Экхарт присоединился к доминиканскому монастырю в Эрфурте , когда ему было около восемнадцати. Предполагается, что он учился в Кельне до 1280 года. [12] Возможно, он также учился в Парижском университете до или после своего пребывания в Кельне. [13]
Первое убедительное свидетельство о его жизни, которое мы имеем, - это когда 18 апреля 1294 года, будучи бакалавром ( преподавателем) по приговорам Петра Ломбардского , должность, на которую он предположительно был назначен в 1293 году, он произнес Пасхальную проповедь (Sermo Paschalis) . ) в доминиканском монастыре Святого Жака в Париже. В конце 1294 года Экхарт стал приором Эрфурта и доминиканской провинцией Тюрингия. К этому времени относится его самая ранняя народная работа, Reden der Unterweisung ( «Беседы об инструкциях / советах по различению »), серия бесед, произнесенных перед доминиканскими новичками (ок. 1295–1298). [14] В 1302 году он был отправлен в Париж, чтобы занять внешнюю доминиканскую кафедру богословия. Он оставался там до 1303 года . К этому времени относятся краткие «Парижские вопросы» . [15]
В конце 1303 года Экхарт вернулся в Эрфурт и получил должность начальника провинции Саксония , провинции , которая в то время простиралась от Нидерландов до Ливонии . Таким образом, он отвечал за сорок семь монастырей в регионе. Жалобы, поданные против настоятеля провинции Тевтония и на него на Генеральном капитуле доминиканцев, проходившем в Париже в 1306 году, по поводу нарушений среди троиц, должно быть, были тривиальными, потому что генерал Эмерик из Пьяченцы назначил его в следующем году своим викарием. генерал Богемии с полной властью привести в порядок деморализованные монастыри. Экхарт был провинциалом Саксонии до 1311 года, за это время он основал там три женских монастыря. [16]
14 мая 1311 года Генеральный капитул Неаполя назначил Экхарта учителем в Париже. Получить приглашение вернуться в Париж на второй срок в качестве магистра было редкой привилегией, ранее дарованной только Фоме Аквинскому . [17] Экхарт пробыл в Париже два академических года, до лета 1313 года, живя в том же доме, что и Вильгельм Парижский .
Затем следует длительный период, о котором известно лишь то, что часть времени он провел в Страсбурге . [18] Неясно, какую конкретную должность он там занимал: по-видимому, он занимался главным образом духовным руководством и проповедью в монастырях доминиканцев. [19]
Отрывок из хроники 1320 года, дошедший до нас в рукописи (ср. Вильгельм Прегер, i. 352–399), говорит о приоре Экхарта во Франкфурте , которого подозревали в ереси, и некоторые историки связывают это с Мейстером Экхартом.
В конце 1323 или начале 1324 года Экхарт покинул Страсбург и направился в доминиканский дом в Кельне. Неясно, чем именно он там занимался, хотя часть своего времени, возможно, он проводил преподавание в престижной городской студии . Экхарт также продолжал проповедовать, обращаясь к своим проповедям во времена беспорядков среди духовенства и монашеских орденов, быстрого роста многочисленных набожных групп мирян и продолжающейся обеспокоенности инквизиции еретическими движениями по всей Европе.
Похоже, что некоторые представители доминиканских властей уже выразили обеспокоенность по поводу учения Экхарта. Генеральный капитул доминиканцев, состоявшийся в Венеции весной 1325 года, выступил против «монахов Тевтонии, которые в своих проповедях говорят вещи, которые могут легко ввести в заблуждение простых и необразованных людей». [20] Эта обеспокоенность (или, возможно, опасения, которых придерживался архиепископ Кельна Генрих Вирнебургский ), возможно, была причиной того, что Николай Страсбургский , которому Папа поручил временное управление доминиканскими монастырями в Германии в 1325 году, провел расследование Ортодоксия Экхарта. Николай представил Экхарту список подозрительных отрывков из « Книги утешения» , который где-то между августом 1325 года и январем 1326 года ответил трактатом Requisitus , ныне утерянным, который убедил его непосредственное начальство в его ортодоксальности. [20] Однако, несмотря на это заверение, архиепископ в 1326 году приказал провести инквизиционный суд. [19] [21] В этот момент Экхарт издал Защитный документ , содержащий главы и стихи того, чему его учили. [22]
На протяжении трудных месяцев конца 1326 года Экхарт пользовался полной поддержкой местных доминиканских властей, о чем свидетельствуют три официальных протеста Николая Страсбургского против действий инквизиторов в январе 1327 года . вынесли приговор Экхарту, Экхарт произнес проповедь в доминиканской церкви в Кельне, а затем поручил своему секретарю зачитать публичное заявление о его невиновности. В своем протесте он заявил, что всегда ненавидел все неправильное, и если что-то подобное будет обнаружено в его трудах, он теперь откажется. Экхарт сам перевел текст на немецкий язык, чтобы его аудитория, народная публика, могла его понять. Судя по всему, приговор был вынесен не в пользу Экхарта. Экхарт отрицал компетентность и полномочия инквизиторов и архиепископа и обжаловал приговор Папе. [21] Затем он, весной 1327 года, отправился в Авиньон .
В Авиньоне Папа Иоанн XXII , судя по всему, учредил два трибунала для расследования этого дела: один из теологов, другой из кардиналов. [23] Доказательств этого процесса мало. Однако известно, что комиссии сократили количество подозрительных статей со 150 до 28; документ, известный как Votum Avenionense , в схоластической форме содержит двадцать восемь статей, защиту каждой из которых Экхарт и опровержение членов комиссии. [23] 30 апреля 1328 года папа написал архиепископу Генриху Вирнебургскому, что дело против Экхарта продвигается вперед, но добавил, что Экхарт уже умер (современные исследования предполагают, что он мог умереть 28 января 1328 года). [24] Папская комиссия в конечном итоге подтвердила (хотя и в измененной форме) решение Кёльнской комиссии против Экхарта. [19]
Папа Иоанн XXII издал буллу ( In agro dominico ) от 27 марта 1329 года, в которой ряд заявлений Экхарта характеризуется как еретические, а другое — как подозреваемое в ереси. [25] В заключение утверждается, что Экхарт перед смертью отрекся от всего, чему он ложно учил, подчинив себя и свои сочинения решению Апостольского престола . Возможно, что необычное решение Папы издать буллу, несмотря на смерть Экхарта (и тот факт, что Экхарт не был лично осужден как еретик), было вызвано страхом Папы перед растущей проблемой мистической ереси и давлением от своего союзника Генриха Вирнебургского, чтобы довести дело до окончательного завершения. [26]
Статус Экхарта в современной католической церкви был неопределенным. В последнее десятилетие ХХ века Доминиканский орден настаивал на его полной реабилитации и подтверждении его богословской ортодоксальности. Папа Иоанн Павел II высказал положительное мнение по поводу этой инициативы, даже процитировав сочинения Экхарта, но результат ограничился коридорами Ватикана . Весной 2010 года выяснилось, что Ватикан получил ответ на письмо, датированное 1992 годом. Тимоти Рэдклифф , тогдашний магистр доминиканцев и получатель письма, резюмировал его содержание следующим образом:
Мы попытались снять порицание с Экхарта [27] ... и нам сказали, что в этом нет никакой необходимости, поскольку его никогда не осуждали по имени, а лишь некоторые положения, которых он должен был придерживаться, и поэтому мы совершенно свободны сказать, что он хороший и ортодоксальный богослов. [28]
Профессор Винфрид Трузен из Вюрцбурга, корреспондент Рэдклиффа, написал в защиту Экхарта кардиналу Ратцингеру (впоследствии Папе Бенедикту XVI ), заявив:
Только 28 предложений были подвергнуты цензуре, но они были вырваны из контекста и их невозможно было проверить, так как в Авиньоне не было рукописей. [28]
Экхарт получил образование в средневековой схоластике и был хорошо знаком с аристотелизмом и августинианством . Неоплатонизм Псевдо -Дионисия Ареопагита оказал на него большое влияние, что отражено в его представлениях о Gottheit за пределами Бога, которого можно назвать .
Хотя он был опытным академическим богословом, наиболее запоминающимися работами Экхарта являются его весьма необычные проповеди на народном языке. Экхарт как монах-проповедник пытался направлять свою паству, а также монахов и монахинь, находящихся под его юрисдикцией, с помощью практических проповедей о духовной/психологической трансформации и метафорического содержания Нового Завета, связанного с творческой силой, присущей незаинтересованности (бесстрастию или отстраненности). [ нужна цитата ]
Центральной темой немецких проповедей Экхарта является присутствие Бога в индивидуальной душе и достоинство души праведного человека. Хотя он и развивал эту тему, но редко от нее отходил. В одной из проповедей Экхарт кратко излагает свое послание:
Когда я проповедую, я обычно говорю об отстраненности и говорю, что человек должен быть пуст от себя и всего сущего; и, во-вторых, что он должен быть перестроен в простом благе, которым является Бог; и в-третьих, что он должен учитывать великую аристократию, которую Бог установил в душе, так что посредством нее человек может чудесным образом достичь Бога; и в-четвертых, чистоты божественной природы. [29]
Как сказал Экхарт в своей защите на суде, его проповеди были призваны пробудить в слушателях желание, прежде всего, сделать что-то хорошее. [ нужна цитата ] При этом он часто использовал необычный язык или, казалось, отклонялся от пути ортодоксальности, что заставило его подозревать церковь в напряженные годы авиньонского папства. [ нужна цитата ]
По мнению Экхарта, Бог прежде всего плодовит. От избытка любви плодородный Бог рождает Сына , Слово во всех нас. Ясно, что [д] это коренится в неоплатоническом понятии «кипения, кипения» Единого, которое не может сдержать изобилие Бытия. Экхарт представлял творение не как «принудительное» переполнение (метафора, основанная на общей гидродинамической картине), а как свободный волевой акт триединой природы Божества (см. Тринитаризм ).
Еще одним смелым утверждением является различие Экхарта между Богом и Божеством ( Gottheit по-немецки означает Божественность или Божественность, состояние бытия Бога). Эти представления присутствовали в трудах Псевдо-Дионисия и в «О разделении природы» Иоанна Скота , но Экхарт с присущей ему энергией и смелостью преобразовал зародышевые метафоры в глубокие образы полярности между Непроявленным и Проявленным Абсолютом.
Экхарт учил, что «не в Боге разрушать что-либо существующее, но Он совершенствует все сущее» [30], что привело некоторых ученых к выводу, что он, возможно, придерживался некоторой формы всеобщего спасения . [31]
Джон Орм Миллс отмечает, что Экхарт «не оставил нам путеводителя по духовной жизни, подобного «путешествию души» св. Бонавентуры», но что его идеи по этому поводу должны быть сжаты из его «пары очень коротких книг о страданиях и страданиях». отстраненность» и проповеди. [32] По словам Миллса, комментарии Экхарта о молитве касаются только созерцательной молитвы и «отстраненности». [32]
По мнению Райнера Шюрмана, в понимании мистического развития Экхарта можно выделить четыре стадии: несходство, сходство, тождество, прорыв. [2]
Экхарт был одним из самых влиятельных христианских неоплатоников XIII века своего времени и оставался широко читаемым в позднем средневековье. [33] Некоторые писатели начала двадцатого века полагали, что работа Экхарта была забыта его коллегами-доминиканцами вскоре после его смерти. Однако в 1960 году была обнаружена рукопись (« in agro dominico »), содержащая шестьсот отрывков из Экхарта, явно происходящая от оригинала, сделанного в Кельнском доминиканском монастыре после обнародования буллы, осуждающей сочинения Экхарта, поскольку примечания к булле вставлен в рукопись. [34] Рукопись попала во владение картезианцев в Базеле, что свидетельствует о том, что некоторые доминиканцы и картезианцы продолжали читать работы Экхарта.
Также очевидно, что Николай Кузанский , архиепископ Кельна в 1430-х и 1440-х годах, занимался обширным изучением Экхарта. Он собрал и тщательно аннотировал сохранившуюся коллекцию латинских произведений Экхарта. [35] Поскольку Экхарт был единственным средневековым богословом, осужденным перед инквизицией как еретик, последующее (1329 г.) осуждение отрывков из его работ для некоторых омрачило его репутацию, но существовали последователи Экхарта в светской группе « Друзья Бога». в общинах по всему региону и продолжил свои идеи под руководством таких священников, как Джон Таулер и Генри Сусо . [36]
Некоторые считают, что Экхарт был вдохновляющим « мирянином », упомянутым в более поздних работах Йоханнеса Таулера и Рулмана Мерсвина в Страсбурге, где он, как известно, проводил время (хотя сомнительно, что он был автором упрощенной « Книги мира»). «Девять скал» , изданная Мерсвином и приписываемая «Другу Божьему из Оберланда »). С другой стороны, большинство ученых считают «Друга Божия из Оберланда» чистой выдумкой, придуманной Мерсвином, чтобы скрыть свое авторство из-за запугивающей тактики инквизиции того времени. [ нужна цитата ]
Было подозрение, что его практическое сообщение о мистическом пути стоит за влиятельной «анонимной» Theologia Germanica XIV века , которая была распространена после его исчезновения. Согласно средневековому предисловию к документу, его автором был неназванный член Тевтонского рыцарского ордена , живший во Франкфурте. [ нужна цитата ]
Отсутствие одобрения со стороны Церкви и анонимность автора Theologia Germanica не уменьшили ее влияния в течение следующих двух столетий, включая Мартина Лютера на пике общественного и клерикального сопротивления католическим индульгенциям , и это рассматривалось некоторыми историками начала 20-го века сыграло решающую роль в провоцировании действий Лютера и последующей протестантской Реформации . [ нужна цитата ]
Следующая цитата из Theologia Germanica изображает конфликт между мирскими и церковными делами :
Два глаза души человека не могут оба одновременно совершать свою работу: но если душа увидит правым глазом в вечность, то левый глаз должен закрыться и не работать, и быть как бы мертвым. Ибо если левый глаз выполняет свою функцию по отношению к внешним вещам, то это общение со временем и творениями; тогда правый глаз должен быть затруднен в своей работе; то есть в его созерцании. Поэтому тот, кто хочет иметь одно, должен отпустить другое; ибо «никто не может служить двум господам». [37]
Экхарт был в значительной степени забыт с шестнадцатого по девятнадцатый века, если не считать случайного интереса со стороны таких мыслителей, как Ангелус Силезиус (1627–1677). [38] На протяжении веков его сочинения были известны только по ряду проповедей , найденных в старых изданиях проповедей Иоганна Таулера , опубликованных Кашелуэном (Лейпциг, 1498 г.) и Адамом Петри (Базель, 1521 и 1522 гг.).
Интерес к работам Экхарта возродился в начале девятнадцатого века, особенно со стороны немецких романтиков и философов -идеалистов . [39] [40] [f] Публикация Францем Пфайфером в 1857 году немецких проповедей и трактатов Экхарта значительно усилила этот интерес. [42]
Второй важной фигурой в конце девятнадцатого века, которая способствовала восстановлению работ Экхарта, был Генри Денифл , который был первым, кто восстановил латинские произведения Экхарта, начиная с 1886 года. [43]
В конце девятнадцатого и начале двадцатого века большой интерес католиков к Экхарту был связан с согласованностью его мысли по отношению к неосхоластической мысли – другими словами, с тем, чтобы увидеть, можно ли рассматривать мысль Экхарта как находящуюся в существенном соответствии с ортодоксальностью, представленной его соотечественник-доминиканец Фома Аквинский . [44]
С середины девятнадцатого века ученые задавались вопросом, какое из многих произведений, приписываемых Экхарту, следует считать подлинными и следует ли придавать больший вес произведениям, написанным на народном языке или на латыни. Хотя народные произведения сохранились сегодня в более чем 200 рукописях, латинские письмена встречаются лишь в нескольких рукописях. Денифль и другие предположили, что латинские трактаты, которые Экхарт очень тщательно готовил к публикации, были необходимы для полного понимания Экхарта. [45]
В 1923 году были переизданы « Основные проповеди, комментарии, трактаты и защита» Экхарта (также известные как Rechtsfertigung , или Защитный документ ). Защита записала ответы Экхарта на два дела инквизиции, возбужденные против него в Кельне, а также подробности обстоятельств суда над Экхартом. Отрывки из народных проповедей и трактатов, которые Экхарт назвал своими собственными, послужили подтверждением подлинности ряда народных произведений. [46] Хотя остаются вопросы о подлинности некоторых народных произведений, нет никаких сомнений в подлинном характере латинских текстов, представленных в критическом издании. [47]
С 1960-х годов ученые спорят о том, следует ли называть Экхарта «мистиком». [48] Философ Карл Альберт уже утверждал, что Экхарта следует поставить в традицию философского мистицизма Парменида и Платона , а также мыслителей -неоплатоников Плотина , Порфирия и Прокла . [49] Гериберт Фишер утверждал в 1960-х годах, что Экхарт был средневековым богословом. [49] Совсем недавно Клинт Джонсон согласился с Д.Т. Судзуки и на основании обращений Экхарта к опыту утверждал, что он является мистиком в традиции Августина и Дионисия . [50] [51] Отрывки, подобные следующим, утверждает Джонсон, указывают на опыт, выходящий за рамки интеллектуальных спекуляций и философствования:
Те, кто никогда не был знаком с внутренними вещами, не знают, что такое Бог. Подобно человеку, у которого есть вино в погребе, но он никогда его не пробовал, он не знает, что оно хорошее. (Проповедь 10, DW I 164.5–8) [52]
Кто не понимает, что я говорю, пусть не отягощает этим свое сердце. Ибо до тех пор, пока человек не уподобится этой истине, он не поймет того, что я говорю. Ибо это истина за пределами мысли, которая исходит непосредственно из сердца Бога. (Проповедь 52, DW II 506.1–3) [52]
Курт Флаш , член так называемой Бохумской школы средневековой философии, [49] резко выступал против влияния мистицизма Нью Эйдж и «всех видов эмоционального субъективного мистицизма», доказывая необходимость освобождения Экхарта от «мистического Наводнение". [49] Он рассматривает Экхарта исключительно как философа. Флаш утверждает, что противопоставление «мистицизма» и «схоластики» неуместно, поскольку этот мистицизм (в контексте Экхарта) пронизан духом университета , в котором он возник. [ нужна цитата ]
По мнению Хакетта, Экхарта следует понимать как «оригинального герменевтического мыслителя латинской традиции». [49] Чтобы понять Экхарта, его необходимо правильно поместить в западную философскую традицию, частью которой он был. [53]
Джозайя Ройс , объективный идеалист , видел в Экхарте представительный пример католических мистиков 13 и 14 веков, «находившихся на грани явной ереси», но без оригинальных философских взглядов. Ройс приписывает репутацию Экхарта оригинальности тому факту, что он перевел схоластическую философию с латыни на немецкий и что Экхарт писал о своих рассуждениях на немецком языке, а не на латыни. [54] : 262, 265–266 Экхарт в целом следовал учению Фомы Аквинского о Троице, но Экхарт преувеличивал схоластическое различие между божественной сущностью и божественными личностями. Самая суть спекулятивного мистицизма Экхарта, по мнению Ройса, заключается в том, что если посредством того, что в христианской терминологии называется исхождением Сына, божественное всеведение получает полное выражение в вечных терминах, тем не менее, даже в центре этого всеведения необходимая тайна самой божественной сущности, которая не порождает и не порождается, но которая, тем не менее, является источником и родником всего божественного. Троица для Экхарта — это явленный Бог, а таинственное начало Троицы — это Божество, абсолютный Бог. [54] : 279–282.
Мэтью Фокс (род. 1940) — американский богослов . [55] Бывший священник и член Доминиканского ордена в Римско-католической церкви , Фокс был одним из первых и влиятельных представителей движения, которое стало известно как Духовность Творения . Движение черпает вдохновение из традиций мудрости христианских писаний и из философии таких средневековых католических провидцев, как Хильдегард Бингенская , Фома Аквинский , Франциск Ассизский , Юлиан Норвичский , Данте Алигьери , Мейстер Экхарт и Николай Кузанский и других. Фокс написал ряд статей об Экхарте [ нужна ссылка ] и книгу под названием « Прорыв: духовность творения Мейстера Экхарта в новом переводе ». [56]
В «Разговоре на проселочной дороге» Мартин Хайдеггер развивает свою концепцию Gelassenheit, или освобождения, от Мейстера Экхарта. [57] Ян Мур утверждает, «что Хайдеггер снова и снова консультировался с Экхартом на протяжении всей своей карьеры, чтобы развивать или поддерживать свою собственную мысль». [58]
Французский философ Жак Деррида отличает «Негативную теологию» Экхарта от своей собственной концепции различия , хотя Джон Д. Капуто в своих влиятельных « Слезах и молитвах Жака Деррида» подчеркивает важность этой традиции для этой мысли. [59]
Мейстер Экхарт стал одним из вечных героев современной духовности , которая, по мнению историка религии [60] Воутера Ханеграафа , процветает на всеобъемлющем синкретизме . [61] Этот синкретизм начался с колонизации Азии и поиска сходства между восточными и западными религиями. [62] Западный монотеизм был спроецирован на восточную религию западными востоковедами, пытаясь приспособить восточную религиозность к западному пониманию, после чего азиатские интеллектуалы использовали эти проекции в качестве отправной точки, чтобы предложить превосходство этих восточных религий. [62] Вначале фигура Мейстера Экхарта сыграла роль в этих событиях и обменах . [62]
Возобновление академического внимания к Экхарту привлекло к его работам благосклонное внимание со стороны современных нехристианских мистиков. Самая известная цитата Экхарта: «Глаз, которым я вижу Бога, — это тот же глаз, которым Бог видит меня», часто цитируется мыслителями неоязычества и ультиматистского буддизма как точка соприкосновения между этими традициями и христианским мистицизмом.
Первый европейский перевод Упанишад появился в двух частях в 1801 и 1802 годах. [62] Философ XIX века Артур Шопенгауэр находился под влиянием ранних переводов Упанишад, которые он называл «утешением моей жизни». [63] [g] Шопенгауэр сравнил взгляды Экхарта с учениями индийских, христианских и исламских мистиков и аскетов :
Если мы отвернемся от форм, порожденных внешними обстоятельствами, и обратимся к корню вещей, мы обнаружим, что Шакьямуни и Мейстер Экхарт учат одному и тому же; только то, что первый осмелился выразить свои идеи ясно и положительно, тогда как Экхарт вынужден одеть их в одежду христианского мифа и приспособить к нему свои выражения. [64]
Шопенгауэр также заявил:
Будда, Экхарт и я учат, по сути, одному и тому же. [65]
Главной силой во взаимном влиянии восточных и западных идей и религиозности было Теософское общество , [66] [67] которое также включило Экхарта в свое понятие теософии . [68] Оно искало древнюю мудрость на Востоке, распространяя восточные религиозные идеи на Западе. [69] Одной из его характерных особенностей была вера в « Учителей Мудрости », [70] [h] «существ, людей или когда-то людей, которые преодолели обычные границы знания и сделали свою мудрость доступной другим». . [70] Теософское общество также распространяло западные идеи на Востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях. [71]
Теософское общество оказало большое влияние на индуистские реформаторские движения . [67] [i] Основным сторонником этого «неоиндуизма», также называемого «неоведанта», [73] был Вивекананда [74] [75] (1863–1902), который популяризировал свою модернизированную интерпретацию [76 ] Адвайта Веданта в 19-м и начале 20-го века как в Индии, так и на Западе, [75] подчеркивая анубхаву («личный опыт» [77] ) выше авторитета Священных Писаний. [77] Учения Вивекананды сравнивают с учениями Экхарта. [78] [79]
В 20 веке мысли Экхарта также сравнивались с « Адвайта Ведантой» Шанкары Рудольфом Отто в его «Мистицизме Востока и Запада» . [80] По мнению Ричарда Кинга, целью этой работы было искупить мистицизм Экхарта в протестантских кругах, [81] пытаясь «установить превосходство немецкого мистицизма Экхарта над индийским мистицизмом Шанкары». [65]
Теософское общество также оказало большое влияние на буддийский модернизм [ 71] и распространение этого модернизированного буддизма на Западе. [71] Наряду с Генри Стилом Олкоттом и Анагарикой Дхармапалой , Елена Блаватская сыграла важную роль в передаче и возрождении буддизма Тхеравады на Западе . [82] [83] [84]
В 1891 году Карл Ойген Нойман , переведший большую часть «Трипитаки» , нашел параллели между Экхартом и буддизмом , [85] которые он опубликовал в Zweibuddhistische Suttas und ein Traktat Meister Eckharts (« Две буддийские сутты и трактат Мейстера Экхарта »). Д.Т. Судзуки , который вступил в Теософское общество Адьяр и был активным теософом, [86] [87] [88] усмотрел параллели между учением Экхарта и дзен -буддизмом в своей работе « Мистицизм: христианский и буддийский» , [89] проведя сходство между «чистым небытием» Экхарта. ( ein bloss nicht ) и шуньята . [90] Сидзутеру Уэда , философ Киотской школы в третьем поколении и ученый в области средневековой философии , в своей статье показал сходство между сотериологией Экхарта и дзэн-буддизмом . [91]
Райнер Шюрманн О.П. , профессор философии, хотя и соглашался с Дайсетцем Т. Судзуки в том, что существуют определенные сходства между дзэн- буддизмом и учением Мейстера Экхарта, также оспаривал утверждение Судзуки о том, что идеи, изложенные в проповедях Экхарта, близко подходят к буддийской мысли, «действительно так близко, что можно почти наверняка заклеймить их как результат буддийских размышлений». [89] Несколько разъяснений Шурманна включали:
Под руководством Йозефа Ратцингера в качестве префекта Конгрегация доктрины веры в 1989 году опубликовала Письмо епископам Католической церкви о некоторых аспектах христианской медитации , которое выступало против тех, кто [94]
предлагают отказаться [...] от самой идеи Единого и Триединого Бога, который есть Любовь, в пользу погружения «в неопределенную бездну божества».
со сноской, в которой говорится
Мейстер Экхарт говорит о погружении «в неопределенную бездну божественности», которая представляет собой «тьму, в которой никогда не сияет свет Троицы». См. Сермо «Ave Gratia Plena» in Fine (Дж. Квинт, Deutsche Predigten und Traktate, Hanser 1955, 261).
Известный гуманистический психоаналитик и философ Эрих Фромм был еще одним ученым, который привлек новое внимание на Западе к трудам Экхарта, опираясь на многие темы последнего в своем большом корпусе работ. Экхарт оказал значительное влияние на разработку концепции духовного роста через самоотверженное служение человечеству Генерального секретаря Организации Объединенных Наций Дага Хаммаршельда , как подробно описано в его книге размышлений под названием Vägmärken («Отметки»). [Дж]
В книге «Айон, Исследования феноменологии самости» [95] Карл Юнг одобрительно цитирует Экхарта в его обсуждении Христа как символа архетипического « я ». Юнг видит в Экхарте христианского гностика:
Теология Мейстера Экхарта знает «Божество», которому не могут быть приписаны никакие качества, кроме единства и бытия; оно «становится», оно еще не является Господом самого себя и представляет собой абсолютное совпадение противоположностей: «Но его простая природа состоит в том, что формы бесформенны, становятся бесформенными, существа несуществуют, вещи невещественны» и т. д. Союз Противоположности эквивалентны бессознательному, насколько это возможно в человеческой логике, поскольку сознание предполагает дифференциацию на субъект и объект и отношение между ними. (Страница 193.)
Как Божество по существу бессознательно, так и человек, живущий в Боге, бессознателен. В своей проповеди о «Нищих духом» (Мф. 5:3) Мейстер говорит: «Человек, имеющий эту нищету, имеет все, чем он был, когда жил, ни в каком смысле, ни в себе, ни в истине, ни в Он настолько пуст и пуст от всякого знания, что никакое познание Бога не живо в нем, ибо, пока он стоял в вечной природе Бога, в нем не жил никто другой: там жил он сам. И поэтому мы говорим этот человек так же пуст в своих знаниях, как и тогда, когда он был никем; он позволяет Богу делать то, что пожелает, и стоит пустым, как тогда, когда он пришел от Бога». Поэтому ему следует любить Бога следующим образом: «Люби его таким, какой он есть; не-Богом, не-духом, не-личностью, не-образом; как чистое, чистое, ясное Единое, которым он является, отделены от всякой вторичности; и в этом Одном погрузимся навечно, из ничего в ничто. Так помоги нам Бог. Аминь». (Страница 193.)
Юнг резюмировал свой взгляд на Экхарта, сказав:
Мироохватывающий дух Мейстера Экхарта знал, без дискурсивного знания, изначальный мистический опыт Индии, а также гностиков, и сам был лучшим цветком на дереве «Свободного Духа», расцветшего в начале одиннадцатого века. век. Вполне возможно, что сочинения этого Учителя будут похоронены на шестьсот лет, поскольку «его время еще не пришло». Лишь в девятнадцатом веке он нашел публику, вообще способную оценить величие его ума. (Страница 194.)
В «Лестнице Иакова » Луи, друг главного героя, приписывает Экхарту следующую цитату:
Знаете, что он [Экхарт] сказал? Единственное, что горит в аду, — это та часть тебя, которая не отпускает свою жизнь; твои воспоминания, твои привязанности. Они сжигают их всех. «Но они вас не наказывают», — сказал он. Они освобождают твою душу. ...Если ты боишься умереть и держишься, ты увидишь, как дьяволы рвут твою жизнь. Но если ты помирился, то черти на самом деле ангелы, освобождающие тебя от Земли. [96] [ нужна ссылка ]
В книге «Z213: Выход » Димитриса Льякоса та же цитата, приписываемая Экхарту, появляется в несколько иной формулировке:
Горят свои и свои воспоминания и ты не хочешь их покидать. Все сгорит до конца, ты страдаешь, но тебя никто не наказывает, просто душу освобождают. Не бойтесь, потому что, пока вы боитесь смерти, они, как демоны, будут разрывать вашу душу. Только успокойся, и ты увидишь ангелов, которые освобождают тебя, и тогда ты будешь свободен. [97]
В книге Эндрю Дэвидсона « Горгулья» Экхарт упоминается в рассказе Марианны Энгель (неназванному) главному герою о своих днях в монастыре Энгельталь:
Мейстер Экхарт даже не признал бы, что Бог добр. ...Позиция Экхарта заключалась в том, что все, что было хорошо, может стать лучше, а все, что может стать лучше, может стать лучшим. Бога нельзя назвать «хорошим», «лучшим» или лучшим, потому что Он превыше всего. Если человек говорит, что Бог мудр, он лжет, потому что все мудрое может стать мудрее. Все, что человек может сказать о Боге, неверно, даже называя Его именем Бога. Бог есть «сверхсущностное ничто» и «трансцендентное Существо»… за пределами всех слов и за пределами всякого понимания. Лучшее, что может сделать человек, — это хранить молчание, потому что всякий раз, когда он болтает о Боге, он совершает грех лжи. Истинный мастер знает, что если бы у него был Бог, которого он мог бы понять, он никогда бы не считал Его Богом. [98]
Экхарт также упоминается в книге Дж. Д. Сэлинджера « Фрэнни и Зуи» . В письме Зуи Бадди говорит:
Я не могу избавиться от мысли, что ты стал бы чертовски более приспособленным актером, если бы мы с Сеймуром не добавили Упанишады , Алмазную сутру , Экхарта и всех других наших старых любимых книг к остальной части рекомендуемой тобой литературы, когда ты был маленький. [99]
Третья часть симфонии Джона Адамса Harmonielehre (1985) называется «Мейстер Экхарт и Кваки», в которой изображен мист, плывущий в космосе с дочерью композитора Эмили (по прозвищу Кваки) на спине, шепчущей ему на ухо секреты благодати. [100]
Экхарт Толле цитирует Мейстера Экхарта в книге «Сила настоящего» , который сказал: «Время — это то, что не дает свету достичь нас». [101]
Публикация современного критического издания немецких и латинских работ Экхарта началась в 1936 году и завершилась в апреле 2022 года. [102]
Одна из трудностей латинских сочинений Экхарта состоит в том, что они явно представляют лишь небольшую часть того, что он планировал написать. Экхарт описывает свои планы написать обширное Opus Tripartitum (« Трёхчастное произведение »). К сожалению, все, что существует сегодня из первой части, « Работы с предложениями» , — это пролог, иллюстрирующий первое предложение (при этом Экхарт предполагал, что одна только первая часть будет состоять из более чем тысячи предложений). [103] Вторая часть, называемая « Работа над вопросами» , больше не существует. Третья часть, « Труд комментариев» , представляет собой основной сохранившийся латинский труд Экхарта, состоящий из Пролога, шести комментариев и пятидесяти шести проповедей. [104] Раньше считалось, что эта работа была начата, когда Экхарт находился в Париже между 1311 и 1313 годами; однако недавние открытия рукописей означают, что большая часть того, что сохранилось, должна быть датирована ранее 1310 года. [105]
Таким образом, сохранившиеся латинские произведения:
Вопросов относительно аутентичности средневерхненемецких текстов, приписываемых Экхарту, гораздо больше, чем относительно латинских текстов. Проблемы заключаются не только в том, следует ли считать ту или иную проповедь или трактат подлинной или псевдонимной, но также, учитывая большое количество рукописей и фрагментарное состояние многих из них, возможно ли вообще установить текст некоторых из них. детали признаны подлинными. [119] Проповеди Экхарта представляют собой версии, записанные другими людьми по памяти или по заметкам, а это означает, что вероятность ошибки была гораздо выше, чем в тщательно написанных латинских трактатах.
Критическое издание сочинений Экхарта традиционно признало подлинными 86 проповедей, основываясь на исследованиях, проведенных его редактором Йозефом Квинтом (1898–1976) [120] в ХХ веке. Из них подлинность проповедей 1–16b подтверждается прямым цитированием в защите . Проповеди 17–24 настолько близки по тексту с латинскими проповедями, признанными подлинными, что их принимают. Проповеди 25–86 труднее проверить, и суждения выносятся на основе стиля и содержания. [121] Георг Стир возглавил редакцию в 1983 году. [122] В период с 2003 по 2016 год критическое издание под руководством Георга Стира добавило еще 30 народных проповедей (№№ 87–117) в томах 4.1 и 4.2. [123] Поскольку в версиях A и B существует шесть проповедей (5a-b, 13-13a, 16a-b, 20a-b, 36a-b и 54a-b) [124], итоговое общее количество проповедей на местном языке составляет 123 ( пронумерованы последовательно от 1 до 117).
Когда Франц Пфайффер опубликовал свое издание произведений Экхарта в 1857 году, оно включило семнадцать народных трактатов, которые, по его мнению, были написаны Экхартом. Однако современные ученые гораздо более осторожны, и критическое издание признает подлинными только четыре народных трактата Экхарта:
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Иоганн, Майстер Экхарт». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
