Галликанский обряд — историческая форма христианской литургии и других ритуальных практик в западном христианстве . Это не единый литургический обряд , а скорее несколько латинских литургических обрядов , которые развивались в Латинской церкви , которая включала в себя большинство использования большей части западного христианства на протяжении большей части 1-го тысячелетия нашей эры. Обряды впервые развивались в ранние века как сирийско-греческие обряды Иерусалима и Антиохии и были впервые переведены на латынь в различных частях Западной Римской империи преторианской префектуры Галлии . К 5-му веку он был прочно укоренен в римской гражданской епархии Галлии , которая имела несколько ранних центров христианства на юге . Известно также, что в Ирландии была форма этой галликанской литургии, смешанная с кельтскими обычаями .
Галликанский обряд использовался до V века и, вероятно, до реформы Диоклетиана в 293 году н. э. в Римской Галлии , до середины или конца VIII века. Информации до V века нет, а затем ее очень мало; и на протяжении всего периода, судя по существующим документам и описаниям, было так много разнообразия, что, хотя общие очертания обряда были одного образца, название не следует воспринимать как подразумевающее более чем очень умеренную степень однородности. Обряд Иберии использовался с V века в римских провинциях в пределах римской гражданской епархии Испании до конца XI века и сохранился как археологическое пережиток в часовнях в Толедо и Саламанке . Он был настолько тесно связан с Галликанским обрядом, что термин испано-галликанский часто применяется к ним обоим. Но Иберийский Мосарабский Устав , как и родственный ему Кельтский Устав , имеет достаточно независимую историю, чтобы потребовать отдельного рассмотрения, так что, хотя и необходимо будет упомянуть оба в качестве иллюстрации, эта статья будет посвящена в первую очередь обряду, который когда-то использовался на территории современной Франции. О происхождении Галликанского Устава существуют три основные теории, между двумя из которых спор еще не урегулирован. Эти теории можно назвать: Эфесинская, Амвросианская и Римская. [1]
Теория Эфесина, впервые выдвинутая Уильямом Палмером в Origines Liturgicae , когда-то была очень популярна среди англиканских ученых. Согласно ей, Галликанский обряд восходит к тому, который был привезен в Лион из Эфеса святыми Потином и Иринеем , которые получили его через Поликарпа от Иоанна Патмосского . Идея возникла частично в утверждении в трактате VIII века в рукописи , который относит Службу Галлов ( Cursus Gallorum ) к такому происхождению, и частично в утверждении Колмана из Линдисфарна на Синоде Уитби (664) относительно Иоаннова происхождения Квартодециманской Пасхи . Эта теория «может быть отклонена как практически опровергнутая», согласно Генри Дженнеру в Католической энциклопедии . [1]
Вторая теория — это теория, которую Луи Дюшен выдвигает вместо Эфесинской. Он считает, что Милан , а не Лугдунум (Лион), был главным центром галликанского развития. Он уделяет большое внимание неоспоримой важности Медиолана (Милана) как столицы Западной Римской империи с 286 по 402 год и Миланской церкви в конце IV века и предполагает, что литургия восточного происхождения, введенная, возможно, Авксентием, арианином епископом Милана с 355 по 374 год, распространилась из столицы Медиоланума в римские провинции Галлию, Испанию и Британию . Дюшен указывает, что «галликанская литургия в чертах, отличающих ее от римской, выдает все характерные черты восточно-православных литургий», и что «некоторые из ее формулировок можно найти слово в слово в греческих православных текстах, которые использовались в церквях сиро-византийского обряда либо в четвертом веке, либо несколько позже», и делает из этого вывод, что «галликанская литургия — это восточная литургия, введенная на Западе к середине четвертого века». Дюшен, однако, не отмечает, что в некоторых других важных особенностях галликанская литургия согласуется с римской, в то время как последняя отличается от восточной. Оспаривая третью или римскую теорию происхождения, он подчеркивает, что Папа Иннокентий I (416) в письме к Децентию , епископу Губбио , говорил об обычаях, которые Дюшен признает как галликанские (например, положение Диптихов и Pax ), как о «иностранных импортах» и не признавал в них древнего обычая своей собственной Церкви, и он считает сложным объяснить, почему Африканская Церковь должна была принять римские реформы, в то время как сам Амвросий , будучи римлянином, отверг их. Он предполагает, что Амвросианский обряд на самом деле не римский, а галликанский, сильно романизированный в более поздний период, и что вариации Губбио, на которые жаловался Иннокентий I, были заимствованы из Милана. [1]
Третья теория, возможно, довольно сложна для изложения без опасности искажения, и не была столь определенно изложена, как две другие, ни одним автором. Ее частично придерживаются миланские литургисты [ кто? ] и многие другие, чье мнение имеет вес. Чтобы ясно изложить ее, необходимо сначала указать на некоторые детали, в которых все латинские литургические обряды согласуются друг с другом, отличаясь от восточных, и в этом мы говорим только о мессе, которая имеет гораздо большее значение, чем канонические часы или случайные службы в определении происхождения. [1]
Восточные Евхаристии любого обряда отмечены неизменностью партии священника. Существуют, правда, альтернативные анафоры , которые используются либо ad libitum , как в сиро-яковитском обряде, либо в определенные дни, как в византийском и восточно-сирийском, но они являются законченными сами по себе и не содержат отрывков, соответствующих дню. Чтения, конечно , меняются в зависимости от дня во всех обрядах, и различные антифоны , тропари и т. д. поются хором ; но партия священника остается фиксированной. [1]
В западных обрядах — испано-галликанских, амброзианских или римских — очень большая часть священнической части меняется в зависимости от дня, и эти вариации так многочисленны в галликанском обряде, что фиксированная часть, даже Молитвы освящения , странно мала. Некоторые различные молитвы испано-галликанского обряда имеют тенденцию распадаться на пары, Молитву Причастия или приглашение к молитве, иногда довольно продолжительную и часто имеющую характер проповеди , адресованной прихожанам, и собрание, воплощающее предложения Молитвы Причастия, адресованной Богу. Эти Молитвы Причастия сохранились в римском обряде в ходатайственных молитвах Страстной пятницы , и они встречаются в форме, заимствованной позже из Галликанского в службах рукоположения, но в целом приглашение к молитве сводится к самым низким выражениям в слове Oremus . [1]
Другая западная особенность заключается в форме Слов Установления . Основные восточные литургии следуют словам апостола Павла в Первом послании к Коринфянам (11:23–25) и датируют Установление предательством, а из менее важных анафор большинство либо используют то же самое выражение, либо перефразируют его. Западные литургии датируются Страстями, Qui pridie quam pateretur , для которых, хотя, конечно, факт там обнаружен, нет словесного библейского основания. Современный мосарабский язык использует слова Павла, и ни один галликанский декламатор Установления не сохранился полностью; но в обоих случаях следующая молитва называется (с альтернативной номенклатурой в галликанском) post- Pridie , а крылатые слова « Qui pridie » появляются в конце post- Sanctus в галликанских мессах, так что ясно, что эта форма существовала в обоих. [1]
Эти отличия от восточных обычаев относятся к раннему периоду, и из них, а также из других соображений, более исторических, чем литургических, следует, что литургия с этими особенностями была общим достоянием Галлии, Испании и Италии. Возникла ли она, как наиболее вероятно, в Риме и распространилась оттуда в страны, находящиеся под прямым римским влиянием, или возникла где-то еще и была принята Римом, нет никаких способов узнать. Принятие, должно быть, произошло, когда литургии находились в довольно текучем состоянии. Галликанцы могли довести до крайности изменения, начатые в Риме, и, возможно, сохранить некоторые архаичные черты, которые позже были отброшены Римом. В IV веке — предполагают, что это было во время папства папы Дамаса I (366–384) — в Риме были проведены литургические реформы: положение Великого заступничества и Pax было изменено, последнее, возможно, потому, что форма отпущения оглашенных вышла из употребления, и различие между первой частью, Мессой оглашенных , и второй частью, Мессой верных, больше не было необходимости, и поэтому ощущалась потребность в положении, имеющем какое-то значение для знака христианского единства. Длинные и размытые молитвы были преобразованы в короткие и четкие сборники римского типа. Именно тогда переменные пост- Sanctus и пост- Pridie были изменены в фиксированный Канон типа, похожего на Римский Канон сегодня, хотя, возможно, этот Канон начинался с предложения, которое теперь читается как « Quam oblationem », но согласно псевдо-Амброзианскому трактату De Sacramentis когда-то читалось как «Fac nobis hanc oblationem». Это могло быть введено коротким, переменным пост- Sanctus . Эта реформа, возможно, под влиянием Амвросия, была принята в Милане, но не в Галлии и Испании. В еще более поздний период, в V и VI веках, изменения снова были сделаны в Риме, в основном приписываемые Папе Льву I , Папе Геласию I и Папе Григорию I ; эти три папы являются эпонимами трех различных таинств . Эти более поздние реформы не были приняты в Милане, который сохранил книги первой реформы, которые теперь известны как амброзианские. [1]
Латинские литургические обряды описываются как проходящие три фазы, которые за неимением лучших названий можно назвать галликанской, амброзианской и римской стадиями. Сторонники этой теории, несомненно, признают, что граница между этими стадиями довольно размыта, и что изменения были во многих отношениях постепенными. Из трех теорий происхождения эфесинскую можно отклонить как практически опровергнутую. Обеим двум другим можно выдвинуть одно и то же возражение, что они в значительной степени основаны на догадках и на критическом изучении документов гораздо более позднего времени, чем периоды, к которым относятся догадки. Но в настоящее время мало что еще можно было бы обсудить. Было бы неплохо также упомянуть теорию, выдвинутую WC Bishop в Church Quarterly за июль 1908 года, о том, что галликанская литургия не была завезена в Галлию откуда-либо, а была изначальной литургией этой страны, по-видимому, изобретенной и развитой там. Он говорит об изначальной независимости Рима (конечно, только литургически), за которой последовали более поздние заимствования. Это, кажется, не исключает идею о том, что Рим и Запад могли иметь общий зародыш Западного обряда. Опять же, эта теория является предположительной и лишь вскользь изложена в статье. [1]
Поздняя история галликанского обряда неясна и наполнена литургической анархией. Франция не имела четкой столицы; Толедо время от времени пытался навязать литургический закон, но только в вестготских областях и без особого успеха. Соборы в Ванне (465), Агде (506), Везоне (529), Туре (567), Оксерре (578) и Маконе (581, 623) предприняли попытки навязать литургическую последовательность, но только на местном уровне. В VII веке миссионеры Колумбана , вероятно, внесли в обряд ирландские элементы. [1]
В течение этого периода происходил медленный процесс романизации галликанского обряда, ускоренный в VIII веке Бонифацием . Почти все галликанские книги позднего периода Меровингов , которые и остались, содержат много римских элементов. Католическая энциклопедия 1913 года предполагает, что некоторые из них представляют собой изначально галликанские литургии с введенными римскими элементами, в то время как другие, такие как Геласианский сакраментарий и Missale Francorum , оценивают как римские литургии с галликанскими дополнениями и адаптациями. [1]
Римская литургия была принята в Меце во времена Хродеганга (742–66). Римский распев был введен около 760 года, и указом Пипина Герстальского , майордома дворца , цитируемым в Admonitio generalis Карла Великого в 789 году, галликанский распев был отменен в его пользу. Папа Адриан I между 784 и 791 годами послал Карлу Великому по его собственной просьбе копию того, что считалось Григорианским сакраментарием, но которое, безусловно, представляло собой римское использование конца VIII века. Эта книга, которая была далека от завершения, была отредактирована и дополнена добавлением большого количества материала, взятого из галликанских книг и из римской книги, известной как Геласианский сакраментарий, которая постепенно вытесняла галликанский. Вероятно, редактором был Алкуин Йоркский , главный литургический советник Карла Великого. Копии были распространены по всей империи Карла Великого, и эта «составная литургия», как описывает Дюшен, «из своего источника в императорской часовне распространилась по всем церквям Франкской империи и, в конце концов, попав в Рим, постепенно вытеснила там древнее использование». Более полувека спустя, когда Карл Лысый пожелал увидеть, как выглядел древний Галликанский обряд, пришлось привезти испанских священников, чтобы они служили его в его присутствии. [1] Впоследствии, с норманнами в Королевстве Сицилия , Галликанский обряд стал официальной формой литургии.
Название «Галликан» также использовалось в двух других целях:
Не существует рукописей Галликанского обряда, датируемых ранее конца VII века, хотя описания в письмах Жермена Парижского (555–576) отсылают нас еще на столетие назад. [1] Известны следующие рукописи:
Фрагменты Райхенау описаны в «Mémoire sur d'anciens Sacramentaires» Леопольда Виктора Делиля . Они были обнаружены Францем Моне в 1850 году в палимпсестовой рукописи из аббатства Райхенау в библиотеке Карлсруэ . Рукопись, относящаяся к концу VII века, принадлежала Иоанну II, епископу Констанцскому (760–781). Она содержит одиннадцать месс чисто галликанского типа, одна из которых — месса на праздник Германа из Осерра , но в других не указан какой-либо праздник. Одна месса написана полностью гекзаметром , за исключением пост- Приди, которая написана прозой . [1]
Фрагменты Пейрона, Мая и Бунзена представляют собой разрозненные листы палимпсеста . Те фрагменты, которые являются эпонимами кардинала Анджело Мая и Амедео Пейрона были найдены в Biblioteca Ambrosiana в Милане, [a] а те фрагменты, которые являются эпонимом христианина Карла Иосиаса фон Бунзена, были найдены в аббатстве Святого Галла . [b] Фрагмент Пейрона содержит часть того, что выглядит как постное Contestatio (Предисловие) с другими молитвами галликанского типа. Фрагмент Бунзена содержит часть мессы за усопших (после Sanctus , после Pridie ) и несколько пар молитвенных обращений и коллекций, первая из которых имеет название «Exhortatio» или «Exhortatio Matutina». Фрагменты Mai начинаются с части молитвы Bidding и содержат фрагмент Contestatio с таким же названием, а также фрагменты других молитв, две из которых имеют название «Post Nomina», а две другие, по-видимому, являются молитвами ad Pacem . [1]
Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), описанный Делилем, представляет собой рукопись, датируемую концом 7-го или началом 8-го века. Это всего лишь фрагмент, он начинается с мессы на праздник Германа из Осерра, после которой следуют молитвы о благословении девственниц и вдов, две мессы Адвента, месса в канун Рождества, expositio symboli и traditio symboli и другие церемонии, подготовительные к крещению ; также церемонии Великого четверга , Страстной пятницы и Пасхального воскресенья и служба крещения, мессы для воскресений после Пасхи вплоть до мессы Рогатии , на которой рукопись обрывается. Мессы, как и в Gothicum , являются галликанскими по порядку со многими римскими молитвами. Молитвы Страстной пятницы, с несколькими словесными вариациями, точно такие же, как в Римском миссале. [1]
Missale Gothicum ( Gothicum ), описанный Делилем, представляет собой рукопись, датируемую концом VII века и некогда принадлежавшую библиотеке Петау. Название происходит от примечания XV века в начале книги, и поэтому она была приписана Томмази и Жаном Мабийоном Нарбонне , которая была в Вестготском королевстве . Дюшен, судя по включению месс на праздник Симфориана и праздник Леодегара (ум. 680), приписывает ее Отену . Мессы пронумерованы, рукопись начинается с Сочельника , который пронумерован III. Вероятно, когда-то было две Адвентские мессы, как в Галликануме . Существует восемьдесят один пронумерованный раздел, из которых последний является первой молитвой "Missa Romensif cottidiana", на которой рукопись обрывается. Подробности месс в этой книге приведены в разделе настоящей статьи о литургическом годе. Все мессы по порядку являются галликанскими, но многие из молитв являются римскими. [1]
Лекционарий Люксей (Luxeuil) — рукопись VII века, обнаруженная Мабийоном в аббатстве Люксей , но поскольку среди немногих дней святых в ней есть праздник Святой Женевьевы , Жермена Морена , ее приписывают Парижу. Она содержит Пророческие уроки, послания и Евангелия на год с Сочельника и далее. В конце находятся уроки нескольких специальных месс, для погребения епископа, для освящения церкви , когда епископ проповедует, « et plebs decimas reddat », когда рукополагается дьякон , когда благословляется священник, « in profectione itineris » и « lectiones cotidianae ». Этот лекционарий чисто галликанский, без явного римского влияния. Рукопись не была напечатана полностью, но Мабийон в своей книге « De Liturgia Gallicana » дает ссылки на все уроки, а также на начало и конец текста. [1]
Письма святого Германа Парижского взяты из рукописи в Отене. Кажется, нет причин сомневаться в их подлинности. Они содержат мистические толкования церемоний мессы и других служб. Дюшен говорит об описаниях, на которых основаны толкования, что «Мы можем реконструировать из писем своего рода Ordo Gallicanus ». [1]
Много побочного света проливают на Галликанский обряд кельтские книги, особенно Миссал Стоу и Миссал Боббио . Сравнение с Амброзианской литургией и обрядом также может быть полезным, в то время как большинство пробелов в наших знаниях о Галликанском обряде можно разумно предположительно заполнить из мосарабских книг, которые даже в их нынешней форме являются книгами по существу того же обряда. Также литургические намеки есть у некоторых авторов V и VI веков: Иларий из Пуатье , Сульпиций Север , Цезарь Арльский и особенно Григорий Турский , а некоторую информацию можно почерпнуть из постановлений Галликанских соборов, упомянутых выше. [1]
Вышеперечисленное — это все, что существует как непосредственно галликанские источники, но много информации можно также почерпнуть из книг переходного периода, которые, хотя и были в значительной степени римскими, были во многом отредактированы с германскими тенденциями и содержали большое количество, которое было скорее галликанского, чем римского типа. Главные из них следующие. [1]
Существует три сохранившихся рукописи Геласианского сакраментария, одна в Ватикане , одна в Цюрихе и одна в аббатстве Святого Галла. Рукописи относятся к началу VIII века. Основа — римская, с галликанскими дополнениями и изменениями. Доказательства галликанских обрядов рукоположения и некоторые другие вопросы взяты из этой книги. [1]
Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) представляет собой фрагмент сакраментария, похожий на Геласианский сакраментарий, хотя и не идентичный ему. [1]
Существует множество рукописей Григорианского сакраментария. Он представляет собой сакраментарий, отправленный Адрианом I Карлу Великому, после того, как он был переработан и дополнен геласианскими и галликанскими изданиями во Франции. [1]
Главными источниками по этому вопросу являются «Luxeuil Lectionary», «Missale Gothicum» и «Missale Gallicum» , а также галликанские адаптации «Martyrologium Hieronymianum» , к которым можно добавить некоторую информацию, почерпнутую из постановлений Агдского собора (506 г.), Четвертого Орлеанского собора (541 г.), Турского собора (567 г.) и Второго Маконского собора (581 г.), а также из « Historia Francorum» Григория Турского относительно галликанской практики VI века. [1]
Вероятно, что в разное время и в разных местах существовало много вариаций, и что влияние Martyrologium Hieronymianum привело к постепенной ассимиляции с Римом. Год, как обычно, начинался с Адвента . Собор Макона установил три постных дня в неделю во время Адвента и упомянул День Святого Мартина как ключевой день для Воскресенья Адвента, так что, как и в настоящее время в Мосарабском и Амвросианском обрядах, было шесть воскресений Адвента (но только две мессы Адвента сохранились в Галликануме ). Gothicum и Luxeuil Lectionary оба начинаются с Сочельника. [1] [c]
В обеих книгах также есть Commons of Martyrs and Confessors , в Luxeuil есть Commons of Bishops and Diacons для ряда других месс, а в Gothicum есть шесть воскресных месс. В Gallicanum есть месса на праздник Германа Осерского перед двумя мессами Адвента. И в Gothicum, и в Gallicanum большое место отведено службам двух дней перед Пасхой, а в последнем expositio symboli и traditio symboli даны очень подробно. Переходящие праздники , конечно же, зависели от Пасхи. Когда Римская церковь изменила исчисление Пасхи со старого 84-летнего цикла на новый 532-летний цикл Victorius Aquitaine в 457 году, Галликанская церковь, в отличие от кельтов, сделала то же самое; но когда в 525 году Римская церковь приняла 19-летний цикл Дионисия Малого , Галликанская церковь продолжала использовать 532-летний цикл до конца 8-го или начала 9-го века. Великий пост начинался с первого воскресенья, а не с Пепельной среды . В канонах Турского собора есть не очень понятный отрывок о том, что в течение всего августа были " festivitates et missae sanctorum ", но это не подтверждается существующими таинствами или Лекционарием. [1]
По этому поводу имеется удивительно мало информации, и невозможно восстановить Галликанское Божественное Богослужение по скудным намекам, которые существуют. Кажется вероятным, что в разное время и в разных местах существовало значительное разнообразие, хотя соборы, как в Галлии, так и в Испании, пытались внести некоторое единообразие. Главными авторитетами являются соборы Агда (506) и Тура (567), а также намеки в трудах Григория Турского и Цезаря Арльского . Общая организация и номенклатура были очень похожи на таковые в кельтском обряде. Было две основные службы, утреня и вечерня ; и четыре Малых часа, Prime , или ad Secundum , Terce , Sext и None ; и, вероятно, две ночные службы, Complin , или ad initium noctis , и Nocturns . [1]
Но применение этих названий иногда неясно. Не совсем ясно, не были ли Nocturns и Lauds объединены вместе как Matins; Caesarius говорит о Prima, в то время как Gallicanum говорит об ad Secundum ; Caesarius различает Lucernarium и ad Duodeciman , в то время как Aurelian различает ad Duodeciman и Complin ; Gothicum говорит о Vespera Paschae и Initium Noctis Paschae , а Gallicanum имеет ad Duodeciman Paschae . Распределение Псалтыря неизвестно. Турский собор предписывает шесть псалмов в Sext и двенадцать ad Duodecimam , с Alleluia (предположительно, как Antiphon). Для Matins есть любопытное расположение, которое напоминает одно из правил святого Колумбана . Обычно летом (очевидно, с Пасхи по июль) заказываются « sex antiphonae binis psalmis ». Очевидно, это означает двенадцать псалмов, по два под каждым антифоном. В августе, похоже, псалмов не было, потому что были праздники и мессы святых. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ". Значение manicationes и всего утверждения неясно. В сентябре было четырнадцать псалмов, по два под каждым антифоном; в октябре двадцать четыре псалма, по три на каждый антифон; и с декабря до Пасхи тридцать псалмов, по три на каждый антифон. Цезарий заказывает шесть псалмов в Приме с гимном " Fulgentis auctor aetheris ", два урока, один из Ветхого и один из Нового Завета, и капитель "; шесть псалмов в Терце, Сексте и Девятом, с антифоном, гимном, уроком и капителью ; в Люцернарии "Psalmus Directaneus", что бы это ни было (ср. " Psalmus Directus " Амвросианского обряда), два антифона, гимн и капитель ; и ad Duodecimam , восемнадцать псалмов, антифон, гимн, урок и капитель . Из этого следует, что служба Люцернария и ad Duodecimam составляли Вечерню, объединяя двенадцатый час Божественной службы (то есть чтение Псалтири с ее сопровождением) со службой для что, без всякого легкомыслия, можно назвать «временем освещения». Амвросианская и Мосарабская вечерня построены на этом принципе, как и византийский Гесперин. [1]
Цезарий упоминает благословение, данное епископом в конце Lucernarium , " cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ". Правила Цезаря и Аврелиана говорят о двух ноктюрнах с уроками, которые включают в праздники мучеников уроки из их страстей. Они предписывают петь Magnificat на Lauds и в пасхальные дни, а Gloria in excelsis Deo петь по воскресеньям и большим праздникам. [1]
Есть короткий отрывок, который проливает немного света на употребление Лиона в конце V века в отчете о Лионском соборе 499 года. Собор, собранный Гундобадом , королем Бургундии , начался в праздник Юстина. Бдение проводилось у его могилы. [ уточнить ] Это началось с урока из Пятикнижия , Исход 7:3. Затем пелись псалмы и читался урок из пророков (Исайя 6:9,), еще псалмы и урок из Евангелий, Матфей 11:21 или Лука 10:13, и урок из посланий Павла , Римлянам 2:4. [1]
Агобард в IX веке упоминает, что в Лионе не было песнопений, кроме как из Псалмов, никаких гимнов, написанных поэтами, и никаких уроков, кроме как из Писания. Мабийон говорит, что хотя в его время Лион соглашался с Римом во многих вещах, особенно в распространении Псалтыря, и допускал уроки из Деяний святых, гимнов все еще не было, кроме как в Комплене, и он упоминает похожее правило относительно гимнов во Вьенне. Но Турский собор 767 года канон 23 разрешил использование амброзианских гимнов. Хотя Псалтырь второй редакции Иеронима , ныне используемый во всех церквях Римского обряда, за исключением собора Святого Петра в Ватикане , известен как «Галликанская», в то время как более старая, [1] переработанная версия Vetus Itala , ныне используемая только в соборе Святого Петра, [ требуется ссылка ] известна как «Римская», не похоже, что Галликанская Псалтырь использовалась даже в Галлии до сравнительно более позднего времени, хотя оттуда она распространилась почти по всему Западу. В настоящее время Мосарабская и Амвросианская Псалтыри являются вариантами «Римской», со своими собственными особенностями. Вероятно, упадок Галликанской Божественной Службы был очень постепенным. В рукописном трактате VIII века Cursus Gallorum отличается от Cursus Romanorum , Cursus Scottorum и Амвросианской, все из которых, по-видимому, существовали в то время. Неизвестный автор, хотя его мнение о происхождении курсуса не представляет никакой ценности , вполне мог знать о некоторых из них из собственных познаний; однако вплоть до VII века имеются указания на принятие римского или монашеского курсуса вместо галликанского или на их смешение, что временами встречало сопротивление со стороны провинциальных советов. [1]
Главными источниками для галликанской мессы являются письма святого Германа Парижского (555–576), и путем сравнения их с существующими таинствами не только Галлии, но и Кельтского обряда, с ирландскими трактатами о мессе, с книгами все еще существующего Мосарабского обряда и с описаниями испанской мессы, данными Исидором Севильским . Можно прийти к довольно ясному и общему представлению о службе, хотя не существует ни галликанского ординария мессы, ни антифона. Дюшен в Origines du Culte chrétien дал очень полный отчет, построенный на этой основе, хотя некоторые будут отличаться от него в предоставлении определенных деталей из амброзианских книг и в его заявлении о сакраментарии миссала Боббио как амброзианском, а не кельтском. [1] [d]
Анализ Дженнера показывает, что Галликанская месса содержала очень небольшое количество фиксированных элементов и что почти вся служба была переменной в зависимости от дня. Отсутствие ординария мессы , таким образом, имеет меньшее значение, чем, например, в Римской мессе или Амвросианской мессе. [e] Таким образом, фиксированными частями службы будут только: (a) три песнопения, (b) Ajus и Sanctus и т. д. на Евангелии, (c) Prex, (d) Dismissal, (e) молитвы священника на Offertory, (f) Великое заступничество, (g) формула Pax , (h) диалог Sursum corda , (i) Sanctus, (j) чтение установления, (k) молитва Господня . Возможно, фиксированными будут Confractorium , Trecanum и Communio . и, вероятно, фиксированными будут молитвы священника на Причастии. Большинство из них очень короткие, и не хватает только самого важного отрывка — одного фиксированного отрывка в Молитве посвящения, Словах установления . [1]
Авторитетными источниками Галликанской службы крещения являются Gothicum и Gallicanum , оба из которых неполны, а также несколько деталей во втором Послании Германа Парижского. Формы, приведенные в Stowe Missal и Bobbio Missal, слишком романизированы, чтобы хорошо проиллюстрировать Галликанский обряд. Форма, приведенная в Gothicum, наименее полная. [f] Gallicanum имеет гораздо более полную форму с traditio symboli и expositio symboli и т. д. [1] [g]
Церемонии Страстной недели , которые смешаны с крещенской службой в двух книгах, не очень характерны. Двустишия приглашения и сбора, которые встречаются в римской службе Страстной пятницы, даны с вербальными вариациями на Gothicum ; в обеих, однако, есть другие молитвы похожего типа и молитвы для некоторых часов Страстной пятницы и пасхального бдения . Благословение пасхальной свечи состоит из молитвы предложения и сбора (только на Gothicum ), Exsultet и его Предисловия почти так же, как в Roman, Collectio post benedictionem cerei и Collectio post hymnum cerri . Благословения нового огня нет ни в одной из них. [1]
Службы рукоположения Галликанского обряда не встречаются ни в одной из откровенно галликанских книг. Они встречаются в Геласианском сакраментарии и Missale Francorum . То есть, смешанная форма, которая не согласуется с более или менее современной римской формой в Леонинском и Григорианском сакраментариях, хотя и содержит некоторые римские молитвы, встречается в этих двух книгах, и можно обоснованно предположить, что различия имеют галликанское происхождение. Более того, вместе с ними приводятся отрывки, касающиеся церемониала, из Statuta Ecclesia Antiqua , ранее приписываемого Четвертому Карфагенскому собору, но теперь известного как галликанский указ, «обнародованный в провинции Арль к концу V века» (Дюшен). [1]
Церемониал, содержащийся в нем, согласуется с тем, что описано в De Officiis Ecclesiasticis Исидора Севильского. Формы младших чинов , включая субдиакона , были очень краткими и состояли просто из вручения инструментов: ключей привратникам; книг чтецов и экзорцистов; посудин аколитам ; чаши , дискоса , чаши, кувшина и полотенца субдиаконам. Молитвы о приношениях и все остальное есть в Римском Понтификале сегодняшнего дня. В рукоположении дьяконов есть форма, которая встречается в Византийском обряде , но не была принята в Римском обряде, признание народом после обращения с возгласом Dignus est! Это используется также для священников и епископов, например, возглас Axios в византийских рукоположениях. Молитва о приношениях и сбор, которые следуют за ними, есть и в настоящем Римском Понтификале, хотя и разделены большим количеством дополнительных материалов. Рукоположение священников было того же типа, что и рукоположение дьяконов, с добавлением помазания рук. Обращение с различным окончанием, а также сбор (но не молитва причастия) и помазание рук с его формулой присутствуют в современном Римском Понтификале, но с очень большими дополнениями. Посвящение епископов начиналось после выборов с представления и признания, ни того, ни другого нет в современном Понтификале. Затем следовала длинная молитва причастия, также не принятая в Римском обряде, и молитва освящения Deus omnium honorum , часть которой воплощена в Префации в Львином и Григорианском сакраментариях, а также в настоящем Понтификале. Во время этой молитвы два епископа держали Книгу Евангелий над кандидатом, и все епископы возлагали руки на его голову. Затем следовало помазание рук, но, по-видимому, не головы, как в современном обряде, с формулой, которой нет в римских книгах. [1]
Освящение церкви не встречается в признанных галликанских книгах и в молитвах в Геласианском сакраментарии и Missale Francorum . Анализ Дюшеном обоих обрядов показывает, что в христианском богослужении в то время, когда римский обряд освящения был исключительно погребальным и содержал мало что, кроме закладывания мощей, как показано в Ordines Romani в рукописи аббатства Сен-Аман , [h] галликанский обряд больше напоминал современный Папский обряд , который, как можно предположить, заимствовал из него. Комментарий IX века к ритуалу посвящения, приписываемый Эдмоном Мартеном Ремигию Осерскому , и рукопись Ангулемского сакраментария VIII или IX века являются другими источниками, из которых Дюшен черпает свои подробности. [5] Порядок кельтского посвящения, приведенный в An Leabhar Breac, очень похож. [1] [i]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Дженнер, Генри (1909). «Галликанский обряд». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Том 6. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Duchesne, Louis (1919) [1903]. Христианское богослужение: его происхождение и эволюция: исследование латинской литургии до времен Карла Великого. Перевод М. Л. МакКлюра (5-е изд.). Лондон: Общество содействия христианскому знанию. OCLC 844623358.
