Богиня, олицетворяющая или олицетворяющая природу, материнство, плодородие, творение.
Богиня -мать - это главная богиня, характеризуемая как мать или прародительница, либо как воплощение материнства и плодородия , либо выполняющая космологическую роль творца и /или разрушителя, обычно связанного с Землей, небом и/или жизнью. -раздача щедрот в материнских отношениях с человечеством или другими богами. Когда в этой последней функции такие богини приравниваются к земле или миру природы, таких богинь иногда называют Матерью- Землей или Матерью-Землей , божеством в различных анимистических или пантеистических религиях. [ нужна цитация ] Богиня земли архетипически является женой или женским аналогом Небесного Отца или Отца Неба , особенно в теологиях, полученных из протоиндоевропейской сферы (т.е. от Дегома и Дайуса ). В некоторых политеистических культурах, таких как древнеегипетская религия , которая повествует о мифе о космическом яйце , небо вместо этого рассматривается как Небесная Мать или Мать Неба , как в Нут и Хатхор , а земной бог считается мужским, отцовским и земным. партнером, как в случае с Осирисом или Гебом , вылупившимся из материнского космического яйца .
Раскопки в Чатал-Хююке
Между 1961 и 1965 годами Джеймс Меллаарт руководил серией раскопок в Чатал-Хююке , к северу от гор Тавр, в плодородном сельскохозяйственном регионе Южной Анатолии . Поразительными были найденные здесь многочисленные статуи, которые, как предположил Меллаарт, изображали Великую богиню, возглавлявшую пантеон по существу матриархальной культуры. Сидящая женская фигура в окружении львиц , по описанию Меллаарта , была найдена в зернохранилище; возможно, она намеревалась защитить урожай и зерно. [1] Он считал эти места святынями , особенно захватывающей воображение Сидящей женщиной из Чатал-Хююка . Существовало также большое количество бесполых статуэток, которые Меллаарт считал типичными для общества, в котором доминировали женщины: Акцент на сексе в искусстве неизменно связан с мужским порывом и желанием. [2] Идею о том, что мог существовать матриархат и культ богини-матери, поддержала археолог Мария Гимбутас . Это привело к возникновению современного культа Богини-Матери с ежегодными паломничествами , организуемыми в Чатал-Хююке. [3]
С 1993 года раскопки возобновились, теперь их возглавляет Ян Ходдер , а Линн Мескелл возглавляет Стэнфордский проект фигурок , который исследовал фигурки Чатал-Хуюка. Эта команда пришла к иным выводам, чем Гимбутас и Меллаарт. Лишь немногие из фигурок были идентифицированы как женские и эти фигурки находили не столько в священных местах, сколько, казалось, выбрасывали беспорядочно, иногда на помойках. Это делало культ богини-матери в этом месте маловероятным. [4] [а]
Африканские религии
В египетской мифологии богиню неба Нут иногда называют «Матерью», потому что она родила звезды и бога Солнца . Считалось, что Нут затягивала мертвых в свое звездное небо и освежала их едой и вином. [5]
В религии Конго Небесная Мать Нзамбичи была женским аналогом Небесного Отца и Солнечного бога Нзамби Мпунгу . Первоначально их считали одним духом, наполовину мужчиной, а наполовину женщиной. После распространения христианства в Центральной Африке описание Нзамби изменилось на Бога-Творца, а Нзамбичи — на его жену: «Бог-сущность, бог на земле, великая принцесса, мать всех животных и тайна Земли». ." [6] [7]
индуизм
В индуизме Сарасвати , Лакшми , Радха , Парвати , Дурга и другие богини представляют как женский аспект, так и шакти ( силу) высшего существа, известного как Брахман . [8] Божественная богиня-мать проявляется в различных формах, представляя собой универсальную творческую силу . [9] Она становится Матерью-природой (Мула Пракрити), которая рождает все формы жизни и питает их через свое тело. В конечном итоге она вновь поглощает все формы жизни обратно в себя или «пожирает» их, чтобы поддерживать себя как силу смерти, питающуюся жизнью для создания новой жизни. Она также порождает Майю (иллюзорный мир) и Пракрити , силу, которая гальванизирует божественную основу существования в самопроекцию как космос . [ нужна цитата ]
Секта Шакти тесно связана с индуистской философией санкхьи и тантры и, в конечном счете, является монистической . [10] Изначальная женская творческая-охраняющая-разрушительная энергия, Шакти , считается движущей силой всех действий и существования в феноменальном космосе. Сам космос — это пуруша , неизменная, бесконечная, имманентная и трансцендентная реальность, которая является божественной основой всего существа, «мировой душой». Этот мужской потенциал реализуется женским динамизмом, воплощенным в многочисленных богинях, которые в конечном итоге являются проявлениями одной великой матери. Сама Шакти может освободить человека от демонов эго, невежества и желаний, которые связывают душу майей (иллюзией) . Практикующие тантрическую традицию сосредотачивают внимание на Шакти, чтобы освободиться от цикла кармы . [ нужна цитата ]
Поклонение материнскому божеству восходит к ранней ведической культуре. Ригведа называет божественную женскую силу Махиматой (RV 1.164.33), что означает «великая мать» . [ нужна цитата ]
В движении Святых последних дней , особенно в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , многие приверженцы верят в Небесную Мать как жену Бога-Отца. Однако богословие варьируется в зависимости от конфессии. Единственное четкое заявление относительно фигуры Небесной Матери – это то, что она существует. Некоторые ответвленные конфессии отрекаются от веры в нее, некоторые не делают ее частью официальной доктрины, а третьи открыто признают ее. [12]
Богиня -Мать, или Великая Богиня , представляет собой смесь различных женских божеств из прошлых и нынешних мировых культур, которым поклоняются современные Викки и другие, широко известные как неоязычники. Иногда ее считают Тройной Богиней , которая принимает форму архетипов Девы, Матери и Старухи . Ее описывают как Мать-Землю, Мать-Природу или Создательницу всей жизни. Она связана с полной луной и звездами, Землей и морем. В Викке Богиню Земли иногда называют Гайей . [16] Имя богини-матери варьируется в зависимости от викканской традиции. Английский историк Рональд Хаттон, однако, решительно заявил, что любое использование термина «Богиня-Мать» можно рассматривать и игнорировать как собственную проекцию Девы Марии учеными и мифографами на свидетельства и исходные данные. [17] Совсем недавно Хаттона подвергли критике в обзоре за игнорирование свидетельств о многочисленных богинях, идентифицированных либо как матери, либо как девственницы и матери в дохристианской древности, а также за то, что он не предоставил никаких доказательств или вторичных цитат, с помощью которых можно было бы обосновать свою собственную позицию. [18]
Карл Густав Юнг предположил, что архетипическая мать была частью коллективного бессознательного всех людей; различные приверженцы Юнга, в первую очередь Эрих Нойман и Эрнст Уитмонт, утверждали, что такой архетип лежит в основе многих собственных мифологий и может даже предшествовать образу отцовского «отца». Подобные предположения помогают объяснить универсальность образов богини-матери во всем мире.
Фигурки Венеры верхнего палеолита иногда объясняют как изображения Богини Земли , похожей на Гею. [19]
В Вере Бахаи Бахаулла использует Мать как атрибут Бога: «И когда Тот, Кто укоренен во всех знаниях, Тот, Кто есть Мать, Душа, Тайна и Сущность их, , открывает то, что меньше всего противоречит их желанию, они яростно противятся Ему и бесстыдно отрекаются от Него». [20] Бахаулла далее пишет, что «Каждая буква, исходящая из уст Бога, поистине является Материнской Буквой, и каждое слово, произнесенное Тем, Кто есть Источник Божественного Откровения, есть Материнское Слово, и Его Скрижаль Материнская Табличка». [21]
Дебаты о доисторическом матриархате
Существует разница во мнениях между академической и популярной концепцией термина « богиня-мать» . Популярная точка зрения в основном основана на движении Богини и гласит, что первобытные общества изначально были матриархальными и поклонялись суверенной, заботливой, материнской богине земли . Это было основано на идеях однолинейной эволюции Иоганна Якоба Бахофена девятнадцатого века . Однако, согласно академической точке зрения, и Бахофен, и современные теории Богини представляют собой проекцию современных мировоззрений на древние мифы, а не попытку понять менталитет того времени. [22] [b] [23] [c] Часто это сопровождается стремлением к утраченной цивилизации ушедшей эпохи, которая была бы справедливой, мирной и мудрой. [24] [d] Однако маловероятно, что такая цивилизация когда-либо существовала. [24] [е]
В течение долгого времени авторы-феминистки утверждали, что эти мирные, матриархальные аграрные общества были истреблены или порабощены кочевыми патриархальными племенами-воинами. Важный вклад в это внесла археолог Мария Гимбутас . Ее работа в этой области подвергалась сомнению. [25] [f] Среди археологов-феминисток это видение в настоящее время также считается весьма спорным. [26] [г] [27] [ч]
С 1960-х годов, особенно в популярной культуре , предполагаемое поклонение богине-матери и социальное положение , которое предположительно занимали женщины в доисторических обществах, были связаны между собой. Это сделало дебаты политическими. Согласно движению богинь, нынешнее общество, в котором доминируют мужчины, должно вернуться к эгалитарному матриархату прежних времен. То, что эта форма общества когда-либо существовала, предположительно подтверждается многими найденными статуэтками .
В академических кругах такой доисторический матриархат считается маловероятным. Во-первых, поклонение богине-матери не обязательно означает, что женщины управляли обществом. [28] [i] Кроме того, фигурки могут также изображать обычных женщин или богинь, и неясно, существовала ли когда-либо богиня-мать. [29] [30] [к] [31] [к]
^ Например, публикация Meskell et al. (2008) подробных данных о фигурках с сайта изменили наше представление об этих объектах. В гораздо более ранних работах и сочинениях на этом сайте, в том числе Меллаарта, эти объекты рассматривались как репрезентативные и религиозные, относящиеся к культу богини-матери. Работа команды статуэток полностью опровергла эту интерпретацию. На самом деле, при правильной количественной оценке, немногие из фигурок явно женские. Кроме того, изучение контекста их захоронения показывает, что предметы не находятся в «особых» местах, а выбрасываются, часто на свалке. Исследование ткани фигурок Крисом Доэрти (личное сообщение) показало, что они изготовлены из местного мергеля и являются необожженными или слабообожженными. Многие выжили только потому, что случайно сгорели в очагах и пожарах. Таким образом, все данные свидетельствуют о том, что эти предметы не находились в отдельной религиозной сфере. Скорее, важен был процесс их ежедневного производства, а не их созерцания как религиозных символов. На повседневном, низкоинтенсивном уровне они придавали смысл субъективностям и социальному миру, который они помогали представить. - Ходдер (2010)
^ Идея Богини-Матери, также называемой Великой Матерью или Великой Богиней, доминировала в сознании современных ученых в нескольких областях. Образ Богини-Матери, с которым мы знакомы сегодня, имеет свое современное происхождение в трудах Иоганна Якоба Бахофена. В 1861 году Бахофен опубликовал свое знаменитое исследование «Das Mutterrecht» , в котором развил теорию о том, что человеческое общество прогрессировало от гетеризма, характеризующегося неограниченными сексуальными отношениями, к матриархату, при котором обществом управляли женщины, и, наконец, к наиболее развитой стадии — патриархату. Бахофен рассматривал религиозную практику как развивающуюся параллельным образом от веры в богиню-мать к более развитой вере в бога-отца, связывая веру в материнское божество с примитивной стадией развития человеческого общества: «Всякий раз, когда мы сталкиваемся с матриархатом, , оно связано с тайной хтонической религии, независимо от того, призывает ли оно Деметру или воплощается эквивалентной богиней »(Бахофен, 88). Бахофен считал, что матриархальная форма социальной организации произошла от религий материнских мистерий (88-9). Как мы видим на примере Бахофена, современные теории Богини-Матери неизбежно сформировались под влиянием современных культурных предположений о гендере. Линн Роллер считает, что «[м] любые дискуссии о Богине-Матери основаны на современных прогнозах, а не на древних свидетельствах, определяющих, чем она была» (Роллер, 9). Уильям Рамзи, археолог конца девятнадцатого века, который был первым исследователем, продемонстрировавшим, что главным божеством Фригии была богиня-мать, в значительной степени опирался на теорию Бахофена (Роллер, 12). Как и у Бахофена, понимание Рамзаем национального характера матриархального дофригийского общества основано на спорных доказательствах и опирается на стереотипно женские характеристики; он описывает матриархальное дофригийское общество как «восприимчивое и пассивное, а не самоуверенное и активное» (12). По мнению Рамзи, этот «женский» характер объясняет, почему эта культура была завоевана мужественными, воинственными фригийцами с их мужскими божествами. Таким образом, конструкции древних матриархальных обществ, неотделимые от «прославления женского начала в человеческой жизни» (12), подозрительно похожи на современные стереотипы женского начала, не обязательно присущие дофригийской культуре. Учитывая эти наблюдения, повторяющийся акцент Бахофена на необходимости освобождения от культурных предрассудков своего времени, если человек хочет по-настоящему понять эти древние культуры, приобретает иронический тон. Не только Бахофен и Рамзай, но и многие другие после них принимают на себя стереотипную женственность Богини-Матери. Многие из этих представлений о том, какой должна быть богиня-мать, проистекают из «иудео-христианского образа любящей, заботливой матери, подчиняющейся своему мужу и тесно связанной со своими детьми» (Роллер, 9). - Смит (2007)
↑ Одно время ученые имели тенденцию использовать ярлык «Богиня-Мать» для всех женских фигурок, найденных на стоянках. Во многом это произошло из-за веры в то, что поклонение богиням плодородия было важной частью сельскохозяйственных обществ во всем мире, а также из-за тенденции смотреть на древние останки через призму позднего индуизма, в котором поклонение богиням имело большое значение. важное место. Однако в настоящее время ученые все больше осознают стилистические и технические различия между наборами женских фигурок. Более того, все богини не обязательно были частью одного культа богинь, и не все древние богини обязательно были связаны с материнством. В свете таких проблем термин «Богиня-Мать» следует заменить более длинной, но более нейтральной фразой — «женские фигурки, имеющие, вероятно, культовое значение». Это не означает, что ни одна из этих фигурок не могла иметь религиозного или культового значения. Действительно возможно, что некоторые из них были либо изображениями, которым поклонялись, либо жертвоприношениями, которые были частью какого-то домашнего культа или ритуала. Однако не все женские фигурки обязательно имели такую функцию. Независимо от того, рассматриваем ли мы фигурки людей или животных, в любом случае их возможное значение или функция должны быть оценены, а не предполагаться. Помимо их формы, решающее значение имеет контекст, в котором они были найдены. - Сингх (2008), с. 130
↑ Популярное направление в маргинальной археологии касается мнимого присутствия затерянной цивилизации , спрятанной где-то в пресловутом тумане времени. Эту потерянную цивилизацию обычно изображают как удивительно и рано развитую, обладающую технологическими навыками, которые еще не развиты даже нашей современной цивилизацией, и паранормальными способностями, о которых мы даже не подозреваем. Эту утраченную цивилизацию (или цивилизации) обычно представляют как материнскую культуру всех последующих, исторически известных цивилизаций, передавшую им свои знания. Утерянная цивилизация была трагически уничтожена либо в результате природного катаклизма, либо в результате какого-то катастрофического технологического сбоя и каким-то образом была скрыта от нас. - Федер (2010)
↑ Нет ни малейшего вещественного доказательства того, что что-то подобное произошло. Нет никаких археологических свидетельств сверхсложной цивилизации, существовавшей 10 000 лет назад — ни сверкающих городов, ни фабрик, работающих на энергии Земли… — Федер (2010).
↑ Существует еще один популярный взгляд на фигурки, который можно охарактеризовать как проблему «Богини-матери». Идея господства Богини-Матери как первобытного божества восходит к теории культуры девятнадцатого века, одобренной Фрейдом и Юнгом (Parker Pearson 1999:99-100; Talalay 1991), если не раньше. Огромный импульс современному проявлению дали работы Марии Гимбутас (1974, 1989, 1991). Чтобы упростить аргументацию Гимбутас, она рассматривала общество раннего неолита как эгалитарное, матрифокальное, матрилинейное и сосредоточивалось на поклонении Богине-Матери (Tringham 1993), о чем свидетельствуют женские фигурки, найденные в неолитических стоянках на Ближнем Востоке и в восточном Средиземноморье. Лишь немногие археологи поддерживают ее мнение по ряду причин (например, Meskell 1995; Tringham 1993). Они утверждают, что Богиня-Мать — это предположение, а не теория и уж точно не доказанный тезис. Критики утверждают, что Гимбутас смешивает современный миф, феминистскую идеологию и психологическую теорию, не подкрепленную клиническими исследованиями, с целью навязать архетип Богини-Матери обществам прошлого. [...] Собственная работа Гимбутаса включала раскопки в Ахиллеоне (Фессалия). Рецензенты этой работы (McPherron 1991; Runnels 1990) обнаруживают проблемы с размером выборки (четыре испытательных блока размером 5 х 5 м на склоне телла), использованием методов датирования, отсутствием объяснения полевой методологии, систем регистрации или их отсутствия. , отсутствие четких критериев для различения внутреннего и внешнего контекстов, типологии, статистики - трудно найти часть этой работы, которая не подверглась бы негативной критике. - Веслер (2012), стр. 65–66.
↑ В своей книге «Лица Богини» 1997 года Моц опровергла популярную теорию архетипического культа плодородия Богини-Матери, который предположительно существовал до возникновения патриархата и угнетения женщин.
^ Мы начнем с вопроса, который является основополагающим для современного изучения женщин в древнем мире, а именно с Богини-Матери. Как демонстрирует Лорен Талалай в примере I («Богиня-мать в доисторические времена: дебаты и перспективы»), у ученых, особенно в 1960-х и 1970-х годах, было желание найти период в далеком прошлом, когда женщины не были второстепенными. , когда прославлялась женская сила и когда главным божеством была всеобъемлющая Богиня-Мать. Этот миф продолжает иметь большую привлекательность, о чем свидетельствует «богиня-туризм» в Средиземноморье даже сегодня. Хотя проблема Богини-Матери больше не является активной научной теорией, она продолжает оставаться примером проблем изучения женщин в древности: загадочные образы, вырванные из их контекста, многочисленные научные предубеждения и мотивации, а также противоречивые интерпретации скудных и фрагментарные доказательства. - Джеймс; Диллон (2012)
^ Поклонение заботливой Богине-Матери, которая наблюдает за космологическим творением, плодородием и смертью, не обязательно влечет за собой или отражает мирный матриархат и женскую власть в обществе. - Талалай (2012 г.)
^ Возможно, так или иначе невозможно доказать, что Великая Богиня существовала в доисторические времена. Как показывают последующие эссе, более вероятно, что интерпретации женских божеств, их пересечение с ролью женщин в древности и место этих дебатов в современном обществе будут многократно переписаны в будущем. - Талалай (2012 г.)
^ Богинь в расцвете сил часто называют богинями-матерями, хотя этот термин сомнительный, учитывая, что богини не могут быть материнскими в любом общепринятом смысле. Например, единственный ребенок Кибелы был зачат от нее, когда она была в форме скалы, и никогда не был ею воспитан (см. Юго-Восточную Европу). Точно так же восточно-средиземноморская богиня Нинлиль рожала , создавая изображения людей из глины, как это делала китайская богиня Нюва. Различие между богиней-матерью и творцом часто бывает трудно обнаружить. В Тихом океане богиня Папа одновременно создала землю и родила богов. Роль богини-созидательницы распространена среди богинь, которые могут творить с помощью какого-либо другого механизма, кроме рождения, как это сделала инуитка Аакулууджьюси, когда она бросила на землю свою одежду, которая ушла в виде животных. - Монаган (2014)
^ Браун, Рас Майкл (2012). Афро-атлантические культуры и Лоукантри Южной Каролины (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 26–27. ISBN978-1-107-66882-9.
^ Деннетт, Ричард Эдвард (1906). В глубине души черного человека; Или «Заметки о королевской должности в Западной Африке ». Забытые книги. стр. 202–207. ISBN9781605060118.
↑ Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». Британский журнал религиозного образования . 6 (3): 133–160. дои : 10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200. Идея женского начала в божестве гораздо более выражена и очевидна в парах Шивы с Парвати, Вишну с Лакшми, Кришны с Радхой и Рамы с Ситой.
^ Монье-Вильямс, Монье . «Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса». Университет Вашингтона. Архивировано из оригинала 25 августа 2017 года . Проверено 26 сентября 2022 г.
^ Кэтрин Энн Харпер; Браун, Роберт Л. (2012). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 48, 117, 40–53. ISBN978-0-7914-8890-4.
^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 24 сентября 2012 года . Проверено 25 декабря 2020 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
^ «WATV — Введение» . Проверено 22 марта 2013 г.(Английский)
^ dangdangnews.com Колонка Ли Ин Гю 하나님의 교회를 주의하라, 26 мая 2013 г. Дата выхода: 1985 год. Если вы хотите, чтобы это произошло, вы можете сделать это, когда хотите, чтобы это произошло. 맡고 있다." (Корейский язык)
↑ Журнал «Sage Woman», выпуск 79, осень 2010 г. — специальный выпуск «Соединение с Гайей».
^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета, стр. 36, 37 и 40.
^ Уитмор, Бен (2010). Испытания Луны: новое открытие дела об историческом колдовстве. Критика «Триумфа Луны» Рональда Хаттона: история современного языческого колдовства . Окленд: Briar Books, с. 20.,
^ Уиткомб, Кристофер LCE «Женщины в каменном веке». Эссе: Венера Виллендорфская . Проверено 13 марта 2008 г.
^ www.bahai.org https://www.bahai.org/not-found.{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
^ Древек, Паула. «Женские формы Божественного в Священных Писаниях Бахаи». Журнал исследований бахаи 5 (1992): 13-23.
↑ Позвольте мне совершенно ясно выразить свою позицию: Великая Богиня-мать — это фантазия , мощная фантазия с удивительной способностью сопротивляться критике. Лоро в Дуби, Г .; Перро, М. (1994)
^ "Нюгуа". Оксфордский справочник . Проверено 7 августа 2022 г.
Библиография
Балтер, Майкл (2006). Богиня и Бык: Чатал-Хююк – Археологическое путешествие к заре цивилизации . Свободная пресса. ISBN 9780743243605. ОСЛК 883184058.
Бикмор, Барри Р. , «Мормонизм в раннееврейской христианской среде», Мормонизм в раннееврейской христианской среде (1999).
Пятнистая птица Джозефа, письмо редактору, Times and Seasons 6: 892 (1 мая 1845 г.).
Меллаарт, Дж. (1967): Чатал Хуюк. Неолитический город в Анатолии , Макгроу-Хилл
Монаган, П. (2014): Энциклопедия богинь и героинь , Библиотека Нового Мира.
Моц, Л. (1997): Лица богини , Oxford University Press.
Ориген , Толкование Оригена на Евангелие от Иоанна: Книга II , §6. Входит в сборник «Анте-никейские отцы» , 10 тт. (Буффало: Издательство христианской литературы, 1885–1896) 10:329–330.
Пирсон, Кэрол Линн , «Мать соткала утро: пьеса одной женщины» (октябрь 1992 г.) ( ISBN 1-56236-307-7 ) (согласно описанию видео, Элиза Р. Сноу изображена как одна из «шестнадцати женщин [которые] на протяжении всей истории ищут Бога-Мать и приглашают ее обратно в человеческую семью»).
Смит, AC (2007): Мощные тайны. Миф и политика в Вирджинии Вулф , ProQuest
Уэслер, К.В. (2012): Археология религии , University Press of America.
Уилкокс, Линда П., «Мормонская концепция Небесной Матери», « Сестры по духу: мормонские женщины в исторической и культурной перспективе» , под редакцией Морин Урсенбах Бичер и Лавины Филдинг Андерсон (Urbana: University of Illinois Press , 1987), 64. –77. Также Уилкокс, Линда П., «Мормонская концепция Небесной Матери», « Женщины и власть: возрождение мормонского феминизма» , под редакцией Максин Хэнкс (Солт-Лейк-Сити: Signature Books , 1992), 3–18 «Женщины и власть» – 01 |