stringtranslate.com

Рука Бога (искусство)

Рука как изолированный мотив. Фреска из Сан-Климент-де-Тауль , Каталония , Испания .
Панель крыла Моисей и Неопалимая Купина, синагога Дура Европос

Рука Бога , или Manus Dei на латыни, также известная как Dextera domini/deiправая рука Бога »), является мотивом в еврейском и христианском искусстве , особенно в периоды поздней античности и раннего средневековья , когда изображение Яхве или Бог-Отец как полноценная человеческая фигура считались неприемлемыми. Рука, иногда включающая часть руки или заканчивающаяся около запястья, используется для обозначения вмешательства или одобрения Бога в делах на Земле, а иногда и как субъект сам по себе. Это художественная метафора, которая обычно не предназначена для обозначения того, что рука физически присутствовала или была видна у любого изображенного объекта. Рука появляется сверху в довольно ограниченном числе повествовательных контекстов, часто в благословляющем жесте (в христианских примерах), но иногда совершающем действие. В более поздних христианских произведениях его, как правило, заменяют полностью реализованной фигурой Бога-Отца , изображение которой стало приемлемым в западном христианстве , но не в восточно-православном или еврейском искусстве. [1] Хотя рука Бога традиционно понималась как символ вмешательства Бога или одобрения человеческих дел, также возможно, что рука Бога отражает антропоморфические концепции божества, которые, возможно, сохранились в поздней античности. [2]

Самая большая группа еврейских изображений древнего мира, синагога III века в Дура-Европа , изображает руку Бога в пяти различных сценах, включая Жертвоприношение Исаака , [3] и, без сомнения, это была одна из многих иконографических особенностей. христианское искусство переняло то, что, по-видимому, было энергичной традицией еврейского повествовательного искусства. Здесь и в других местах он часто представляет собой ванну Кол (буквально «дочь голоса») или голос Бога, использование которого также перешло в христианское искусство.

Рука также может относиться к более старым традициям различных других религий Древнего Ближнего Востока . [4] В искусстве периода Амарны в Египте при Эхнатоне лучи солнечного диска Атона заканчиваются маленькими ручками, что указывает на щедрость верховного божества. Как и амулет хамса , рука иногда изображается отдельно на зданиях, хотя, похоже, она не существовала в качестве портативного объекта типа амулета в христианском использовании. Его можно найти с 4-го века в катакомбах Рима , включая картины, изображающие Моисея, принимающего Закон , и жертвоприношение Исаака . [5]

В еврейской Библии есть многочисленные упоминания о руке Бога , наиболее явно метафорические в том смысле, который до сих пор актуален в современном английском языке, но некоторые из них допускают буквальное толкование. [1] Их обычно отличают от упоминаний о расположении по правую руку Бога . Более поздняя раввинская литература также содержит ряд ссылок. В Евангелиях есть три случая, когда слышен голос Божий, и рука часто изображает это в изобразительном искусстве. [6] Гертруда Шиллер выделяет три функции руки в христианском искусстве: как символ присутствия Бога или голоса Бога, или как обозначение принятия Богом жертвы. [7]

В священных текстах и ​​комментариях

Рука Божья вмешивается при жертвоприношении Исаака , Армянский , Акдамар , 10 век.

Еврейская Библия

Рука Бога, которая также включает в себя руку и пальцы Бога, является одним из наиболее часто используемых антропоморфизмов еврейской Библии. Ссылки на руку Бога встречаются много раз только в Пятикнижии, особенно в отношении разворачивающегося повествования об исходе израильтян из Египта (ср. Исход 3: 19–20, Исход 14: 3, 8, 31). [8]

Новый Завет

В Новом Завете нет упоминаний о руке Бога как активном действующем деятеле или свидетеле, хотя есть несколько упоминаний об Иисусе, стоящем или сидящем по правую руку Бога на Божьем небесном суде, [9] общепринятый термин для обозначения места честь рядом с хозяином или старшим членом семьи. Например, когда Стефан наполняется «святым духом», он смотрит на небо и видит Иисуса, стоящего по правую руку Бога (Деяния 7:55). В Евангелиях есть три случая , когда слышен голос Божий, и рука Божия часто изображает это в изобразительном искусстве. [10]

Раввинистическая литература

Антропоморфные агадоты , касающиеся руки Бога, часто появляются в корпусе раввинистической литературы и расширяют антропоморфные библейские повествования.

Христианское искусство

Одетая рука сжимает венок, Сан-Клементе, Рим , 1140–1143 гг.

В христианском искусстве рука Бога традиционно понималась как художественная метафора, не предназначенная для обозначения того, что божество физически присутствовало или было видно в каком-либо изображенном предмете. В период поздней античности и раннего средневековья изображение полнотелой фигуры Бога-Отца считалось бы грубым нарушением Второй заповеди. [11] Согласно общепринятой интерпретации истории искусства, изображение руки Бога в раннехристианском искусстве, таким образом, развивалось как необходимый и символический компромисс с крайне антиантропоморфным содержанием Второй Заповеди, хотя антропоморфные интерпретации, безусловно, правдоподобны. [12]

В раннехристианском и византийском искусстве рука Бога появляется сверху в довольно ограниченном количестве повествовательных контекстов, часто в благословляющем жесте, но иногда совершающем действие. Гертруда Шиллер выделяет три функции руки в христианском искусстве: как символ присутствия Бога или голоса Бога, или как обозначение принятия Богом жертвы. [13] В более поздних христианских произведениях его, как правило, заменяют полностью реализованной фигурой Бога-Отца , изображение которой стало приемлемым в западном христианстве , но не в восточно-православном или еврейском искусстве. [1]

Иконография

Мотив руки без прикрепленного тела ставит перед художником проблему, как его завершить. В христианских повествовательных изображениях рука чаще всего появляется из небольшого облака в верхней части изображения или рядом с ним, но в иконических контекстах она может казаться отрезанной в пространстве изображения, выскакивать из границы или венка победителя ( слева). . Облако упоминается как источник голоса Божьего в евангельских повествованиях о Преображении Иисуса (см. ниже). На некоторых примерах в синагоге Дура-Европос (см. ниже) изображена значительная часть предплечья, а также кисти, чего нет в сохранившихся христианских образцах, и на большинстве из них изображена раскрытая ладонь, иногда с растопыренными пальцами. Более поздние образцы еврейского искусства по форме ближе к христианским стилям.

В христианском искусстве рука Бога обычно принимает форму благословляющего жеста, если не совершают действия, хотя некоторые просто показывают раскрытую руку. Обычный жест благословения — указать указательным и следующим пальцами, остальные пальцы загнуты назад, а большой палец расслаблен. Существует также более сложный византийский жест, который пытается изобразить греческую букву хи , инициал Христа , которая выглядит как латинская буква «X». Это формируется путем скрещивания большого пальца и мизинца внутри ладони, при этом вытягиваются только указательный и следующий пальцы [14] или его вариант.

Особенно в римских мозаиках, а также в некоторых немецких императорских заказах, например, на Кресте Лотаря , рука сжимается вокруг венка, который идет вверх, и за которым рука затем исчезает, образуя аккуратный круглый мотив. Особенно в этих примерах рука может показывать рукав одежды, иногда двухслойной, как в Сан-Клементе в Риме . В формах благословения на руке часто имеется нимб , который также может служить удобной точкой завершения. Это может быть или не быть крестообразный ореол, указывающий на божественность и, в частности, на Логос , или Предсуществующего Христа (см. ниже).

Вестготская столица с Жертвоприношением Исаака .

Руку регулярно можно увидеть в изображениях определенных сцен, хотя иногда она может встречаться и в гораздо более широком диапазоне. [15] Во многих сценах вместо руки может появиться один или несколько ангелов, действующих как посланники Бога. Практически уникальное мозаичное изображение Ковчега Завета (806 г.) в Жерминьи-де-Пре также изображает руку Бога.

В христианском искусстве рука часто на самом деле представляет руку Бога-Сына или Логоса; это демонстрируется, когда в более поздних изображениях Руку начинают заменять небольшим поясным портретом Христа как Логоса в аналогичной круглой рамке. На Востоке почти всегда изображен Христос, но на Западе иногда таким образом изображается Бог-Отец. Однако во многих контекстах личность Троицы не может быть подтверждена только по изображению, за исключением таких изображений, как Крещение Христа , где также присутствует Иисус Воплощенный Христос , где рука явно принадлежит Богу Отцу. Более поздние восточно-православные изображения часто идентифицируют Руки как Логос с обычной монограммой, используемой в иконах . [б]

Образы Ветхого Завета

Моисей получает Скрижали Закона и слышит призыв Божий. Парижская Псалтирь .
Вознесение Христа и Noli me tangere , ок. 400, слоновая кость. См. ниже аналогичное Вознесение 450 лет спустя.

Образы Нового Завета

Божественное одобрение образов правителей

Воссозданная «Рука правосудия», использовавшаяся во время коронации Наполеона , Лувр .

Рука часто благословляет правителей сверху, особенно в произведениях Каролингов и Оттона, а также на монетах. Рука может держать венок или корону над головой правителя или возлагать его на голову. На посмертной монете Константина Великого («вопрос об обожествлении») была изображена рука, тянущаяся вниз , чтобы поднять скрытую под покрывалом фигуру Константина в квадриге . небеса с христианской иконографией. На монетах конца 4-го века позднеантичных правителей, таких как Аркадий (и его императрица), Галла Плацидия и другие, видно, что они были коронованы им - на самом деле он в основном использовался для императриц и часто появляется только на выпусках Восточной Империи. [26] Эта тема не встречалась в византийском искусстве до конца 10 века, когда она появилась на монетах Иоанна I Цимисхия (969–976), спустя много времени после того, как она была распространена на Западе. [27] В более поздних византийских миниатюрах фигура руки часто заменяется полной фигурой Христа (в этих примерах намного меньшего размера, чем Император), возлагающего корону на голову. [28]

Похожий символизм был представлен «Main de Justice» («Рука правосудия»), частью традиционных французских коронационных регалий , которая представляла собой скипетр в виде короткого золотого жезла, увенчанный рукой из слоновой кости в благословляющем жесте. Объект, который сейчас находится в Лувре , представляет собой воссозданную копию оригинала, который был уничтожен во время Французской революции , сделанный для Наполеона или восстановленного короля Бурбонов , хотя оригинальная рука из слоновой кости сохранилась (теперь выставлена ​​отдельно). Выгравированные драгоценные камни используются для создания подлинной средневековой атмосферы. Здесь рука символизирует творящую справедливость силу Бога, находящуюся буквально в руках царя.

Образы святых

Презентационная миниатюра по копии « Моралии святого Григория в книге Иова» , XI век.

Рука также может быть изображена с изображениями святых, либо совершающих чудо , связанное со святым (в католическом богословии все чудеса творит Бог), либо над иконической сценой. На гобелене из Байе рука появляется над Вестминстерским аббатством в сцене похорон Эдварда Исповедника . Рука иногда появляется (см. галерею) в сценах убийства мучеников, подобных святому Фоме Бекету , явно указывая не на причастность и одобрение поступка, а на одобрение святого. На показанной миниатюре -посвящении благословляющая рука, кажется, направлена ​​не на императора Генриха III , не на святого Григория или аббата, а на экземпляр книги Григория – тот самый экземпляр, в котором находится эта миниатюра. Это более свободное использование мотива достигает своего пика в романском искусстве, где он время от времени появляется во всевозможных контекстах – указывая на «правильного» говорящего в миниатюре диспута или как единственное украшение вверху монастырского устава . На оборотной стороне некоторых англосаксонских монет Эдварда Старшего и Этельреда Неготового доминирует большая рука, хотя религиозные символы редко были так заметны на англосаксонских монетах. [29]

Иконки

В восточно-православных иконах рука использовалась гораздо дольше, чем в западной церкви, и до сих пор встречается в современных иконах, обычно выходя из круглых полос. Помимо упомянутых выше сюжетных сцен, он особенно часто встречается в иконах воинских святых , а в некоторых русских иконах по обычной надписи идентифицируется как принадлежащий Иисусу Христу. В других вариантах той же композиции ее место занимает небольшая фигурка Христа примерно такого же размера, как рука, что также можно увидеть во многих западных произведениях примерно с 1000 года.

Самая ранняя сохранившаяся икона Девы Марии , насчитывающая около 600 экземпляров из монастыря Святой Екатерины , имеет руку, которую часто упускают из виду, что наводит Робина Кормака на мысль, что акцент в теме делается на Воплощение, а не на простую Богородицу с Младенцем . [e] Еще одна из очень немногих крупных восточных работ, изображающих Богородицу до византийского иконоборчества , мозаика апсиды (утраченная в 1922 году) из Никеи , также показывает руку над стоящей Богородицей. Немногие подобные варианты использования руки встречаются в более поздних Девах, хотя в иконографически авантюрной византийской Псалтири Хлудова (IX век) есть небольшая миниатюра, изображающая руку и голубя над Богородицей и Младенцем. [30] Рука иногда появляется в западных Благовещениях , даже во времена Симоне Мартини в 14 веке, когда голубь, иногда сопровождаемый небольшим изображением Бога-Отца, стал более распространенным. [31]

Анонимная гравюра о положении Нидерландов в 1570-х годах, с тремя руками.

Равеннская мозаика

Рука появляется в верхней части ряда мозаик позднеантичных апсид в Риме и Равенне, над множеством композиций, на которых изображен либо Христос, либо крест, [f] некоторые из которых соответствуют обычным контекстам, упомянутым выше, а другие - нет. Затем этот мотив повторяется в гораздо более поздних мозаиках XII века.

Искусство позднего средневековья и раннего Возрождения

Начиная с 14 века, а в некоторых контекстах и ​​раньше, полные фигуры Бога-Отца стали все более распространены в западном искусстве, хотя в православном мире все еще вызывают споры и редки. Естественно, у всех таких фигур есть руки, которые различными способами используют благословение и другие жесты. Можно отметить, что самое известное из всех подобных применений — творящая рука Бога Микеланджело на потолке Сикстинской капеллы — вырывается из-под обертывания Бога выше запястья и изображается на простом фоне, что напоминает многие примеры. предыдущего мотива.

Этот мотив не исчез в более поздней иконографии и возродился в 15 веке, когда круг религиозных сюжетов значительно расширился, а изображение Бога-Отца снова стало спорным среди протестантов. В гравюрах Дэниела Хопфера и других рука часто используется в самых разных контекстах, а личной эмблемой Жана Кальвина было сердце, которое он держал в руке. Очень свободно этот мотив используется в гравюрах, посвященных религиозным и политическим последствиям Реформации в течение следующих двух столетий, например, в гравюрах, посвященных голландскому восстанию . В высоком декоре в стиле рококо в Виндбергском аббатстве в Нижней Баварии Рука Бога держит весы, на которых стебель лилии, указывающий на чистоту Святой Екатерины, перевешивает корону и скипетр мирской пышности.

Похожий, но по сути не связанный с ним реликварий-рука был популярной формой в средневековый период, когда рука чаще всего использовалась. Обычно они выполнены из драгоценного металла, на них видны кисть и большая часть предплечья, они направлены вверх от плоского основания, где остановилась рука. В них находились мощи , обычно из этой части тела святого, и изображалась именно рука святого.

Примеры в позднеантичном и средневековом еврейском искусстве.

Иезекииль в Долине сухих костей, цикл синагоги Дура Европос

Рука Бога появляется в нескольких примерах из небольшого сохранившегося произведения изобразительного еврейского религиозного искусства. Это особенно заметно на настенных росписях синагоги Дура-Европос третьего века , а также можно увидеть на мозаике нефа синагоги Бет Альфа шестого века и на ширме- бимах шестого-седьмого веков, найденной в синагоге Сусия четвертого пятого века. . [32]

Синагога Дура Европос

В синагоге Дура-Европос рука Бога появляется десять раз, в пяти из двадцати девяти настенных росписей на библейскую тематику, включая «Связывание Исаака» , «Моисей и горящий куст» , «Исход и переход через Красное море» , «Илия, оживляющий ребенка». вдовы Сарепета и Иезекииля в долине сухих костей . [33] В нескольких примерах рука также включает предплечье.

Синагога Бет Альфа

Переплет мозаики Исаака, Бет Альфа

В синагоге Бет Альфа рука Бога появляется на панели «Связывание Исаака» на северном входе мозаичного пола нефа синагоги. [34] Рука Бога, появляющаяся на мозаичной панели Бет Альфа « Переплет Исаака» , изображена как бестелесная рука, возникающая из огненного шара дыма, «руководящая драмой и ее исходом», по словам Мейера Шапиро . [35] Рука Бога стратегически расположена в верхнем центре композиции, прямо над овном, которого ангел Божий поручает Аврааму принести в жертву вместо Исаака.

Синагога Сусия

В синагоге Сусия рука Бога появляется на испорченных остатках мраморной ширмы-бима, которая, возможно, когда-то иллюстрировала библейские сцены, такие как « Принятие Моисеем закона» или « Связывание Исаака» . [36] Хотя рука подверглась интенсивным иконоборческим взломам, иконоборцы оставили нетронутыми некоторые остатки большого пальца и отступающих пальцев. [37] На большом пальце вырезали миниатюру. Ферстер утверждает, что рука Бога изначально держала свиток Торы, идентифицируя небольшой кусок мрамора, расположенный между большим и остальными пальцами, как свиток Торы. [38]

Агада «Птичья голова»

Агада «Птичья голова»

Рука Бога появляется в Агаде начала XIV века , Агаде с птичьими головами , созданной в Германии. [39] Под текстом песни Дайену появляются две руки Бога , раздающие манну небесную. Агада с птичьими головами является особенно важным визуальным источником средневекового периода, поскольку это самый ранний сохранившийся пример средневековой иллюминированной еврейской Агады.

Смотрите также

Примечания

Сноски
  1. ^ Вопрос, оспариваемый некоторыми учеными.
  2. ^ Например , на этой иконке по сравнению с этой , на которой Рука заменена Христом/Логосом.
  3. В книге Бытие естественным образом приписывают Сотворение единственной фигуре Бога, в христианских терминах, Богу-Отцу. Однако первое лицо множественного числа в Бытие 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему», а упоминания в Новом Завете Христа как творца (Иоанна 1:3, Колоссянам 1:15) привели к тому, что ранние христиане писатели связывали Творение с Логосом .
  4. Хотя и рука, и нож сейчас отсутствуют, осталась только культя запястья.
  5. См. также мозаику апсиды Евфразиевой базилики примерно 550-х годов, имеющую очень похожую композицию.
  6. ^ Один из ранее находившихся в Санти Косма э Дамиано (например, см. Додвелл, стр. 5), теперь, похоже, был восстановлен. Другие находятся в Санта-Чечилия-ин-Трастевере , Санта-Прасседе и других, показанных здесь.
Цитаты
  1. ^ abc «Антропоморфизм», Еврейская виртуальная библиотека, особенно раздел, посвященный еврейскому искусству, ближе к концу.
  2. ^ Бар Илан, 321–35; Рот, 191 год; К.В. Гриффит и Дэвид Полсен, 97–118; Дженсен, 120–21; Полсен, 105–16; Джилл Джошовиц, Рука Бога: антропоморфный Бог позднеантичного иудаизма: археологические и текстовые перспективы (дипломная работа бакалавра, Университет Ешива, 2013).
  3. ^ Хачлили, стр. 144–145.
  4. ^ Подведено Хачлили, 145.
  5. ^ Хачлили, 146
  6. ^ «в Равенне и в западном искусстве с девятого по одиннадцатый века» согласно Шиллеру I, 149, хотя западные примеры руки в изображениях этих событий простираются значительно до и после этих дат.
  7. ^ Шиллер, II 674 (Указательные заголовки)
  8. ^ Обзор исследований антропоморфизма в библейском и раввинистическом иудаизме см. Меир Бар Илан, «Рука Бога: глава раввинистического антропоморфизма», в Rashi 1040–1990 Hommage a Ephraim E. Urbach ed. Габриэль Сед Раджна. (1993): 321–35; Эдмон Шербонье, «Логика библейского антропоморфизма», Harvard Theological Review 55.3 (1962): 187–206; Алон Гошен Готштейн, «Тело как образ Бога в раввинистической литературе», Harvard Theological Review 87.2 (1994): 171–95; Джейкоб Нойснер, Воплощение Бога (Филадельфия: Крепость, 1988); Мортон Смит, «О форме Бога и человечности язычников», в книге «Религия в древности», изд. Джейкоб Нойснер (Лейден: Брилл, 1968), 315–26; Дэвид Стерн, «Imitatio Hominis: антропоморфизм и характер(ы) Бога в раввинистической литературе», Prooftexts 12.2 (1992): 151–74.
  9. ^ Марка 16:19, Луки 22:69, Матфея 22:44 и 26:64, Деяния 2:34 и 7:55, 1 Петра 3:22.
  10. ^ «в Равенне и в западном искусстве с девятого по одиннадцатый века» согласно Шиллеру I, 149, хотя западные примеры руки в изображениях этих событий простираются значительно до и после этих дат.
  11. ^ Линда и Питер Мюррей, «Троица», в « Оксфордском справочнике по христианскому искусству и архитектуре» (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), 544.
  12. ^ CW Гриффит и Дэвид Полсен, «Августин и телесность Бога», Harvard Theological Review 95.1 (2002): 97–118; Робин Дженсен, Лицом к лицу: портреты божественного в раннем христианстве (Миннеаполис: Крепость, 2005), 120–21; Дэвид Полсен, «Раннехристианская вера в телесное божество: Ориген и Августин как неохотные свидетели», Harvard Theological Review, 83.2 (1990): 105–16.
  13. ^ Шиллер, II 674 (Указательные заголовки)
  14. ^ Дидрон, I, 201–3.
  15. ^ См. указатель Шиллера II в разделе «Рука Бога».
  16. ^ Вайцманн, Курт , изд., Эпоха духовности: позднеантичное и раннехристианское искусство, третий-седьмой века , вып. 380, 1979, Метрополитен-музей , Нью-Йорк, ISBN  978-0-87099-179-0 ; Полный текст доступен в Интернете в библиотеках Метрополитен-музея.
  17. ^ Нога-Банай, Галит. Трофеи мучеников: искусствоведческое исследование раннехристианских серебряных реликвариев , Oxford University Press, 2008, ISBN 0-19-921774-2 , ISBN 978-0-19-921774-8 Книги Google  
  18. ^ Иезекииль Ч. 2, НИВ
  19. ^ Утрехтский Псалтырь онлайн - для рук см. Псалмы 2,5,14,21–23,26,29,40,42,48,53–55,63,77,83,86,105,111,118,123–125,132,136–7.
  20. ^ Грабарь, 115 и Шиллер, I, стр. 134 и 137–9.
  21. ^ Марка 3: 16–17 NIV; все три синоптических евангелия имеют голос.
  22. ^ Шиллер, I, стр. 148–151. См. также Мэтьюс, с. 96
  23. ^ Библейские тексты и комментарии
  24. ^ Шиллер, II, 49.
  25. ^ Шиллер, II, 107–108 и пассим.
  26. ^ Каталог позднеримских монет в коллекции Думбартон-Оукс и в коллекции Уиттмора: от Аркадия и Гонория до воцарения Анастасия , Филиппа Грирсона, Мелинды Мэйс, Думбартон-Оукс, 1992, ISBN 0-88402-193-9 , ISBN 978- 0-88402-193-3 Книги Google дают полный отчет об использовании позднего антиквариата. См. также глоссарий монет Дэвида Сира.  
  27. ^ Зак Маргулис, «Христианские темы в византийской чеканке, 307–1204 гг.»
  28. ^ Примеры здесь и здесь.
  29. ^ Кассон, 274 и иллюстрация на 269.
  30. ^ Шиллер, I, с. 7 и рис. 3
  31. ^ Шиллер, I стр. 43,44,45,47, рис. 82, 97, 108.
  32. ^ Сесил Рот, «Антропоморфизм, еврейское искусство», в Энциклопедии иудаики , изд. Фред Скольник и Майкл Беренбаум (Томсон Гейл; Детройт: Macmillan Reference USA, 2007), 191
  33. ^ Крелинг, 57 лет.
  34. ^ Элеазар Сукеник, Синагога в Бет Альфа , 40.
  35. ^ Шапиро, 30 лет.
  36. ^ Стивен Верлин, «Хирбет Сусия» в « Поздних древних синагогах Южной Палестины » (докторская диссертация, Университет Северной Каролины, Чапел-Хилл, 2012): 525.
  37. ^ Стивен Файн, «Иконоборчество: кто победил это еврейское искусство», Bible Review (2000): 32-43; Роберт Шик, «Иконоборчество», в книге « Христианские общины Палестины от Византии до исламского правления: историческое и археологическое исследование» (Darwin Press Inc.: Принстон, Нью-Джерси), 213.
  38. ^ Ферстер, Украшенные мраморные ширмы канцелярии , 1820 г.
  39. ^ «Агада с птичьей головой», Цифровой каталог Музея Израиля, Музей Израиля, Иерусалим http://www.english.imjnet.org.il/popup?c0=13475. Архивировано 27 мая 2015 г. в Wayback Machine .

Рекомендации