Католическая мариология — это мариология (систематическое изучение личности Марии, матери Иисуса , и ее места в Экономике спасения [1] [2] [3] ) в католическом богословии . Согласно Непорочному Зачатию , которому учит Католическая Церковь, она была зачата и рождена без греха , поэтому Мария рассматривается как имеющая особое достоинство перед святыми, получающая более высокий уровень почитания, чем все ангельские духи и благословенные души на небесах. Таким образом, католическая мариология изучает не только ее жизнь, но и почитание ее в повседневной жизни, молитвах, гимнах , искусстве , музыке и архитектуре в современном и древнем христианстве на протяжении веков. [4] [5] [6] [7]
Четыре Марианских догмата : Богородица , Непорочное зачатие, вечное девство и Успение составляют основу мариологии. Однако ряд других католических доктрин о Деве Марии был разработан со ссылкой на Священное Писание , богословские рассуждения и церковные традиции. Развитие мариологии продолжается, и с самого начала оно продолжало формироваться под влиянием богословских анализов, сочинений святых и папских заявлений , например, хотя две догмы являются древними, две другие были определены в 19 и 20 веках; и папские учения о Марии продолжают появляться в последнее время. [8] [9] [10]
Параллельно с традиционными взглядами, с конца XIX века, когда преданность Марии стала более выраженной в католической церкви, ряд других точек зрения был представлен как вызов католической мариологии. Другие христианские взгляды рассматривают католическую мариологию как небиблейскую и отрицающую уникальность Христа как искупителя и посредника, [11] а современные психологические интерпретации считают Марию похожей на мифических богинь, начиная от Дианы и заканчивая Гуань Инь . [12] [13] [14] Тем не менее, большинство христиан, включая Латинскую церковь во главе с Папой, Восточную Православную Церковь , Восточную Православную Церковь и Церковь Востока, почитают Марию как величайшую святую и игнорируют протестантские возражения против Мариан. преданность .
Исследование Марии и ее места в Католической церкви проводилось с разных точек зрения и в ряде контекстов, и в своем обращении к мариологическому конгрессу 2012 года Папа Бенедикт XVI заявил, что это исследование необходимо «понять и глубоко изучить». с разных и взаимодополняющих точек зрения». [15] Бенедикт также подчеркнул, что изучение Марии не может осуществляться изолированно от других дисциплин и что мариология по своей сути связана с изучением Христа и церкви и выражает внутреннюю согласованность этих дисциплин. [16]
Папа Бенедикт XVI заявил, что марианские исследования имеют три отдельные характеристики: во-первых, персонализация церкви, чтобы она рассматривалась не просто как структура, а как личность, во-вторых, воплощенный аспект и отношение к Богу, и, в-третьих, марианское благочестие, которое включает в себя сердце и эмоциональная составляющая. [17]
Положение Марии в церкви можно сравнить с аспектом петровской канцелярии в двояком смысле. [18] Этот взгляд на двойственность ролей Марии и Петра подчеркивает субъективную святость сердца и святость структуры церкви. В этой двойственности петровская канцелярия логически исследует харизмы на предмет их богословской обоснованности, в то время как Марианская двойственность обеспечивает баланс в духовном и эмоциональном смысле через служение любви, которое канцелярия никогда не сможет охватить. Таким образом, мариология и доктрина должности не являются «приделами» католического учения, а являются центральными и интегрирующими его элементами. [19] Как упоминается в энциклике Пия XII, 1943 г., посвященной Мистическому Телу Христову, ее указ давал согласие на духовный брак между Сыном Божьим и человеческой природой, тем самым давая человечеству средства для спасения. Права Марии (свадебный пир в Кане) и любовь Марии (указ) необходимы для спасения.
Мариология - это область, в которой глубоко прочувствованные благочестивые убеждения верующих и агиография могут противоречить богословским и критическим историческим обзорам верований и практик. [20] Этот конфликт был признан еще в 1300 году Вильгельмом Уэрским, который описал тенденцию некоторых верующих приписывать Марии почти все. [21] Бонавентура предостерег от Марианского максимализма: «Нужно быть осторожным, чтобы не умалить честь Господа нашего, Иисуса Христа». [22] И минималист, и максималист всегда видели в Марии знак католической церкви и считали ее образцом для всех католиков. [23]
В XX веке Папа Пий XII , «самый Марианский Папа в истории Церкви», [24] предостерег как от буйных преувеличений, так и от робкого минимализма в изображении Марии. [25] [26] Догматическая конституция II Ватиканского собора Lumen gentium была специально написана в 1964 году, чтобы избежать как Марианского максимализма, так и минимализма. [27] [28] Папа Иоанн Павел II также старался избегать как максимализма, так и минимализма в своей Мариологии, а также избегал занимать личную позицию по вопросам, которые были предметом богословских дебатов. [29]
Мариология (изучение Марии) была связана с христологией (изучением Христа ), а в католических богословских и папских трудах рассматривалась как переплетенная с тайной Христа. [30] Папа Иоанн Павел II обсудил «точное место Марии» в плане спасения в энциклике Redemptoris Mater и заявил: «Следуя линии Второго Ватиканского Собора, я хочу подчеркнуть особое присутствие Богородицы. в тайне Христа и Его Церкви. Ибо это фундаментальное измерение, вытекающее из Мариологии Собора». [31]
Католические богословы также исследовали необходимую связь мариологии с христологией. [30] Папа Бенедикт XVI охарактеризовал эти отношения, заявив, что «христология и мариология неразрывно переплетены» с самого начала. [32] По его мнению, мариология подчеркивает связь тайн христологии и экклезиологии и отражает их неразрывную связь. [33]
Ранние христиане и многочисленные святые сосредоточивали внимание на этой связи [34] , а папы подчеркивали внутреннюю связь между учениями Марии и более полным пониманием христологических тем. [35] Учитывая католическую точку зрения, согласно которой Церковь живет в своем отношении к Христу, будучи Телом Христовым, она также имеет отношение к его матери, изучение которой является предметом католической мариологии. [36] Папа Пий X в Ad diem Illum заявил: «Нет более прямого пути, чем Мария, для объединения всего человечества во Христе». [37]
В католическом богословии изучение Марии, хотя и способствует изучению Христа, также является отдельной дисциплиной, а понимание образа Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что Он сделал. [38] Конгрегация католического образования охарактеризовала ситуацию следующим образом: «История богословия показывает, что понимание тайны Богородицы способствует более глубокому пониманию тайны Христа, Церкви и призвания мужчина." [39] Ссылаясь на это, кардинал Рэймонд Лео Берк заявил, что содействие более полному познанию Девы Марии является «постоянной работой Церкви». [40]
Ранние христиане сначала сосредоточили свое благочестие больше на мучениках; но после этого они увидели в Марии мост между старым и новым. [41] Самая ранняя записанная молитва Марии, Sub tuum praesidium , датируется примерно 250 годом. [42]
В Египте почитание Марии началось в III веке, а термин Богородица использовался отцом Церкви Оригеном . [43]
Период Возрождения стал свидетелем резкого роста Марианского искусства . [44] В этот период были созданы шедевры Боттичелли , Леонардо да Винчи и Рафаэля . В 16 веке Тридентский собор подтвердил католическую традицию живописи и произведений искусства в церквях, что привело к большому развитию Марианского искусства и мариологии в период барокко . [7] Во время Реформации католическая церковь защищала свою мариологию от протестантских взглядов. Приписанная ей победа в битве при Лепанто (1571 г.) «ознаменовала начало сильного возрождения Марианской преданности». [45] Литература в стиле барокко о Марии пережила непредвиденный рост. Только в 17 веке было опубликовано более 500 страниц мариологических сочинений. [46]
Папы способствовали почитанию Пресвятой Девы посредством пропаганды богослужений Марии, праздников , молитв , инициатив, принятия и поддержки марианских общин, а также формального признания явлений Марии , таких как в Лурде и Фатиме . Папы Александр VII и Климент X провозгласили почитание Святейшего Сердца Иисуса и Непорочного Сердца Марии , концепцию, которая была принята Папой Иоанном Павлом II в 20-м веке как Союз Сердец Иисуса и Марии . [47] [48] [49] [50]
Два Марианских догмата: Непорочное зачатие и Успение — были установлены папами в 19 и 20 веках. Папа Пий XII издал Догмат об Успении , а Второй Ватиканский Собор провозгласил Марию Матерью Церкви . [51] В своем Апостольском послании Rosarium Virginis Mariae 2002 года Папа Иоанн Павел II подчеркнул подход Луи де Монфора к рассмотрению изучения Марии как пути к лучшему пониманию тайны Христа. [52] Это согласуется с акцентом, сделанным епископами на Втором Ватиканском Соборе , что у Марии нет отдельного декрета, а скорее описано ее место в истории спасения в Lumen gentium , Конституции о Церкви. [53]
Марианские католические догмы представляют церковные учения о Марии и ее отношении к Иисусу Христу, которые церковь считает непогрешимыми , и отражают роль Марии в домостроительстве спасения. [54] [55]
Доктрины De Fide Definita или De Fide Credenda имеют высшую степень догматической уверенности. Эти доктрины существуют в нескольких формах, а именно: священные писания и апостольская традиция [56] и учения, которые были конкретно определены как открытые необычайным определением папы или вселенского собора (чрезвычайный универсальный Магистериум ), или те учения, которые безошибочно учат быть раскрытыми. обычным универсальным Магистериумом. Как и в случае с Непорочным Зачатием или Успением , эти доктрины придерживались церковью до даты официального определения, но были открыты для обсуждения. С момента определения они должны быть приняты всеми членами Католической Церкви как содержащиеся конкретно в Залоге веры и как имеющие сверхъестественную веру сами по себе ( de fide credenda ). [54] [55]
Есть четыре Марианских догмы, специально определенные Магистериумом среди большого количества других догм и доктрин о Деве Марии - например, Благовещение Марии является догмой, потому что оно есть в Священных Писаниях, но оно не было формально определено Магистериумом. . Эти четыре Марианских догмы включают в себя:
Материнство Бога Марии ( Deipara на латыни) — догма католической церкви. [58] Термин «Богородица» появляется в самой старой известной молитве Марии, Sub tuum praesidium , которая датируется примерно 250 годом нашей эры: «Под твоей защитой мы ищем убежища, Святая Богородица». Это было первое конкретно Марианское учение, официально определенное церковью и официально подтвержденное на Третьем Вселенском соборе, состоявшемся в Эфесе в 431 году. Это опровергло возражение, выдвинутое Константинопольским Патриархом Несторием . [59]
Библейская основа догмы находится в Евангелии от Иоанна 1:14, где говорится: «И Слово стало плотью, и обитало с нами», а также в Послании к Галатам 4:4, где говорится: «Бог послал Сына Своего, рожденного от женщины, рожденного под законом». ". [60] В Луки 1:35 далее подтверждается божественное материнство, утверждая: «Дух Святый найдет на Тебя... Посему рождаемое дитя наречется Святым, Сыном Божьим». [61]
Догматическая конституция Lumen gentium на Втором Ватиканском соборе подтвердила Марию как Богородицу. «Дева Мария, по посланию ангела принявшая Слово Божие в свое сердце и в свое тело и давшая Жизнь миру, признается и почитается истинной Матерью Божией и Матерью Искупителя». [62]
Этот догмат по своей сути связан с христологическим догматом об ипостасном союзе , связывающем божественную и человеческую природу Иисуса Христа. [58] Катехизис Католической Церкви учит, что «Мария поистине является «Матерью Божией», поскольку она является матерью вечного Сына Божьего, ставшего человеком, который есть Сам Бог». [63] Согласно католическому учению, основанному на Иоанна 1:1-14, Мария не создавала божественную личность Иисуса, которая существовала с Отцом от вечности. [59]
Этот догмат гласит, что Мария была вознесена на небо телом и душой. В Катехизисе (пункт 966) говорится:
Непорочная Дева, сохранившаяся свободной от всякого пятна первородного греха, по завершении ее земной жизни была вознесена телом и душой в небесную славу и вознесена Господом как Царица над всем сущим. [64]
Папа Пий XII обсуждал Успение в «Deiparae Virginis Mariae » (1946) и объявил его догмой в «Munificentissimus Deus» (1950). [65] [66] [67]
Хотя Успение только недавно было определено как догма , сообщения о телесном вознесении Марии на небеса циркулировали, по крайней мере, с V века, а к VIII веку Андрей Критский и Иоанн Дамаскин заявили о своей вере в него. [68] [69] Книга Откровения (12:1) была истолкована как относящаяся к этому; с ее коронацией, подразумевающей ее предыдущее телесное вознесение на небеса. [65]
Прежде чем объявить Успение догмой в Munificentissimus Deus в 1950 году, в энциклике Deiparae Virginis Mariae (1946) Папа Пий XII получил мнение католических епископов и, основываясь на их подавляющей поддержке (1210 из 1232 епископов), приступил к догматическому определению. [65] [70] Согласованное мнение Арбитражного учения и литургии подтверждает, что Мария умерла до своего успения, но это не всегда принимается как устоявшаяся доктрина. Что наиболее ясно, так это то, что ее тело не было оставлено на земле для разложения. [71] [72]
Отвечая Папе Пию XII после распространения Deiparae Virginis Mariae , большое количество католических епископов указали на Книгу Бытия (3:15) как на библейскую основу. [68] В Munificentissimus Deus (пункт 39) Пий XII ссылается на «борьбу с адским врагом», как в Бытие 3:15, и на «полную победу над грехом и смертью», как в Посланиях Павла, как на библейскую основу для догматическое определение принятия Марии на небеса также, по-видимому, подтверждает 1 Коринфянам 15:54: «Тогда сбудется написанное слово: смерть поглощена победой». [68] [73] [74]
Этот догмат гласит, что Мария была зачата без первородного греха . Это значит, что с первого момента своего существования она была сохранена Богом от недостатка освящающей благодати , а вместо этого исполнена божественной благодати . [75]
Догмат о непорочном зачатии отличается от вечной девственности Марии или непорочного зачатия Иисуса и не должен путаться с ними ; ибо этот догмат относится к зачатию Марии ее матерью, святой Анной , а не к зачатию Иисуса.
Праздник Непорочного Зачатия , отмечаемый 8 декабря, был установлен в 1476 году Папой Сикстом IV , но догматическое определение исходило от Папы Пия IX в его конституции Ineffabilis Deus от 8 декабря 1854 года . ]
Догмат утверждает, что Мария обладала освящающей благодатью с первого мгновения своего существования и особым и неповторимым даром Божиим была свободна от недостатка благодати, вызванного первородным грехом с начала человеческой истории. [78] В короне Фульгенса (пункт 10) Папа Пий XII подтвердил эту концепцию, заявив: «Кто осмелится усомниться в том, что она, которая была чище ангелов и во все времена чиста, была в любой момент, даже на самое короткое мгновение не свободен от всякого пятна греха?» [79]
Ineffabilis Deus (а также «Munificentissimus Deus об Успении» Папы Пия XII) также учит о предопределении Марии, заключающейся в том, что она была сохранена от греха из-за роли, отведенной ей в домостроительстве спасения. [76] Это предопределение роли Марии в спасении упоминается в Lumen gentium (пункт 61), где говорится, что она была «предопределена от вечности тем указом божественного провидения, которое определило воплощение Слова как Богородицу». [76] [28] Определение в Ineffabilis Deus подтверждает уникальность Непорочного Зачатия как дара Бога Марии, чтобы Иисус мог получить свое тело от человека, незапятнанного грехом. [75]
Этот догмат гласит, что Мария была девственницей до, во время и после родов ( de fide ). Это старейшее учение Марии (также которого придерживаются лютеране , восточные православные , восточные православные и многие другие христиане ) подтверждает «настоящую и вечную девственность Марии даже в акте рождения Сына Божия, ставшего Человеком». [80] Таким образом, согласно учению этого догмы , верующие верят, что Мария была вечно Девой (греч. ἀειπάρθενος ) на протяжении всей своей жизни, что делает Иисуса ее единственным биологическим сыном, чье зачатие и рождение считаются чудесными. [81] [82]
Доктрина вечной девственности отличается от догмата о Непорочном зачатии Марии, который относится к зачатию самой Девы Марии без какого-либо пятна ( macula на латыни ) первородного греха . [83]
Девственность до рождения
Это значит, что Мария зачала от Святого Духа без участия какого-либо мужчины (де-фиде). Греческий термин Aeiparthenos (то есть «Вечная Дева») датируется началом 4 века. [84] Катехизис Католической Церкви (пункт 499) включает термин Aeiparthenos и, ссылаясь на догматическую конституцию Lumen gentium (пункт 57), гласит: «Рождение Христа не умалило девственную непорочность Его матери, но освятило ее». [85] [86] [87]
Девственность во время родов
Это означает, что Мария родила, не потеряв своей телесной девственности (de fide), и ее телесная неприкосновенность не пострадала от рождения. [86] Католическая церковь не учит, как это произошло физически, но настаивает на том, что девственность во время рождения ребенка отличается от девственности зачатия. [86]
Девственность после рождения
Это означает, что Мария после родов осталась девственницей (de fide). [86] Эта вера церкви подвергалась сомнению в первые годы ее существования. [88] В Священных Писаниях об этом мало говорится, упоминаются братья Иисуса , но никогда не упоминаются «сыны Марии», что намекает авторам-святоотецам на более широкие семейные отношения. [86] [88] [89]
Помимо четырех Марианских догматов, перечисленных выше, Католическая церковь придерживается ряда других доктрин о Деве Марии, которые были разработаны на основе ссылок на Священное Писание, богословские рассуждения и церковные традиции. [90]
Учение о том, что Дева Мария была коронована Царицей Небесной, восходит к некоторым ранним святоотеческим писателям церкви, таким как «Мать Царя Вселенной» Григория Назианзина и «Дева-Мать, родившая Царя Вселенной». весь мир», [91] Мать Пруденция удивляется, «что она родила Бога как человека и даже как Верховного Царя». [92] и Ефрема : «Пусть небо поддержит меня в своих объятиях, потому что я прославлен выше него. Ибо небо не было матерью Твоей, но Ты сделал его престолом Своим. Насколько более почетным и почтенным, чем престол царя ее мать». [93] Католическая церковь часто рассматривает Марию как царицу небесную, несущую корону из двенадцати звезд в Откровении . [94]
Многие папы отдали должное Марии в этом отношении, например: Мария — Царица Неба и Земли (Пий IX), Царица и Правительница Вселенной (Лев XIII) и Царица Мира (Пий XII) [95] Богословско-логическая основа этих титулов покоится в догмате о Марии как Богородице. Как Богородица, она участвует в его плане спасения. Католическая вера учит, что Мария, Дева-Богородица, с материнской заботой царствует над всем миром, подобно тому, как Она увенчана в небесном блаженстве славой Царицы, как писал Пий XII: [96]
Конечно, в полном и строгом значении этого слова только Иисус Христос, Богочеловек, есть Царь; но и Мария, как Мать божественного Христа, как Его соратница в искуплении, в Его борьбе с Его врагами и Его окончательной победе над ними, имеет долю, хотя и ограниченно и аналогично, в Его царственном достоинстве. Ибо от своего союза со Христом она достигает сияющего возвышения, превосходящего возвышение любого другого существа; от своего союза со Христом она получает царское право распоряжаться сокровищами Царства Божественного Искупителя; из ее соединения со Христом, наконец, извлекается неисчерпаемая действенность ее материнского заступничества перед Сыном и Его Отцом. [96]
Титул Матери Церкви (на латыни Mater Ecclesiae ) был официально дан Деве Марии во время Второго Ватиканского Собора Папой Павлом VI . [97] Этот титул восходит к Амвросию Миланскому в 4 веке, но об этом использовании не было известно до его повторного открытия в 1944 году Хьюго Ранером . [97] [98] Мариология Ранера, следуя за Амвросием, видела Марию в ее роли в церкви, его интерпретация основывалась исключительно на Амвросии и ранних отцах . [98]
В Катехизисе Католической Церкви говорится, что Дева Мария является матерью Церкви и всех ее членов, а именно всех христиан: [99]
Дева Мария... признается и почитается как истинная Богородица и Искупительница. ... поскольку своей благотворительностью она способствовала рождению верующих в Церкви, которые являются членами ее главы. ... Мария, Мать Христова, Мать Церкви.
В «Кредо народа Божьего» Папы Павла VI говорится: [100] [101]
Мать Церкви продолжает на небесах свою материнскую роль по отношению к членам Христа, содействуя зарождению и развитию божественной жизни в душах искупленных.
В Redemptoris Mater Папа Иоанн Павел II назвал «Кредо народа Божия» Павла VI подтверждением утверждения о том, что Мария является «матерью всего христианского народа, как верных, так и пастырей», и написал, что Кредо « еще раз подтвердил эту истину еще более убедительно»: [100]
Папа Бенедикт XVI также сослался на Кредо Павла VI и заявил, что оно суммирует все библейские тексты, относящиеся к этому вопросу. [101]
В своей проповеди на Новый год 2015 года Папа Франциск сказал, что Иисус и его мать Мария «неразлучны», как Иисус и церковь. Мария — «Мать Церкви, а через Церковь — мать всех мужчин и женщин и каждого народа». [102]
В католическом учении Иисус Христос является единственным посредником между Богом и человеком. [103] Он один примирил своей смертью на Кресте творца и творение. Но это не исключает для Марии второстепенной посреднической роли, подготовительной, вспомогательной; по мнению некоторых видных, но не всех католиков. Учение о том, что Мария ходатайствует за всех верующих и особенно за тех, кто просит Ее заступничества через молитву, сохранялось в церкви с давних времен; например, у Ефрема Сирийца: «После посредника — посредника для всего мира. [104] Посредничество — это то, что можно сказать обо всех небесных святых , но Мария рассматривается как обладающая величайшей силой посредничества. Самая ранняя Сохранившаяся записанная молитва Марии — это Sub tuum praesidium , написанная на греческом языке.
Марию все чаще рассматривают как главного распространителя Божьей благодати и Защитника народа Божьего, и она упоминается как таковая в нескольких официальных церковных документах. Папа Пий IX использовал этот титул в Ineffabilis Deus . В первой из своих так называемых «энциклик Розария» Supremi apostolatus officio (1883 г.) Папа Лев XIII называет Богоматерь «хранительницей нашего мира и распределительницей небесной милости». В следующем, 1884 году, в его энциклике Superiore anno говорится о молитвах, возносимых Богу «через ту, которую Он избрал распространительницей всех небесных милостей». Папа Пий X использовал этот титул в Ad diem Illum в 1904 году, Папа Бенедикт XV ввел его в Марианскую литургию, когда в 1921 году создал Марианский праздник Марии, Посредницы всех милостей . В своей энциклике Ad caeli reginam 1954 года Папа Пий XII называет Мария Посредница мира. [105]
Мирское движение под названием Vox Populi Mariae Mediatrici продвигает доктрину Марии как Со-Искупительницы , Посредницы и Защитницы. [106] [107] Со-Искупительница относится к участию Марии в процессе спасения. Ириней , Отец Церкви (умер в 200 году), называл Марию «causa salutis» [причиной нашего спасения], давая ей «указ». [108] Это способ выражения, который рассматривается с 15-го века, [109] но «Папа Франциск, похоже, категорически отверг предложения в некоторых богословских кругах добавить слово «соискупительница» к списку титулов Девы Марии». , говоря, что мать Иисуса никогда не брала ничего, что принадлежало ее сыну, и называя изобретение новых титулов и догм «глупостью». [110]
Указ Lumen gentium II Ватиканского собора предостерег от использования титула «Медиатрица», заявив, что: «Однако это следует понимать так, чтобы он не отнимал и не добавлял ничего к достоинству и эффективности Христа, единого Посредника». . [111] Мариологический конгресс, состоявшийся в Ченстохове , Польша, в августе 1996 года, определил , что использовать этот титул Марии неуместно, поскольку, как было указано на II Ватиканском соборе, он имеет свои пределы и может быть неправильно понят. [112]
Папы сыграли важную роль в формировании как богословских, так и религиозных аспектов католического взгляда на Деву Марию. [113] С богословской точки зрения папы подчеркнули внутреннюю связь между Девой Марией и Иисусом Христом в энцикликах Mystici corporis [114] и Redemptoris Mater . [115]
Богородичные богослужения занимают большое место в католической традиции, и католики практикуют самые разнообразные богослужения, начиная от Посвящения Марии до ношения наплечников , первых суббот и многодневных молитв, таких как Розарий , Ангелус и Новены . [117] [118] [119] [120]
Распространение богослужений Марии, таких как Розарий , через мирские организации, также повлияло на общественный интерес к мариологии. [121] Богородичные богослужения обычно начинаются на уровне народного благочестия , часто в связи с религиозными переживаниями и видениями простых и скромных людей (в некоторых случаях детей), а пересказ своих переживаний во времени вызывает сильные эмоции у многочисленных католиков. [122] [123]
Богословы время от времени ссылались в поддержку своей мариологии на постоянное чувство верности , например, Альфонс Лигуори ценил тексты и традиции отцов церкви как выражения чувства верности прошлого и придавал большое значение аргументу, что «большая часть верующие всегда прибегали к заступничеству божественной матери во всех милостях, которых они желают». [124] Говоря о свидетельстве отцов Церкви о присвоении Марии определенных титулов, в короне Фульгенса Папа Пий XII писал:
Если к народным восхвалениям Пресвятой Девы Марии отнестись с должным вниманием, то кто осмелится усомниться в том, что Она, бывшая чище ангелов и во все времена чистая, в любой момент, даже на самое короткое мгновение, не была свободна. от каждого пятна греха? [125]
Марианские догматы о Непорочном Зачатии и Успении Марии были определены частично на основе sensus fidei , «сверхъестественного признания веры со стороны всего народа, когда, от епископов до последнего из верующих, они проявляют всеобщее согласие в вопросах веры и морали». [126] В случае с догмами о Непорочном Зачатии и Успении два Папы проконсультировались с католическими епископами по всему миру о вере общины, прежде чем приступить к определению догмы. [127]
Ссылаясь на эти догмы, в 2010 году Папа Бенедикт XVI назвал Народ Божий «учителем, который идет первым» и заявил:
Вера и в Непорочное Зачатие, и в телесное Успение Богородицы уже присутствовала в Народе Божием, тогда как богословие еще не нашло ключа к ее истолкованию в совокупности учения о вере. Таким образом, Народ Божий предшествует богословам, и все это благодаря этому сверхъестественному чувству веры , а именно той способности, внушенной Святым Духом, которая дает нам право принять реальность веры со смирением сердца и разума. В этом смысле Народ Божий — это «учитель, который идет первым», и затем он должен быть более глубоко изучен и интеллектуально принят богословием. [128]
Поклонение Марии поощрялось папами, и в культе Мариалиса Папа Павел VI заявил: «С того момента, как мы были призваны на кафедру Петра, мы постоянно стремились усилить преданность Пресвятой Деве Марии. [129] В Rosarium Virginis Марии , Папа Иоанн Павел II заявил: «Среди всех поклонений то, что больше всего освящает и сообразовывает душу с нашим Господом, — это преданность Марии. [130]
Однако преданность Деве Марии не означает поклонения, которое предназначено для Бога; Католики считают Марию подчиненной Христу, но это уникально, поскольку она считается выше всех других существ. В 787 году Второй Никейский собор утвердил трехуровневую иерархию латрии , гипердулии и дулии , применимую к Богу, Деве Марии, а затем и к другим святым . [131] [132] [133]
В Лос-Анджелесе, штат Калифорния , ежегодно в течение примерно первых 100 лет после основания города проходило Марианское шествие. В попытке возродить традицию религиозных шествий в сентябре 2011 года Фонд Королевы ангелов , основанный Марком Энкором Альбертом, открыл ежегодную «Большую Марианскую процессию» в самом сердце исторического центра Лос-Анджелеса . [134] [135] Это ежегодное шествие, приуроченное к годовщине основания города Лос-Анджелес, начинается за пределами прихода Ла-Иглесия-де-Нуэстра-Сеньора-Рейна-де-лос-Анджелес, который является частью исторической площади Лос-Анджелеса. Район , более известный как «Ла Пласита». По улицам города процессия в конечном итоге заканчивается у собора Богоматери Ангелов, где возносятся публичный Розарий и месса в честь Пресвятой Девы Марии . [136] Последующие годы стали свидетелями участия многочисленных рыцарских, братских и религиозных орденов, приходов, светских групп, политических деятелей, а также других религиозных и гражданских организаций.
На протяжении веков католики рассматривали Деву Марию с разных точек зрения, иногда основанных на конкретных атрибутах Марии, от королевства до смирения, а иногда на основе культурных предпочтений событий, происходящих в определенные моменты истории. [137] [138] Параллельно с традиционными подходами к мариологии, противоположные взгляды, основанные на прогрессивных интерпретациях, были представлены феминистками, психологами и либеральными католиками. [139] [140]
Традиционные взгляды на Марию подчеркивают догмы и доктрины Марии, сопровождаемые преданностью и почитанием. Однако со временем эти взгляды изменились и трансформировались.
Примером изменения взглядов на Деву Марию на основе конкретных духовных взглядов и его принятия в культуре другого мира является трансформация образа Марии из Небесной Царицы в мать смирения и построение взглядов на учитывать обе точки зрения. Хотя изображения Девы Марии как Царицы Небесной или Коронации Богородицы такими художниками, как Паоло Венециано или Джулиано да Римини, были обычным явлением в начале XIV века, они не соответствовали добродетели смирения, которая была ключевым моментом. догмат духовности Франциска Ассизского . Концепция смирения Богородицы была разработана в 14 веке, чтобы удовлетворить францисканское благочестие, путем изображения Мадонны , сидящей на земле, а не на троне. Он предлагал изображение Девы Марии (часто босой) как матери, кормящей ребенка, а не королевы в сцене коронации. [142] [143] [144]
Когда францисканцы начали проповедовать в Китае, представление о Деве смирения хорошо нашло отклик у китайцев, отчасти из-за культурного признания смирения как добродетели в Китае, а отчасти из-за ее сходства с материнской и милосердной фигурой Куаньинь . , которым очень восхищались на юге Китая. [145] [146] [147] Однако к середине 15-го века в Европе возникла двойная точка зрения, представленная Мадонной смирения Доменико ди Бартоло 1433 года, которая выражала символическую двойственность ее природы: земная босая женщина, а также небесная царица. Несмотря на ее низкое сидячее положение, изображение звезд и драгоценных камней, а также нимб обозначают царственный статус Девы, поскольку за ней присматривают, пока она держит Младенца Иисуса . [148]
Рассказ Хуана Диего о явлении ему Девы Гваделупской в 1531 году на холме Тепеяк в Мексике представляет собой еще один пример культурной адаптации образа Девы Марии. Хуан Диего описывал Деву Марию не как европейку или ближневосточницу, а как загорелую ацтекскую принцессу, говорившую на его местном языке науатль , а не на испанском . Образ Девы Гваделупской, который очень почитается в Мексике, похож на коренную жительницу Центральной Америки, а не на европейскую женщину, а одежда Девы Гваделупской была идентифицирована как одежда ацтекской принцессы. Богоматерь Гваделупская стала поворотным моментом в обращении Латинской Америки в католицизм и является основным взглядом на Марию среди миллионов католиков в Мексике в 21 веке. [149] [150] [151] Папа Иоанн Павел II усилил локализацию этой точки зрения, разрешив местные ацтекские танцы во время церемонии, на которой он объявил Хуана Диего святым, говорил на науатле в рамках церемонии, названной Хуан Диего «Хуан Диего» говорящий орел» и попросил его показать «путь, ведущий к Темной Деве Тепеяка». [150] [152] [153]
Представление о Деве Марии как о «чудотворце» существовало веками, и его до сих пор придерживаются многие католики в 21 веке. [154] [155] Легенды о чудесах Маддоны Орсанмикеле во Флоренции восходят к эпохе Возрождения . [156] Легенды о чудесах, совершаемых образом Черной Мадонны Ченстоховской, также насчитывают много веков, и сегодня она продолжает почитаться как Покровительница Польши . [157] [158] Каждый год миллионы католических паломников посещают базилику Богоматери Лурдской в поисках чудесных исцелений. [159] [160] Хотя миллионы католиков надеются на чудеса во время своих паломничеств, Ватикан, как правило, неохотно одобряет современные чудеса, если они не подвергаются тщательному анализу. [161]
С конца XIX века был представлен ряд прогрессивных и либеральных взглядов на мариологию, от феминистской критики до интерпретаций, основанных на современной психологии и либеральных католических точках зрения. Эти взгляды, как правило, критикуют католический подход к мариологии, а также Восточную Православную Церковь, которая в своей официальной литургии уделяет еще больше марианского внимания. [139] [140] [162]
Некоторые феминистки утверждают, что, как и в случае с другими женщинами-святыми, такими как Жанна д'Арк , образ Марии является конструктом патриархального разума. Они утверждают, что марианские догмы и доктрины, а также типичные формы марианской преданности укрепляют патриархат, предлагая женщинам временное утешение от продолжающегося угнетения, причиняемого им церквями и обществами, в которых доминируют мужчины. [140] С феминистской точки зрения, старые гендерные стереотипы сохраняются в традиционных учениях Марии и богословских доктринах. С этой целью были опубликованы книги по феминистской мариологии, в которых представлены противоположные интерпретации и точки зрения. [12]
Психологический анализ учения Мариан восходит к Зигмунду Фрейду , который использовал название стихотворения Гете в своей статье 1911 года « Великая Диана Эфесская» . [13] Карл Юнг , с другой стороны, рассматривал Деву Марию как духовную и более любящую версию богини Эроса . [163] На протяжении многих лет было представлено большое количество других психологических интерпретаций, начиная от изучения сходства Девы Марии и буддийской богини Тары или смиренной и любящей фигуры, представленной восточноазиатской богиней Гуань Инь . [14]
Со времен Реформации многие христиане выступали против почитания Марии, и эта тенденция сохранилась и в 21 веке среди прогрессивных и либеральных христиан, которые считают, что высокий уровень внимания, уделяемого Деве Марии, не имеет достаточной основы в Священном Писании и отвлекает от поклонение благодаря Христу . [11] [164]
Группы либеральных католиков рассматривают традиционный образ Девы Марии, представленный католической церковью, как препятствие на пути к реализации цели женственности и как символ системного патриархального угнетения женщин внутри церкви. Более того, некоторые либеральные католики рассматривают культивирование традиционного образа Марии как метод манипулирования католиками со стороны церковной иерархии. [165] Другие либеральные христиане утверждают, что современные концепции равных возможностей для мужчин и женщин не перекликаются со смиренным образом Марии, послушно и покорно преклонившей колени перед Христом. [166]
Восточные католики , являющиеся частью Католической церкви, как и католики Латинской церкви , иногда отличаются в богословии Марии от латино-католиков.
Традиционным восточным выражением этой доктрины является Успение Пресвятой Богородицы , в котором подчеркивается ее засыпание для последующего вознесения на небеса. Различия в этих обрядах для некоторых восточных католиков поверхностны. [167] Однако латино-католики в целом не согласны с этим восточным пониманием. [168] Примечательно, что в коптской традиции, которой следуют коптские католики и коптские православные , Успение и Успение Святой Марии отмечаются в разное время года. [169]
Учение о непорочном зачатии — учение восточного происхождения, но выраженное в терминологии западной церкви. [170] Западная концепция Девы Марии, свободной от первородного греха, как это определено Августином Гиппопотамом, не принята на Востоке. Однако восточные католики с древних времен признавали, что Мария была сохранена Богом от заражения первородным грехом. Восточные католики, хотя и не соблюдают этот святой день в том виде, в каком он указан в Общем римском календаре , подтверждают его и иногда посвящают церкви Деве Марии под этим названием. [171]
Формальное изучение мариологии в кругах, связанных со Святым Престолом, сделало важный шаг вперед в период между 1950 и 1958 Святыми годами , благодаря действиям Папы Пия XII , который уполномочил учреждения для расширения академических исследований почитания Пресвятой Девы Марии .
Из этих организаций Папский теологический факультет Марианума является наиболее активным Марилогическим центром в Риме. [174] [175] Этот Папский католический факультет был основан отцом Габриэлем Роскини (который руководил им в течение нескольких лет) под руководством Папы Пия XII в 1950 году. В Мариануме можно получить степень магистра мариологии (2-годичный курс). академическая программа), а также можно получить докторскую степень по мариологии. В этом мариологическом учреждении имеется библиотека с более чем 85 000 томов по мариологии, а также ряд журналов и журналов богословского и мариологического значения. Марианум — это также название престижного журнала богословия Марии, основанного отцом Роскини в 1939 году. [173]
В 1975 году Дейтонский университет в Огайо сформировал Международный научно-исследовательский институт Марии при Мариануме, чтобы предлагать степень доктора священной теологии (STD) и лицензию священного богословия (STL). [176]