Марксистский гуманизм — это международное течение мысли и политического действия, основанное на гуманистической интерпретации трудов Карла Маркса . Это исследование того, «из чего состоит человеческая природа и какой тип общества будет наиболее благоприятным для человеческого процветания» [1] с критической точки зрения, основанной на марксистской философии . Марксистские гуманисты утверждают, что сам Маркс был озабочен исследованием подобных вопросов. [2]
Марксистский гуманизм родился в 1932 году с публикацией « Экономических и философских рукописей» Маркса 1844 года и достиг определенной известности в 1950-х и 1960-х годах. Марксистские гуманисты утверждают, что существует преемственность между ранними философскими трудами Маркса, в которых он развивает свою теорию отчуждения , и структурным описанием капиталистического общества, найденным в его более поздних работах, таких как «Капитал» . [3] Они считают, что необходимо понять философские основы Маркса, чтобы правильно понять его более поздние работы. [4]
Вопреки официальному диалектическому материализму Советского Союза и интерпретациям Маркса, основанным на структурном марксизме Луи Альтюссера , марксистские гуманисты утверждают, что работа Маркса была расширением или трансцендентностью просветительского гуманизма. [5] Там, где другие марксистские философии рассматривают марксизм как естественную науку , марксистский гуманизм подтверждает доктрину «человек есть мера всех вещей» — что люди по сути своей отличаются от остального естественного порядка и должны рассматриваться марксистской теорией соответственно. [6]
Начало марксистского гуманизма относится к публикации « Истории и классового сознания» Дьёрдя Лукача и « Марксизма и философии » Карла Корша в 1923 году. [6] В этих книгах Лукач и Корш предлагают марксизм , который подчеркивает гегелевский элемент мысли Карла Маркса . Марксизм — это не просто теория политической экономии , которая улучшает своих предшественников. Это также не научная социология , родственная естественным наукам . Марксизм — это прежде всего критика — осознанное преобразование общества. [7]
В своей книге Корш подчеркивает учение Маркса о единстве теории и практики, рассматривая социалистическую революцию как «реализацию философии ». [8] Марксизм не делает философию устаревшей, как полагает «вульгарный» марксизм; вместо этого марксизм сохраняет истины философии до их революционного превращения в реальность. [7]
В главном эссе в сборнике Лукача вводится понятие « овеществление ». [9] В капиталистических обществах человеческие свойства, отношения и действия трансформируются в свойства, отношения и действия вещей, созданных Человеком, которые становятся независимыми от Человека и управляют его жизнью. Эти созданные Человеком вещи затем воображаются изначально независимыми от Человека. И наоборот, люди трансформируются в вещеподобные существа, которые ведут себя не по-человечески, а в соответствии с законами вещного мира. Лукач утверждает, что элементы этой концепции подразумеваются в анализе товарного фетишизма, обнаруженного в главном произведении Маркса « Капитал» . [10] Буржуазное общество теряет из виду роль человеческих действий в создании социального смысла. Оно считает, что ценность имманентна вещам, и рассматривает людей как товары . [11]
Труды Антонио Грамши также оказали огромное влияние на развитие гуманистического понимания марксизма. Грамши настаивает на долге Маркса перед Гегелем, рассматривая марксизм как «философию практики » и «абсолютный историзм », который превосходит традиционный материализм и традиционный идеализм . [12]
Первая публикация « Экономических и философских рукописей» Маркса в 1932 году значительно изменила восприятие его работы. [13] Эта ранняя работа Маркса была написана в 1844 году, когда Марксу было двадцать пять или двадцать шесть лет. [14] «Рукописи» помещают прочтение Марксом политической экономии, его связь с философиями Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Людвига Фейербаха и его взгляды на коммунизм в новые теоретические рамки. В « Рукописях » Маркс заимствует философскую терминологию у Гегеля и Фейербаха, чтобы выдвинуть критику капиталистического общества, основанную на « отчуждении ». [13] Благодаря своей собственной деятельности человек становится чуждым себе: продуктам своей собственной деятельности, природе, в которой он живет, другим людям и своим человеческим возможностям. Эта концепция не просто описательная, она является призывом к отчуждению посредством радикального изменения мира. [15]
После публикации значимость « Рукописей 1844 года» была признана марксистами, такими как Рая Дунаевская , [16] Герберт Маркузе и Анри Лефевр . [13] В период после Второй мировой войны тексты были переведены на итальянский язык и обсуждены Гальвано Делла Вольпе . Философы Морис Мерло-Понти и Жан-Поль Сартр также были привлечены к марксизму «Рукописями» в это время. [17] В 1961 году в Соединенных Штатах был опубликован том, содержащий введение Эриха Фромма . [18]
Поскольку они обеспечивали недостающее звено между гегелевским философским гуманизмом ранних работ Маркса и экономикой позднего Маркса, [19] Grundrisse Маркса также были важным источником для марксистского гуманизма. [20] Этот 1000-страничный сборник рабочих заметок Маркса для «Капитала» был впервые опубликован в Москве в 1939 году и стал доступен в доступном издании в 1953 году. [21] Несколько аналитиков (в первую очередь Роман Росдольский ) отметили, что Grundrisse показывает роль, которую играли ранние опасения Маркса по поводу отчуждения и гегелевская концепция диалектики в формировании его magnum opus. [22]
После оккупации Франции и Второй мировой войны в 1946 году был основан независимый левый журнал Les Temps modernes . [23] Среди его первоначальной редакционной коллегии были философы- экзистенциалисты Жан-Поль Сартр и Морис Мерло-Понти . [24] Сартр и Мерло-Понти оба поддерживали политику и тактику Французской коммунистической партии и Советского Союза в этот период. Одновременно они пытались сформулировать феноменологический и экзистенциальный марксизм, который противостоял сталинской версии. По их мнению, неспособность западных коммунистических партий возглавить успешные революции и развитие авторитарной государственной структуры в Советском Союзе были связаны с « натурализмом » и « сциентизмом » официальной ортодоксальной марксистской теории. Ортодоксальный марксизм не является теорией революционного самоосвобождения. Вместо этого это самопровозглашенная наука, которая навязывает направление истории сверху во имя неопровержимых «железных законов». [25] Вопреки такому пониманию марксизма, Сартр и Мерло-Понти отстаивали субъектно -центрированный взгляд на историю, который подчеркивал жизненный опыт исторических деятелей как источник познания. [26]
В 1939 году Анри Лефевр , тогда член Французской коммунистической партии, опубликовал «Диалектический материализм» . [27] Эта книга, написанная в 1934–1935 годах, продвигала реконструкцию творчества Маркса в свете « Рукописей 1844 года» . [28] Лефевр утверждал здесь, что диалектика Маркса не была «Диалектикой природы» (как ее изложил Фридрих Энгельс ), а вместо этого основывалась на концепциях отчуждения и практики . [27] После подавления Советским Союзом венгерского восстания 1956 года Лефевр — вместе с Костасом Акселошем , Жаном Дювиньо , Пьером Фужеролла и Эдгаром Мореном — основал журнал «Аргументы» . Это издание стало центром марксистской гуманистической критики сталинизма. В своей теории отчуждения Лефевр опирался не только на « Рукописи» , но и на труды Сартра, чтобы представить критику, охватывающую стили потребления, культуру, системы значений и язык при капитализме. [27]
Начиная с конца 1950-х годов, Роже Гароди , в течение многих лет бывший главным философским представителем Французской коммунистической партии, предложил гуманистическую интерпретацию Маркса, вытекающую из ранних трудов Маркса, которые призывали к диалогу между коммунистами и экзистенциалистами, феноменологами и христианами . [29]
В период после смерти Иосифа Сталина в 1953 году в Восточной Европе возникло несколько движений за либерализацию . [20] После секретной речи Никиты Хрущева , в которой он осудил сталинизм, «Рукописи Маркса» 1844 года были использованы в качестве основы для нового «социалистического гуманизма» в таких странах, как Венгрия , Польша и Чехословакия . [20] Кружок Петефи, в который входили некоторые ученики Дьёрдя Лукача, был центром того, что в Венгрии называлось « ревизионизмом ». [30] В 1959 году польский писатель Лешек Колаковский опубликовал статью «Карл Маркс и классическое определение истины», в которой провел резкое различие между теорией познания, изложенной в трудах молодого Маркса , и теорией, изложенной у Энгельса и Ленина . [31] Этот вызов был принят Адамом Шаффом , [32] членом Центрального комитета Польской объединенной рабочей партии , и расширен до исследования сохранения отчуждения в социалистических обществах. [33] Чехословацкий Карел Косик также начал критику коммунистического догматизма, которая переросла в его «Диалектику конкретного» , и в конечном итоге привела его в тюрьму. [34]
.JPG/1280px-E_P_Thompson_at_1980_protest_rally_(cropped).JPG)
В этот период также сформировался гуманистический марксизм югославских философов Михайло Марковича и Гайо Петровича , который стал основой школы Праксис . [20] С 1964 по 1975 год эта группа издавала философский журнал Praxis и организовывала ежегодные философские дебаты на острове Корчула . Они концентрировались на таких темах, как отчуждение, овеществление и бюрократия . [35]
В Великобритании New Left Review был основан в 1959 году путем слияния двух более ранних журналов, The New Reasoner и Universities and Left Review . Его первоначальная редакционная группа — Э. П. Томпсон , Джон Сэвилл и Стюарт Холл — придерживались социалистической гуманистической точки зрения до тех пор, пока в 1962 году их не заменил Перри Андерсон. [34]
Марксистский гуманизм выступает против философии « диалектического материализма », которая была ортодоксальной среди просоветских коммунистических партий. [6] После «Анти-Дюринга » Фридриха Энгельса , где Энгельс сочетает диалектику Георга Вильгельма Фридриха Гегеля с философским материализмом , Советы увидели в марксизме теорию не только общества, но и реальности в целом. [36] Книга Энгельса является работой того, что он называет « естественной философией », а не наукой. Тем не менее, он утверждает, что открытия в науках, как правило, подтверждают научную природу его теории. Это мировоззрение реализуется как в естественных , так и в социальных науках . [37]
Марксистские гуманисты нападают на понимание общества, основанное на естественных науках, а также на саму науку и технологию как на буржуазные и манипулятивные способы исследования. [6] Человеческая социальная практика имеет целенаправленный, преобразующий характер и, таким образом, требует способа понимания, отличного от отстраненного, эмпирического наблюдения естественных наук. [38] Марксистский гуманизм утверждает центральность и отличительность людей и общества. Социальная наука отличается от естественной науки, потому что люди и общество не являются примерами универсальных природных процессов, как с точки зрения диалектического материализма. Люди не являются объектами , а субъектами – центрами сознания и ценностей – и наука является встроенной частью тотализирующей перспективы гуманистической философии. [6]
В то время как диалектический материализм рассматривает марксистскую теорию как прежде всего научную, марксистский гуманизм рассматривает марксистскую теорию как прежде всего философскую. Марксистский гуманизм перекликается с наследием мысли Маркса от немецкого идеализма , поскольку он считает, что реальность не существует независимо от человеческого знания, но частично конституируется им. Таким образом, теоретическое понимание общества должно основываться на сочувствии или участии в социальной деятельности, которую оно исследует. [39]
В соответствии с этим марксистский гуманизм рассматривает отчуждение как центральную концепцию марксизма. [6] В своих ранних работах молодой Маркс выдвигает критику современного общества на том основании, что оно препятствует человеческому процветанию . [40] Теория отчуждения Маркса предполагает дисфункциональные или враждебные отношения между сущностями, которые естественным образом находятся в гармонии друг с другом [41] – искусственное отделение одной сущности от другой, с которой она ранее и надлежащим образом была соединена. [42] Эта концепция имеет «субъективные» и «объективные» варианты. [43] Отчуждение является «субъективным», когда человеческие индивиды чувствуют себя «отчужденными» или не чувствуют себя как дома в современном социальном мире. [44] Индивиды объективно отчуждены, когда они не развивают свои основные человеческие способности. Для Маркса объективное отчуждение является причиной субъективного отчуждения: люди ощущают свою жизнь как лишенную смысла или реализации, потому что общество не способствует развертыванию их человеческих способностей. [45]
Марксистский гуманизм рассматривает отчуждение как руководящую идею как ранних трудов Маркса, так и его поздних работ. [46] Согласно этой школе мысли, центральные концепции « Капитала» не могут быть полностью и правильно поняты без обращения к этой основополагающей теме. [47] Коммунизм — это не просто новая общественно-экономическая формация, которая заменит нынешнюю, но и повторное присвоение человеческой жизни и отмена отчуждения. [48]
Самое раннее появление этой концепции в корпусе Маркса - Критика философии права Гегеля от 1843 года. [49] Проводя контраст между формами сообщества в античном и средневековом мире и индивидуализмом современного гражданского общества , Маркс здесь характеризует современный социальный мир как «атомистический». [50] Современное гражданское общество не поддерживает индивида как члена сообщества. Там, где в средневековом обществе люди мотивированы интересами своего сословия, беспрепятственный индивидуализм является принципом, который отличает современную общественную жизнь. [40] Отчуждение не является условием исключительно гражданского общества: Маркс также описывает современное политическое государство как отличающееся своим «абстрактным» характером. [40] Хотя государство признает коммунальное измерение человеческого процветания, его существование имеет «трансцендентальную отдаленность», отдельную от «реальной жизни» гражданского общества. Государство решает отчуждение современного мира, но неадекватным образом. [49]
Самая известная метафора в «Критике» Маркса — религия как опиум для народа — взята из трудов теолога Бруно Бауэра . [51] Главной заботой Бауэра является религиозное отчуждение . Бауэр рассматривает религию как разделение в сознании человека . Человек страдает от иллюзии, что религия существует отдельно и независимо от его собственного сознания, и что он сам зависит от своего собственного творения. Религиозные верования противостоят сознанию как отдельной силе. Самосознание превращает себя в объект, вещь, теряет контроль над собой и чувствует себя ничем перед противостоящей силой. Религиозное сознание не может существовать без этого расщепления или разрыва сознания: религия лишает человека его собственных качеств и помещает их в небесный мир. [52]
Поскольку религиозная вера является работой разделенного ума, она находится в противоречии сама с собой: Евангелия противоречат друг другу и миру; они содержат догмы, настолько далекие от здравого смысла , что их можно понять только как тайны. Бог , которому поклоняются люди, является недочеловеческим Богом — их собственным воображаемым, раздутым и искаженным отражением. [53] Евангельское повествование не содержит исторической истины — оно является выражением преходящей стадии исторического развития самосознания. Христианство послужило самосознанию, пробудив сознание ценностей, которые принадлежат каждому человеческому индивидууму, но оно также создало новое рабство. Задача нынешней фазы человеческой истории — освободить дух человека от уз христианской мифологии, освободить государство от религии и тем самым вернуть человеку его отчужденную сущность . [54]
В « Критике » Маркс принимает критику религии Бауэром и применяет этот метод к другим областям. Маркс рассматривает различные отчуждения человека как шелуху вокруг подлинного центра. [55] Религия — самая крайняя форма отчуждения: она одновременно является и симптомом глубокого социального недуга, и протестом против этого недуга. [56] Критика религии приводит к критике других отчуждений, с которыми нужно обращаться таким же образом. [57] Влияние Бауэра следует за Марксом через всю его последующую критику: это видно во многих местах, где Маркс устанавливает экономическую точку зрения, ссылаясь на религиозную аналогию. [58]
Критика гегелевской философии права приписывает Георгу Вильгельму Фридриху Гегелю значительное понимание как базовой структуры современного социального мира, так и его искажения отчуждением. [59] Гегель полагает, что отчуждение больше не будет существовать, когда социальный мир объективно будет способствовать самореализации человеческих индивидов, а человеческие индивиды субъективно поймут, что это так. [60] Для Гегеля объективное отчуждение уже не существует, поскольку современный социальный мир действительно способствует самореализации индивидов. Несмотря на это, индивиды все еще находятся в состоянии субъективного отчуждения. [60] Гегель желает не реформировать или изменять институты современного социального мира, а изменить способ, которым общество понимается его членами. [61] Маркс разделяет убеждение Гегеля в том, что субъективное отчуждение широко распространено, но отрицает, что рациональное или современное государство позволяет индивидам актуализировать себя. Вместо этого Маркс использует широко распространенное субъективное отчуждение, чтобы указать на то, что объективное отчуждение не было преодолено. [62]
Маркс далее развивает свою критику Гегеля в «Экономических и философских рукописях» 1844 года . [63] Здесь Маркс восхваляет диалектику Гегеля за ее взгляд на труд как на отчуждающий процесс: отчуждение — это историческая стадия, которую необходимо пройти для развития и развертывания основных человеческих сил. [64] Основной характеристикой конечного разума (Человека) является производство вещей, выражение себя в объектах, объективация себя в физических вещах, социальных институтах и культурных продуктах. Каждая объективация по необходимости является примером отчуждения: произведенные объекты становятся чуждыми производителю. [65] Человечество создает себя, экстернализируя свою собственную сущность, развиваясь через процесс отчуждения, чередующийся с трансцендентностью этого отчуждения. Человек экстернализует свои основные силы в объективированном состоянии, а затем ассимилирует их обратно в себя извне. [66]
Для Гегеля отчуждение — это состояние сознания , когда оно знакомится с внешним, объективным, феноменальным миром. [67] Гегель полагает, что реальность — это Дух , реализующий себя. Существование Духа конституируется только в его собственной производительной деятельности и посредством нее. В процессе реализации себя Дух производит мир, который он изначально считает внешним, но постепенно приходит к пониманию того, что это его собственное производство. [68]
Все, что существует, есть Абсолютный Дух (Абсолютный Разум, Абсолютная Идея или Бог ). Абсолют не является статичной или вневременной сущностью, а динамичным Я, вовлеченным в цикл отчуждения и разотчуждения. Дух становится отчужденным от себя в природе и возвращается из своего самоотчуждения через конечный Разум, Человека. Человеческая история - это процесс разотчуждения, состоящий в постоянном росте знания Человека об Абсолюте. И наоборот, человеческая история - это также развитие знания Абсолюта о себе: Абсолют становится самосознающим через Человека. [65] Человек - это природное существо и, таким образом, является самоотчужденным Духом. Но Человек - это также историческое существо, которое может достичь адекватного знания Абсолюта и, таким образом, способно стать разотчужденным существом. [69]
Маркс критикует Гегеля за понимание труда как «абстрактного умственного труда». [64] Гегель приравнивает Человека к самосознанию и рассматривает отчуждение как конституированное объективностью . [70] Сознание освобождается от отчуждения, преодолевая объективность, [71] признавая, что то, что кажется внешним объектом, является проекцией самого сознания. [72] Гегель понимает, что объекты, которые, как представляется, упорядочивают жизнь людей — их религия, их богатство — на самом деле принадлежат Человеку и являются продуктом основных человеческих способностей. Гегель рассматривает свободу как цель человеческой истории. Он считает, что свобода состоит в том, чтобы люди стали полностью самосознательными, понимая, что их окружающая среда и культура являются эманациями Духа. Маркс отвергает понятие Духа, полагая, что идеи Человека, хотя и важны, сами по себе недостаточны для объяснения социальных и культурных изменений. [68] У Гегеля интеграция Человека с природой происходит на духовном уровне и, таким образом, по мнению Маркса, является абстракцией и иллюзией. [63]
Основное влияние на мышление Маркса в этом отношении оказал Людвиг Фейербах , который в своей «Сущности христианства» стремится преодолеть ненадлежащее отделение индивидов от их сущностной человеческой природы. Фейербах считает, что современные индивиды отчуждены тем, что придерживаются ложных убеждений о Боге . Люди ошибочно идентифицируют как объективное существо то, что на самом деле является искусственной проекцией их собственных сущностных предикатов. [73]
Для Фейербаха Человек не является самоотчужденным Богом; Бог является самоотчужденным Человеком. Бог есть сущность Человека, абстрагированная, абсолютизированная и отчужденная от Человека. [65] Человек создает идею Бога, собирая лучшие черты своей человеческой природы – свою доброту, знание и силу – прославляя их и проецируя их в запредельное. [74] Человек отчужден от себя не потому, что он отказывается признавать природу как самоотчужденную форму Бога, а потому, что он создает и ставит выше себя воображаемое чуждое высшее существо и преклоняется перед ним как раб. [65] Христианская вера влечет за собой жертву, практическое отрицание или подавление существенных человеческих характеристик. [75] Освобождение наступит, когда люди поймут, что такое Бог на самом деле, и через сообщество, которое не подчиняет человеческую сущность никаким чуждым ограничениям, вернут себе доброту, знание и силу, которые они проецировали на небеса. [76]
Эта критика выходит за рамки религии , поскольку Фейербах утверждает в своих «Тезисах о реформе философии», что гегелевская философия сама по себе отчуждена. Гегель рассматривает отчуждение как воздействие на мысль или сознание , а не на человечество в его материальном бытии. Для Гегеля конкретное, конечное существование является всего лишь отражением системы мысли или сознания. Гегель начинает и заканчивает бесконечным. Конечное, Человек, присутствует только как фаза в эволюции человеческого духа, Абсолюта. [77] В противовес этому Фейербах утверждает, что Человек отчужден, потому что он опосредует прямую связь чувственной интуиции с конкретной реальностью через религию и философию. [78] Признавая, что его отношение к природе является отношением непосредственного единства, Человек может достичь «позитивного гуманизма », который является чем-то большим, чем просто отрицание религии. [79]
Следуя Фейербаху, Маркс помещает земную реальность Человека в центр картины. [80] Там, где Гегель рассматривает труд как духовную деятельность, Маркс видит труд как физический взаимообмен с природой: в природе Человек творит себя и творит природу. Там, где Гегель отождествляет человеческую сущность с самосознанием, [63] Маркс формулирует концепцию родового бытия ( Gattungswesen ), [81] согласно которой сущностная природа Человека — это природа свободного производителя, свободно воспроизводящего свои собственные условия жизни.
Природа человека — быть своим собственным творцом, формировать и развивать себя, работая над миром вокруг себя и преобразуя его в сотрудничестве с другими людьми. Человек должен контролировать этот процесс, но в современных условиях человек утратил контроль над своей собственной эволюцией. [82] Там, где землевладение подчиняется законам рыночной экономики , [83] человеческие индивидуумы не реализуют себя через производительную деятельность. [84] Труд рабочего, его личные качества мускулов и мозга, его способности и стремления, его чувственная жизнедеятельность кажутся ему вещами, товарами , которые можно покупать и продавать, как и любые другие. [85] Подобно тому, как Бауэр и Фейербах рассматривают религию как отчуждающее изобретение человеческого разума, так и Маркс считает, что современный производственный процесс низводит человека до статуса товара. [86] В религии инициатива принадлежит Богу, а человек находится в состоянии зависимости. В экономике деньги перемещают людей, как если бы они были объектами, а не наоборот. [82]
Маркс утверждает, что человеческие индивиды отчуждаются четырьмя способами:
Во-первых, продукт труда рабочего противостоит ему «как чуждый предмет, имеющий над ним власть». Рабочий даровал жизнь предмету, который теперь противостоит ему как враждебный и чуждый. Рабочий создает предмет, который кажется его собственностью. Однако теперь он сам становится его собственностью. [87] Когда он экстернализует свою жизнь в предмете, жизнь рабочего принадлежит предмету, а не ему самому; его природа становится атрибутом другого человека или вещи. [88] Там, где в более ранние исторические эпохи один человек господствовал над другим, теперь вещь господствует над человеком, продукт над производителем. [87]
Во-вторых, работник относится к процессу, посредством которого создается этот продукт, как к чему-то чуждому, что ему не принадлежит. Его работа, как правило, не реализует его природные таланты и духовные цели и воспринимается как «кастрация». [87]
В-третьих, работник испытывает взаимное отчуждение – отчуждение от других индивидов. Каждый индивид рассматривает других как средство для достижения своей собственной цели. Забота о других существует в основном в форме расчета того, какое влияние эти другие оказывают на его собственный узкий эгоизм. [89]
В-четвертых, рабочий испытывает самоотчуждение: отчуждение от своей человеческой природы. Поскольку работа является лишь средством выживания, рабочий не удовлетворяет свою человеческую потребность в самореализации в производительной деятельности. [89] Рабочий чувствует себя комфортно только в своих животных функциях еды, питья и деторождения. В своих отчетливо человеческих функциях он чувствует себя как животное. [90] Современный труд превращает сущность рабочего как производителя в нечто «чуждое». [89]
Маркс упоминает и другие черты отчужденного труда: переработку, или количество времени, которое современный рабочий вынужден тратить на производительную деятельность; «все более и более одностороннее» развитие рабочего, или отсутствие разнообразия в его деятельности; машиноподобный характер труда и интеллектуальное отставание, являющееся результатом пренебрежения умственными навыками в производительной деятельности. [91]
Капиталист не избегает процесса отчуждения. Там, где рабочий низводится до животного состояния, капиталист низводится до абстрактной денежной силы. Его человеческие качества превращаются в олицетворение денежной силы. [85 ]
В отличие от этого негативного описания отчужденного труда, « Заметки Маркса о Джеймсе Милле» предлагают позитивное описание неотчужденного труда. [91] Здесь Маркс утверждает, что в самореализующемся труде личность рабочего становится объективной в его продукте, и он наслаждается созерцанием этой черты в предмете, который он производит. [92] Поскольку он выразил свои таланты и способности в процессе производства, деятельность является подлинной для его характера. Она перестает быть деятельностью, которую он ненавидит. [93] Маркс далее утверждает, что производитель получает немедленное удовлетворение от использования и наслаждения своим продуктом — удовлетворение, возникающее от знания того, что он произвел предмет, который соответствует потребностям другого человека. [92] В неотчужденном обществе можно сказать, что рабочий создал предмет, который соответствует потребностям сущностной природы другого человека. Его производительная деятельность является посредником между потребностями другого человека и всего вида. Маркс предполагает, что это подтверждает «общинный» характер человеческой природы, поскольку индивидуумы играют эту существенную роль в утверждении природы друг друга. [93]
Чтобы преодолеть отчуждение и позволить человечеству реализовать свое родовое бытие, недостаточно, как считают Гегель и Фейербах, просто понять отчуждение. Необходимо преобразовать мир, порождающий отчуждение: система наемного труда должна быть преодолена, а отделение рабочего от средств труда упразднено. Это задача не одинокого философского критика, а классовой борьбы . [94] Историческая победа капитализма в середине XIX века сделала отчуждение всеобщим, поскольку все входит в цикл обмена, и вся стоимость сводится к товарной стоимости. [94] В развитом капиталистическом обществе все формы отчуждения заключаются в отношении рабочего к производству. [95] Все возможности самого бытия рабочего связаны с классовой борьбой против капитала. Пролетариат , который не владеет ничем, кроме своей рабочей силы , занимает положение, радикально отличное от всех других классов. [94] Освобождение рабочего класса будет, таким образом, освобождением человечества. [96]
Это освобождение — не просто отмена частной собственности . Маркс отличает свой коммунизм от грубого коммунизма, который стремится отменить все, что не может быть собственностью всех. Для Маркса это было бы обобщением отчуждения и отменой таланта и индивидуальности — равносильно отмене цивилизации. Маркс вместо этого видит коммунизм как позитивную отмену частной собственности, где человек возвращает себе свое собственное родовое бытие, и деятельность человека больше не противостоит ему как нечто чуждое. Это прямое утверждение человечества: так же, как атеизм перестает быть значимым, когда утверждение человека больше не зависит от отрицания Бога, коммунизм — это прямое утверждение человека, независимое от отрицания частной собственности. [97]
В «Немецкой идеологии» Маркс и его соавтор Фридрих Энгельс рассматривают отчуждение как результат разделения труда . Говорят, что отчуждение возникает из-за усовершенствования инструментов, которое, в свою очередь, приводит к коммерции . Человек преобразует предметы, произведенные человеком, в товары — средства для абстрактной меновой стоимости . [98] Разделение труда и меновые отношения объединяют людей в классы , подчиняя их силам, которым у них нет иного выбора, кроме как подчиняться. Отчужденные процессы кажутся людям естественными процессами. [99] Физическая и умственная работа также отделены друг от друга, что порождает самообманывающихся идеологов , которые считают, что их мысли имеют неотъемлемую ценность и не продиктованы общественными потребностями. [98]
Маркс и Энгельс здесь нападают на Фейербаха за то, что он продвигает « эссенциалистское » представление о человеческой природе, которое сводит реальных исторических людей к философской категории. Они утверждают, что не философское понятие («Человек») творит историю, а реальные индивиды в определенных исторических условиях. [99]
В Grundrisse Маркс продолжает обсуждение проблемы отчуждения в контексте политической экономии . [100] Здесь центральные темы « Рукописей 1844 года» рассматриваются гораздо более сложным образом. [101] Маркс развивает свою более раннюю концепцию человека как производительного, создающего объекты существа. [102] Понятия, встречающиеся в более ранних работах Маркса — отчуждение, объективация, присвоение, диалектическое отношение человека к природе и его родовая или социальная природа — все повторяются в Grundrisse . [ 103]
Маркс рассматривает политическую экономию как отражение отчужденного сознания буржуазного общества. Политическая экономия мистифицирует человеческую реальность, превращая производство товаров в «объективные» законы, которые независимо регулируют человеческую деятельность. Человеческий субъект превращается в объект своих собственных продуктов. [104] Ключевое различие между Grundrisse и Manuscripts заключается в том, что Маркс начинает с анализа производства , а не с механизмов обмена. [101] Производство объектов должно быть освобождено от отчужденной формы, приданной ему буржуазным обществом. [100] Более того, Маркс больше не говорит, что то, что продает рабочий, является его трудом, а скорее его рабочей силой . [101]
Обсуждение отчуждения в Grundrisse также более прочно укоренено в истории . [105] Маркс утверждает, что отчуждение не существовало в более ранние периоды – первобытный коммунизм – где богатство все еще мыслилось как находящееся в природных объектах, а не в товарах, созданных человеком. [100] Однако в таких обществах отсутствовало создание объектов посредством целенаправленной человеческой деятельности. Они не могут быть моделью для полностью развитого коммунизма, реализующего человеческий потенциал. [100] Капитал – отчуждающая сила, но он выполнил весьма позитивную функцию. Он чрезвычайно развил производительные силы , заменил естественные потребности исторически созданными и породил мировой рынок . Тем не менее, Маркс рассматривает капитализм как преходящий: свободная конкуренция неизбежно будет препятствовать развитию капитализма. [105]
Ключом к пониманию амбивалентной природы капитализма является понятие времени . С одной стороны, прибыль капитализма строится на создании прибавочного рабочего времени, но с другой стороны, богатство капитализма освободило человека от ручного труда и предоставило ему все больший доступ к свободному времени. [106] Маркс критикует политическую экономию за ее разделение времени человека на работу и досуг . [100] Этот аргумент неверно понимает природу человеческой деятельности. Труд не является естественно принудительным. Скорее, исторические условия, в которых выполняется труд, препятствуют человеческой спонтанности. [107] Работа не должна быть просто средством для существования человека, она должна стать самим содержанием его жизни. [108]
Grundrisse также продолжает обсуждение частной собственности , начатое Марксом в «Немецкой идеологии» . [109] Взгляды Маркса на собственность противоречат взглядам Гегеля, который считает, что собственность реализует человеческую личность через объективацию во внешнем, феноменальном мире. [110] Для Маркса собственность — это не реализация личности, а ее отрицание. Те, у кого есть собственность, и те, у кого ее нет, оба отчуждены, по мнению Маркса. Обладание собственностью одним человеком с необходимостью влечет за собой ее необладание другим. Таким образом, собственность не должна быть гарантирована всем, а должна быть упразднена. [110]
Первая форма собственности, по Марксу, — это племенная собственность. Племенная собственность возникает из способности группы людей приобретать землю во владение . Племенная собственность предшествует существованию постоянного поселения и сельского хозяйства . Акт владения становится возможным благодаря предшествующему существованию групповой сплоченности, т. е. социальной, племенной организации. Таким образом, собственность не предшествует обществу, а является его результатом. Отношение индивида к племенной собственности опосредовано членством в группе. Это форма неотчуждаемой собственности, которая реализует позитивное отношение человека к своим соплеменникам. [109] Однако эти отношения ограничивают способность индивида устанавливать личный интерес, отличный от общего интереса общества. [111] Этот примитивный тип общей собственности исчезает с развитием сельского хозяйства. [109]
Единство личности и общества сохраняется более сложными обществами в двух различных формах: восточный деспотизм и классический полис . В восточном деспотизме деспот олицетворяет общество – вся собственность принадлежит ему. [112] В полисе основной формой собственности является общественная. Экономическая деятельность зависит от соображений, ориентированных на сообщество. Политические права зависят от участия в общей собственности на землю. Сельское хозяйство считается морально и публично выше торговли. Государственная сельскохозяйственная политика оценивается по ее способности производить больше патриотичных граждан, а не по экономическим соображениям. [112] Отчуждение между общественной и частной сферой в полисе не существует . [113]
Маркс не идеализирует полис и не призывает к его восстановлению. Его основание на натуралистической материи специфично и ограничено. Маркс противопоставляет этому универсальность капитала . Капитал — это объективированный человеческий труд: с одной стороны, он указывает на скрытые человеческие возможности, но с другой — его появление сопровождается отчуждением. [113] Капитализм развивает вид собственности, свободный от социальных ограничений и соображений. Одновременно капитализм кладет конец индивидуальной частной собственности, как она традиционно понимается, в том смысле, что он отделяет производителя от собственности на средства производства . Такая собственность находится в исключительном распоряжении ее владельца. Однако развитие капиталистического общества также влечет за собой более сложное производство, требующее объединенных усилий, которые не могут быть удовлетворены индивидуальной собственностью. [114]
Сделать из чего-либо фетиш или фетишизировать это — значит наделить это силой, которой оно само по себе не обладает. [115] В «Капитале. Том 1 » Маркс утверждает, что неспособность людей понять свое собственное социальное существование возникает из-за способа организации производства в капиталистическом обществе. Он называет эту иллюзию « товарный фетишизм ». [116]
Производство продукта как стоимости является явлением, характерным для рыночной экономики . В нерыночных обществах продукт имеет только потребительную стоимость [117] – его полезность для некоторого агента. [118] В рыночных обществах продукты имеют в дополнение к своей потребительной стоимости меновую стоимость [117] – силу распоряжаться определенным количеством других товаров в обмен. [118] Потребительная стоимость продукта является естественной и субсоциальной. Меновая стоимость продукта, однако, является чисто социальным, неестественным свойством продукта. [119] Труд, который производит потребительную стоимость, является конкретным или качественно дифференцированным: портняжное дело, ткачество, добыча полезных ископаемых и т. д. Труд, производящий меновую стоимость, является абстрактным, просто безликой долей общего труда общества. [120] Существенной чертой капиталистического производства является не обмен товарами и не существование денег , а свободная продажа рабочей силы и система производства, направленная на увеличение меновой стоимости. [116]
В рыночной экономике труд людей принимает форму меновой стоимости вещей. Время, затраченное на производство товара, принимает форму меновой стоимости товара. [121] Мера, которая изначально относится к самому жизненному процессу, рабочее время, вводится в продукты труда. Взаимоотношения людей как обменивающихся товарами, таким образом, принимают форму отношений между предметами. Эти предметы кажутся обладающими таинственными качествами, которые сами по себе делают их ценными, как если бы стоимость была естественным, физическим свойством вещей. [116] Хотя товары действительно имеют меновую стоимость, они имеют эту стоимость не автономно, а в результате способа организации труда. [121] В этом процессе общественные отношения маскируются под вещи или отношения между вещами. Обменивая товары на деньги, люди невольно признают, что их собственные качества, способности и усилия не принадлежат им самим, а присущи предметам, которые они создают. [122]
Маркс не использует здесь термин «отчуждение» , но описание то же самое, что и в его более ранних работах, как и аналогия с религией , которой он обязан Фейербаху. [123] В религиозном фетишизме деятельность мысли, культурный процесс, наделяет объект кажущейся силой. Объект на самом деле не приобретает силу, мысленно ему приписываемую. Однако, если культура делает из объекта фетиш, ее члены начинают воспринимать объект как наделенный этой силой. Фетишизированный объект имеет эту силу не в реальном мире, а в религиозном мире, который является миром иллюзий. [115] Товарный фетишизм отчасти аналогичен религиозному фетишизму, [115] поскольку он представляет собой неспособность людей видеть свои продукты такими, какие они есть. [123] Однако, в то время как религиозный фетишизм возникает из мыслительного процесса, товарный фетишизм возникает из способа организации производства в товарном обществе. [115] Все другие формы отчуждения в свою очередь возникают из этого фетиша. Там, где Человек должен был бы владеть своей человеческой силой, он вместо этого невольно становится рабом своих собственных дел. Политические институты кажутся автономными, что превращает их в инструменты угнетения. Научное развитие и организация труда, улучшенное управление и умножение полезных продуктов превращаются в квазиестественные силы и обращаются против Человека. [123]
Стоимость товаров создается затраченным на них трудом. Однако товары кажутся имеющими ценность сами по себе. Эта видимость, товарный фетишизм, возникает из особой социальной формы, в рамках которой происходит товарное производство, — рыночного общества. Здесь общественный характер производства выражается не в самом производстве, а только в обмене. Продукты производителей не имеют общественной формы до своего проявления в качестве товаров, и только товарная форма связывает производителей. В других обществах — первобытном коммунизме , патриархальном племени , феодализме , будущем коммунистическом обществе — производители напрямую интегрированы друг с другом обычаем, директивой или планом. В товарном обществе производители связаны опосредованно, не как производители, а как торговцы. [124] Отношения между товарами являются непосредственно социальными, но отношения между производителями являются таковыми лишь косвенно. У людей отсутствуют прямые социальные отношения, поэтому им кажется, что они трудятся, потому что их продукты имеют стоимость. Однако на самом деле их продукты имеют стоимость, потому что им был отдан труд. Люди связаны друг с другом через ценность, которую они создают. Эта ценность регулирует их жизнь как производителей, однако они не признают своего собственного авторства этой ценности. [125] Рабочие должны быть объединены напрямую, но вместо этого они объединены в дублирующем мире иллюзий. [126]
Деньги, которые являются меновой стоимостью, отделенной от потребительной стоимости, совершенствуют отчужденное посредничество рабочих. Меновая стоимость товара предполагает независимое существование в деньгах. Денежная стоимость товара представляет собой количество труда, вложенного в него. Деньги обладают этим социальным свойством только потому, что индивиды отчуждают свои собственные социальные отношения и воплощают их в вещи. [126] Капитализм отменил феодальные ограничения, которые позволяют непосредственно подчинять одного человека другому в силу того, кем он является. Однако новая буржуазная свобода приносит с собой новое правило вещей. [127]
Частным выражением отчуждения является овеществление рабочей силы , при котором человеческие личности предстают в контексте труда как товары, покупаемые и продаваемые на рынке в соответствии с законами стоимости. [123] Отличительной чертой капитализма является наемный труд , при котором класс наемных работников продает свою рабочую силу владельцу средств производства . Капиталистическая прибыль берет свое начало в существовании товара, который создает меновую стоимость, когда потребляется его потребительная стоимость. Этот товар — рабочая сила. Как и любой другой товар, стоимость рабочей силы определяется количеством рабочего времени, необходимого для ее воспроизводства. Рабочая сила воспроизводится путем поддержания рабочего в состоянии, в котором он способен работать и воспитывать новое поколение рабочих. Таким образом, стоимость рабочей силы — это стоимость продуктов, необходимых для поддержания рабочего и его детей живыми и трудоспособными. Это определяется не только физиологическим минимумом, но и потребностями, которые исторически меняются. [128]
Потребительная стоимость рабочей силы заключается в том, что она создает меновую стоимость, большую, чем ее собственная. Капиталист платит за право использовать рабочую силу рабочего в течение дня, однако рабочий день намного длиннее, чем необходимо для поддержания рабочего в активном состоянии. Если заработная плата, полученная за первую половину дня рабочего, соответствует стоимости, необходимой для воспроизводства его рабочей силы, то заработанная за вторую половину дня составляет неоплаченный труд. Это создает избыток стоимости, намного превышающий стоимость содержания рабочего. Маркс называет это « прибавочной стоимостью ». [129] Товарный характер рабочей силы является социальной связью, на которой строится капиталистическое производство. В этой ситуации человек функционирует как вещь. Он низводится до состояния, в котором его меновая стоимость, а не его личность, имеет значение. [130]
Теория отчуждения Маркса тесно связана с теорией праксиса . [42] Праксис — это сознательное , автономное, творческое, саморефлексивное формирование человеком изменяющихся исторических условий. Маркс понимает праксис как инструмент для изменения хода истории и критерий оценки истории. [131] Марксистский гуманизм рассматривает человека как по сути существо праксиса [132] — самосознающее существо , которое может присвоить для собственного использования всю сферу неорганической природы [133] — а философию Маркса как по сути «философию праксиса» — теорию, которая требует акта изменения мира, одновременно участвуя в этом акте. [134]
Концепция человеческой природы — это вера в то, что все человеческие индивидуумы разделяют некоторые общие черты. [135] В «Экономических и философских рукописях» 1844 года Маркс описывает свою позицию относительно человеческой природы как единство натурализма и гуманизма . [136]
Натурализм – это точка зрения, согласно которой человек является частью системы природы. [136] Маркс рассматривает человека как объективное, естественное существо [71] – продукт длительной биологической эволюции . [136] Природа – это то, что противостоит человеку, однако человек сам является частью природы. [137] Человек, как животные и растения, обусловлен природой и своими естественными потребностями. [138] Именно через природу человек удовлетворяет потребности и влечения, составляющие его сущность. [137] Человек – это « объект », у которого есть другие «объекты»: [138] ему нужны объекты, которые независимы от него, чтобы выразить его объективную природу. [137]
Гуманизм — это точка зрения, согласно которой человек является существом практики, которое одновременно изменяет природу и творит себя. [136] Не простое свойство сознания делает человека специфически человечным, а скорее единство сознания и практики — сознательная объективация человеческих сил и потребностей в чувственной реальности. [139] Маркс отличает свободную, сознательную производительную деятельность людей от бессознательного, принудительного производства животных. [140] Практика — это деятельность, присущая только человеку: в то время как другие животные производят, они производят только то, что непосредственно необходимо. [133] Человек, с другой стороны, производит универсально и свободно. Человек способен производить в соответствии со стандартом любого вида и во все времена знает, как применить внутренний стандарт к объекту, который он производит. [133] Таким образом, человек творит в соответствии с законами красоты . [141] Отправной точкой саморазвития человека является богатство его собственных способностей и потребностей, которые он сам создает. Эволюция человека вступает в ту стадию человеческой истории , когда посредством практики он приобретает все больший контроль над слепыми силами природы и создает очеловеченную природную среду. [136]
Поскольку основной характеристикой человека является его труд – его торговля с природой, в которой он одновременно активен и пассивен – традиционные проблемы эпистемологии должны быть рассмотрены с новой точки зрения. [142] Роль работы или труда в познавательном процессе является доминирующей эпистемологической темой в учении Маркса. Маркс понимает человеческое знание как опосредованное посредством практики или намеренного человеческого агентства. [143] Отношения между человеком и его средой являются отношениями между видом и объектами его потребностей. [144] Практическая полезность является фактором в определении истины : полезность суждения или мнения – это не просто инструмент для установления его истины, но то, что создает его истину. [145]
В своих «Тезисах о Фейербахе » Маркс критикует материализм Людвига Фейербаха за его созерцательную теорию познания. Маркс считает, что ошибка Фейербаха заключается в его неспособности рассматривать объекты как чувственную, практическую, человеческую деятельность. Для Маркса восприятие само по себе является компонентом практического отношения человека к миру. Объект восприятия человека не «дан» безразличной природой, а является очеловеченным объектом, обусловленным человеческими потребностями и усилиями. [146]
Поскольку терминология отчуждения не появляется в заметной манере в поздних работах Маркса, [147] марксистский гуманизм был спорным в марксистских кругах. Тенденция подверглась нападкам со стороны итальянского западного марксиста Гальвано Делла Вольпе и Луи Альтюссера , французского марксиста-структуралиста . [148] Альтюссер критикует марксистских гуманистов за то, что они не признают то, что он считает фундаментальной дихотомией между теорией « Молодого Маркса » и теорией « Зрелого Маркса ». Альтюссер считает, что мысль Маркса отмечена радикальным эпистемологическим разрывом , произошедшим в 1845 году [149] — «Немецкая идеология» является самой ранней работой, выдающей этот разрыв. [150] Для Альтюссера гуманизм ранних трудов Маркса – этическая теория – в корне несовместим с «научной» теорией, которую, как он утверждает, можно найти в поздних работах Маркса. [151] По его мнению, зрелый Маркс представляет социальные отношения капитализма как отношения внутри и между структурами; индивиды или классы не играют никакой роли в качестве субъектов истории. [22]
Альтюссер считает социалистический гуманизм этическим и, следовательно, идеологическим явлением. Гуманизм — это буржуазная индивидуалистическая философия, которая приписывает универсальную сущность Человека, которая является атрибутом каждого индивидуума, [149] и посредством которой существует потенциал для подлинности и общей человеческой цели. [152] Эта сущность не существует: это формальная структура мысли, содержание которой определяется доминирующими интересами каждой исторической эпохи. [153] Аргумент социалистического гуманизма покоится на аналогичной моральной и этической основе. Следовательно, он отражает реальность дискриминации и эксплуатации, которая порождает ее, но никогда по-настоящему не охватывает эту реальность в мышлении. Марксистская теория должна выйти за рамки этого к научному анализу, который указывает на глубинные силы, такие как экономические отношения и социальные институты. [152] По этой причине Альтюссер симпатизировал критике социалистического гуманизма со стороны Коммунистической партии Китая , [154] которая осудила эту тенденцию как « ревизионизм » и «фальшивый коммунизм». [155]
Альтюссер рассматривает марксистскую теорию как прежде всего науку, а не философию, но он не придерживается « естественной философии » Фридриха Энгельса . Он утверждает, что философия, подразумеваемая в марксизме, является эпистемологией (теорией познания), которая рассматривает науку как «теоретическую практику», а философию как «теорию теоретической практики». [148] Однако позже он уточняет это, утверждая, что марксистская философия, в отличие от марксистской науки, имеет нормативные и идеологические элементы: [148] Марксистская философия — это «политика в области теории» и «классовая борьба в теории». [156]
Альтюссер критикует то, что он считает опорой среди марксистских гуманистов на «Рукописи» Маркса 1844 года , которые Маркс не писал для публикации. Марксистские гуманисты решительно оспаривают это: они считают, что концепция отчуждения узнаваема в зрелых работах Маркса, даже когда терминология была заброшена. [157] Теодор Шанин [158] и Рая Дунаевская [159] утверждают, что отчуждение не только присутствует у позднего Маркса, но и что нет никакого значимого различия между «молодым Марксом» и «зрелым Марксом». Активистка марксистского гуманизма Лилия Д. Монзо утверждает, что «марксистский гуманизм, разработанный Раей Дунаевской, рассматривает всю совокупность трудов Маркса, признавая, что его ранние работы в « Экономических и философских рукописях» 1844 года были глубоко гуманистическими и привели к его более поздним работам, включая «Капитал» , и закрепили их ». [160]
Contra Althusser, Лешек Колаковский утверждает, что хотя верно, что в «Капитале» Маркс рассматривает человеческих индивидов как простые воплощения функций в системе отношений, очевидно обладающих собственной динамикой и созданных независимо, он делает это не как общее методическое правило, а как критику дегуманизирующей природы меновой стоимости . [161] Когда Маркс и Энгельс представляют индивидов как не-субъектов, подчиненных структурам, которые они невольно поддерживают, их намерение состоит в том, чтобы пролить свет на отсутствие контроля, который люди имеют в буржуазном обществе. Маркс и Энгельс не рассматривают господство чуждых сил над людьми как вечную истину, а скорее как само положение дел, которое должно быть прекращено свержением капитализма. [162]
Известные мыслители и школы мысли, связанные с марксистским гуманизмом, включают в себя: