*Перкунос

Бог погоды в протоиндоевропейской мифологии

*Перкунос ( протоиндоевропейский : «Ударник» или «Повелитель дубов») — реконструированное имя бога погоды в протоиндоевропейской мифологии . Божество было связано с плодотворными дождями , и его имя, вероятно, вызывали во время засухи . В широко распространенном индоевропейском мифе бог-громовержец сражается с многоголовым водяным змеем во время эпической битвы, чтобы выпустить потоки воды, которые ранее сдерживались. Название его оружия, *ml̥dʰnis , которое обозначало одновременно «молнию» и «молот», можно реконструировать на основе засвидетельствованных традиций.

*Перкунос часто ассоциировался с дубами , вероятно, потому, что в такие высокие деревья часто поражала молния , а его царство располагалось в лесистых горах, *Перкуньос . Термин, обозначающий небо, *h₂éḱmō , по-видимому, обозначал «небесный каменный свод», но также и « молнию » или «каменное оружие», и в этом случае он иногда также использовался для обозначения оружия бога-громовержца.

В отличие от других божеств протоиндоевропейского пантеона, таких как * Dyēus ( бог неба ) или * H ₂ éwsōs ( богиня зари ), широко распространенные родственные слова, происходящие от теонима * Perkʷūnos , засвидетельствованы только в западном Индоевропейские традиции. Таким образом , лингвистические свидетельства поклонения богу грома под именем *Perk'ūnos еще в протоиндоевропейские времена (4500–2500 гг. до н. э.) менее достоверны. ^[1]

Имя

Этимология

Имя *Perk ^w unos обычно считается происходящим от протоиндоевропейского (PIE) глагольного корня *per- («наносить удар»). ^{[1] [2]} Альтернативной этимологией является существительное PIE *pérkʷus (« дуб »), ^[3] прикрепленное к божественной номенклатуре *-nos («повелитель»). [ ^4] Различные родственные слова можно найти у латинских дубовых нимф Querquetulanae (от quercus «дуб»), ^{[2] [5]} германского * ferhwaz ( «дуб»), ^[6] галльского erc- (' дуб') и Quaquerni (племенное имя), ^{[7] [5]} пенджабское pargāi («священный дуб»), ^{[8] и} , возможно, в греческой весенней нимфе Herkyna . ^{[9] [10]}

Таким образом, теоним *Perk ^w unos означал либо «Нападающий», либо «Повелитель дубов». ^{[11] [12]} Теория, объединяющая эти две этимологии, была предложена в мифологической ассоциации дубов с громом, что подтверждается частотой, с которой такие высокие деревья поражаются молнией. ^{[13] [3] [7]}

О существовании супруги-женщины предполагают гендерные дублетные формы, такие как те, которые встречаются в южнославянском Perun - Perperuna , древнескандинавском Fjörgyn-Fjörgynn и литовском Perkūnas-Perkūnija . ^{[14] [15]}

Существительное *perk ^w unos также породило группу родственных слов обычному слову «гром», включая старопрусское percunis , польское piorun («удар грома»), латышское pērkauns («удар грома») или литовский perkūnas («гром»). ) и перкуния («гроза»). ^{[3] [16]}

Эпитеты

Другие индоевропейские теонимы, связанные с «громом» через другой корень *(s)tenh₂- , встречаются в германском Þunraz (Тор), кельтском Taranis (от более раннего * Tonaros ) и латинском эпитете Tonans (прикрепленном к Юпитер). ^{[17] [18]} По мнению ученого Питера Джексона, «они, возможно, возникли в результате окаменения оригинального эпитета или эпиклезиса » Перк ^в уноса , поскольку ведического бога погоды Парджанья также называют станайитну- («Громовержец»). ). ^[19]

Другим возможным эпитетом был *tr̥h₂wónts «завоевывающий», от *térh₂uti «победить», потомками которого были хеттский бог Тархунна , лувийский Тархунц и санскритский तूर्वत् (tūrvat) , эпитет бога бури Индры . ^{[20] [21]}

Джордж Э. Данкель считал Perk ^w unos оригинальным эпитетом Диеуса , Бога Неба. ^[22] Также было высказано предположение, что Perk ^w unos назывался * Diwós Putlós («сын Диеуса»), хотя это основано только на ведической поэтической традиции. ^[11]

Описание

Оружие

Perk ^w unos обычно изображается держащим в руках оружие, называемое *meld-n- в балтийских и древнескандинавских традициях, которое олицетворяет молнию и обычно представляет собой дубинку, булаву или молот, сделанные из камня или металла. ^{[23] [24]} В латышском поэтическом выражении Перконс встретил savu milnu («Перкон бросает свою булаву»), булава ( milna ) родственна древнескандинавскому mjölnir , молоту, брошенному богом грома Тором , а также с слово, обозначающее «молнию» на старопрусском meld , старославянском * mlъni или валлийском mellt . ^{[3] [24] [25]}

Плодотворные дожди

Хотя его гром и молния имели разрушительный смысл, их также можно было рассматривать как восстанавливающую силу, поскольку они часто сопровождались плодотворными дождями. ^[26] Парджанья изображается в Ведах как бог дождя , и латышские молитвы включали призыв к Перконсу вызвать дождь во время засухи. ^{[1] [27]} Балканские славяне поклонялись Перуну вместе с его женским аналогом Перперуной , названием ритуальной молитвы, призывающей к плодотворным дождям и сосредоточенной на танце обнаженной девы, у которой еще не было первых месячных. ^[14] Земля также упоминается как «менструирующая» в ведическом гимне Парджанье, возможному родственнику Перперуны . ^[15] Альтернативное название Перперуны , Додола , также напоминает псевдоним Перкунаса Дундулис и дубовый оракул Зевса, расположенный в Додоне . ^{[14] [28]}

Албанцыособенно призывают Перенди в заклинаниях и песнях с молитвами о дожде . ^[29] Ритуалы проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. В разных регионах Албании, чтобы вызвать дождь, люди выбрасывали воду вверх, чтобы она впоследствии падала на землю в виде дождя. Это был имитационный вид магической практики с ритуальными песнями. ^[30]

Мифический многоголовый водяной змей соединяется с божеством-громовержцем в эпической битве. Чудовищный враг - «блокатор воды», и в конечном итоге божество грома разбивает ему головы, чтобы высвободить сдерживаемые потоки дождя. ^[31] Миф имеет многочисленные рефлексы в мифических историях о битвах между змеем и богом или мифическим героем, который не обязательно этимологически связан с *Perk ^w unos , но всегда связан с громом. Например, ведические Индра и Вритра (олицетворение засухи), иранские Тиштри / Сириус и Апаоша (демон засухи), албанские Дранге и Кульшедра (змей-амфибия, вызывающий пересыхание ручьев), армянский Ваагн и Вишап , греческий Зевс и Тифей , а также Геракл и Гидра , Геракл и Ладон , Аполлон и Пифон , или скандинавский Тор и Мидгардсормр . ^[31]

Нападающий и бог дубов

Ассоциация Perk ^w unos с дубом засвидетельствована в различных шаблонных выражениях балто -славянских языков : литовского Perkūno ąžuolas (« Дуб Перкунаса»), латышского Pērkōna uōzuōls («Дуб Перкуна») или древнерусского Perunovŭ dubŭ (« Перун» ). «дуб»). На албанском языке слово, обозначающее молнию, считающуюся в народных верованиях «небесным огнем», — это шкрэптиме , образование от шкреп , означающее «вспыхивать, звучать, ударять (пока не разлетятся искры)». ^[32] Связь между ударом, камнями и огнем может быть связана с наблюдением, что можно зажечь огонь, ударяя камни друг о друга. Акт получения огня посредством удара , отраженный также в вере в то, что огонь остается внутри дубов после того, как в них ударил бог-громовержец, указывает на потенциал молнии в мифе о творении . ^[3] Говорят, что славянский бог-громовержец Перун часто бил дубы, чтобы зажечь в них огонь, а скандинавский бог -громовержец Тор поражал своих врагов-гигантов, когда они прячутся под дубом. ^{[3] [33]} Согласно белорусскому фольклору, Пярун развел первый огонь, ударив по дереву, в котором прятался Демон. ^[34]

Удары чертей, демонов или злодеев Перк ^в унос — еще один мотив мифов о балтийских перкунах и ведийской Парджанье. ^{[35] [3]} В литовском и латвийском фольклоре Перкунас / Перконс используется для защиты от змей и болезней. ^[36]

Лесистые горы

Perk ^w unos часто изображается в связи с каменными и (лесистыми) горами; его царством считались горные леса. ^{[37] [ не удалось проверить ]} Родственная связь была отмечена между германским * fergunja («[горный] лес») и галльским ( h)ercunia («[дубовые] леса»). ^{[38] [6] [7]} Русская летопись описывает деревянные идолы Перуна на холмах с видом на Киев и Новгород , а белорусский Пярун и литовский Перкунас, как говорят, жили на высоких вершинах гор. Такие места по-литовски называются perkūnkalnis , что означает «вершина Перкунаса», а славянское слово perynja обозначало холм над Новгородом, где находилосьсвятилище Перуна . Князь Владимир Великий приказал сброситьидола Перуна в реку Днепр во время христианизации Киевской Руси . ^[39]

В германской мифологии Фьёргинн использовалась как поэтический синоним слова «земля, земля», и изначально она могла быть хозяйкой лесистых гор, олицетворением того, что в готике появляется как файргуни («лесистая гора»). ^[37] Кроме того, в балтийской традиции упоминается вечный священный огонь, посвященный Перкунасу и разжигаемый дубовой древесиной в лесах или на вершинах холмов. Язычники верили, что Перкунас замерзнет, ​​если христиане потушят эти пожары. ^{[34] [40]}

Слова из основы *pér-ur- также встречаются в хеттском перу («скала, скала, валун»), [ ^41] авестийском pauruuatā («горы»), ^[42] а также в санскритской богине Парвати и эпитет Парватешвара («повелитель гор»), присвоенный ее отцу Химавату . ^{[43] [44]}

Каменные небеса

Термин, обозначающий небо, *h₂ekmōn , обозначал одновременно «камень» и «небеса», возможно, «небесный каменный свод», подобный библейскому небосводу . ^{[45] [46]} Мотив каменистого неба можно найти в истории греческого Акмона («наковальня»), отца Урана и олицетворенного Неба. ^[47] Термин «акмон» также использовался в значении «удар молнии» в гомеровской и гесиодической дикции. ^[48] ​​Другие родственные слова появляются в ведическом áśman («камень»), иранском божестве Асмане («камень, небеса»), литовском боге Акмо (упоминаемом наряду с самим Перкунасом ), а также в германском * hemina ( нем . Himmel ). , английский: небеса ) и * хамара (ср. древнескандинавское: hamarr , что может означать «скала, валун, утес» или «молот»). ^{[48] ​​[24] [45] [49]} Акмо описан в трактате 16-го века как saxum grandius , «большой камень», которому все еще поклонялись в Жемайтии. ^{[50] [51]}

Албанцы верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громокамни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом могло принести удачу , процветание и прогресс людям, в животноводстве и сельском хозяйстве или что ружейные пули не поражали владельцев гром-камней. ^[52] Распространенной практикой было вешать кулон из громового камня на тело крупного рогатого скота или на беременную женщину на удачу и для противодействия сглазу . ^[53]

Мифологическую ассоциацию можно объяснить наблюдением (например, метеоритов ) или верой в то, что с неба падали громовые камни (в частности, полированные для топоров). ^[54] Действительно, ведическое слово áśman — это название оружия, брошенного Индрой , оружие Тора также называется хамарр , а громовой камень в литовской традиции может называться Perkūno akmuõ (« камень Перкуна »). ^{[55] [47] [56]} Ученые также отметили, что в некоторых темах литовского и белорусского фольклора Перкунас и Пярун, ^{как говорят, ударяют по камням, а не по дубам , [57]} и что славянский Перун посылает свой топор или стрелу из гора или небо. ^[40] Таким образом , первоначальное значение *h₂ekmōn могло быть «каменное оружие», затем «небо» или «молния». ^[58]

Доказательство

Теонимы

«Рука Перкунаса» Микалоюса Константинаса Чюрлёниса (1909). Обратите внимание, что Perk ^w unos следует изображать с громовым камнем, поскольку изображение руки, держащей молнию, имеет ближневосточное происхождение. ^[59]

Следующие божества являются родственниками * Perk ^w unos или родственных имён в западной индоевропейской мифологии:

• ПИРОГ: *per- , «ударить» (или *perkʷus , « дуб »), ^{[1] [12]}
  • PIE: *per-k ^w un-os , бог погоды , ^[1]
    • Балтика :
      • Старопрусский : Перкунис, ^{[3] [4]}
      • Ятвингские : Паркуны (или Паркуны ), ^{[60] [61] [62] [63]}
      • Латгальский : Pārkiuns (ltg); ^[64]
      • Литовский : Перкунас , бог дождя и грома, изображенный в виде разгневанного человека с желтовато-коричневой бородой, ^{[3] [4]}
      • Латышский : Перконс, чьи функции иногда сливаются с функциями Диева (бога неба) в латышских дайнах (народных песнях), ^{[3] [4]}
      • Перкунателе или Перкунателе, женское божество, связанное с Перкунасом как мать или жена; ^{[65] [66]}
  • PIE: *per-uh₁n-os , «тот, у кого громовой камень», ^{[3] [11]}
    • Славянский : * перунъ ^[67]
      • Старославянский язык : Перун (Перин), «творец молний», ^{[3] [68]}
      • Древнерусское : Перунов, Белорусское : Пиарун (Пярун), ^{[69] [70]} Чешское : Пераун, ^[71]
      • Словацкий : Перун; Паром; ^{[3] [33] [а]}
      • Болгарский : Перун ( Перун ); ^{[73] [74]}
      • Польский : Piorun («молния»); ^[75]
      • Русский : Перынь , полуостров в Новгороде, Россия, связанный с историческим поклонением славянскому Перуну. ^[76]
      • Южнославянский : Перун и Перперуна , дублированное женское производное от имени Перуна, которое соответствует древнескандинавской паре Fjörgyn-Fjörgynn и литовскому Perkūnas-Perkūnija , ^{[14] [15]}
  • ПИРОГ: *per-k ^w un-iyo (женский род *per-k ^w un-iya , «царство Perk ^w unos», т.е. [лесистые] горы), ^{[77] [37] [7] [5]}
    • Кельтский : * ferkunyā , ^{[78] [7]}
      • Галльский : герцинский ( Герцинийский ) лес или горы, древнее название Арденн и Шварцвальда , [ ^79] который ко времени Аристотеля был также известен как Аркуния ; ^[80] Геркуниат ('Ερκουνιατες; присоединен к суффиксу - atis 'принадлежащий'), название кельтского племени из Паннонии , как описано Плинием и Птолемеем . ^{[81] [82]}
    • Германский : *fergunja , что означает «гора», возможно, «горный лес» (или женский эквивалент *ferga , «бог»), ^[6]
      • Древнескандинавское : Фьёргюн , мать бога-громовержца Тора , богини лесистого ландшафта и поэтического синонима слов «земля» или «земля», ^{[3] [83]}
      • Готический : fairguni (𐍆𐌰𐌹𐍂𐌲𐌿𐌽𐌹), «(лесистая) гора» и fairhus , «мир», древнеанглийский : firgen , «гора», «лесистый холм», ^{[6] [5]}
      • Древневерхненемецкое : Firgunnea , Рудные горы , и Virgundia Waldus , Virgunnia , 'дубовый лес', ^{[6] [5]}
    • Славянский : * per(g)ynja , «лесистые холмы» (возможно, раннее заимствование из германского), ^{[11] [37]}
      • Староцерковнославянский : прегиня , древнерусский : перегиня , 'лесистые холмы'; ^[37] Польский : przeginia (топоним), ^[84]

Оружие бога грома

Название оружия Perk ^w unos *meld-n- засвидетельствовано группой родственников , альтернативно обозначающих «молот» или «молнию» в следующих традициях:

• ПИРОГ : * melh₂- , «перемалывать», ^[85]
  • Северный ПИРОГ: *mel-d-(n)- , 'молот бога-громовержца > молния', ^{[24] [86] [85]}
    • Германский : *melðunijaz , ^{[24] [87]}
      • Древнескандинавское : mjöllnir , молот Тора ; ср. также мыльн , 'огонь', ^{[25] [87]}
    • Балто-славянский : *мягкий-н- , ^[25]
      • Славянские : * млълдни , ^[25]
        • Старославянский : mlъni или mlъnii , сербско-хорватский : múnja (муња), словенский mółnja , ^[25] болгарский : мълния , ^[88] македонский : молња , 'молния', ^[89]
        • Русский : mólnija (молния), 'молния', украинский maladnjá ( циферблат ) 'молния без грома', ^[25] Белорусский : маланка , 'молния', ^[88]
        • Чешский : mlna ( арх . ), польский mełnia ( циферблат ), ^[25] Лужицкий : milina ( арх. ) 'молния' ( современное 'электричество'), ^{[90] [91] [92]}
      • Балтика : *mildnā , ^[24]
        • Старопрусское : mede , «молния», ^[86]
        • Латышский : милна , «молот громовержца», Перконс , ^[86]
    • Кельтский : * meldo -, ^[85]
      • Галльский : Meldos , эпитет громовержца Loucetios ; ^{[93] [94]} а также Мелди (* Meldoi ), племенное имя, и Мелдио , личное имя. ^[85]
      • Валлийский : mellt , «молния, молнии» ( sing. mellten , «удар молнии») и Mabon am Melld или Mabon fab Mellt («Мабон, сын Меллта»), ^{[24] [85]}
      • Бретонское : mell , «молот», ^{[87] [95]}
      • Среднеирландское : mell , «округлая вершина, небольшой холм», возможно, из-за семантического загрязнения от * ferkunyā , «(лесистые) горы». ^[95]
  • Армянский : մուրճ (мауртч), «молот». ^{[ нужна цитата ]}

Другой термин ПИРОГ, происходящий от глагольного корня * melh₂- («шлифовать»), * molh₁-tlo- («шлифовальное устройство»), также служил общим словом для «молотка», как в старославянском mlatъ , латинском malleus и хеттский малатт («кувалда, дубинка»). ^[85]

Ученый XIX века Фрэнсис Хиндес Грум указал на существование «цыганского» ( цыганского ) слова «malúna» как заимствованного слова из славянского «molnija ». ^[96] Коми слово молни или молний ( « молния») также заимствовано из славянского языка. ^[97]

Небесный свод из камня

• ПИРОГ: *h₂eḱ- , 'острый', ^[98]
  • ПИРОГ: * h₂éḱmōn ( общ. * h₂ḱmnós ; лок. * h₂ḱméni ), 'камень, каменное оружие' > 'небесный каменный свод', ^{[46] [98] [58]}
    • Индоарийский : * Хачман , ^[44]
      • Ведические : ашман , «камень, праща, молния», ^[44]
      • Авестийское : асман , 'камень, праща, небо', ^[44]
    • Греческий : ákmōn (ἄκμων), «наковальня, метеоритный камень, молния, небеса», ^{[48] [99]}
    • Балто-славянский : * akmen -, ^[99]
      • Литовский : akmuõ , «камень», ^[99]
      • Латышский : akmens , 'камень', ^[99]
    • Германские : *hemō ( род. *hemnaz , дат. * hemeni ), 'небеса', ^{[46] [98]}
      • Готика : химинс , «небеса», ^{[46] [98]}
      • Древнеанглийский : heofon , старофризский : Himel , старосаксонский : heƀan , древнеголландский : Himil , древневерхненемецкий : Himil , 'небеса', ^{[46] [98]}
      • Древнескандинавское : hisinn , «небеса», ^{[46] [98]}

Метатезированная основа * ḱ(e)h₂-m-(r)- также может быть реконструирована из славянского *kamy («камень»), германского *hamaraz ( « молот») и греческого kamára («свод») . ^[98]

Другие возможные родственники

• Индо-иранский :
  • Ведическое : Парджанья , бог дождя, грома и молнии (хотя санскритские звуковые законы скорее предсказывают форму паркун(й)а ; поэтому постулируется промежуточная форма *perg ^w enyo- , возможно, происходящая от *per-k ^w un- (Эй- ). ^{[1] [100] [11]}
  • Нуристани : Парун (или Перунеи ), бог войны, которому поклоняются в Кафиристане (современная провинция Нуристан , Афганистан ), ^{[3] [11]}
  • Персидский : Пиран (Висех) , героический персонаж, присутствующий в Шахнаме , национальном эпосе Великого Ирана ; было высказано предположение, что его имя могло быть связано со славянским божеством Перуном , ^[101]
  • Скиф : в 19 веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергман (фр.) упомянули о существовании скифского божества по имени Пиркунас или Пирчунас - эпитет, прикрепленный к «Скифскому Дивусу» и означающий «дождливый». ^{[102] [103]}
• Кельтский * (х)ерку- (« дуб »), ^[7]
  • Испано-кельтский : Эргена ( ERGVENA ), личное имя, которое, как полагают, означает «рожденный из дуба» ( *pérkʷu-genā ) или происходит от *perkʷu-niya «лесистая гора». ^{[104] [105]}
  • Кельтиберийцы : беркунетакам («Перкунетака»), слово, засвидетельствованное на Табличке Боторрита I и интерпретируемое как священная дубовая роща, ^{[106] [107] [108]}
  • Пиренеи : теоним Эксперценний , засвидетельствованный в надписи, найденной в Катервьеле , и, возможно, относящийся к дубовому богу. Его имя могло означать «шесть дубов». ^[109]
  • Галльский : ercos («дуб»), ^[7]
    • Галло-римский : ссылки на «Deus Ercus» (в Аквитании ), «Nymphae Percernae» ( Narbonensis ) и божество по имени «Hercura» (или Erecura ), которое появляется во всех провинциях Римской империи. ^{[81] [110]} Патриция де Бернардо Стемпель утверждает, что Aerecura / Hercura происходит от кельтского *perk ^(w) ura . ^[111]
  • Ирландский : Эрк (mac Cairpri) , упомянутый в конце Táin Bó Cúailnge и помещенный на трон Тары Конхобаром мак Нессой в Cath Ruis na Ríg для Bóinn ; ^[112] , хотя альтернативная этимология от PIE *perk- («цвет») > *perk-no («[пятнистая] рыба») была предложена Хэмпом и Матасовичем . ^[113]
• Греческий : keraunos (κεραυνός), имя молнии Зевса , которое иногда также обожествлялось (путем метатезы * per(k)aunos ; хотя корень * ḱerh₂- , «разбить, разбить») также предлагался), ^{[ 10] [114]} и весенняя нимфа Херкина , связанная с одноименной рекой и отождествляемая с Деметрой (имя может быть заимствованием, поскольку оно скорее следует кельтским звуковым законам), ^{[9] [10]}
• Хеттский : слова перунас и перуни засвидетельствованы в хеттском тексте « Песни об Улликумми» и относятся к женщине, созданной из «Камня» или «Камня», которая рождает скалистое существо. ^{[115] [116]}
• Курсив :
  • Итальянский : porca , слово, означающее «ель» на диалекте Трентино. Мэллори и Адамс предполагают, что это слово заимствовано у Раэтика. ^[38]
• славянский
  • Померанский : Porenut , латинизированный как Porenutius в работе Саксона Грамматика . Считается, что это имя относится к божеству, которому в древние времена поклонялись в портовом городе Рюген , как возможному сыну Перуна. ^{[117] [73]}
• Романо-германский язык : надписи Матронам « Ала-феруйя», найденные в Бонне , Альтдорфе или Дормагене . ^{[5] [118]}
• Палео-Балканский :
  • Иллирийское : Перенди , бог неба и грома (от per-en- , расширения PIE *per , «ударять», присоединенного к -di , бога неба Диеуса , таким образом связанного с *per-uhₓn-os (см. выше); хотя албанское слово perëndoj , «установить (солнца)», от латинского parentare , «жертва (мертвым), удовлетворить», также было предложено в качестве источника божества, ^{[119] [ 120]}
  • Фракийский : Перкос/Перкон (Περκος/Περκων), ^[121] герой-всадник, изображенный лицом к дереву, окруженному змеей. ^{[11] [10] [8]} Его имя также засвидетельствовано как Ήρω Περκω и Περκώνει «в Одессосе и окрестностях». ^{[122] [123]}
• Кавказ : было высказано предположение, что персонажи Пиръон ( Пирион ) и Пиръа ( Пирья ) могут свидетельствовать о присутствии имени бога-громовержца на Кавказе. ^[124]

Наследие

Луи Леже заявил, что полабцы приняли Перун в качестве названия четверга ( Перендан или Пераунедон ), что, вероятно, является калькой немецкого Donnerstag . ^[125]

Некоторые ученые утверждают, что функции лувийских и хеттских богов погоды Таркунца и Тархунны в конечном итоге проистекают из функций Перк ^в уноса. Анатолийцы, возможно, отказались от старого названия, чтобы принять эпитет * Tṛḫu-ent- («побеждающий», от PIE *terh ₂ - , «переступать, проходить, преодолевать»), ^{[19] [126]} который звучал ближе к имени хаттского бога бури Тару . ^[127] Согласно ученым, имя Тархант- также является родственным ведическому причастию настоящего времени tūrvant- («побеждающий, завоевывающий»), эпитету бога погоды Индры . ^{[128] [129] [130]}

Топонимы

Ученые указывают на существование рестайлинга теонима в европейской топонимике, особенно в восточноевропейских и славяноязычных регионах.

На территории современного города Каштела существовал древний далматинский город Салона . Около Салоны, в поздней античности , находился холм по имени Перун . ^[131] Аналогичным образом древний ороним Борун ( монте Борун ) интерпретировался как деформация теонима Перун . Их возможная связь еще более усиливается близостью горы Добрава , широко распространенного в славяноязычных регионах слова, означающего «дубовая роща». ^{[132] [133]}

Места в южнославяноязычных землях считаются отражениями славянского бога Перуна, такие как Перунац , Перуновац , Перуника , Перуничка Глава , Перуни Врх , Перунья Вес , Перуна Дубрава , Перунуша , Перушице , Перудина и Перутовац . ^[134] Ученый Мария Гимбутас указала на существование топонимов Перунова гора (Польша), Перун Гора (Сербия), Гора Перун (Румыния) и холм Порун (Истрия). ^[135] Патрис Лажуа связывает со славянским богом Перуном топонимы на Балканах : город Перник и горный массив Пирин (в Болгарии), а также местность под названием Перреньяс в Южной Албании . Он также предполагает, что немецкий город Пронсторф также имеет отношение к Перуну, поскольку расположен недалеко от Зегеберга , прежнее название которого в 1199 году было Пероне ^.[136]

Имя балтийского божества Перкунаса засвидетельствовано также в балтийских топонимах и гидронимах: деревня Перкунишкес в Жемайтии , к северо-западу от Каунаса, и топоним Перкунлаукен («Поля Перкунаса») недалеко от современного Гусева. ^{[137] [138]}

Смотрите также

• Индоевропейский бог-кузнец

Сноски

1. По словам Луи Леже, немецко-чешский словарь Котта цитирует словацкие альтернативные формы Baram и Param , а также глагол peruntati «frapper de la foudre» и прилагательное perunský «qui a rapport à la foudre». ^[72]

Рекомендации

1. Мэллори и Адамс 2006, стр. 410, 433.
2. де Ваан 2008, стр. 506–507.
3. Мэллори и Адамс 1997, стр. 582–583.
4. West 2007, с. 240.
5. Lajoye & Oudaer 2014, стр. 52.
6. Kroonen 2013, с. 136.
7. Деламарр 2003, стр. 165–166.
8. Lajoye & Oudaer 2014, стр. 51.
9. York 1993, с. 240.
10. West 2007, с. 243.
11. Джексон 2002, с. 75–76.
12. West 2007, с. 137.
13. Надь 1974, с. 123.
14. Puhvel 1987, с. 235.
15. Джексон 2002, с. 70.
16. Запад 2007, с. 239, 242, 244.
17. Матасович 2009, с. 384.
18. Деламарр 2003, с. 290.
19. Джексон 2002, с. 77.
20. Витчак, Кшиштоф Томаш; Качор, Идалиана (1995). «Лингвистические свидетельства протоиндоевропейского пантеона» (PDF) . Коллектория Филологика . Лодзь, Польша. дои : 10.18778/1733-0319. ISSN  1733-0319. S2CID  245036429.
21. Клоекхорст 2008, стр. 835–839.
22. Джексон 2002, с. 66.
23. Запад 2007, с. 251.
24. Уоткинс 1995, с. 429.
25. Дерксен 2008, с. 333.
26. Фортсон 2004, с. 23.
27. Запад 2007, с. 239, 245.
28. Золотникова, Ольга. А. «Святилище Зевса в Додоне: эволюция религиозной концепции». В: Журнал эллинской религии , 2019, Том. 12. С. 85–132. ISSN  1748-782X
29. Гамкрелидзе 1995, с. 528.
30. Тирта 2004, с. 310.
31. West 2007, с. 255–257.
32. Демирадж 1997, стр. 363–364.
33. West 2007, с. 242.
34. Надь 1974, стр. 113–115.
35. Запад 2007, с. 240, 244–245.
36. Вайткявичене, Дайва. «Балтийские и восточнославянские обереги». В: Сила слов: исследования чар и обаяния в Европе . Под редакцией Капало Джеймса, Покса Ивы и Райана Уильяма. Издательство Центрально-Европейского университета, 2013. стр. 227-228. По состоянию на 27 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/10.7829/j.ctt2tt29w.12.
37. West 2007, с. 241.
38. Мэллори и Адамс 1997, стр. 407.
39. Надь 1974, стр. 113–117.
40. West 2007, с. 239, 242.
41. Гютербок, Ганс Г; Хоффнер, Гарри А., ред. (1997). Хеттский словарь Восточного института Чикагского университета (PDF) . Том. П. Восточный институт Чикагского университета. стр. 313–315. ISBN 1-885923-08-2. Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г.
42. Уикс, Дэвид Майкл (1985). «1.44 — Камень, Рок» (PDF) . Хеттский словарь: анатолийское приложение к словарю избранных синонимов Бака в основных индоевропейских языках (докторская диссертация). Лос-Анджелес: Калифорнийский университет. п. 14. Архивировано (PDF) из оригинала 13 июня 2020 г.
43. Дехеджия, Харша В. (1999). Парвати: Богиня любви. Издательство Мапин. п. 11. ISBN 978-81-85822-59-4.
44. Лубоцкий, Александр . «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект Индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . св асман - и парвата -.
45. West 2007, с. 342.
46. Орел 2003, с. 169.
47. Мэллори и Адамс 1997, стр. 547.
48. Надь 1974, с. 120.
49. Кроонен 2013, стр. 206–207.
50. Дауден, Кен. Европейское язычество: реалии культа от античности до средневековья . Нью-Йорк: Рутледж. 2000. стр. 64 и 222. ISBN 0-415-12034-9. 
51. Надь, Грегори. Греческая мифология и поэтика . Итака и Лондон: Издательство Корнельского университета. 1992 (2-е издание). п. 192. ISBN 0-8014-8048-5 . 
52. Тирта 2004, стр. 82, 406.
53. Тирта 2004, с. 101.
54. Запад 2007, с. 343.
55. Ле Квеллек 1996, стр. 291–292.
56. Вест 2007, стр. 343, 353.
57. Надь 1974, стр. 119–120.
58. Le Quellec 1996, с. 292.
59. Запад 2007, с. 253: «В искусстве молния изображается зажатой в кулаке Зевса, обычно с тремя остроконечными языками пламени, вырывающимися на каждом конце. Однако эта иконография заимствована из ближневосточного искусства и не отражает индоевропейскую традицию».
60. Заров, Роман. (2019). «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии». В: Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Под редакцией Патриса Лажуа. Франция: Éditions Lingva. 2019. С. 183-219.
61. Синкявичюс, Рокас. «Перкуно нутренкто меджио мотивас: sąsajos su Vestuviniais Papročiais». В: Таутосакос дарбай 56, 2018. С. 84–109. ISSN  1392-2831
62. Шмальстиг, Уильям Р. «Baltø religijos ir mitologijos ðaltiniai 2. XVI amþius». В: Archivum Lithuanicum 5, 2003. С. 363–368. ISSN  1392-737X, ISBN 3-447-09312-9 
63. Крегждис, Роландас. «Teonimų, minimų „Sūduvių knygelėje“, этимологический анализ – живые функции, иерархия: Бардоайтс, Гардоайтс, Пердойтс». В: Res humanitariae IV. 2008. Клайпеда: Клайпедский университет Лейдикла,. стр. 79–106. ISSN  1822-7708 [1]
64. Коул, Джеффри Э. (ред.). Этнические группы Европы: Энциклопедия . АВС-КЛИО. 2011. с. 231. ISBN 978-1-59884-302-6 . 
65. Хэпгуд, Изабель Флоренс. Обзор русской литературы с избранными . Нью-Йорк: Чаутокуа Пресс. 1902. С. 15-16.
66. Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 91.
67. Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: Etnolingwistyczna proba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata». В: Studia Mythologica Славика 14 (октябрь). бер).2011. Любляна, Словения, 222–223. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
68. Запад 2007, с. 242–244.
69. Фатюшина, Н. [Фатюшина Н]. «Образ бога-громовержца Перуна в языческом мировоззрении древней Руси». В: Украинское религиоведение . н. 10. 1999. с. 64. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (на украинском языке).
70. Лев Хорошко, архим. «Путеводитель по белорусской мифологии». В: Журнал белорусов 1, 2 (1966): 73. DOI: https://doi.org/10.30965/20526512-00102002.
71. Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни . Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 88.
72. Леже, Луи. Мифологический раб . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 61.
73. Якобсон, Роман (1955). «Читая словарь Фасмера» В: WORD , 11:4: с. 616. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
74. Диксон-Кеннеди, Майк. Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . АВС-КЛИО. 1998. с. 217. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
75. Леже, Луи. Мифологический раб . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 64.
76. Якобсон, Роман (1955). «Читая словарь Фасмера» В: WORD , 11:4: с. 615. [DOI: 10.1080/00437956.1955.11659581]
77. Надь 1974, с. 116.
78. Матасович 2009, с. 178.
79. Мэллори и Адамс 1997, с. 407; Запад 2007, с. 178; Матасович 2009, с. 178; Деламар 2003, стр. 165–166.
80. Кох, Джон Т. Кельтская культура: GL . Том 3. Кельтская культура: Историческая энциклопедия. АВС/КЛИО. 2006. с. 907. ISBN 1851094407. 
81. Lajoye & Oudaer 2014, стр. 53.
82. Кох, Джон Т. Кельтская культура: GL . Том 3. Кельтская культура: Историческая энциклопедия. АВС/КЛИО. 2006. с. 907. ISBN 1851094407. 
83. Запад 2007, с. 241, 243.
84. Якобсон 1985, с. 21.
85. Koch 2020, стр. 142–144.
86. Дерксен 2015, с. 544.
87. West 2007, с. 253–254.
88. Рис, Джон. Лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества . Лондон, Эдинбург [и т. д.]: Уильямс и Норгейт. 1892. с. 59.
89. Австралийский национальный университет. Македонско-английский словарь Routledge . Рутледж. 1998. с. 263. ISBN 0-415-16046-4. 
90. Рэде, Джон В. «Лингвистическое значение лужицкого языка». Канадские славянские документы / Revue Canadienne Des Слависты 9, вып. 2 (1967): 231–44. http://www.jstor.org/stable/40866134.
91. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 253. (На русском языке) [2]
92. Рэде, Джон В. «Верхнелужицкие синонимы, элемент построения языка». Канадские славянские документы / Revue Canadienne Des Слависты 11, вып. 2 (1969): 221–35. http://www.jstor.org/stable/40866229.
93. Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 1209. ИСБН 1851094407.
94. Роллан, Анри (1944). «Надписи антиквариата Гланума [Сен-Реми-де-Прованс] (Буш-дю-Рон)». Галлия . 2 (1): 167–223. дои : 10.3406/галия.1944.1989.
95. Le Quellec 1996, с. 291.
96. Грум, Фрэнсис Хиндс. В цыганских палатках . Эдинбург: WP Nimmo & co.. 1890. с. 12. [3]
97. Алвес, Виктор Гюго Сампайо. «As Direções em que Thor Arremessou sua Arma: Apontamentos Sobre a Etimologia e os Paralelos Mitológicos de Mjölnir». В: NEARCO (Núcleo de Estudos da Antiguidade-NEA da Universidade do Estado do Rio de Janeiro): Revista Eletrônica de Antiguidade 2020, Volume XII, Número I. p. 190. ISSN  1982-8713 (на португальском языке).
98. Кроонен 2013, с. 220.
99. Derksen 2015, с. 47.
100. Запад 2007, с. 245.
101. Лажуа, Патрис (2012). «Нет «Перуна на Кавказе»... А может быть, древнеиранский громовой демон». Студия Мифологика Славика . 15 : 179–184. дои : 10.3986/sms.v15i1.1582 . ISSN  1581-128Х.
102. Бергманн, Фредерик Гийом. Лес Косы . Галле: WH Шмидт. 1858. С. 173–175.
103. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими предписаниями других родственных народов . Том 1. Москва: Изд. К. Солдатенкова 1865. с. 183. (На русском языке) [4]
104. Проспер, Бланка Мария . Языки и религии прерроманас западного полуострова Иберика . Ediciones Universidad Salamanca. 2002. с. 422. ISBN 84-7800-818-7 . 
105. Фариа, А. Маркес де. «Хроника палео-испанского ономастики (23)». В: Revista Portuguesa de Arqueologia n. 19, 2016. с. 160.
106. Де Бернардо 2009, стр. 11–12.
107. Адрадос, Франциско Р. (1995). «Propuestas para la Intertación de Botorrita 1». Почетный (на испанском языке). 63 (1): 1–16. дои : 10.3989/emerita.1995.v63.i1.348 . ISSN  1988-8384.
108. Адрадос, Франциско Р. (2002). «Собре Боторрита IV». Почетный (на испанском языке). 70 (1): 1–8. дои : 10.3989/emerita.2002.v70.i1.118 . ISSN  1988-8384.
109. Лажуа, Патрис. L'arbre du monde: La coslogie celte . Париж: Издания CNRS. 2016. с. 35.
110. Де Бернардо 2009, с. 694 н. 45.
111. Бернардо Стемпель, Патриция де; Хайнцманн, Манфред и Матье, Николя. «Кельтские и другие божественные имена коренных народов, найденные на итальянском полуострове». В: Theonymie Celtique, Cultes, Interpretatio - Keltische Theonymie, Kulte, Interpretatio . Под редакцией Патриции де Бернардо Стемпель и Андреаса Хофенедера, 1-е изд. Издательство Австрийской академии наук, 2013. стр. 80-81. http://www.jstor.org/stable/j.ctv8mdn28.8.
112. Ладжой и Оудаер, 2014, стр. 40–41.
113. Ладжой и Оудаер, 2014, стр. 50–51.
114. Бикс 2009, с. 677.
115. Гютербок, Ганс Густав. «Песнь об Улликумми, исправленный текст хеттской версии хурритского мифа». В: Журнал клинописных исследований 5, вып. 4 (1951): 135–61. По состоянию на 22 августа 2020 г. doi:10.2307/1359008.
116. Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции? В: Studia мифологическая Славика . 2 (1999): 56. 10.3986/sms.v2i0.1844.
117. Якобсон 1985, с. 153.
118. Веннеманн, Тео. (2008). Лангобарды и сдвиг согласных: Единый отчет о сдвиге согласных в верхнегерманском языке. В: 18-я Международная конференция по исторической лингвистике/Происхождение семинаров, том 33. стр. 213–256.
119. Запад 2007, стр. 242–244; Мэллори и Адамс 1997, стр. 582–583; Якобсон 1985, стр. 6, 19–21; Треймер 1971, стр. 31–33.
120. Орел, 1998, стр. 315–316.
121. Георгиев, Владимир И.. «Фракиш и Дакиш». Группа 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [Forts.]), под редакцией Вольфганга Хаазе, Берлин, Бостон: De Gruyter, 1983. с. 1209. дои : 10.1515/9783110847031-016
122. Бешевлиев, Веселин. «Вортракиш?». В: Балканские исследования, том 31, № 1 (1990): 48.
123. Попов, Димитар  [бг] . «Le Dieu Supreme des Thraces. Incarnations et Identifications, Traductions - Notations et Noms - Appellations» [Верховный бог фракийцев. Воплощения и отождествления, Переводы - Примечания и имена - Обращения. Во Фракии 18 (2009): 28-30.
124. Лучинский, Михал. «Когнитивное определение Перуна: Etnolingwistyczna proba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata». В: Studia Mythologica Славика 14 (октябрь). бер).2011. Любляна, Словения, стр. 220. https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611.
125. Леже, Луи. Мифологический раб . Пэрис, Э. Леру. 1901. с. 62.
126. Клоекхорст 2008, с. 835.
127. Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейге Мелчерте (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1.68Лейден. Брилл. п. 221. ИСБН 90-04-13009-8.
128. Уоткинс 1995, с. 344.
129. Клоекхорст 2008, стр. 836.
130. Симс-Уильямс, Николас. «Бактрийский бог». В: Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 60, вып. 2 (1997): 338. doi:10.1017/S0041977X00036430.
131. Катич, Мирослав. «Castella qui sunt super civitatem Salonitanam». Весник за археологию и историю Далматинску 111, ком. 1 (2018): 247–248. https://hrcak.srce.hr/217259
132. Бурич, Тончи. «Перуново брдо (монте Борун) – прилог познаванью поганске славянской топонимии у Каштелима» [Гора Перуна (монте Борун) – вклад в понимание языческой славянской топонимии Каштела]. Старогорватская просвета III, бр. 38 (2011): 59–82. https://hrcak.srce.hr/81101
133. Анналы: Sezione slava . Том 9. Неаполь, Италия: Istituto universitario orientale, 1966. с. 34.
134. Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси. Появление иностранной элиты или эволюция местных традиций? [Организация Поганского Культа в Киевских Држави. Iznajdba Tuje Elite Ali Razvoj Krajevnega izročila?]». В: Studia Mythologica Славика 2 (май). Любляна, Словения. 1999. с. 57. https://doi.org/10.3986/sms.v2i0.1844.
135. Гимбутас, Мария. «Древнеславянская религия: краткий обзор». В: В честь Романа Якобсона: очерки к его 70-летию, 11 октября 1966 г. Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. с. 742. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064.
136. Ладжойе, 2015, стр. 44–46.
137. Заров, Роман. «Некоторые аспекты дохристианской балтийской религии». В: Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Под редакцией Патриса Лажуа. Париж: Лингва, 2019. с. 198.
138. Балоде-Анелаускайте, Лаймуте. «Балтийские имена божеств в гидронимах Латвии и Литвы». В: Перспективы балтийской филологии . 1 / изд. Йовита Невулис-Граблунас, Юстина Прусиновска, Ева Стричиньска-Ходил. Познань: Wydawnictwo Rys, 2008. С. 21–40. ISBN 9788360517321 . 

Библиография

• Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1.
• Де Бернардо, Патриция (2009). «La gramática celtiberica del Primer Bronce de Botorrita: новые результаты». Палеоиспаника. Revista sobre linguas yculturals de la Hispania Antigua (9): 683–699. ISSN  1578-5386.
• Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique континентальный . Ошибка. ISBN 9782877723695.
• Демирадж, Бардил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том. 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
• Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004155046.
• Дерксен, Рик (2015). Этимологический словарь балтийской унаследованной лексики . Брилл. ISBN 978-90-04-27898-1.
• де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971.
• Фортсон, Бенджамин В. IV (2004). Индоевропейский язык и культура . Блэквелл. ISBN 978-1-4443-5968-8.
• Гамкрелидзе, Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы . Мутон де Грюйтер.
• Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
• Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные сочинения . Том. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
• Клоекхорст, Элвин (2008). Этимологический словарь хеттской наследственной лексики . Брилл. ISBN 9789004160927.
• Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе . Центр перспективных валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN 9781907029325.
• Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
• Лажуа, Патрис ; Удаер, Гийом (2014). «*Перкос/*Эркос: Неизвестный кельтский теоним». Журнал индоевропейских исследований . 42 (1–2): 40–100. ISSN  0092-2323.
• Лажуа, Патрис (2015). Перун, dieu раб света: Археология, история, фольклор . Лингва.
• Ле Квеллек, Жан-Лоик (1996). «Мегалиты и народные традиции. La hache et le marteau de vie et de mort». Бюллетень французского доисторического общества . 93 (3): 287–297. дои : 10.3406/bspf.1996.10169.
• Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Фицрой Дирборн. ISBN 978-1-884964-98-5.
• Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2.
• Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN 9789004173361.
• Надь, Грегори (1974). «Перкунас и Перунъ». В Майрхофере, Манфред; Мейд, Вольфганг (ред.). Устаревшие Indogermanicae . Институт Sprachwissenschaft. стр. 113–131. ISBN 978-3851245202.
• Орел, Владимир Евгеньевич (1998). Албанский этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-11024-3.
• Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0.
• Пухвель, Яан (1987). Сравнительная мифология . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3938-2.
• Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia nder shqiptarë (на албанском языке). Тирана: Мезоньетория. ISBN 99927-938-9-9.
• Треймер, Карл (1971). «Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том. ИР Трофеник. стр. 27–33.
• Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198024712.
• Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
• Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного». СЛОВО . 44 (2): 235–254. дои : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN  0043-7956.
• Заров, Роман. «Организованный языческий культ в Киевской Руси: изобретение иностранной элиты или эволюция местной традиции? В: Studia мифологическая Славика . 2 (1999): 56-60. 10.3986/sms.v2i0.1844.

дальнейшее чтение

Общие Курсы

• Блинкенберг, Кристиан. Громовое оружие в религии и фольклоре: исследование сравнительной археологии . Кембридж [Англ.]: Университетская пресса, 1911.
• Чедвик, Х. Манро (1900). «Дуб и Бог-Громовержец». Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии . 30 : 22–44. дои : 10.2307/2842615. JSTOR  2842615.
• Коттон, Жерар (1931). «Orientalia I: Parjányah, le dieu qui <<frappe>> de la foudre». Бельгийское ревю филологии и истории . 10 (3): 579–585. дои : 10.3406/rbph.1931.6798. ISSN  0035-0818.
• Хаффтер, П. (1972). «Обозначения дуба в романских языках». Акта Классика . 15 : 95–112. ISSN  0065-1141. JSTOR  24591271.
• Иванов Вячеслав; Топоров, Владимир (1970). «Индо-европейский миф о Боге де l'Orage Poursuivant le Serpent: Reconstruction du Schéma». Обмены и коммуникации, II: Меланж предлагает Клоду Леви-Стросу по случаю 60-летия его сына . Де Грюйтер Мутон. стр. 1180–1206. дои : 10.1515/9783111698281. ISBN 978-3-11-169828-1.
• Лажуа, Патрис (2010). «Квирин, un an ancien dieu tonnant? Новые гипотезы о этимологии и примитивной природе». Ревю истории религий . 227 (2): 175–194. дои : 10.4000/rhr.7573 . ISSN  0035-1423. JSTOR  23618183.и «Мифология и религия больных рабов» . Les Belles Lettres. 2022. ISBN 978-2251453-12-5.
• Лауринкиене, Нийоле [на литовском языке] (1996). Senovés Lietuviu Dievas Perkunas (на литовском языке). Вильнюс, Литва: Lietuvu Literaturos Tautosakos Institutas. ISBN 9986-513-14-6.

Об этимологии индоевропейского бога погоды см.

• Карнуа, Альберт (1958). «Le chêne dans la toponymie et la linguistique». Международное ономастическое ревю . 10 (2): 81–101. дои : 10.3406/rio.1958.1615. ISSN  0048-8151.

Об ассоциации с «камнями», «горами» и «небом» см.

• Беквит, Майлз К. (1998). «Повешение Геры» и значение греческого ἄκμων». Гарвардские исследования по классической филологии . 98 : 91–102. дои : 10.2307/311338. JSTOR  311338.
• Хэмп, Эрик П. (1967). «О понятиях «камень» и «гора» в индоевропейском языке». Журнал лингвистики . 3 (1): 83–90. дои : 10.1017/S0022226700012962. ISSN  0022-2267. JSTOR  4174952. S2CID  145440332.
• Митчелл, Стивен А. (1985). «Точильный камень как символ власти в древнеанглийском и древнескандинавском языках». Скандинавские исследования . 57 (1): 1–31. ISSN  0036-5637. JSTOR  40918675.