Рене Жан-Мари-Жозеф Генон [2] (15 ноября 1886 - 7 января 1951), также известный как Абдалвахид Яхия ( арабский : عبد الـوٰاحد يحيیٰ ; Абд аль-Вахид Яхия ), был франко-египетским интеллектуалом, который остается влиятельной фигурой. в области метафизики , написав на самые разные темы: от эзотерики, «священной науки» [а] и «традиционных исследований» [б] до символизма и инициации .
В своих произведениях он утверждает, что передает восточные религиозные традиции и адаптирует их для западных читателей, «сохраняя при этом строгую верность их духу». [3]
Посвященный в исламский эзотеризм еще в 1910 году, когда ему было 24 года, он писал и публиковался в основном на французском языке, а его работы переведены более чем на двадцать языков; он также написал на арабском языке статью для журнала «Аль-Марифа» . [4]
Рене Генон родился в 1886 году в Блуа в центральной Франции, в 160 км (100 миль) от Парижа. Как и большинство французов того времени, он родился в римско-католической семье, родом из провинций Анжуйский, Пуату и Турень во Франции; [5] его отец был архитектором. Он был очень близок со своей матерью и еще больше со своей тетей мадам Дуру, учительницей, которая научила его читать и писать, обе набожные католички. [6] К 1904 году Генон жил студентом в Париже, где его исследования были сосредоточены на математике и философии. Он был известен как блестящий ученик, особенно в математике, несмотря на слабое здоровье. [7] В Париже в 1905 году из-за проблем со здоровьем он отказался от подготовки к престижным вступительным конкурсам в Политехническую школу и Высшую нормальную школу . [8]
Генон наблюдал и стал сотрудничать с некоторыми студентами под руководством Папюса . [9] Генон вскоре обнаружил, что Эзотерический Христианский Мартинистский Орден , также возглавляемый Папюсом, был нерегулярным: позже он писал, что эта оккультная среда не получила никакой подлинной духовной передачи. [10] Он присоединился к Гностической церкви Франции, основанной Леонсом Фабром де Эссартом (Синезиусом). Хотя он также не воспринимал эту гностическую церковь всерьез, она позволила ему стать основателем и главным автором периодического журнала La Gnose (« Гнозис »), который до 1922 года писал под псевдонимом «Тау Палингениус» и сосредоточил внимание на восточные духовные традиции ( даосизм , индуизм и суфизм ).
После своих вторжений во французские оккультные и псевдомасонские ордена он отчаялся в возможности когда-либо собрать эти разнообразные и часто плохо сочетающиеся доктрины в «стабильную структуру». [11] В своей книге «Царство количества и знамения времени» он также указал на то, что он считал интеллектуальной пустотой французского оккультного движения, которое, как он писал, было совершенно незначительным и, что более важно, было скомпрометировано проникновение определенных лиц с сомнительными мотивами и честностью. [12] Следуя своему желанию присоединиться к регулярному масонскому послушанию, он стал членом Фиванской ложи Великой ложи Франции, следуя Древнему и принятому шотландскому обряду . [13]
Генон был уволен с военной службы из-за серьезных проблем со здоровьем. [14] Он воспользовался этой возможностью, чтобы изучать философию в Сорбонне во время Первой мировой войны . [15] В 1917 году Генон начал однолетнее пребывание в Сетифе . , Алжир , преподает философию студентам колледжей. После Первой мировой войны он оставил преподавание, чтобы посвятить себя писательству; его первая книга « Введение в изучение индуистских доктрин» была опубликована в 1921 году. С 1925 года Генон стал соавтором рецензии под редакцией П. Чакорнака Le Voile d'Isis («Покров Исиды»), которая после 1935 года , из-за влияния Генона, стал известен как Les Études Traditionnelles («Традиционные исследования»).
Согласно указаниям, воспроизведенным его биографом Полем Чакорнаком и некоторыми из его близких друзей или сотрудников, такими как Жан Рейор, Андре Прео и Франс Вриде, [11] возможно, что Рене Генон познакомился с инициатической линией Шанкарачарьи , [c] и с даосизмом , благодаря дружбе с Жоржем-Альбером Пюю де Пувурвилем , известным под псевдонимом Матгиуа. Пувурвиль был посвящен в даосизм в Тонкине, Вьетнам (около 1887–1891 гг.) главой деревни Тонг-Сонг-Луат («Мастер предложений»). Поль Чакорнак предположил, что Генон также получил прямую передачу даосизма через младшего сына Мастера предложений Нгуена Ван Канга, который приехал во Францию с Пувуввилем и некоторое время оставался в Париже. [16] Большинство биографов признают, что встреча, которая больше всего ознаменовала его жизнь и работу, произошла с индусами, по крайней мере один из которых играл роль наставника, если не духовного учителя. Эта встреча произошла очень рано, в период 1904–1909 годов, возможно, сразу же после его прибытия в оккультный мир, если не раньше. [17] [18]
Хотя в то время некоторые востоковеды уже предпринимали по частям попытки изложить индуистские доктрины европейской аудитории , «Введение в изучение индуистских доктрин» Генона продвинуло свой предмет в уникально проницательной манере, [11] ссылаясь на концепции метафизика и Традиция в их самом общем смысле, который Генон точно определил, наряду с необходимыми различиями и определениями, казалось бы, однозначных терминов, таких как религия, традиция, экзотеризм , эзотеризм и теология . Генон объяснил, что его целью было не описать все аспекты индуизма, а дать необходимую интеллектуальную основу для правильного понимания его духа. [11] [19] Книга также представляет собой резкое осуждение работ, представленных некоторыми другими европейскими писателями об индуизме и традиции в целом; по мнению Генона, таким писателям не хватало глубокого понимания предмета и его последствий. [20] [21] Книга также содержит критический анализ политического вторжения Британской империи в предмет индуизма (и самой Индии) через «Теософию» мадам Блаватской . [22] Публикация этой книги принесла ему быстрое признание в парижских кругах. [23] Рене Груссе в своей «Истории восточной философии» (1923) уже назвал творчество Генона «классическим». Много позже Андре Мальро скажет, что это была «книжная столица того времени». [24] С другой стороны, Генон был очень разочарован реакцией своих друзей -неотомистов , его бывший сторонник Жак Маритен утверждал, что взгляды Генона «радикально несовместимы с [католической] верой»; он назвал их «индуистской реставрацией древнего Гнозиса, матери ересей». [25] После Второй мировой войны, когда Маритен стал послом Франции в Ватикане, он попросил, чтобы работа Генона была включена в Католический индекс запрещенных книг , просьба, которая не имела никакого эффекта из-за отказа Пия XII и поддержки Кардинал Эжен Тиссеран . [26]
Рене Генон впервые принял ислам в 1912 году. Он настаивал на том, чтобы напомнить, что чисто религиозная концепция немедленного обращения не применима к его случаю, что указывает на то, что он ранее был знаком с исламской верой. [d] По словам П. Чакорнака, Генон считал, что ислам был одной из единственных настоящих традиций, доступных жителям Запада, сохраняя при этом подлинные возможности в инициативной сфере.
В сентябре 1920 года отец Пейоб попросил Генона написать книгу против Теософского общества . [27] В 1921 году Генон дебютировал с серией статей во французском «Ревю де Философия» , которая, наряду с некоторыми приложениями, привела к книге « Теософия: история псевдорелигии» . Его критика теософии была положительно воспринята консервативными католиками. [28] Однако его более поздняя книга «Восток и Запад» отдалила его от сторонников-католиков. [29] В течение десятилетия 1920–1930 годов Генон начал приобретать более широкую общественную репутацию, и его работа была отмечена различными крупными интеллектуальными и художественными деятелями как в Париже, так и за его пределами. [30] Также в это время были опубликованы некоторые из его книг, объясняющих «интеллектуальный разрыв» между Востоком и Западом и своеобразную природу, по его мнению, современной цивилизации: « Кризис современного мира » и «Восток и Запад» . В 1927 году была опубликована вторая крупная доктринальная книга его трудов: « Человек и его становление согласно Веданте» , а в 1929 году — « Духовная власть и временная власть» . Последняя из перечисленных книг предлагает общее объяснение того, что Генон считал фундаментальными различиями между «священнической» (священной или священной) и «королевской» (правительственной) властью, а также негативные последствия, возникающие в результате узурпации прерогатив последней с что касается первого. [31] Из этих соображений Рене Генон прослеживает источник происхождения современного отклонения, которое, по его мнению, следует искать в разрушении ордена тамплиеров в 1314 году . [32]
По настоянию некоторых своих друзей и сотрудников Генон согласился основать новую масонскую ложу во Франции, основанную на его «традиционных идеалах», очищенную от того, что он считал недостоверными наростами, которые так сбивали с толку другие ложи, с которыми он столкнулся в первые годы своей службы. Париж. Эта ложа называлась La Grande Triade («Великая триада»), название, вдохновленное названием одной из книг Генона. Однако первые основатели ложи отделились через несколько лет после ее создания. [33] Тем не менее, эта ложа, принадлежащая Великой Ложе Франции , продолжает действовать и сегодня.
В 1930 году Генон уехал из Парижа в Каир , где встретился с Абдалхакком-Леоном Шампрено и Абдалхади Алакхили, ранее известным как Джон-Густав Агуэли , для посвящения в суфийский орден ислама. Когда он прибыл, его внешнее поведение изменилось, и он полностью погрузился в популярную исламскую среду города. [11] [34] Генон был посвящен в орден Шадхили Агуэли, взяв имя «Абд аль-Вахид Яхия». [35] [36] Агели и Шампрено, с другой стороны, были инициированы шейхом Абдеррахманом Элишом Элькебиром: Генон стремился встретиться с самим шейхом Элькебиром, поскольку он был учителем суфийской духовной линии, с которой он был связан, но, к сожалению, он только что умер, поэтому вместо этого он решил совершить зикр на своей могиле. [37] Генон продолжил встречу с шейхом Саламой Ради, последующим Кутбом , высшим авторитетом шадилитской ветви, к которой принадлежал Генон, после смерти шейха Абдеррахмана Элькебира. [38] Несколько свидетельств подтверждают, что он стал последним учителем Генона. [39] Он прожил семь лет в исламских кварталах средневекового стиля вокруг Хан-эль-Халили и часто посещал университет аль-Азхар , интеллектуальный центр суннитской мусульманской науки.
Однажды утром, на рассвете, когда он, как и каждый день, молился в мечети Сейидна эль-Хусейн, перед мавзолеем, в котором хранятся останки Хусейна ибн Али , он встретил шейха Мохаммеда Ибрагима, пожилого юриста, с которым он очень сблизился. [40] Генон женился на младшей дочери Ибрагима в 1934 году, от которой у него было четверо детей. В 1937 году, благодаря щедрости английского поклонника Генона по имени Джон Леви, пара стала владельцами небольшой виллы «Вилла Фатима», названной в честь жены Генона, в современном районе Дукки, к западу от Каира, у подножия пирамид. Генон почти никогда не выходил из дома и часто отказывался от посетителей из Запада; его адрес остался секретом. [41] Большую часть времени он проводил, работая в своем офисе, молясь в ораторском искусстве и разговаривая с близкими друзьями. [42]
В 1949 году Генон получил египетское гражданство. Седжвик писал о жизни Генона в Египте, что, хотя он продолжал интересоваться индуизмом и другими религиями, собственная практика Генона была чисто исламской.
Рене Генон умер в воскресенье, 7 января 1951 года, в возрасте 64 лет: его последним словом было « Аллах ». [43]
В 1921 году Генон опубликовал свою первую книгу: « Введение в изучение индуистских доктрин ». Его цель, как он пишет, - это попытка представить жителям Запада восточную метафизику и духовность так, как они понимаются и мыслятся самими жителями Востока, одновременно указывая на то, что Рене Генон называет всеми ошибочными интерпретациями и непониманиями западного ориентализма и «неоспиритуализма». (для последних, особенно сторонники теософии мадам Блаватской).
Несмотря на все его интеллектуальные способности, маловероятно, что ему самому или с помощью нескольких книг удалось получить глубокое и поучительное понимание Веданты, которое он, по-видимому, приобрел к 23 годам. [44 ] [ 19] [45]
Работы Рене Генона обычно делятся на «четыре основные темы»: [46]
В произведениях Генона используются слова и термины, имеющие фундаментальное значение, которые получают точное определение во всех его книгах. Эти термины и слова, хотя и получили привычное значение и использовались во многих отраслях гуманитарных наук, по мнению Рене Генона, существенно утратили свое первоначальное значение (например, такие слова, как «метафизика», «посвящение», «мистицизм», «мистика»). личность», «форма», «материя»). В частности, он настаивал на опасности, которую представляет извращение значения слов, которое он считал важным для изучения метафизики.
Изложение метафизических доктрин, составляющее краеугольный камень творчества Генона, состоит из следующих книг: [48]
«Введение в исследование индуистских доктрин» , опубликованное в 1921 году по темам, которые позже вошли в лекцию, прочитанную им в Сорбонне 17 декабря 1925 года («Восточная метафизика»), состоит из четырёх частей.
Первая часть («предварительные вопросы») раскрывает препятствия, которые мешали классическому ориентализму глубоко понять восточные доктрины (не забывая, что Генон, конечно, имел в виду ориентализм своего времени): «классический предрассудок», который «состоит по существу в предрасположенность приписывать происхождение всей цивилизации грекам и римлянам», незнание некоторых видов взаимоотношений между древними народами, лингвистические трудности и путаницы, возникающие в некоторых вопросах, связанных с хронологией, причем эти путаницы становятся возможными благодаря незнанию о важности устной передачи, которая может в значительной и неопределенной степени предшествовать письменной формулировке. Фундаментальный пример этой последней ошибки можно найти в попытках востоковедов указать точную дату рождения священных писаний Вед .
В разделе «Общие черты восточной мысли» основное внимание уделяется принципам единства восточных цивилизаций, определению понятий «традиция» и «метафизика». Генон также предлагает строгое определение термина «религия» и устанавливает правильные различия между «традицией», «религией», «метафизикой» и «философской системой». Также исследуются отношения между «метафизикой» и «теологией» и вводятся фундаментальные термины «эзотеризм» и «экзотеризм». Глава посвящена идее «метафизической реализации». Первые две части, по мнению Генона, излагают необходимые доктринальные основы для правильного понимания индуистских доктрин.
Введение в изучение индуистских доктрин имело среди своих целей цель предоставить надлежащую интеллектуальную основу для содействия открытости к изучению восточной интеллектуальности. Изучение индуистских доктрин продолжено в его книге « Человек и его становление согласно Веданте» . Там он описал часть учения Веданты в соответствии с формулировкой Ади Шанкары, уделяя особое внимание человеческому существу: его конституции, его состояниям, его посмертному будущему, цели существования, представленной как тождественность с Самостью. ( Атма ), трансцендентный принцип бытия, тождественный Брахме . [49] «Я» — это сущность, трансцендентный «Принцип» бытия, например человека. [50] Он уточняет, что «Личность» подпадает под порядок универсальных принципов: чистая метафизика имеет своей областью «Всеобщее», которое не имеет общей меры с областью общего и того, что обозначается термином категорий в философия.
В истории западной мысли к «Универсалу» принадлежат только трансценденталии схоластического богословия . [51] «Я» содержит все состояния проявления, но также и все состояния непроявления. [52] Если рассматривать «Я» только как принцип только проявленных состояний, то, по его мнению, оно отождествляется с Ишварой , понятием, наиболее близким к Богу-Творцу в индуистских доктринах. [53] Все проявленные состояния представляют собой «проявление» или «Универсальное Существование», где все взаимосвязано. Ничто не может быть принципиально изолировано от остального проявления: существует единство «Существования». [54] Подобно принципу проявления, «Существо» (Сат или Ишвара, если рассматривать его в персонализированной форме) является «Единым». [55] Затем он излагает цель человеческого существования: реализацию идентичности с «Я», понимаемым как истинная сущность человеческого существа. [56] Он добавляет, что «Я» находится в жизненном центре человека, символизируемом сердцем. [57] Согласно Генону, согласно всем духовным традициям, сердце является «местом Разума», понимаемого как сверхрациональное знание, единственная форма знания, допускающая «Высшую Личность». [58] Это сверхрациональное знание (и тем более не иррациональное) есть Буддхи , высший интеллект, представленный Геноном в главе VII его книги. Со своей стороны, мозг является инструментом разума, в частности рационального мышления, косвенного познания. [59] Именно Буддхи, пребывающий в сердце каждого существа, обеспечивает объединение всех состояний существования и единство «Существования». [60]
Общие соображения о «Я», «Непроявленном» и универсальном «Проявлении» представлены в соответствии с Адвайта Ведантой: «Универсальное Проявление» — это все, что существует, и его развитие постоянно развивается в направлении судьбы. «Непроявленное» — это все, что находится за пределами универсального Проявления, так что его можно обозначить только посредством отрицания. Вторая глава также устанавливает фундаментальные различия между «Я» и эго, или «личностью» и «индивидуальностью», причем первое из них является единственным, которое «абсолютно реально». Эти идеи отвергаются в различных конфессиях в зависимости, во-первых, от различных степеней рассматриваемой реальности, а также от «трансцендентной» и «имманентной» точек зрения, которые можно рассматривать: Ишвара — это «Божественная личность» или Принцип универсального проявления. Оно непроявлено, поскольку Сам Принцип Проявления не может быть проявлен (это относится к символике «черных голов»: голова Ишвары находится во «тьме»). Атма, Параматма, Брахма : осознание того, что Высшее Я, «по отношению к любому существу, в действительности идентично Атме», составляет сердцевину индуистской доктрины «освобождения» или «мокши», и эта доктрина абсолютно идентична. к тому, что исламский эзотеризм называет «Высшей Личностью» (то есть, выраженной в индуистских терминах, тождественностью Атмы и Брамы):
«Высшая Личность», согласно выражению, заимствованному из исламского эзотеризма, где доктрина по этому и многим другим вопросам в основе своей такая же, как и в индуистской традиции, несмотря на большие различия в форме».
Строгость и качество изложения относятся к качеству индуистского мастера, с которым Генон познакомился в период 1905-1909 годов и о котором он не упоминает ни слова в своей книге: некоторые предполагали, что он, должно быть, изучал цитируемые тексты непосредственно с эти индусы. [61] Книга была очень хорошо принята и стала предметом множества восторженных рецензий в прессе справа и слева, иногда в газетах с очень большим тиражом. [62] Поль Клодель рассказал о книге, поместив ее рядом с книгами Сильвена Леви и Рене Груссе [63] , а исламолог Луи Массиньон хотел встретиться с Геноном: встреча состоялась в том же году (1925). [64]
Поль Чакорнак цитирует письмо Роже де Паскье: «Только в 1949 году, во время пребывания в Бенаресе, я узнал о работах Рене Генона. Мне порекомендовал ее прочитать Ален Даниэлу (который тогда жил в Индии в окружении Свами Карпатри, мастера Адвайта Веданты), который представил работы Генона ортодоксальным экспертам. Их вердикт был ясен: из всех жителей Запада, которые имели дело с индуистскими доктринами, только Генон, по их словам, действительно понимал смысл. [65] Академик Мишель Хулен , специалист по индийской философии, написал в 2001 году, что Человек и его будущее согласно Веданте остается «одной из самых строгих и глубоких интерпретаций шанкарианской доктрины». [66]
«Символика креста» — книга, «посвященная светлой памяти Эш-Шейха Абдер-Рахмана Элиша Эль-Кебира». Его цель, как утверждает Генон, «состоит в объяснении символа, общего почти для всех традиций, факта, который, казалось бы, указывает на его прямую связь с великой изначальной традицией». Чтобы облегчить препятствия, связанные с интерпретациями символа, принадлежащего различным традициям, Генон отличает синтез от синкретизма : синкретизм состоит в сборке извне ряда более или менее несовместимых элементов, которые, если так рассматривать, никогда не могут быть по-настоящему объединены. Синкретизм — это нечто внешнее: элементы, взятые из любой из его частей и сложенные таким образом, никогда не могут составить ничего, кроме заимствований, которые фактически неспособны быть интегрированы в доктрину, «достойную этого имени». Чтобы применить эти критерии к нынешнему контексту символики креста:
Синкретизм можно распознать везде, где обнаруживаются элементы, заимствованные из разных традиционных форм и собранные вместе, без всякого осознания того, что существует только одно-единственное учение, для которого эти формы представляют собой столько-то различных выражений или столько-то адаптаций, связанных с конкретными условиями, связанными с данными обстоятельствами времени и времени. место.
Яркий пример синкретизма можно найти, по мнению Генона, в «доктринах» и символах теософского общества . С другой стороны, синтез осуществляется по существу изнутри, благодаря чему он, собственно, и состоит в представлении вещей в единстве их принципа. Синтез будет существовать тогда, когда исходят из самого единства и никогда не упускают его из виду во всем многообразии его проявлений; кроме того, это подразумевает способность видеть за пределами форм и осознание основной истины. При таком осознании человек волен использовать ту или иную из этих форм, что в некоторых традициях символически обозначается как «дар языков». Можно сказать, что соответствие между всеми традиционными формами представляет собой подлинные «синонимы». В частности, Рене Генон пишет, что крест — это символ, который в своих различных формах встречается почти повсеместно, причем с самых отдаленных времен. Поэтому он далек от того, чтобы принадлежать исключительно христианской традиции, и крест, как и любой другой традиционный символ, можно рассматривать в различных смыслах.
Индивид в действительности не является абсолютным и полным единством в самом себе, а представляет собой лишь относительное и фрагментарное единство. Множественность состояний существа, «которая является фундаментальной метафизической истиной», подразумевает эффективную реализацию множественности состояний существа и связана с концепцией, которую различные традиционные доктрины, включая исламский эзотеризм, обозначают термином «Универсальный Человек». : по-арабски аль-Инсан-аль-камиль одновременно является «Первородным человеком» ( ал-Инсан-аль-кадим ); это Адам Кадмон еврейской Каббалы ; это также «Король» (Ван) дальневосточной традиции (Дао Дэ Кинг, гл. 25). Концепция «Универсального Человека» устанавливает конститутивную аналогию между универсальным проявлением и его индивидуальной человеческой модальностью или, выражаясь языком западного герметизма , между «макрокосмом» и «микрокосмом».
Исходя из этих соображений, можно рассмотреть геометрическую символику креста в его наиболее универсальном значении: большинство традиционных доктрин символизируют реализацию «Универсального Человека» знаком, который везде один и тот же, потому что, по Генону, он является одним из те, кто непосредственно связан с первобытной традицией. Этим знаком является знак креста, который очень ясно представляет способ достижения этой реализации посредством совершенного общения всех состояний существа, гармонично и созвучно ранжированных, в интегральном расширении, в двойном смысле «амплитуда» и «амплитуда». экзальтация».
Эта книга расширяет множественные состояния Бытия, доктрину, уже рассмотренную в « Символизме Креста» , оставляя в стороне геометрическое представление, представленное в этой книге, «чтобы раскрыть весь спектр этой фундаментальной теории». [67] Прежде всего утверждается необходимость «метафизической Бесконечности», рассматриваемой в ее отношении со «универсальной Возможностью». «Бесконечное, согласно этимологии обозначающего его термина, есть то, что не имеет пределов», поэтому его можно применять только к тому, что не имеет абсолютно никаких пределов, а не к тому, что освобождается от одних ограничений, подвергаясь при этом другим. как пространство, время, количество, другими словами, все бесчисленное множество других вещей, попадающих в неопределенное, судьбу и природу. Нет никакого различия между Бесконечной и универсальной Возможностью, просто соотношение между этими терминами указывает на то, что в случае Бесконечного оно созерцается в его активном аспекте, в то время как универсальная Возможность относится к его пассивному аспекту: это два аспекта Брахма и его Шакти в индуистских учениях. Из этого следует, что «различие между возможным и реальным [...] не имеет метафизической значимости, поскольку каждое возможное реально по-своему, в соответствии с способом, соответствующим его собственной природе». [68] Это приводит к метафизическому рассмотрению «Бытия» и «Небытия»:
Если мы [...] определяем Бытие во всеобщем смысле как принцип проявления и в то же время как заключающее в себе всю совокупность возможностей всякого проявления, мы должны сказать, что Бытие не бесконечно, потому что оно не совпадает с полная возможность; и тем более, что Бытие как принцип проявления хотя и включает в себя все возможности проявления, но делает это лишь постольку, поскольку они действительно проявляются. Вне Бытия, следовательно, находятся все остальные, то есть все возможности непроявления, а также сами возможности проявления, поскольку они находятся в непроявленном состоянии; и среди них включено само Бытие, которое не может принадлежать проявлению, поскольку оно является его принципом и, следовательно, само непроявлено. За неимением другого термина мы вынуждены обозначать все, что находится таким образом вне и за пределами Бытия, как «Небытие», но для нас этот отрицательный термин никоим образом не является синонимом «ничто». [69]
Например, наше нынешнее состояние в его телесной модальности определяется пятью условиями: пространством, временем, «материей» (то есть количеством), «формой» и жизнью, и эти пять условий вступают в корреляцию с пятью телесными элементами ( бхуты индуистской доктрины, см. ниже) для создания всех живых форм (включая нас в наших телесных модальностях) в нашем мире и состоянии существования. Но универсальное Проявление несоизмеримо обширнее, включая все состояния существования, соответствующие другим условиям или возможностям, однако Бытие Само по себе является принципом универсального Проявления.
Это включает в себя основу теории множественных состояний и метафизического понятия «единства существования» ( вахдатуль-вуджуд ), как оно, например, развито в исламском эзотеризме Мохиддином ибн Араби . Отношения единства и множественности приводят к более точному «описанию» Небытия: в нем не может быть и речи о множественности состояний, поскольку эта область по существу есть область недифференцированного и даже безусловного: « недифференцированное не может существовать в своеобразном режиме», хотя мы все еще говорим аналогично о состояниях непроявления: Небытие есть «Метафизический Ноль» и логически предшествует единству; вот почему индуистское учение говорит в этом отношении только о «недвойственности» ( адвайта ). Аналогичные соображения, вытекающие из изучения состояния сновидения, помогают понять отношения единства и множественности: в состоянии сновидения, которое является одной из модальностей проявления человеческого существа, соответствующей тонкой (т. е. нетелесной) части его индивидуальность, «существо производит мир, который исходит исключительно из него самого, и объекты в нем состоят исключительно из мысленных образов (в отличие от чувственных восприятий бодрствующего состояния), то есть из комбинаций идей, облаченных в тонкие формы, зависящие от более того, воображаемые объекты сновидения представляют собой не что иное, как случайные и вторичные модификации». Затем Рене Генон изучает возможности индивидуального сознания и психического («разума») как характерного элемента человеческой индивидуальности. В главе X («Границы неопределенного») он возвращается к понятию метафизической реализации ( мокша , или «Высшая идентичность»). Затем вводится высшее значение понятия «тьмы», особенно в главе, озаглавленной «Два хаоса», где описывается, что происходит в ходе духовной реализации, когда ученик покидает область «формальных возможностей». Множественные состояния Существа по существу связаны с понятием «духовных иерархий», которое встречается во всех традициях. Отсюда описывается универсальный процесс «осознания Бытия через Знание».
Генон дал конференцию в Сорбонне 17 декабря 1925 года. Эта конференция была организована «группой философских и научных исследований для изучения новых идей», основанной доктором Рене Алленди . [70] Целью этой ассоциации было размышление о европейском союзе, основанном на преодолении национального соперничества и содействии сближению между Востоком и Западом. Генон неоднократно объяснял, что союз может быть основан только на восстановлении истинной «интеллектуальности», которая сама по себе может преодолеть различия между культурами, и это причина, по которой он во время своей речи разъяснил то, что он называл настоящей «интеллектуальностью». [71] Информация о конференции в Сорбонне была опубликована в нескольких частях в журнале Vers Unité в 1926 году [72] , а затем в виде книги в 1939 году.
Во время конференции Генон разъяснил то, что он называл истинной «интеллектуальностью» и «метафизикой». Эти пункты были важны для формирования духовной элиты, целью которой было восстановление союза между народами. Он пояснил, что метафизика «буквально означает то, что находится «за пределами физики» [73] », т.е. то, что находится за пределами природы. [74] Он настаивал на том, что для этого необходимо выйти за пределы проявленного мира и, следовательно, всех явлений. Метафизика поэтому не имеет ничего общего с явлениями, даже с необычайными явлениями. [75] Метафизика должна выйти за пределы области бытия и, следовательно, должна выйти за пределы онтологии . [76] Он добавил: «Метафизика — это сверхрациональное, интуитивное [за пределами дуальности субъект-объект] и непосредственное знание» (в то время как рациональное знание является косвенным). Путь к этому знанию требует «только одной существенной подготовки — теоретического знания [подразумеваемого традиционными доктринами]». Но, уточнил он, все это не может далеко пройти без самого главного средства - "концентрации". Затем Генон описал различные этапы духовного пути:
В своем «Введении в изучение индуистских доктрин» Генон пишет, что «метафизика утверждает тождество знания и бытия» и что «она не только утверждает его, но и реализует его». Эффективные средства реализации находятся в так называемом посвящении . [81] Написанные им статьи на эту тему позже были собраны в виде двух книг, в том числе « Перспективы инициации » (1946 г.) и «Посвящение и духовная реализация » (опубликованы в 1952 г. после его смерти).
Генон заявил, что путь к этому знанию требует «только одной существенной подготовки, а именно теоретического знания [подразумеваемого традиционными доктринами]». Но он уточнил, что все это не может далеко пройти без самого главного средства - "концентрации". [82] Рациональное изучение инициатических текстов и выполнение обрядов бесполезны, если не произошла духовная передача: например, чтение мантры бесполезно без «духовного воздействия, передаваемого мастером во время инициация. Человек не может инициировать себя в одиночку. Более того, для Генона не имеет никакого значения любое стремление возродить мертвые традиции (древнего Египта, кельтов, германцев и т. д.). [83] Духовные законы, которые управляют духовным путем, не имеют ничего общего с магией или паранормальными явлениями, которые касаются психического, а не духовного: привязанность к этим явлениям является препятствием для духовного развития. [84] [85] Генон считает настоятельной необходимость сочетать эзотеризм с соответствующим экзотеризмом и не смешивать практики разных традиций: нужно практиковать только один духовный путь (ислам, христианство, иудаизм и т. д.) [86]
«Перспективы посвящения» , впервые опубликованные в конце Второй мировой войны в 1946 году, расширяют серию статей по центральной теме посвящения, первоначально написанных между 1932 и 1938 годами для журнала « Le Voile d'Isis» (позже переименованного в «Etudes Traditionnelles» ). Посвящение рассматривается как передача «духовного влияния» посредством соответствующих обрядов данной традиции. [87] Соответствующие статьи были позже опубликованы, в 1952 году, в посмертном сборнике «Посвящение и духовная реализация» . Хотя понятие инициации введено в самом общем контексте, невозможно, пишет Генон, написать полную и всеобъемлющую книгу по этому предмету, «поскольку может быть поднято неопределенное количество вопросов – сама природа субъекта сопротивляется любому набору вопросов». предел». [88] Однако, поскольку предмет инициации рассматривается с общей точки зрения, цель Генона выходит за рамки введения в предмет и, делая это, провести четкие различия между тем, что имеет отношение к инициации, а что нет. Во-первых, в частности, он настаивает на разъяснении своей позиции относительно существенных различий между « мистицизмом » и посвящением, так что, по его мнению, посвящение по самой своей природе несовместимо с мистицизмом: [89]
В случае мистицизма человек просто ограничивает себя тем, что ему преподносят, и тем, каким образом это преподносится, не имея права голоса в этом вопросе [...] В случае инициации, напротив, человек является источником инициативы к «реализации», методично реализуемой под строгим и постоянным контролем и обычно выходящей за рамки самих возможностей индивида как такового.
Для Генона существуют традиции, в которых разделение эзотерического/экзотерического формально не существует ( индуизм , тибетский ламаизм ). В Китае эти два направления полностью разделены ( конфуцианство для экзотеризма и даосизм для эзотеризма) с относительной автономией друг от друга. [90] Эти два понятия совпадают в исламе (с шариатом и тарикатом ) и иудаизме (с Моисеевым законом и каббалой ), где экзотеризм имеет автономию от эзотеризма, тогда как эзотеризм остается основанным на первом. [91] Генон утверждает, что на Западе христианство изначально имело сильный эзотерический характер, но, чтобы спасти римский мир, оно провиденциальным образом экстериоризировало себя: христианские таинства затем перешли от эзотерического к экзотерическому статусу (который впоследствии стал предмет разногласий среди некоторых его собеседников). [92] В средние века существовали христианские инициационные группы, наиболее важным из которых был орден Храма . [93] После разрушения этого ордена христианский эзотеризм становился все более закрытым и отделенным от официальной Церкви. Масонство и Компаньонаж унаследовали последние западные обряды инициации. По мнению Генона, католическая церковь сохранила свое подлинное религиозное измерение, но утратила свое эзотерическое измерение, что больше не делает возможным доступ к окончательному освобождению. Мистика со времен Возрождения представляет собой пассивный путь, уступающий пути посвящения: он позволяет достичь божественного, но косвенным и часто неконтролируемым путем. [94] Масонство сохранило инициационные передачи, но, помимо того, что речь идет о низких посвящениях (посвящениях ремесел, смешанных с остатками рыцарских посвящений), его переход от оперативного масонства к спекулятивному масонству в XVIII веке препятствует переходу от виртуального масонства. от посвящения к эффективному посвящению, последнее должно было осуществляться посредством занятий соответствующей профессией. Еще более серьезно то, что масонство частично отказалось от своей инициирующей роли в XIX веке и посвятило себя политике в более антитрадиционном (антикатолическом) направлении. [95] [96] Генон долгое время сохранял надежду на союз между некоторыми членами католической церкви и масонством для воссоздания полной элиты (объединяющей католическую религию и христианское масонство). Он предполагал, что восточные мастера смогут время от времени духовно возрождать эти традиции.
Применение различия между эзотеризмом и экзотеризмом к христианству, позиция Генона в отношении мистицизма и утверждение о том, что католические таинства утратили свой инициатический характер, подверглись резкой критике. Именно этот момент привел к разрыву между Геноном и Фритьофом Шуоном . Идеи Генона об эзотеризме оказали значительное влияние на масонство, особенно в латиноязычных странах. [97] По мнению Дэвида Биссона, новое определение эзотеризма Рене Генона рассматривается «как важнейшая глава в истории западного эзотеризма - в том виде, в каком он был задуман и развит Антуаном Фэвром »: [98] последний подчеркивал важность Генона. и течения, которые утверждают, что основаны на его представлении о Традиции в эзотерических западных течениях. [99]
Что касается посвящения, Генон разъясняет значение, которое древние греки придавали классическим названиям малых и больших мистерий : «это не разные «типы» посвящений, а стадии или степени одного и того же посвящения». [100] Меньшие мистерии ведут к «совершенствованию человеческого состояния», иными словами, к «чему-то, традиционно обозначаемому восстановлением «первозданного состояния», [101] состояния, к которому Данте в « Божественной комедии» символически относится. «земной рай». [102] С другой стороны, «великие мистерии» относятся собственно к «осуществлению сверхчеловеческих состояний»; [100] они соответствуют индуистской доктрине «освобождения» ( мокша ) и тому, что исламское эзотеризм называет «реализацией Вселенского Человека»: в этой последней традиции «меньшие» и «большие» тайны точно соответствуют значению терминов «эль-инсан эль-кадим» (Первичный Человек) и « эль-инсан». эль-камиль » (Универсальный Человек). [100] Эти две фазы связаны с интерпретацией символики креста с понятиями «горизонтальной» и «вертикальной» реализации. Они также соответствуют соответственно тому, что традиционно обозначается в западный герметизм терминами королевское посвящение и священническое посвящение . [100]
Генон представляет некоторые предварительные аспекты особой (и чрезвычайно сложной) космологической науки: индийского учения о космических циклах , например, в статье «Некоторые замечания к учению о космических циклах». [103] Он пишет, что дать обзор этой теории и ее эквивалентов в различных традиционных формах — просто невыполнимая задача «не только потому, что вопрос очень сложен сам по себе, но особенно из-за чрезвычайной трудности выражения этих вещей в европейском языке». языке и таким образом, чтобы это было понятно современному западному менталитету, у которого вообще не было практики такого рода мышления». Все, что возможно в этом отношении, — это прояснить некоторые моменты замечаниями, «которые могут лишь вызвать предположения о смысле рассматриваемой доктрины, но не объяснить ее по-настоящему». [104]
В самом общем смысле этого термина цикл следует рассматривать как «представляющий процесс развития некоторого состояния проявления или, в случае малых циклов, одной из более или менее ограниченных и специализированных модальностей этого состояния». ". [105] Более того, в силу «закона соответствия, который связывает все вещи во всеобщем Существовании, обязательно и всегда существует определенная аналогия, либо между различными циклами одного и того же порядка, либо между главными циклами и их второстепенными подразделениями». [105] Это позволяет использовать один и тот же способ выражения, говоря о циклах, хотя зачастую это следует понимать лишь символически, и это намекает здесь особенно на «хронологическую» форму, в которой изложено учение о циклах: поскольку Кальпа представляет собой полное развитие мира, то есть состояние или степень всеобщего существования, «очевидно, что нельзя говорить буквально о его продолжительности, рассчитанной по какой-то временной мере, если только эта продолжительность не относится к состоянию из которых время является одним из определений, как и в нашем мире». Везде эта длительность является лишь чисто символической и должна быть транспонирована по аналогии, поскольку временная последовательность является лишь образом, одновременно логическим и онтологическим, «вневременного» ряда причин и следствий.
Внутри Кальпы Манвантар , или эр последовательных Ману , насчитывается 14, образуя две семеричные серии, первая из которых включает как прошлые Манвантары, так и настоящую, а вторая – будущие Манвантары: нынешнее человечество находится в седьмой Манвантаре Кальпа. Эти две серии можно связать с семью Сваргами и семью Паталами , «которые с точки зрения иерархии степеней существования или универсального проявления представляют состояния соответственно выше и ниже человеческого состояния». . Другое соответствие касается семи двипа ( деванагари : द्वीप), или «областей», на которые разделен мир. Хотя по собственному значению обозначающего их слова они представлены как острова или континенты, определенным образом распределенные в пространстве, следует быть осторожным, чтобы не понимать это буквально и не рассматривать их просто как различные части современной земли: Генон пишет, что они «возникают» по очереди, а не одновременно, и только один из них проявляется в чувственной области в течение известного периода. Если этот период — Манвантара , то придется заключить, что каждая двипа должна появиться дважды в Кальпе или один раз в каждой из только что упомянутых семеричных серий, которые соответствуют друг другу обратно пропорционально, как и все подобные случаи, особенно Сварги и Сварги. Паталы, можно сделать вывод, что порядок появления двипы во второй серии также должен быть обратным тому, что был в первой: это вопрос различных «состояний» земного мира, а не « Собственно говоря, регионы. Джамбудвипа действительно представляет всю землю в ее нынешнем состоянии (не только в ее телесной модальности), и если говорят, что она простирается к югу от Меру , «осевой» горы, вокруг которой вращается наш мир ,
«Это потому, что Меру символически отождествляется с Северным полюсом, так что вся Земля действительно расположена к югу по отношению к нему. Чтобы объяснить это более полно, необходимо было бы развить символику направлений пространства, согласно которым распределены Двипы, а также соответствия, существующие между этой пространственной символикой и временной символикой, на которой основывается вся доктрина циклов». [104]
Такое представление о двипах, пишет Рене Генон, также подтверждается согласующимися данными из других традиций, которые также говорят о «семи землях», в частности исламского эзотеризма и еврейской каббалы. Таким образом, в последнем случае, хотя эти «семь земель» внешне представлены таким же количеством частей земли Ханаанской, они связаны с правлением «семи царей Эдома », которые явно соответствуют семи Ману из первой серии. ; и все они включены в «Землю живых», которая представляет собой полное развитие нашего мира, рассматриваемое как реализованное навсегда в его основном состоянии.
«Мы можем отметить здесь сосуществование двух точек зрения: одной — преемственности, которая относится к проявлению в себе, и другой — одновременности, которая относится к его принципу или к тому, что можно было бы назвать его «архетипом»; и в корне соответствие между этими двумя точками зрения в некотором смысле эквивалентно тому, что между временным символизмом и пространственным символизмом, на которое мы только что намекали в связи с Двипами индуистской традиции».
«В исламском эзотеризме «семь земель» предстают, возможно, даже более явно, как множество табакат или «категорий» земного существования, которые сосуществуют и в каком-то смысле взаимопроникают, но только одна из которых в настоящее время доступна чувствам, тогда как другие находятся в латентном состоянии и могут быть восприняты лишь в исключительных случаях и при особых условиях»; 105] они тоже проявляются внешне поочередно в различные периоды, сменяющие друг друга в течение всей продолжительности этого мира. С другой стороны, каждая из «семи земель» управляется Кутбом или «полюсом», который, таким образом, очень четко соответствует Ману того периода, в течение которого проявляется земля; и эти семь Актаб подчинены высшему «полюсу» точно так же, как различные Ману подчинены Ади-Ману или изначальному Ману ; но поскольку эти «семь земель» сосуществуют, они также в определенном отношении выполняют свои функции постоянным и одновременным образом. «Едва ли необходимо, — пишет Генон, — указывать, что обозначение «Полюса» тесно связано с полярным символизмом Меру . В любом случае сама Меру имеет свой точный эквивалент в горе Каф в исламской традиции. И семь земных «Полюсов» считаются отражениями семи небесных «Полюсов», которые управляют соответственно семью планетарными небесами; «и это, естественно, вызывает соответствие со Сваргами в индуистской доктрине, которая в целом показывает полное соответствие в этом уважение между двумя традициями». [104]
Юги — это подразделения Манвантары , их четыре, которые в пространственной символике соответствуют четырем сторонам света. Существует очевидная эквивалентность четырем югам и четырем векам золота , серебра , бронзы и железа греко-латинской древности. Генон пишет, что цифры, обозначающие продолжительность Юг в различных индийских текстах, следует воспринимать символически, их фактическое точное определение требует глубоких и конкретных знаний, поскольку эти числа часто записываются по разным традиционным причинам с неопределенным количеством нулей. добавлено в их транскрипцию. Генон дает указания по определению продолжительности Юг: [105] если общая продолжительность Манвантары представлена цифрой 10, то продолжительность четырех Юг равна:
так что деление Манвантары осуществляется по формуле: 10 = 4 + 3 + 2 + 1, что, наоборот, соответствует формуле пифагорейского Тетрактиса . Эта последняя формула соответствует тому, что на языке западного герметизма называется «обхождением квадрата», а другая — противоположной проблеме « квадратуры круга », которая точно выражает отношение конца цикла к его началу, т.е. , интеграция его тотального развития. Генон пишет: «В настоящее время мы находимся на продвинутой стадии Кали -юги ». [106]
Генон пишет, что, хотя знание нирукты раскрывает внутренние значения ведических священных писаний, [107] в исламе наука о буквах занимает центральное место в исламском эзотеризме , где экзотеризм и эзотеризм часто сравниваются с «оболочкой» ( кишр ) и « ядро' ( lubb ) или окружность и ее центр. [108] Что касается эзотеризма и его связи с исламской доктриной, он ссылается на арабские слова тарикат и хакикат (средство и цель) и отмечает, что общее значение «эзотеризма» обозначается термином ташаввуф . По мнению Генона, этот последний термин можно перевести только как «инициация». И хотя тасаввуф относится к любой эзотерической и инициатической доктрине, он ставит под сомнение [производный] термин « суфизм » для обозначения исламского эзотеризма. Генон пишет, что этот термин
«имеет тот досадный недостаток, что суффикс «изм» неизбежно предполагает идею доктрины, свойственной конкретной школе, тогда как в действительности это не так, единственными школами, о которых идет речь, являются турук, которые в основном представляют различные методы , без какой-либо возможности фундаментального различия доктрины, поскольку «доктрина Единства уникальна» (ат-таухиду вахид)». [108] · [109]
По мнению Генона, происхождение слова суфий, несомненно, неразрешимо, «это слово имеет слишком много предложенных этимологий одинаковой правдоподобности, чтобы только одна была истинной». Для него слово есть чисто символическое имя, которое как таковое, строго говоря, не требует никакой языковой деривации: «Так называемые этимологии представляют собой в основном лишь фонетические сходства, которые, к тому же, по законам определенного символизма фактически соответствуют к отношениям между различными идеями, которые стали более или менее группироваться как аксессуары вокруг рассматриваемого слова». [108]
Но, учитывая характер арабского языка (характер, который он разделяет с ивритом), основное и фундаментальное значение слова а можно найти в числовых значениях букв; и действительно, что особенно примечательно, так это то, что сумма числовых значений букв, образующих слово суфий, имеет то же число, что и аль-Хикматуль-илахия, «Божественная Мудрость». Таким образом, истинный суфий — это тот, кто обладает этой Мудростью, или, другими словами, он — аль-'ариф би'Ллах, то есть «тот, кто знает через Бога», ибо Бога нельзя познать, кроме как Он Сам, и это – это высшая или «полная» степень знания или хакикат. [108]
Затем Генон вводит символизм, используемый в тасаввуфе относительно числового значения арабских букв: [108]
Божественный «Трон», окружающий все миры ( аль-Арш аль-Мухит ), представлен фигурой круга. В центре находится ар-Рух [Дух], а «Трон» поддерживают восемь ангелов, расположенных по окружности: первые четыре — в четырех основных точках, а остальные четыре — в четырех промежуточных точках. Имена этих ангелов состоят из различных групп букв, расположенных в соответствии с их числовым значением таким образом, что в совокупности имена составляют все буквы алфавита. В рассматриваемом алфавите 28 букв, но говорят, что в самом начале арабский алфавит имел только 22 буквы, что точно соответствовало буквам еврейского алфавита; при этом проводится различие между меньшим джафром , в котором используется только 22 буквы, и большим джафром , в котором используется 28 букв, и все они имеют разные числовые значения. Более того, можно сказать, что 28 (2 + 8 = 10) содержится в 22 (2 + 2 = 4), так же как 10 содержится в 4, согласно пифагорейскому Тетрактису : 1 + 2 + 3 + 4 = 10, и, на самом деле шесть дополнительных букв являются лишь модификациями исходных шести букв, из которых они образованы простым добавлением точки и к которым они немедленно восстанавливаются путем подавления этой самой точки.
Заметим, что каждая из двух групп по четыре имени содержит ровно половину алфавита, или 14 букв, которые соответственно распределены следующим образом (при рассмотрении первых четырех ангелов по сторонам света и второй группы ангелов по сторонам света). промежуточные точки):
Числовые значения восьми имен, образованных из суммы букв их букв, составляют их, естественно, по порядку:
Значения последних трех имен равны значениям первых трех, умноженных на 100, что достаточно ясно, если заметить, что первые три содержат числа от 1 до 10, а последние три — сто от 100 до 1000, причем оба группы поровну распределяются на 4+3+3.
Значение первой половины алфавита — это сумма значений первых четырех имен: 10 + 18 + 27 + 140 = 195. Аналогично, значение второй половины — это сумма последних четырех имен: 300 + 1000 + 1800+2700=5800. Наконец, общая стоимость всего алфавита равна 195+5800=5995.
«Это число 5995 отличается своей симметрией: его центральная часть равна 99, числу «атрибутов» Аллаха ; внешние числа образуют 55, сумму первых десяти чисел, причем денарий, в свою очередь, делится на две половины ( 5+5=10); кроме того, 5+5=10 и 9+9=18 есть числовое значение первых двух имён». [108]
Затем рассматриваются связи с общим символизмом аль-Кутб аль-Гаута [Верховного полюса]. [108]
Учение о пяти элементах , которое играет важную роль в некоторых ведических текстах, в Адвайта Веданте , исламском эзотеризме, еврейской каббале , в христианском герметизме и других традициях, частично изложено Рене Геноном в двух статьях: одна озаглавлена « Условия телесного существования , опубликованная в 1912 году в журнале La Gnose (Гнозис) (перепечатана в книге Miscellanea ) и другая, опубликованная гораздо позже, в 1935 году: Индуистское учение о пяти элементах (перепечатано в книге «Исследования индуизма» ). Недостающая часть первой статьи так и не была опубликована, но Рене Генон несколько раз заявлял (« Символика креста» , «Множественные состояния существа ») о своем намерении написать более полное исследование по этому вопросу. Некоторые аспекты учения о пяти элементах и состояниях используются во многих случаях во всех его работах: в « Символике креста» , «Принципах исчисления бесконечно малых» , «Великой триаде» (о жизненном состоянии), в первых двух главах Царство количества и знамения времени (о понятии формы) и т. д. Однако Генон так и не написал исчерпывающего введения в эту тему, что вызвало комментарии со стороны некоторых авторов. [110]
В этих двух статьях он излагает учение об элементах и «условиях телесного существования», исходя из соображений, взятых из санкхьи Капилы . Пять элементов или бхута — это элементарные субстанции материального мира. Названия, данные им в латинском языке («огонь», «воздух», «вода» и т. д.), являются чисто символическими, и их не следует путать с вещами, которые они обозначают: «мы могли бы рассматривать элементы как различные вибрационные модальности физическая материя, модальности, при которых она становится воспринимаемой последовательно (естественно, в чисто логической последовательности) каждому из чувств нашей телесной модальности». [111] Пять бхутов в порядке их образования (который является обратным порядку их рассасывания или возвращения в недифференцированное состояние [112] ):
Из-за проявления в нашем мире двойственности «сущность-субстанция» эти пять бхутов соответствуют пяти «элементарным сущностям», «которым даны имена танматры [...], означающие буквально «меру» или «назначение». ' определяя надлежащую область определенного качества или «сущности» во вселенском Существовании. [...] эти танматры, в силу самого факта, что они имеют тонкий порядок, никоим образом не воспринимаются органами чувств, в отличие от телесных элементов и их комбинации; они мыслимы только «идеально». [113] Эти пять сущностей связаны с элементарными чувственными качествами, а также с некоторыми органическими способностями: слуховыми или звуковыми качествами шабда (शब्द), осязаемой спаршей (स्पर्श), видимой рупой (रूप) («с двойным значением формы и цвет»), насыщенная раса (रस), обонятельная гандха (गन्ध). Существует соответствие между пятью элементами и пятью чувствами: эфиру соответствует слух (шротра); проветривать, трогать (твак); стрелять, видеть (какшус); полить, попробовать (расана); на землю, запах (ghrana).
«Каждая бхута вместе с танматрой, которой она соответствует, а также со способностями ощущения и действия, происходящими от последней, резорбируется в той, которая непосредственно предшествует ей, в порядке производства таким образом, что порядок резорбции следующий: : во-первых, земля (притхви) с обонятельными качествами (гханда), обонянием (гхрана) и способностью передвижения (пада); во-вторых, вода (ап) с сочными качествами, чувством вкуса (расана). и способность схватывания (пани); в-третьих, огонь (теджас) со зрительными качествами (рупа), чувством зрения (какшус) и способностью выделения (пайу); в-четвёртых, воздух (вайю) с тактильными качествами. качество (спарша), чувство осязания (твак) и способность зарождения (упашта); пятое, эфир (акаша), со звуковым качеством (шабда), чувство слуха (шротра) и способность речи. (вач); и наконец, на последней стадии, целое растворяется во «внутреннем смысле» (манасе)». [114]
Пять бхутов сочетаются с пятью состояниями телесного существования, а именно:
В статье «Условия телесного существования» он развивает для первых двух бхутов, как они связаны с измерением времени и пространства, а в «Индуистской теории пяти элементов» — с преобладанием трёх гун или существенные качества, сосуществующие с универсальным проявлением в каждом из них, служат для определения геометрического представления «сферы элементов».
«Натуралистические» тенденции никогда не развивались и не получили такого распространения в Индии, как это произошло в Греции под влиянием физических философов. [116] В частности, атомизм (не в современном понимании «атомов» и «элементарных частиц», а в классическом значении, связанном с существованием неделимых предметов, из которых якобы построен весь телесный мир) представляет собой концепцию, формально противоположную к Ведам , особенно в связи с теорией пяти элементов. Классический атомизм утверждает, что «атом, или ану , разделяет, по крайней мере потенциально, природу того или иного элемента, и это происходит в результате группировки атомов различных видов под действием силы, называемой « «невоспринимаемо» или адришта , что все тела должны быть сформированы». [117] Ошибка атомизма проистекает из того факта, что предполагается, что эти атомы существуют внутри телесного порядка, тогда как все, что является телесным, обязательно сложно, «будучи всегда делимым тем фактом, что оно протяженно, то есть подчинено пространственному порядку». состояние» [118] (хотя в телесной сфере делимость обязательно имеет свои пределы).
чтобы найти что-то простое или неделимое, необходимо выйти за пределы пространства и, следовательно, за пределы той особой модальности проявления, которая составляет телесное существование. [118]
В истинном смысле «неделимого», пишет Генон, атом, не имеющий частей, должен быть без протяжения, и «сумма элементов, лишенных протяженности, никогда не может образовывать протяженность» [ 118] , так что «атомы» не могут составлять тела. Генон также воспроизводит аргумент Шанкарачарьи в пользу опровержения атомизма:
две вещи могут соприкасаться друг с другом либо частью себя, либо целым; для атомов, лишенных частей, первая гипотеза недопустима; таким образом, остается только вторая гипотеза, которая сводится к утверждению, что агрегирование двух атомов может быть реализовано только путем их совпадения [...], когда из этого ясно следует, что два атома, соединенные, занимают не больше места, чем один атом, и так далее до бесконечности. [118]
Этот вопрос будет включен в «Принципы исчисления бесконечно малых» в отношении понятия целого, понимаемого как «логически предшествующего своим частям», а также в условиях телесного существования и в «Символике креста» . В этой последней книге он говорит об «элементарном расстоянии между двумя точками», а в « Принципах исчисления бесконечно малых» утверждает, что концы отрезка больше не находятся в области расширения. Применительно к телесному миру это приводит к введению «пределов пространственных возможностей, которыми обусловлена делимость» и к рассмотрению «атомов» не в телесном мире (что, собственно, и есть концепция, обозначенная как классический атомизм). Процесс «пятерования» элементов, являющихся универсальными и соразмерными всему проявлению, [119] универсализация рассматривается в «Условиях телесного существования» :
«точка сама по себе не содержится в пространстве и никоим образом не может быть им обусловлена, потому что, напротив, это точка, которая творит из своей собственной «ипостальности», удвоенной или поляризованной в сущность и субстанцию, что равносильно утверждению, что она потенциально содержит пространство. Именно пространство исходит из точки, а не точка определяется пространством; но во-вторых (все проявления или внешние изменения лишь случайны и случайны по отношению к ее «интимной природе»), точка определяет саму себя. в пространстве, чтобы реализовать действительное расширение своих возможностей неограниченного умножения (самого себя на себя) [...] [так что] расширение уже существует в потенциальном состоянии в самой точке; оно начинает существовать в актуальном состоянии только тогда, когда эта точка в своем первом проявлении каким-то образом удваивается, чтобы стоять лицом к лицу сама с собой, ибо тогда можно говорить об элементарном расстоянии между двумя точками [...]. Однако следует отметить, что элементарное расстояние — это лишь то, что соответствует этому удвоению в области пространственного или геометрического представления (которое имеет для нас лишь характер символа). Метафизически считается, что точка представляет Бытие в его единстве и его принципиальной идентичности, то есть Атму вне каких-либо особых условий (или определений) и всякой дифференциации; сама эта точка, ее экстериоризация [...] и расстояние, которое их соединяет и в то же время разделяет (отношение, предполагающее причинность [...]), соответствуют соответственно трем терминам тройки, которые мы выделили в Рассматривая себя как познающего самого себя (то есть в Буддхи ) [...], термины, которые [...] совершенно идентичны между собой и которые обозначаются Сат , Чит и Ананда ».
Условия телесного существования , в «Разное», стр. 97, 98.
В частности, в отношении этих вопросов «Царство количества и знамения времени» развивается против теорий Декарта о природе времени.
Хотя признается, что символизм относится к чему-то совершенно отличному от простого «кода», искусственного или произвольного значения, и что «он обладает существенной и спонтанной силой эха», [120] для Рене Генона эта «сила эха» Неизмеримо дальше, чем психологическая сфера: символизм — это «метафизический язык в его высшем проявлении», [121] способный соотнести все степени универсального Проявления, а также все компоненты Существа: символизм — это средство, с помощью которого человек способен «согласные» порядки реальности, которые по самой своей природе ускользают от любого описания обычным языком. Это понимание глубокой природы символизма, пишет Рене Генон, никогда не терялось интеллектуальной (то есть духовной) элитой Востока. [122] Оно присуще передаче посвящения, которое, по его словам, дает человеку настоящий ключ к проникновению в более глубокий смысл символов; с этой точки зрения медитация на символы ( визуальные или услышанные , зикр , повторение Божественных Имен) является неотъемлемой частью как посвящения, так и духовной реализации. [123]
Для Рене Генона искусство — это прежде всего знание и понимание, а не просто вопрос чувствительности. [124] Точно так же символизм обладает концептуальной обширностью, «не ограничивающейся математической строгостью»: [125] символизм — это прежде всего наука, и он основан в своем самом общем значении на «связях, которые существуют между различными уровнями реальности». ". [126] И, в частности, сама аналогия, понимаемая по формуле, используемой в герметизме как «отношение нижнего к верхнему», скорее всего, будет символизирована: существуют символы аналогии (но не каждый символ обязательно выражение аналогии, потому что существуют соответствия, которые не являются аналогами). Отношение аналогии по существу предполагает рассмотрение «обратного направления двух его членов», и символы аналогии, которые обычно строятся на рассмотрении примитивного колеса с шестью спицами, также называемого миро в христианской иконографии, ясно указывают на рассмотрение этих «обратных направлений»; в символе печати Соломона два треугольника, находящиеся в оппозиции, представляют собой две противоположные тройки, «один из которых подобен отражению или зеркальному отображению другого» [127] и «вот где этот символ является точным представлением аналогии». [127]
Такое рассмотрение «обратного значения» позволяет Рене Генону предложить объяснение некоторых художественных изображений, например, описанных Анандой Кумарасвами в его исследовании «Перевернутое дерево»: некоторые изображения «Мирового Древа», символа универсального Проявления. , представляют дерево корнями вверх и ветвями вниз: соответствующие позиции соответствуют двум взаимодополняющим точкам зрения, которые можно созерцать: точке зрения проявления и Принципа. Это рассмотрение «обратного значения» является одним из элементов «науки о символизме», на которую ссылается Генон, и используется им во многих случаях. Так, в его книге «Великая Триада» , посвященной главным образом объяснению некоторых символов, принадлежащих дальневосточной традиции , общие символы Неба и Земли связаны, с точки зрения циклического развития, со «сферой» и «сферой». куб», в то время как точка их встречи отождествляется с линией горизонта , потому что «именно на их периферии или их самых отдаленных границах, то есть на горизонте, Небо и Земля соединяются согласно чувствительным проявлениям»; [128] рассмотрение «обратного значения» выходит на поверхность здесь, в реальности, символизируемой этими явлениями, потому что «следуя этой реальности, они, наоборот, объединяются центром». [129] Отсюда, согласно Генону, происходит объяснение символики «брюшной стороны», которую Небо представляет «космосу», и, соответственно, «позвоночной» стороны, показанной Землей. Эта символика объясняет форму древней китайской валюты, в центре которой просверлена фигура квадрата (см. рисунок). Точно так же среди символов Anima Mundi одним из наиболее распространенных является змея, которая часто изображается в круглой форме Уроборос :
«Эта форма соответствует анимическому принципу, поскольку она находится на стороне сущности по отношению к телесному миру; но, конечно, она находится на противоположной стороне субстанции по отношению к духовному миру, так что, в зависимости от с той точки зрения, с которой оно рассматривается, оно может принимать атрибуты сущности или субстанции, что придает ему, так сказать, видимость двойной природы». [130]
Важность символизма в произведениях Рене Генона возникает потому, что символизм, по его собственным словам, является «метафизическим языком в его высшей форме»; его можно использовать для связи понятий с разными формулировками в разных традициях. Среди многих других примеров, встречающихся в его произведениях, символизм используется в « Великой Триаде », чтобы связать «Действие Святого Духа» в зарождении Иисуса Христа с «недействующей» деятельностью Пуруши или «Небес» и Пракрити или «Вселенская Субстанция» — Марии из Назарета , Христос отныне становится тождественным, согласно этому символизму, «Вселенскому Человеку». Его книга «Символика Креста» также связывает символ Креста с данными исламской эзотерики.
Генон критически относился к современным интерпретациям символизма, которые часто основывались на натуралистических интерпретациях рассматриваемого символа, которые Генон рассматривал как случай, когда символ вещи ошибочно принимают за саму вещь. Он также критически относился к психологическим интерпретациям, найденным у таких людей, как Карл Юнг . [131]
На Востоке, пишет Рене Генон, символизм — это прежде всего вопрос знания. Поэтому он посвящает значительное количество произведений выставке традиционных символов. Большинство этих статей было собрано Мишелем Вальсаном в посмертной работе «Основы символов священной науки» , в которой в замечательном синтезе предлагаются многочисленные ключи, направленные на интерпретацию значительного количества символов, особенно доисторических символов «Центра мира». Бэтил , осевые символы, символы сердца, циклического проявления и т. д. Согласно Генону, существование идентичных символов в различных традиционных формах, удаленных во времени и пространстве, могло бы быть ключом к общему интеллектуальному и духовному источнику, происхождение которого восходящие к «изначальной Традиции».
Генон осудил Теософское общество , многие псевдомасонские ордена во французской и английской оккультной среде и спиритическое движение . Они легли в основу двух его главных книг, написанных в 1920-х годах: « Теософия: история псевдорелигии» и «Спиритическое заблуждение» . Он осудил синкретические тенденции многих из этих групп, а также распространенные европоцентристские заблуждения, которые сопровождали их попытки интерпретировать восточные доктрины. Рене Генон особенно развивает некоторые аспекты того, что он называет проявлением «антитрадиционных» течений в XIX и XX веках. Его первая книга на эту тему посвящена подробному историческому исследованию теософии мадам Блаватской: « Теософия: история псевдорелигии» . Генон исследует роль и вмешательство, которые играли в этих организациях движения, которые более подробно описаны в « Царстве количества и знамениях времени» , как в рамках того, что он назвал «псевдоинициацией»; в частности, то, что он называет «псевдорозенкрейцерскими» организациями, не связанными с настоящими подлинными розенкрейцерами, такими как Societas Rosicruciana in Anglia , основанная в 1867 году Робертом Вентвортом Литтлом , «Орден эзотерического Розенкрейцера» доктора Франца Гартмана и т. д . Он разоблачает синкретическую природу теософии и ее связь с теорией эволюции в «Тайной Доктрине» (основном труде г-жи Блавасткой); он также исследует роль и отношения, которые Теософское общество имело со множеством «псевдоинициатических» организаций, среди прочих с О.Т.О., основанной в 1895 году Карлом Келлнером и пропагандируемой в 1905 году Теодором Ройссом , и « Золотой Зари» , к которой принадлежит большое ряд ключевых фигур англосаксонского «нео-спиритизма» начала двадцатого века и т. д. Некоторые авторы утверждают, что анализ теософии Геноном ошибочен и что остается спорным вопрос о том, действительно ли теософия враждебна исламу и христианству. [132]
Это как раз некоторые члены «внутреннего круга» ХБ Л., к которому принадлежала Эмма Хардиндж Бриттен , которые произвели бы феномены, давшие начало спиритическому движению [133] , то есть зародившемуся еще одному «антитрадиционному» течению. в 1848 году. В поддержку этого утверждения он опирается на заявления самой Эммы Хардиндж Бриттен, которые будут подтверждены гораздо позже, в 1985 году, публикацией во французском издательстве Editions Archè документов HB of L. Эта организация должна была бы получил частично наследство других тайных обществ, в том числе «Братства Юлиса», к которому принадлежал Паскаль Беверли Рэндольф , персонаж, которого Рене Генон назвал «очень загадочным» [134] , который умер в 1875 году. Он осуждает «путаницу психическое и духовное» [135] и особенно психоаналитическая интерпретация символов, включая юнгианскую ее ветвь, которую он осуждал с величайшей твердостью, видя в ней начало перевернутой – или, по крайней мере, искаженной – интерпретации символов. [136] Этот аспект отражен в некоторых исследованиях, [137] особенно в опубликованной в 1999 году книге Ричарда Нолла [138] , который, между прочим, говорит о роли Теософского общества в Юнге. [139]
Новый английский перевод, 23 тома, София Переннис (издатель)
Номер заявления о приеме на работу: 1078.
