Небо над степью, покрытой ковылем, в Украине. *Dyḗus ph₂tḗr переводится как «отец дневного света-неба-бог».
* Dyḗus ( букв. «бог дневного неба»), также * Dyḗus ph₂tḗr (букв. «бог дневного неба»), [1] [2] — реконструированное имя бога дневного неба в протоиндоевропейской мифологии . * Dyēus был задуман как божественное олицетворение яркого дневного неба и местопребывания богов, * deywṓs . Связанный с обширным дневным небом и плодородными дождями, * Dyēus часто был в паре с * Dʰéǵʰōm , Матерью-Землей , в отношениях союза и контраста.
Хотя его существование не подтверждено археологическими или письменными материалами, * Диеус считается учеными наиболее надежно реконструированным божеством индоевропейского пантеона, поскольку идентичные формулы, ссылающиеся на него, можно найти среди последующих индоевропейских языков и мифов ведических индоариев , латинян , греков , фригийцев , мессапийцев , фракийцев , иллирийцев , албанцев и хеттов . [3] [2]
Имя
Этимология
Божественное имя *Dyēus происходит от основы *dyeu-, обозначающей «дневное небо» или «яркость дня» (в отличие от темноты ночи), в конечном итоге от корня * di или dei - («сиять, быть ярким»). [1] [4] Родственные слова в индоевропейских языках , вращающиеся вокруг понятий «день», «небо» и «божество» и разделяющие корень *dyeu - как этимон , например, санскритское dyumán- 'небесный, сияющий, лучезарный', [5] предполагают, что Dyēus относился к обширному и яркому небу дня, воспринимаемому как божественная сущность среди протоиндоевропейских носителей. [1] [4]
Производное от vṛddhi появляется в * deywós («небесный»), общем слове для «бога» в протоиндоевропейском . В классическом индоевропейском, связанном с поздней хвалынской культурой (3900–3500), [6] * Dyēus также имело значение «Небо», тогда как в анатолийской традиции оно обозначало «бога» в целом (или бога Солнца в частности) . [7] Суффикс -производное * diwyós («божественный») также засвидетельствовано в латыни, греческом и санскрите. [4] [8] Существительное * deynos («день»), интерпретируемое как обратное образование от * deywós , имеет однокоренные слова в албанском din («рассвет дня»), [9] [10] ведическом санскрите dína- «день» [9] и divé-dive («день за днём»), литовском dienà и латышском dìena («день»), [9] славянском dъnъ («день») [9] или славянском Poludnitsa («Госпожа Полдень»), [11] [12] латинском Dies , богиня дня и аналог греческого Hemera , хеттском siwat («день»), палайском Tīyat- («Солнце, день»), древнегреческом endios («полдень»), древнеармянском tiw (տիւ, «светлый день»), древнеирландском noenden («девятидневный период»), валлийском heddyw («сегодня»). [13] [14]
Хотя греческая богиня Пандея или Пандия ( греч . Πανδία, Πανδεία , «весь свет») могла быть другим именем богини Луны Селены , [15] ее имя по-прежнему сохраняет корень *di -/ *dei -, означающий «сиять, быть ярким». [16]
Эпитеты
Наиболее постоянным эпитетом, связанным с * Dyēus , является «отец» ( *ph₂tḗr ). Термин «Отец Dyēus» был унаследован в ведийском Dyáuṣ Pitṛ́ , греческом Zeus Patēr , иллирийском Dei-pátrous , римском Юпитере (* Djous patēr ), даже в форме «папа» или «папа» в скифском Papaios для Зевса или палайском выражении Tiyaz papaz . [17] Эпитет *Ph₂tḗr Ǵenh 1 -tōr («Отец-Создатель») также засвидетельствован в ведийских , иранских, греческих и, возможно, римских ритуальных традициях. [18]
Роль
*Dyēus был Небом или Днем, задуманным как божественная сущность, и, таким образом, жилищем богов, Небесами. [7] Как врата к божествам и отец как Божественных Близнецов , так и богини Зари ( *H₂éwsōs ), *Dyēus был выдающимся божеством в протоиндоевропейском пантеоне . [19] [20] Однако он, вероятно, не был их правителем или носителем верховной власти, как Зевс и Юпитер. [7]
*Dyēus ассоциировался с ярким и обширным небом, но также и с облачной погодой в ведических и греческих формулах *Dyēus' rain. [21] Хотя несколько отражений Dyēus являются божествами бури, такими как Зевс и Юпитер, считается, что это позднее развитие, исключительно для средиземноморских традиций, вероятно, происходящее от синкретизма с ханаанскими божествами и протоиндоевропейским богом *Perkʷūnos . [22]
Из-за своей небесной природы *Dyēus часто описывается как «всевидящий» или «с широким видением» в индоевропейских мифах. Однако маловероятно, что он отвечал за надзор за правосудием и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра – Варуна , но он подходил, по крайней мере, для того, чтобы выступать в качестве свидетеля клятв и договоров. [23] Протоиндоевропейцы также визуализировали солнце как «светильник Диеуса» или «глаз Диеуса», что видно по различным рефлексам: «светильник бога» в « Медее » Еврипида , «небесная свеча» в «Беовульфе» , «факел страны Хатти» (богиня Солнца Аринны ) в хеттской молитве, [24] Гелиос как глаз Зевса, [25] [26] Хваре-хшаэта как глаз Ахура Мазды и солнце как «глаз Бога» в румынском фольклоре . [27]
Консорт
*Dyēus часто ставится в пару с *Dʰéǵʰōm , богиней Земли, и описывается как объединяющаяся с ней, чтобы обеспечить рост и пропитание земной жизни; земля становится беременной, когда с неба падает дождь. [28] [20] Отношения между Отцом-Небом (* Dyēus Ph₂tḗr ) и Матерью-Землей ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) также контрастны: последняя изображается как обширное и темное жилище смертных, расположенное под светлым престолом богов. [29] Однако, по словам Джексона, поскольку бог грома часто ассоциируется с оплодотворяющими дождями, она может быть более подходящим партнером *Perkʷūnos , чем *Dyēus . [30]
В то время как Хаусос и Божественные Близнецы обычно считаются потомками одного *Dyēus , [31] некоторые ученые предложили реконструировать супругу-богиню как *Diwōnā или *Diuōneh₂ , [32] [33] с возможным потомком в лице супруги Зевса Дионы . Тематический отголосок встречается в ведической традиции, поскольку жена Индры Индрани проявляет схожий ревнивый и сварливый нрав под воздействием провокации. Второго потомка можно найти в Диа, смертной, которая, как говорят, соединяется с Зевсом в греческом мифе. После спаривания мужа Диа Иксиона с призраком Геры , супруги Зевса, история в конечном итоге приводит к рождению кентавров (которые могут рассматриваться как напоминающие Божественных Близнецов , сыновей *Dyēus ). [31] Другой рефлекс можно найти в микенском греческом имени Дивия , возможно, женском аналоге Зевса, засвидетельствованном во второй половине 2-го тысячелетия до н. э. и который мог сохраниться в памфилийском диалекте Малой Азии. [34] [35] [36] Однако реконструкция основана только на греческой и, в меньшей степени, на ведической традиции, и поэтому она остается ненадежной. [31]
Хотя женские богини Гера , Юнона , Фригг и Шакти имеют общую связь с браком и плодородием, Мэллори и Адамс отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение о существовании отдельной протоиндоевропейской «богини-супруги», и многие из «супруг», вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели никакого отношения к браку» [37] .
Однокоренные слова, происходящие либо от основы *dyeu- («дневной свет, яркое небо»), эпитета *Dyēus Ph 2 ter («Отец Небо»), производного от вриддхи *deiwós («небесный», «бог»), производного *diwyós («божественный») или обратного образования * deynos («день»), являются одними из наиболее широко засвидетельствованных в индоевропейских языках . [2] [3]
Санскрит : Dyáuṣ (द्यौष्) , бог Небес, и dyú (द्यु), общее слово для обозначения «небес», [1] [4]
Древнеавестийский : dyaoš (𐬛𐬫𐬀𐬊𐬱 ) , «небо», упоминается в одном стихе Авесты ; [ 40] Молодоавестийский: diiaoš , «ад», как результат зороастрийской религиозной реформации, [38] [39]
Хеттский : šīuš (𒅆𒍑), «бог» или Бог Солнца; [13] [56] Шиват [де] , хеттское олицетворение дня; [a] другое божество по имени Шиушуммиш упоминается в тексте Анитты . [58]
Армянский : tiw (Տիւ), «день, дневное время, утро» и ti , «день» (только в erk-ti «два дня»); и, возможно, также ciacan «радуга» (согласно Мартиросяну , от * Ti(w)-a-, присоединенного к * can - «знак, предзнаменование», таким образом, «знак Неба/Бога Грома»), [61]
Албанский : Zojz , бог неба и молнии; [64] [65] [66] корень * d(e)i - также может быть найден в Perën-di «Небо», «Бог» (с суффиксом -di, присоединенным к per-en- , расширением праиндоевропейского * per- «ударять»), [67] [68] [69]
Фракийские : Zi -, Diu - и Dias - (в личных именах), [63]
Ритуальные и формульные выражения, происходящие от формы * Dyēus Ph 2 ter («Отец Dyēus»), были унаследованы в следующих литургических и поэтических традициях :
PIE : *dyēus ph 2 tḗr, «Отец Небо» ( глас. *dyeu ph 2 ter , «О, Отец Небо»), [2] [3] [72]
Другие рефлексы - это варианты, которые сохранили оба языковых потомка основы * dyeu - («небо») наряду с исходной структурой «Отец Бог». Некоторые традиции заменили эпитет *ph 2 ter детским словом papa («папа, папочка»):
Скифский : Papa ios ( Папа Зиос ), «отец Зевс», бог Неба, [17]
Древнеирландское : in Dag dae Oll-athair , «Великий Отец Дагда » (от протокельтской формулы *sindos dago- dēwos ollo fātir , «Великий Отец Добрый Бог»). [75] [76]
Другие варианты менее защищены:
Хеттский : attas Isanus, «Отец-Солнце-бог»; имя бога неба было заменено заимствованием из хаттского имени бога солнца, но первоначальная структура формулы осталась нетронутой, [19]
Албанский : Zot , «господин» или «Бог», эпитет Zojz , небесного отца (обычно считается, что он происходит от протоалбанского * dźie̅u ̊ a(t)t- , «небесный отец»; [79] хотя этимология * w(i)tš-pati- , «хозяин дома», также была предложена), [80]
Тохарский Б : kauṃ-ñäkte , 'солнце, бог солнца'. [72]
«Небесные» производные
Германский бог Тюр , 1895.
Когнаты, происходящие от * deywós , вриддхи-производного от * dyēus (бог неба), засвидетельствованы в следующих традициях: [81]
PIE: * deywós ( букв. skyling , мн. ч. *deywṓs ), что означает «небесный, небесный», отсюда «бог», [4] [8] [81]
Санскрит : devá (देव) , что означает «небесный, божественный, что-то превосходное», [4] [8] и devi , женский титул, означающий «богиня»; [83]
Авестийский : daēva (𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀, daēuua ), термин для «демонов» в зороастризме , как результат религиозной реформации, которая принизила статус прежних божеств, [4] [8]
Древнеперсидский : daiva означает «ложные божества, демоны», [46]
Древнепрусское : Dìews (или Deywis ), латышское : Dievs , [85] [8] [2] и балтийское Dievaitis («Маленький Бог» или «Князь»), [86] имя, используемое для обозначения Бога Грома Перкунаса , [86] или Бога Луны Менуо . [87] [88] [89]
Германские : *tīwaz (мн. ч. *tīwōz ), слово, означающее «бог», которое, вероятно, также служило титулом ( *Tīwaz , «Бог»), который стал ассоциироваться с определенным божеством, первоначальное имя которого теперь утеряно, [90] [91]
Поздний протогерманский * Tiwasdag , калька латинского dies Martis , давшая слово для « вторника » в древнескандинавском Týs-dagr , древнеанглийском Tīwes-dæg , древнефризском Tīesdi и древневерхненемецком Zies-tag ; [90] [92] интерпретируется Г. Крооненом как остаток небесных и военных функций *Tīwaz , хотя М. Л. Уэст считает это маловероятным, [90] [91]
Древнескандинавское : Týr , ассоциируется со справедливостью; [93] множественное число tívar сохранилось как поэтическое слово для обозначения «богов», а týr появляется в кеннингах для Одина и Тора , [92] например, в именах Одина Sigtýr («бог победы»), Gautatýr («бог гетов » ), Fimbultýr («могущественный бог») или Hertýr («бог армии»), [94] [95]
Латинское : deus , общее название для «бога, божества»; [96] [4] [8] и Dea («богиня»), [96] титул, присвоенный различным римским богиням, таким как Dea Tacita , Bona Dea или Dea Dia («Богиня дневного света» или «Яркая богиня»). [98]
Галльский: Девона (/deuona/) или Дивона (/ diuona /), божество священных вод , источников и рек, чье имя означает «Божественная», [104]
Древний валлийский : Dubr Duiu («Вода Божественности»), [105] эволюционирующий в совр. валлийский Dyfrdwy ( река Ди , Уэльс). [106] Форма deva , diva («богиня») также встречается в кельтских названиях рек по всей Западной Европе, [104] [107] [108] например, в шотландских реках Dēoúa (современный Ди , Галлоуэй ), [104] и Dēouana (Δηουανα; современный Дон , Абердиншир ), [109] [110]
Ирландское : Dhe («бог»), засвидетельствованное в современной молитве Sùil Dhé mhóir («Око великого Бога», по отношению к Солнцу), представленной в Carmina Gadelica . [111] [112]
Славянские : *diva (> *dîvo ), возможно, слово, обозначающее «доброе божество», которое постепенно приняло значение «чудо», отсюда «злое существо», [113] [114] [115]
Лузитанские : Deiba и Deibo , засвидетельствованные в надписях на алтарях; [119] принято обозначать «местное» или «коренное» произношение Deae и Deo . [120]
«Божественные» производные
Другие родственные слова, происходящие от прилагательного *diwyós ( *dyeu «небо» + yós , тематический суффикс), засвидетельствованы в следующих традициях: [121]
PIE: *diwyós , что означает «божественный, небесный, подобный богу», [4] [122]
Греческий : dîos (δῖος), «принадлежащий небесам, подобный богу», также «принадлежащий Зевсу» в трагедиях ; [123] [121] жен. Día (Δῖα < *Díw-ya ), богиня, почитаемая в классические времена во Флиуме и Сикионе , и, возможно, отождествляемая с Гебой , виночерпием богов, [124]
Латинский: Dīs Pater , от dīves ( род. dītis ), что означает «богатый, богатый», вероятно, произошло от * dīwīs > dīvus через промежуточную форму * dīw-(o)t- или * dīw-(e)t- («кто подобен богам, защищен богами»), с сокращением * īwi - > ī . По словам де Ваана , «появление божества Dīs вместе с pater может быть связано с ассоциацией с Di(e)spiter ». [125]
Латинский: dīus , dīā , другое прилагательное с тем же значением, вероятно, основанное на * dīwī > diī ( дат.абл.мн.ч. dīs ), [96]
Латинское: Диана (от более старого Диана ), богиня луны и сельской местности. [126] [127]
По мере развития пантеонов отдельных мифологий, связанных с протоиндоевропейской религией, атрибуты *Dyēus , по-видимому, были перераспределены среди других божеств. В греческой и римской мифологии *Dyēus был главным богом, в то время как этимологический продолжатель Dyēus стал очень абстрактным богом в ведийской мифологии , и его изначальное превосходство над другими богами в значительной степени ослабло. [19] [3]
В албанской традиции
Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании, считается продолжением древнего поклонения богу неба.
После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности, предполагаемый албанский термин для обозначения Небесного Отца – Зот – использовался для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [129] В албанских народных верованиях вершина самых высоких гор, таких как Томорр в центральной Албании, была связана с богом неба Зоизом . [66] [130] Неизменная святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное жертвоприношение белого быка местными жителями являются многочисленными доказательствами того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается из поколения в поколение, почти не затронутый ходом политических событий и религиозных изменений. [131]
В славянской традиции
В какой-то момент ранние славяне , как и некоторые иранские народы после зороастрийской религиозной реформации, демонизировали славянского преемника *Dyēus (отказавшись от этого слова в значении «небо» в то же время, сохранив слово для дня , однако, и отказавшись от многих имен других протоиндоевропейских богов, заменив их новыми славянскими или иранскими именами), не заменяя его каким-либо другим конкретным богом, в результате культурных контактов с иранскими народами в первом тысячелетии до н. э. Поэтому после процесса демонизации славянами, *Dyēus , как считается, произошел от двух продолжений: *divo («странная, странная вещь») и *divъ («демон»). [132] Результатом этой демонизации могут быть панславянские демоны, например, польское и чешское dziwożona , или Div, встречающееся в «Слове о полку Игореве» . [133] [134]
По мнению некоторых исследователей, по крайней мере некоторые черты *Dyēus могли быть переняты Сварогом ( Urbańczyk : Солнце- Dažbóg – небесный огонь, Svarožič – земной огонь, Svarog – небо, молния). [135] [136] Гельмольд напоминает, что славяне также должны были верить в бога на небе, который занимается только небесными делами и повелевает другими богами. [137]
В неиндоевропейских традициях
Различные заимствованные слова * deiwós были введены в неиндоевропейские языки, такие как эстонское taevas или финское taivas («небо»), заимствованные из праиндоиранского в эти уральские языки. [1] [138]
Сноски
^ Несмотря на то, что это слово произошло от протоиндоевропейского *diēu- '(небесный) свет', в анатолийских языках оно было переосмыслено как имя бога солнца, например, лувийское Tiwaz и палийское Tiyaz . [57]
Ссылки
^ abcdefghi West 2007, стр. 167.
^ abcdefgh Мэллори и Адамс 2006, стр. 431.
^ abcde West 2007, стр. 166–171.
^ abcdefghijklmn Мэллори и Адамс 2006, стр. 408–409.
^ Вайник, Эне (2014). «Джумала ялги аджамас» [Следование за Богом]. Мяэтагус (на Эве). 58 : 7–34. дои : 10.7592/MT2014.58.vainik .
↑ Энтони 2007, стр. 78–79.
^ abc West 2007, стр. 168: «Но в целом мы можем сказать, что в MIE было *dyéus (Dyéus) для 'небес (Heaven)' [...] В анатолийском картина немного иная [...] Отражение *dyeus (хетт. sius ) не означает 'небеса', а либо 'бога' вообще, либо бога Солнца. [...] Греческий Зевс — царь богов и верховная власть в мире, его влияние распространяется повсюду и на большинство сфер жизни. Однако мало оснований полагать, что индоевропейское Dyeus имело такое же значение».
^ Махал, Ян (1918). «Славянская мифология». В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология. Бостон. стр. 267.
^ ab West 2007, стр. 167–168.
^ де Ваан 2008, стр. 170.
^ Хард, Робин; Роуз, Х. Дж. (2004). Справочник по греческой мифологии издательства Routledge: основан на «Справочнике по греческой мифологии» Х. Дж. Роуза. Routledge. стр. 46. ISBN978-0-415-18636-0.
^ Фэрбенкс, Артур. Мифология Греции и Рима . Нью-Йорк: D. Appleton–Century Company. 1907. стр. 162. Относительно значения слова «Пандия» Кереньи (Кереньи, Карл. Боги греков . Темза и Гудзон. 1951), стр. 197, говорит: ««полностью сияющий» или «полностью яркий» — несомненно, яркость ночей полнолуния».
^ abc West 2007, стр. 171.
↑ Джексон 2002, стр. 71.
^ abc Mallory & Adams 1997, стр. 230–231.
^ ab Mallory & Adams 2006, стр. 432.
^ Уэст 2007, стр. 169.
^ Грин, Миранда Дж. (1990). «Языческая кельтская религия: археология и миф». Труды Почетного общества Киммродориона : 13–28.
↑ Уэст 2007, стр. 171–175.
^ Уэст 2007, стр. 195.
^ Сик, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(с) и мифы о Солнце». Numen . 51 (4): 432–467. doi :10.1163/1568527042500140.
^ Бортолани, Люба Мерлина (2016). Магические гимны из Римского Египта: исследование греческих и египетских традиций богословия . Cambridge University Press. ISBN978-1-316-67327-0.[ нужна страница ]
^ Ионеску, Дойна; Думитраке, Кристиана (2012). «Поклонение Солнцу у румын». Румынский астрономический журнал . 22 (2): 155–166. Bibcode : 2012RoAJ...22..155I.
↑ Уэст 2007, стр. 180–181, 191.
↑ Уэст 2007, стр. 178–179.
↑ Джексон 2002, стр. 80–81.
^ abc West 2007, стр. 192–193.
^ Данкель, Джордж Э. (1988–1990). «Фатер Химмельс Гаттин». Die Sprache . 34 : 1–26.
↑ Джексон 2002, стр. 72–74.
^ Вентрис, Майкл; Чедвик, Джон. Документы на микенском греческом языке . Кембридж в University Press. 1956. С. 125.
^ Бреммер, Ян Н. (2010). Бреммер, Ян Н.; Эрскин, Эндрю (ред.). Боги Древней Греции: Идентичности и трансформации: Идентичности и трансформации. Издательство Эдинбургского университета. ISBN978-0-7486-4289-2.
^ Скелтон, Кристина (1 апреля 2017 г.). «Греко-анатолийские языковые контакты и заселение Памфилии». Классическая античность . 36 (1): 104–129. doi :10.1525/ca.2017.36.1.104. JSTOR 26362678.
↑ Мэллори и Адамс 1997, стр. 124.
^ abcdefg de Vaan 2008, с. 315.
^ abcde Лубоцкий, Александр (2011). «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . sv dyáv- , divyá - и devá- .
^ Де Витт Грисволд, Херви (1923). Религия Ригведы. Х. Милфорд, Oxford University Press. стр. 113. ISBN978-8120807457.
^ ab Beekes 2009, стр. 498–499.
↑ Chaniotis, Angelos; Stavrianopoulou, Eftychia (1 января 1997 г.). «Эпиграфический бюллетень греческой религии 1993–1994». Kernos (10): 249–314. doi : 10.4000/kernos.666 .
^ Йон, Маргарита (2009). «Императорский культ Саламина». Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes . 39 (1): 289–308. дои : 10.3406/cchyp.2009.929.
^ Фурье, Сабина (2015). «Lieux decule à Salamine à l'époque des royaumes» (PDF) . Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes . 45 (1): 211–223. дои : 10.3406/ccyp.2015.1635. S2CID 194725375.
^ Йон, Маргарита (1993). «La ville de Salamine. Fouilles françaises 1964-1974» [Город Саламин. Французские раскопки 1964-1974 гг.]. MOM Éditions (на французском языке). 22 (1): 139–158.
^ abcdefg Водтко, Ирслингер и Шнайдер 2008, стр. 70–71.
^ де Ваан 2008, стр. 173, 315.
^ ab de Vaan 2008, стр. 173.
↑ Уэст 2007, стр. 166–167.
^ Бак, Карл Дарлинг. Сравнительная грамматика греческого и латинского языков . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 1933. С. 203.
^ ab Witczak, Krzysztof Tomasz (30 июня 1999 г.). «Об индоевропейском происхождении двух лузитанских теонимов ( laebo и reve )». Emerita . 67 (1): 65–73. doi :10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.
↑ Уоткинс 1995, стр. 214–216.
^ Prsper, Blanca (1 июля 2011 г.). «Творительный падеж в тематическом склонении существительных в континентально-кельтском языке». Историческая лингвистика . 124 (1): 250–267. doi :10.13109/hisp.2011.124.1.250.
↑ Вайншток, Стефан (ноябрь 1960 г.). «Две архаические надписи из Лациума». Журнал римских исследований . 50 (1–2): 112–118. doi :10.2307/298293. JSTOR 298293. S2CID 161694789.
^ Клоекхорст 2008, стр. 766–767.
^ abc Kloekhorst 2008, стр. 763.
^ Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В H. Craig Melchert (ред.). The Luwians . Handbuch der Orientalistik. Том 1. Лейден: Brill. стр. 224. doi :10.1163/9789047402145_007. ISBN90-04-13009-8.
^ Татишвили, Ирен. «Трансформации отношений между хеттскими царями и божествами». В: Акты IX Международного конгресса хеттологии (Чорум, 1–7 сентября 2014 г.) . Том II. Чорум: 2019. С. 1048 и 1050. ISBN 978-975-17-4338-1
^ Рикл, Марияна (2013). «Современные археологические и эпиграфические исследования в регионе Лидии». Коллекция Института наук и техники антиквариата . 1277 (2): 189–195.
^ Мельхерт, Гарольд Крейг. Анатолийская историческая фонология . Амстердам: Editions Rodopi BV 1994. С. 351. ISBN 90-5183-697-X
^ Аб Мартиросян 2010, стр. 340, 612, 616.
^ ab De Simone 2017, стр. 1843.
^ abc West 2007, стр. 166.
^ Хиллестед и Джозеф 2022, с. 232.
↑ Манн 1952, стр. 32.
^ ab Feizi 1929, стр. 82.
↑ West 2007, стр. 167, 243: «Албанское Perëndi «Небо», «Бог» было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с perunŭ , а второй с *dyeus ».
↑ Mallory & Adams 1997, стр. 408–409, 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее норвежские и балтийские формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- 'удар' [...] Они тогда были бы связаны с *peruh x nos 'тот, у кого есть громовой камень' [...], и, возможно, албанским peren-di. ..»
↑ Треймер 1971, стр. 31–33.
^ Лубоцкий, Александр М. (2004). «Фригийский Зевс и проблема «Lautverschiebung»». В: Historische Sprachforschung 117 (2): 229–237. [1]
^ Witczak, KT (1992). «Два вифинских божества в старых и новых фригийских надписях». Folia Orientalia . 29 : 265–271.
^ abcdefg Hackstein 2006, стр. 96–97.
^ Хэмп, Эрик П. (1997). Адамс, Дуглас К. (ред.). Юбилейный сборник Эрика П. Хэмпа. Том 1. Институт изучения человека. стр. 148. ISBN978-0-941694-62-9.
^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 130.
^ abc Mallory & Adams 1997, стр. 231.
^ abc Delamarre 2003, стр. 134.
^ Чейни, Уильям А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству. Издательство Калифорнийского университета. стр. 34. ISBN978-0-520-01401-5.
^ Ваннер, Кевин Дж. (2008). Снорри Стурлусон и Эдда: преобразование культурного капитала в средневековой Скандинавии. Издательство Торонтского университета. стр. 157. ISBN978-0-8020-9801-6.
^ Луркер, Манфред. Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. 2004. С. 49-50. ISBN 978-04-15340-18-2
^ Ким 2017, стр. 1980.
^ abc Derksen 2015, стр. 128.
^ ab Bojtár, Endre (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история балтийских народов. Central European University Press. С. 280–281. ISBN978-963-9116-42-9.
^ Вайшкунас, Йонас (2006). «Луна в литовской народной традиции». Фольклор: Электронный журнал фольклора . 32 : 157–184. doi : 10.7592/FEJF2006.32.moon .
^ Ясюнайте, Бируте (2006). «Maldelės į jauną mėnulį rytų Lietuvos фольклор: этнолингвистинис аспекты». Балтистика (на литовском языке). 41 : 473–488.
^ abcd Kroonen 2013, стр. 519.
^ ab West 2007, стр. 167, прим. 8: «Но он, похоже, не является старым богом неба, и предпочтительнее предположить, что у него когда-то было другое имя, которое впоследствии было вытеснено титулом «Бог».
^ ab West 2007, стр. 120 прим. 1.
^ ab Simek 1996, стр. 337.
^ Марольд 1992, стр. 714.
^ Лекутё 2016.
^ abcdefghi de Vaan 2008, с. 167.
^ Леманн 1986, стр. 352.
^ Хант, Эйлса. Возрождение римской религии: священные деревья в римском мире . Кембриджские классические исследования. Кембридж: Cambridge University Press. 2016. стр. 148-149 (сноска № 92). ISBN 978-1-107-15354-7
^ Рей, Ален (2011). Dictionnaire Historique de la langue française (на французском языке). Натан. п. 1079. ИСБН978-2-321-00013-6.
^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской античности . Cambridge University Press. 2013. стр. 197. ISBN 978-1-107-02240-9
^ Балди, Филлип. Основы латыни . Нью-Йорк: Mouton de Gruyter. 2002. С. 140-142. ISBN 3-11-016294-6
^ abcd Матасович 2009, стр. 96–97.
^ abcd Деламарр 2003, стр. 142–143.
^ abc Delamarre 2003, стр. 142.
^ Риз, Джон (2016). Кельтский фольклор. Cambridge University Press. стр. 441. ISBN978-1-108-07909-9.
^ Wainwright, FT (1950). «Кледемута». The English Historical Review . 65 (255): 203–212. doi :10.1093/ehr/LXV.CCLV.203. JSTOR 554934.
^ Джеймс, Алан Г. (2014). Бриттонский язык на Старом Севере: Руководство по свидетельствам топонимов (PDF) . Том 2: Руководство по элементам. стр. 139. Архивировано из оригинала (PDF) 2014-09-11.
^ Маклеод, Шарон Пайс (1998). «Mater Deorum Hibernensium: Идентичность и кросс-корреляция в ранней ирландской мифологии». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 18/19: 340–384. JSTOR 20557350.
^ Стрэнг, Аластер (1997). «Объяснение Римской Британии Птолемея». Britannia . 28 : 1–30. doi :10.2307/526763. JSTOR 526763. S2CID 161532105.
^ Маркс, Кристиан (2014). «Исправление данных о местоположении Шотландии в «Географической гипотезе» Птолемея». Обзор . 46 (337): 231–244. arXiv : 1511.06691 . Bibcode : 2014SurRv..46..231M. doi : 10.1179/1752270613Y.0000000085. S2CID 119211760.
^ Уэст 2007, стр. 216.
↑ Кармайкл, Александр. Carmina gadelica: гимны и заклинания с иллюстративными примечаниями к словам, обрядам и обычаям, умирающим и устаревшим . Эдинбург; Лондон: Oliver and Boyd. 1928. С. 316–317.
^ Рудницкий 1978, стр. 79.
^ Gołąb 1992, стр. 52.
^ ab Sakhno 2017, стр. 1577.
^ ab Derksen 2008, стр. 108.
^ Якобсон 1962, стр. 228.
^ Коланкевич, Лешек. (1999). Дзяды: театр Света Змарлыч. Гданьск: Слово/образ территории. стр. 461–462. ISBN83-87316-39-3. OCLC 46456548.
^ Фернандес, Луис да Силва; Карвальо, Педро Собрал; Фигейра, Надя (2009). «Divindades indígenas numa ara inédita de Viseu». Палеоиспаника. Revista sobre linguas yculturals de la Hispania Antigua (9): 143–155. doi : 10.36707/palaeohispanica.v0i9.217 (неактивен 12 сентября 2024 г.).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на сентябрь 2024 г. ( ссылка )
↑ Энкарнасан, Хосе д' (31 июля 2020 г.). «Недавние испытания теонимос пре-романос на Лузитании». Антроп . Юнико: 249–273. hdl : 10316/90494.
^ abc Ringe 2006, стр. 62–63.
^ Ринге 2006, стр. 76.
^ abc Beekes 2009, стр. 338.
^ Уэст 2007, стр. 192.
^ де Ваан 2008, стр. 173–174.
^ де Ваан 2008, стр. 168.
^ Грин, CMC Римская религия и культ Дианы в Ариции . Нью-Йорк: Cambridge University Press. 2007. С. 71–73. ISBN 978-0-521-85158-9
^ ab Chelariu 2023, стр. 359.
^ Демирай 2011, стр. 70.
↑ Манн 1948, стр. 583.
↑ Кук 2010, стр. 1171.
^ Гейштор 2006, стр. 74.
^ Шиевский 2003, стр. 171.
^ Гейштор 2006, стр. 72.
^ Шиевский 2003, стр. 95.
^ Гейштор 2006, стр. 175.
^ Шиевский 2003, стр. 99-100.
^ Деламар 2003, стр. 143.
Библиография
Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир. Princeton University Press. ISBN 9781400831104.
Кертис, Мэтью С. (2017). «Фонология албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания. Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
Келариу, Ана Р. (2023). Румынский фольклор и его архаичное наследие: культурное и лингвистическое сравнительное исследование. Springer Nature. ISBN 978-3-031-04051-1.
Кук, Артур Бернард (2010) [1940]. Зевс: Зевс, Бог Темного Неба (землетрясения, облака, ветер, роса, дождь, метеориты). Зевс: Исследование Древней Религии. Том 3 (часть 2). Cambridge University Press. ISBN 9781108021234.
Деламар, Ксавье (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique континентальный (на французском языке). Ошибка. ISBN 9782877723695.
Демирадж, Бардил (1997). Albanische Etymologien: Untersuchungen zum albanischen Erbwortschatz . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том. 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
Демирадж, Бардил (2011). «Rrënjë dhe degë të krishterimit ndër shqiptarë» [Корни и ветви христианства среди албанцев] (PDF) . Хилли и Дритес (на албанском языке). 2 . Шкодер: 58–78.
Де Симоне, Карло (2017). «Мессапический». В Кляйн, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике. Том 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1.
де Ваан, Михил (2008). Этимологический словарь латыни и других италийских языков. Brill. ISBN 9789004167971.
Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-063-5.
Фейзи, Абидин (1929). Грамматика албанского языка. Публикация R. Восточного института Неаполя. Наполи: Ахилле Чиммарута.
Гейстор, Александр (2006). Митология Словян (на польском языке). Варшава: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 83-235-0234-X.
Хакштейн, Олав (2006). «Индо-европейский поэтический язык: архаизм и обновление в теонимах». В Пино, Жорж-Жан; Пети, Жан (ред.). La langue poétique indo-européenne: actes du conloque de travail de la Société des études indo-européennes . Питерс. стр. 95–108. ISBN 978-9042917811.
Hyllested, Adam; Joseph, Brian D. (2022). «Албанский». В Olander, Thomas (ред.). The Indo-European Language Family: A Philogenetic Perspective . Cambridge University Press. стр. 223–245. doi : 10.1017/9781108758666. ISBN 9781108758666. S2CID 161016819.
Джексон, Питер (2002). «Свет от далеких звезд. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Numen . 49 (1): 61–102. doi :10.1163/15685270252772777. JSTOR 3270472.
Ким, Рональд И. (2017). «Фонология балто-славянского». В Кляйн, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике. Том 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир. Оксфорд, Англия: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-929668-2.
Манн, Стюарт Э. (1948). Исторический албанско-английский словарь. Т. II, N–Z. Longmans, Green and Co., LTD.
Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском». Язык . 28 (1). Лингвистическое общество Америки: 31–40. doi :10.2307/409988. JSTOR 409988.
Марольд, Эдит (1992). «Die Skaldendichtung als Quelle der Religionsgeschichte». Germanische Religionsgeschichte: Quellen und Quellenprobleme (на немецком языке). Вальтер де Грютер. ISBN 978-3-11-012872-7.
Ринге, Дональд (2006). От протоиндоевропейского к протогерманскому: лингвистическая история английского языка: Том I. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-928413-9.
Рудницкий, Ярослав Б. (1978). "Див Дивть в Слове о Полки Іхореви". Студия Украиника. Том. 1. Издательство Оттавского университета.
Сахно, Сергей (2017). «Диалектология славянского». В Кляйн, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике. Том 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3110540369.
Шиевский, Анджей (2003). Религия Славян (на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
Треймер, Карл (1971). «Zur Rückerschliessung der illyrischen Götterwelt und ihre Bedeutung für die südslawische Philologie». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией. Том. ИР Трофеник. стр. 27–33.
Уоткинс, Кэлверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики. Oxford University Press. ISBN 978-0198024712.
Водтко, Дагмар С.; Ирслингер, Бритта Софи; Шнайдер, Кэролин (2008). Nomina im Indogermanischen Lexikon (на немецком языке). Университетсверлаг Зима. ISBN 978-3-8253-5359-9.
Дальнейшее чтение
Хопкинс, Грейс Стертевант (1932). «Индоевропейские *Deiwos и родственные слова». Язык . 8 (4): 5–83. doi :10.2307/522076. JSTOR 522076.
Кук, Артур Бернард (1905). «Европейский бог неба. III: Итальянцы». Фольклор . 16 (3): 260–332. doi :10.1080/0015587X.1905.9719965. JSTOR 1253947.
Кук, Артур Бернард (1904). «Зевс, Юпитер и Дуб. (Заключение.)». The Classical Review . 18 (7): 360–375. JSTOR 694614.
Дуев, Ратко (29 октября 2020 г.). «Семья Зевса в ранней греческой поэзии и мифах». Classica Cracoviensia . 22 : 121–144. doi : 10.12797/CC.20.2019.22.05 . S2CID 226337822.
Кереньи, Карл; Холм, Кристофер (1975). «Слово «Зевс» и его синонимы, «Теос» и «Даймон»". Архетипические образы в греческой религии: 5. Зевс и Гера: архетипический образ отца, мужа и жены . Princeton University Press. С. 3–20. JSTOR j.ctt13x190c.5.
Кречмер, Пауль (1923). «Dyaus, Ζεὺς, Diespiter und die Abstrakta im Indogermanischen». Глотта . 13 (1/2): 101–114. JSTOR 40265088.
Ларош, Э. (январь 1967 г.). «Анатолийские имена дю 'дьё' и leurs dérivés». Журнал клинописных исследований . 21 (1): 174–177. дои : 10.2307/1359369. JSTOR 1359369. S2CID 164110389.
Зееболд, Эльмар (1991). «Der Himmel, der Tag und die Götter bei den Indogermanen». Historische Sprachforschung/Историческая лингвистика . 104 (1): 29–45. JSTOR 40849007.
