Религия скифов относится к мифологии, ритуальным практикам и верованиям скифских культур , группы тесно связанных древних иранских народов , которые населяли Центральную Азию и Понтийско-Каспийские степи в Восточной Европе на протяжении всей классической античности , говорили на скифском языке (который сам является членом восточноиранской языковой семьи) и включали в себя собственно скифов , киммерийцев , сарматов , аланов , синдов , массагетов и саков .
Предполагается, что скифская религия была связана с более ранней протоиндоиранской религией , а также с современными восточноиранскими и осетинскими традициями и оказала влияние на более поздние славянские , венгерские и тюркские мифологии.
Религия скифов была связана с индоиранскими традициями [2] и находилась под влиянием народов, завоеванных скифами, таких как оседлые фракийские народы западной черноморской степи. В связи с этим многие из мужских божеств скифов имели эквиваленты в пантеоне фракийских народов, включая тех, которые жили в Анатолии, и некоторые имена этих божеств имели фракийское происхождение; женские божества скифов, и особенно их связи с особыми культами и их обрядами и символами, также были связаны с фракийской и анатолийской культурой [3] .
Во время пребывания скифов в Западной Азии их религия также подверглась влиянию древних месопотамских и ханаанских религий. [4]
Скифская космология соответствовала типично индоиранской трехчастной структуре вселенной скифской космологии, [5] которая также присутствует в ведической и авестийской традициях, и согласно которой вселенная состояла из: [6]
Согласно Геродоту Галикарнасскому , скифы поклонялись пантеону из семи богов и богинь (гептаде), который он приравнивает к греческим божествам классической античности, следуя interpretationatio graeca . Он упоминает восемь божеств, разделенных на три ранга, причем эта структура скифского пантеона является типично индоиранской: [7] [8] [9]
Этот список скифских божеств, составленный Геродотом, возможно, был переводом скифского гимна богам, который пели во время жертвоприношений и ритуалов. [10]
За исключением Тагимасадаса, которому поклонялись только царские скифы, скифский пантеон состоял из семи богов, а сарматское племя аланов также засвидетельствовано как почитающее семь божеств, и следы подобной традиции зафиксированы среди осетин . [11] Этот гептатеизм был типичной чертой индоиранских религий: семь Амаша Спента во главе с Ахура Маздой почитаются в зороастрийской религии более южных иранских народов, которая значительно изменила концепции индоиранской религии, а также унаследовала несколько ее черт; [10] ведущих божеств индийского ведийского пантеона , Адитья , также было семь. [8]
Этот пантеон был отражением скифской космологии, возглавляемой первобытным огнем, который был основной сущностью и источником всего творения, за которым следовали Земля-Мать и Небо-Отец, создавшие богов, последние из которых были четырьмя хранителями четырех сторон света, регулирующими вселенную. [12] Мир, населенный людьми, существовал между этим небесным царством и хтоническим царством под землей. [9]
Скифское имя богини Табити ( древнегреческое : Ταβιτι ) было *Tapatī , [13] что означало «Пылающая» или «Пылающая», [10] [14] [15] была богиней изначального огня, который существовал до сотворения вселенной и был основной сущностью и источником всего творения, и от нее родились Апи (Земля) и Папей (Небо). [16] [17]
Табити, наиболее почитаемая из всех скифских божеств, связана с индоиранской концепцией огня. [2] Однако она не была изображена в скифском искусстве, а вместо этого была представлена очагом, который представлял собой сакральный центр любого сообщества, от семьи до племени. [17]
Как богиня очага, Табити была покровительницей общества, государства и семьи, и таким образом она защищала семью и клан, и была символом верховной власти. Очаг короля был, таким образом, связан с Табити, и сама Табити была связана с королевской властью. [2] [18]
«Очаги» ( εστιαι ) Табити, вероятно, были пылающими золотыми предметами, которые падали с неба в скифском генеалогическом мифе [19] и попечителем которых был царь, в то время как сама Табити, в свою очередь, была защитницей царя и царского очага. [9] [17]
Скифская богиня рождающего хтонического принципа была Апи ( др.-греч . Απι , романизировано : Api ; лат . Api ) или Апия (эллинизировано как др.-греч . Απια , романизировано : Apia ; лат . Apia ). Роль этой богини отражена в ее имени, *Api , которое было скифским родственным слову авестийского слова, обозначающего воду, api ( 𐬀𐬞𐬌 ), [20] и через ее отождествление Геродотом Галикарнасским с греческой богиней Земли, Γαια ( Гея ). [17] Апи была дочерью бога Борисфена, [21] из-за чего ее также называли Борисфенидой ( древнегреческий : Βορυσθενις ). [22]
Идентификация Апи как богини как Земли, так и воды основывалась на концептуализации в древних космологиях Земли и воды как двух аспектов одного и того же рождающего хтонического принципа; [23] и в иранской традиции земля была животворящим принципом, который был неразрывно связан с водой, которая сама по себе считалась обладающей оплодотворяющими, питательными и целебными свойствами. Имя Апи также было связано с детским ласковым словом, означающим «мамочка», причем эти различные связи Апи и ее имени рисовали последовательную картину ее как изначального божества, от которого родились первые жители мира. [17]
Апи был связан с авестийской богиней воды Арадуи Сура Анахитой , одним из эпитетов которой был āp ( авестийский : 𐬁𐬞 , букв. «вода»); имя отца Апи, водного бога Борисфена, могло означать «место бобров», таким образом, возможно, связывая его с мантией из бобровых шкур, которую носила последняя богиня в авестийском писании, и, в свою очередь, устанавливая еще одну связь между Апи и Арадуи Сура Анахитой. [24] Будучи богиней воды и земли, Апи также была похожа на зороастрийскую богиню земли Армати , которая сама была богиней земных вод. [25]
Апи была супругой Папая, и изначально они оба существовали вместе в неразрывном единстве [23] , а их союз представлял собой соединение противоположных принципов, таких как верх и низ, мужское и женское, тепло и влага [25] и, следовательно, отражал индоиранскую традицию брака между Небом и Землей как основу для сотворения мира, - и соответствовал союзу между Ахура Маздой и богиней Земли Армати в Авесте . [ 23] [26]
Союз Апи и Папая породил «средний мир», то есть воздушное пространство, которое является частью космоса, где жили человечество и все физические существа. От союза Апи и Папая также родились боги третьего ранга скифского пантеона, которые были связаны со «средним миром». Завершение этого процесса космогенеза создало упорядоченную вселенную, состоящую из трех зон — космической, центральной и хтонической — расположенных друг над другом. [12]
Будучи изначальной богиней, давшей жизнь первым жителям мира, Апи оставалась в стороне от мирских дел и не вмешивалась в них после сотворения мира и установления надлежащего порядка. [17]
Поклонение Апи скифскими народами подтверждается упоминанием Страбона о том, что дербики поклонялись «Матери Земле». [27]
Скифским олицетворением Неба [23] и эквивалентом зороастрийского великого бога Ахура Мазды ( 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ) [27] был бог Папей ( древнегреческий : Παπαιος , романизированный : Papaios ), который, как и Ахура Мазда, был также божественным отцом. [25] Это отражено в первоначальном скифском имени этого бога, которое было *Pāpaya , [28] [29] что означает «отец». [30] Папай был супругом богини Земли Апи, поэтому Геродот Галикарнасский приравнивал его к греческому богу Зевсу . [31]
Папаиос был сыном Табити, изначального огня. Папаиос и Апи изначально существовали вместе в неразрывном единстве, [23] а их союз представлял собой соединение противоположных принципов, таких как верх и низ, мужское и женское, тепло и влага, [25] и, следовательно, отражал индоиранскую традицию брака между Небом и Землей как основу для сотворения мира, - и соответствовал союзу между Ахура Маздой и богиней Земли Армати в Авесте . [ 23]
Союз Папая и Апи породил «средний мир», то есть воздушное пространство, которое является частью космоса, где жили человечество и все физические существа. От союза Апи и Папая также родились боги третьего ранга скифского пантеона, которые были связаны со «средним миром». Завершение этого процесса космогенеза создало упорядоченную вселенную, состоящую из трех зон — космической, центральной и хтонической — расположенных друг над другом. [12]
По словам Оригена Александрийского , скифы считали Папея верховным богом, [31] поэтому древние греки могли отождествлять его со своим собственным богом Зевсом, который представлялся как космическая сила, правившая и являвшаяся отцом всех народов и богов во всем мире, в том числе и в Скифии. [32]
Ученый Яздан Сафаи утверждает, что утверждение Дария Великого в Бехистунской надписи о том, что скифы не поклонялись Ахура Мазде, не имело под собой никаких оснований и было политическим заявлением, вызванным враждебностью между Персидской империей и скифами. [2]
Божества третьего ранга скифского пантеона были связаны со «средним миром», населенным людьми и физическими живыми существами, и который скифская космология, как и все древние космологии, концептуализировала как квадратную плоскость с четырьмя сторонами, каждая из которых соответствовала одной из радикальных координат как структурному аспекту пространства. Каждая сторона этой четырехугольной земной плоскости имела символ и, таким образом, была связана с одним из четырех божеств третьего ранга, которые были коллективным олицетворением четырехстороннего «среднего мира», с похожей концепцией, встречающейся в индийской мифологии в форме Локапалы , четырех богов-хранителей направлений, каждый из которых также имел свою собственную «сферу действия», например, Яма , хранитель Юга, являющийся правителем мира умерших предков , и Индра , хранитель Востока, являющийся царем богов и олицетворением «среднего мира». [16]
Скифский бог Таргитавах (что означает «обладающий силой богини Тарки»; [33] др.-греч . Ταργιταος , романизировано : Targitaos ) или Скуδа ( др.-греч . Σκυθης , романизировано : Skuthēs ; лат . Scythes ), [34] появляется в греческих воспоминаниях о скифском генеалогическом мифе, где Геродот Галикарнасский называет его «скифским Гераклом», хотя он не был тем же самым, что и греческий герой Геракл . Таргитавах-Скуδа родился от союза Папея и Апи и был божественным предком скифов. [27] [17]
Таргитава также мог быть отождествлен греками в Южной Скифии с Ахиллом Понтархесом ( букв. « Ахилл, владыка Понтийского моря » ), в этой роли он был связан со Змееногой Богиней и был отцом ее трех сыновей. [35]
Скифский «Арес», то есть скифский бог войны, которого Геродот приравнивал к греческому богу Аресу ( Αρης ), соответствовал иранскому божеству Vərᵊϑraγna и, возможно, был потомком Табити. [27] Скифский «Арес» был также богом царства, и использование лошадей, крови и правых рук пленников в его культе было символическим поклонением быстроте лошадей и силе людей этому богу, который имел схожие силы. [36]
Скифский и сарматский «Арес» был представлен мечом акинакес , установленным вверх на вершине высокого квадратного алтаря из хвороста, три стороны которого были вертикальными, а четвертая была наклонена, чтобы обеспечить доступ к нему. Скифскому «Аресу» приносили кровавые жертвы, и его изображение в виде меча свидетельствует о его военной функции. [16]
Высота кургана, служившего алтарем скифскому «Аресу», а также практика бросания в небо правых рук принесенных ему в жертву пленников, свидетельствуют о небесной природе скифского «Ареса» как бога воздушного пространства [37] , то есть практика бросания этих принесенных в жертву рук в воздух указывает на то, что скифский «Арес» был связан с богами неба и ветра, Вата ( 𐬬𐬁𐬙𐬀 ) и Вайю ( 𐬬𐬁𐬌𐬌𐬎 ), и в особенности с ветром, поскольку бог ветра Вайю был первым воплощением Варᵊϑraγna и особым носителем fārnā / xᵛarᵊnah . Это также зафиксировано в трудах греческого автора Лукиана Самосатского , который записал, что скифы поклонялись Ветру и Мечу как богам, ссылаясь на двойственную природу скифского «Ареса» как бога как Ветра, который приносит жизнь, так и Меча, который приносит смерть; двойственная природа этого бога также видна в акинаках, используемых для его изображения в форме фаллоса , таким образом, являясь смертоносным оружием, которое также было сформировано в форме органа, дающего жизнь. [36] [38]
Соседи скифов, фракийцы, также изображали своего бога войны с железным мечом и приносили ему кровавые жертвы и возлияния вина, хотя неизвестно, переняли ли фракийцы этот обычай у скифов или наоборот. [39]
Сарматы также представляли своего «Ареса» в виде меча, стоящего вертикально, [40] [41] и, по словам Тадеуша Сулимирского , эта форма поклонения продолжалась среди потомков сарматов, алан , вплоть до IV века н. э.; [3] эта традиция может быть отражена в утверждении Иордана о том, что Аттила получил священный скифский меч, упавший с неба, который он называл « Мечом Марса », и который, как он верил, делал его могущественным в войне и делал его «князем всего мира». [42]
Герой Батыраʒ из осетинского Нарты кадǵытæ , возможно, произошел от скифского «Ареса». В сагах Батыраʒ предстает как храбрый, но неуправляемый воин, живущий в воздушном пространстве и иногда принимающий форму вихря, который часто защищал свой народ от многочисленных врагов, и который был сделан из стали и соединен со своим мечом, который обеспечивал ему бессмертие до тех пор, пока он оставался целым, таким образом, являясь воплощением самого Батыраʒ. [43]
Скифский бог Гайϑāsūra ( древнегреческий : Γοιτοσυρος , романизированный : Goitosuros ; латинский : Goetosyrus ), возможно, был солнечным божеством, из-за чего Геродот приравнивал его к греческому богу Аполлону ). [9] Гайϑāsūra, возможно, был тесно связан с богиней Артимпасой. [26]
Скифское имя Гайϑāsūra сопоставимо с авестийским Gaoiiaoⁱtiš.sūrō ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱⸱𐬯𐬏𐬭𐬋 ) и ведийским санскритским Гавьютишура ( गव्युतिशूर ) , причем авестийская форма является эпитетом Миϑра как «Владыки скотоводства», то есть божества скотоводства, широко почитаемого простыми людьми в скифском обществе. [44] Первый термин, составляющий это имя, gaiϑā , означающий «стадо» и «имущество», является родственным авестийскому gaoiiaoⁱtiš ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ), означающему «коровье пастбище», и отражает природу «Аполлона Гетосируса» как эллинизации иранского божества Митры Voᵘru.gaoiiaoⁱtiš ( 𐬬𐬊𐬎𐬭𐬎⸱𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ); второй элемент sūra , означающий «сильный» и «могучий», совпадает с авестийским элементом sūra , означающим «могучий», от имени богини Arəduuī Sūrā Anāhitā ( 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ), и связан с ассоциацией скифов Gaiϑāsūra с богиней Artimpasa, которая впитала в себя многие черты Arəduuī Sūrā Anāhitā. [45] [46]
Из-за связей Гайшасуры и его идентификации с греческим богом Аполлоном, его отождествляют с Мифрой, хотя эта идентификация во многом условна, поскольку многочисленные функции Аполлона способствуют этой неопределенности. [47]
Изображения солнечного бога с лучистой головой, едущего на повозке, запряженной двумя или четырьмя лошадьми, на многочисленных произведениях искусства, найденных в скифских захоронениях, датируемых III в. до н. э. и более поздними периодами, могли быть изображениями Гайшасуры. [17]
Альтернативная орфография эллинизированного имени этого бога — Ойтосирос ( др.-греч . Οιτοσυρος ; лат . Oetosyrus ), что привело к альтернативной этимологии в форме Вайтасуры , что означает «сила ивы » , что связывает его со скифской практикой гадания с использованием ивовых прутьев. [26]
Артимпаса ( древнегреческий : Αρτιμπασα , романизированный : Artimpasa ; лат .: Artimpasa ), часто ошибочно называемая Аргимпаса (древнегреческий : Αργιμπασα , романизированный : Argimpasa ) из-за искажения переписчиков, была сложной андрогинной скифской богиней плодородия, которая обладала властью над суверенитетом и жреческой силой. [17]
Артимпаса была богиней войны, суверенитета, жреческой силы, плодовитости, растительности и плодородия, [17] и была скифским вариантом иранской богини Арти ( 𐬀𐬭𐬙𐬌 )/ Аси ( 𐬀𐬴𐬌 ), которая была покровительницей плодородия и брака и хранительницей законов, которая представляла материальное богатство в его различных формах, включая [17] домашних животных, драгоценные предметы и обильное потомство. Артимпаса также находилась под влиянием иранской богини Анахиты , ассиро - вавилонской Иштар - ʿАштарт и фракийской Великой Матери-богини Бендис , что делало ее в целом сложным божеством. [17]
Таким образом, Геродот приравнивал Артимпасу к греческой богине Афродите Урании , которая сама руководила производительностью в материальном мире. [38]
Фагимасад ( древнегреческий : Θαγιμασαδας , романизированный : Thagimasadas ) или Фамимасидас ( древнегреческий : Θαμιμασαδας , романизированный : Thamimasadas ) был богом, которому поклонялось только племя царских скифов. [9] Таким образом, Фагимасад не был членом панскифского гептатеистического пантеона и, вероятно, был племенным и родовым божеством царских скифов. [47]
Этимология имени этого божества неясна, [47] и элемент -μασαδας имени бога может быть получен из иранского термина mazatā , означающего «великий»; [34] элемент Θαγι- мог быть родственным авестийскому слову ϑβāṣ̌a ( 𐬚𐬡𐬁𐬴𐬀 , означающему «небосвод»), и ведическому санскритскому термину tvakṣ- ( त्वक्ष् ) или takṣ- ( तक्ष् ), означающему «создавать, приводя в движение». [49]
Геродот отождествлял Тагимасадаса с греческим богом Посейдоном, потому что и Тагимасадас, и Посейдон (в его форме как Посейдон Гиппий, букв. « конский Посейдон » ) были божествами-укротителями лошадей, но также и потому, что среди афинян, которые были его слушателями, [ необходима цитата ] Посейдон отождествлялся с Эрихтонием Афинским , которого афиняне считали своим мифическим предком, подобно тому, как Тагимасадас считался предком царских скифов. [9] [50]
Отождествление Тагимасада с Посейдоном также может быть связано с его возможной ролью создателя неба и, следовательно, с небесными водами и молниями, как и греческий Посейдон. [49] С другой стороны, Тагимасад мог быть богом рек Скифии, которые играли важную роль в жизни скифов. [51]
Скифские изображения крылатого коня, вдохновлённые греческим Пегасом, могли быть связаны с Тагимасадом. [50]
Скифское божество, известное в наши дни как «Змееногоголосая богиня», также называемое «Богиня Ангуипеда», так названное потому, что несколько ее представлений изображают ее как богиню со змеями или усиками вместо ног, было связано с животворящим принципом. Змееногоголосая богиня была дочерью Апи, вероятно, через речного бога, и принадлежала к молодому поколению божеств «низшего статуса», которые были более активно вовлечены в человеческую жизнь. [17]
Она появляется во всех вариациях скифского генеалогического мифа как скифская праматерь, которая родила предка и первого царя скифов с Таргитавой [17], а ее изображения в искусстве с бородой предполагают, что она была андрогинной богиней, как и богиня Артимпаса, с которой она была связана. [52]
Греки понтийской Ольвии часто отождествляли Змееногого Богиню со своими собственными богинями Кибелой , Деметрой и Гекатой . [53] [54] Изображения Деметры и ее дочери Персефоны на изготовленных в Греции скифских декоративных пластинах могли быть связаны с этим отождествлением Змееногого Богини с Деметрой. [55]
От историка пятого века до нашей эры Геродота мы узнаем о существе, которое, хотя Геродот и не называет его Ехидной, называется ехидной («гадюкой») и напоминает Гесиодову Ехидну в нескольких отношениях. Она была наполовину женщиной, наполовину змеей, жила в пещере и была известна как материнская фигура, в данном случае как прародительница скифов (а не монстров). [56]
Миф о божественных близнецах , который появляется в нескольких индоевропейских религиях в форме древнегреческих Диоскуров , ведических Ашвинов и близнецов из дакийских табличек — эти божественные близнецы в ранней индоевропейской мифологии были лошадьми, прежде чем позже эволюционировали во всадников, таких как Ашвины и английские Хенгист и Хорса , которые имели лошадиные имена. В индоевропейской мифологии божественные близнецы были спутниками Матери-Богини, которые располагались по бокам ее символа Древа Жизни, особенно в изображениях их как двух лошадей или всадников, которые стоят симметрично около богини или дерева. [17]
В дозороастрийской иранской религии, Nåŋhaⁱϑiia ( 𐬥𐬂𐬢𐬵𐬀𐬌𐬚𐬌𐬌𐬀 ), иранское наклонение божественных близнецов, были связаны с Анахитой и были ее спутниками. Культ божественных близнецов существовал среди скифов, а Лукиан Самосатский записал почитание двух божеств-близнецов в скифском храме, которых он отождествил с греческими Орестом и Пиладом . Их двойственность представляла собой контраст смерти против плодородия и воскрешения и была связана с королевской властью и воинским обществом, что, таким образом, делало их спутниками Артимпасы, как изображено на пластине Карагодеуашх. [17]
Изображения божественных близнецов среди скифских народов включали некоторые сарматские царские клейма, изображающие тему двух всадников, стоящих симметрично возле дерева, небольшую фигурку из скифского захоронения в Красном Маяке, изображающую двух мужчин, обнимающих друг друга, а также две греческие бронзовые статуэтки из Неаполя Скифского, изображающие греческих Диоскуров , которых скифы отождествляли с божественными близнецами, вместе с терракотовой скульптурой в форме головы богини, обнаруженной в пепельном алтаре возле стены храма, где поклонялись богине плодородия, с которой ассоциировались изображения баранов . [ 17]
Положение божественных близнецов в скифской религии было ниже положения богов, вероятно, принадлежащих к рангу героев, и, возможно, было таким же, как у двух братьев и первых скифских царей, рожденных от Таргитаваха и Змееногой Богини в генеалогическом мифе. Скифские божественные близнецы, которые, скорее всего, были источником героев-близнецов, которые появляются в осетинском Narty kadǵytæ , являются еще одним отражением индоевропейской мифологии божественных близнецов как прародителей царских династий, также встречающейся в римском мифе о Ромуле и Реме , английском Хенгисте и Хорсе и греческом Диоскурах как основателях дуал-монархии Спарты . [ 17]
Река Борисфен ( древнегреч . Βορυσθενης [24] в настоящее время Днепр ) почиталась скифами как бог. [57] Борисфен был отцом богини Земли и Воды, Апи. [21] хотя эта его роль как отца изначальной Матери Земли и Воды предполагает, что он был не просто речным божеством. [58]
Название Борисфен произошло от скифской изначальной формы:
Бог Борисфен изображался на монетах Понтийской Ольвии в чертах типичного бородатого греческого речного бога с рогами на голове. [59]
Богине Тарке или Тарге поклонялись в поздний скифский период в святилище, расположенном на полуострове Тарханкут в Крыму , в Кангуле , которое в древности называлось *Таркана ( древнегреческий : Τρακανα ) в честь богини. [60]
Имя богини Тарка может происходить от иранского корня tark- , означающего «поворачивать». [60]
Богиня Дифагоя ( древнегреч . Διθαγοια ) упоминается в посвящении на греческом языке крымской принцессы Сенамотиды во II веке до н. э. [61]
Дифагоя могла быть хтонической богиней, которую отождествляли с греческими богинями Артемидой и Гекатой . [62] Эта богиня могла быть связана со «скифской Артемидой», существование которой зафиксировано поздними греко-римскими авторами Филостратом и Аполлонием Тианским . [63]
У скифов и синдо-меотов присутствовал культ солнечного бога, изображавшегося в виде конного обожествленного предка. Это божество считалось борцом со злом и было популярно с конца первого тысячелетия до нашей эры до первых веков нашей эры на побережье Черного моря, в Средней Азии и Закавказье, а в Южной Азии появилось после миграции туда саков . [31]
К I в. н. э. на Боспоре колесничий скифский солнечный бог Гайасура был синкретизирован с конным персидским богом Митрой, завезенным с южных и восточных берегов Понта Эвксинского, и стал Всевышним Богом ( древнегреческий : Θεος Υψιστος , романизированный : Theos Hypsistos ) Боспорского царства . Этот Всевышний Бог, которого изображали в виде всадника, пользовался широкой популярностью и был возведен в статус божественного покровителя царской династии. [31]
Всевышний Бог был известен в Танаисе как Фарнухос ( древнегреческий : Φαρνουχος ; латинский : Pharnuchus ), происходящий от древнеиранского fārnā- , что отражает его природу как солнечного бога, дарующего благодать и силу. [31]
Стела 104 г. н. э., увековечивающая празднование Дня Танаиса, изображает Всевышнего Бога в виде конного всадника, одетого в сарматский костюм и держащего ритон в правой руке, с пылающим алтарем перед ним и деревом за алтарем. Эта сцена согласуется с изображениями всадников, обращенных к Артимпасе в скифском искусстве, и представляет собой общение Всевышнего Бога с боспорской Афродитой Уранией, произошедшей от Артимпасы, и представлена деревом (подобно Артимпасе, боспорская Афродита Урания иногда изображалась с конечностями или головой в форме дерева, с ее ладонью в форме больших листьев на стеле и ее головой в форме верхушки дерева и ее руками в форме ветвей на печати), в то время как алтарь освящает церемонию. [31]
Помимо этих божеств, могли существовать еще несколько второстепенных скифских божеств природы, о которых не сохранилось никаких записей. [59]
Скифский генеалогический миф был мифом скифской религии, подробно описывающим происхождение скифов. Этот миф занимал важное место в мировоззрении скифского общества и был популярен как среди скифов северного Причерноморья, так и среди греков, колонизировавших северные берега Понта Эвксинского. [64]
Пять вариантов скифского генеалогического мифа были пересказаны греко-римскими авторами [9] [17] [65] [66] , которые прослеживали происхождение скифов от бога Таргитаваха и змееногой богини, связанной с Артимпасой [17] , и представляли тройное разделение вселенной на Небеса, Землю и Подземный мир, а также разделение скифского общества на воинов, жрецов и земледельцев. [27]
Так называемый «Полярный цикл» — миф, записанный древнегреческими авторами, который связан с происхождением скифов из Центральной Азии, [67] и сам по себе имеет центральноазиатское и сибирское происхождение. [68]
Согласно этому мифу, исседоны жили к востоку от скифов, когда те еще жили в Средней Азии. За исседонами жили одноглазые аримаспы , а затем необитаемая пустыня, где жили свирепые грифоны , охраняющие золото , за которой шли Рифейские горы , недоступные из-за вечных снегов, а за этими горами жили гипербореи на берегах Ледяного моря. [69]
В стране гипербореев солнце вставало в день весеннего равноденствия и садилось в день осеннего равноденствия, таким образом, создавая шесть месяцев дня и шесть месяцев ночи. Считалось, что гипербореи жили в райских условиях, где их плодородные земли согревались солнцем и давали обильные урожаи без человеческой деятельности, в то время как неблагоприятные ветры полностью отсутствовали, и люди жили очень долго. [70]
Рипейские горы были центральной частью этого мифа, [67] и они отделяли известный мир от фантастической земли, находящейся вне досягаемости Северного Ветра, который обитал на самих горах. Поэтому гиперборейские земли были благословлены процветающим климатом, где солнце и тепло были вечными, а почва всегда была плодородной. Жители этих земель жили как боги, не зная ни страданий, ни трудностей, ни болезней, и получали все необходимое от земли, так что они наслаждались необычайным долголетием, и их жизнь была подобна вечному пиру, сопровождаемому песнями и музыкой. [70]
Некоторые черты этого мифа находят параллели в индийских преданиях , где упоминаются дни и ночи, длящиеся по шесть месяцев, а также гора Меру, расположенная на северном краю мира, в месте, где господствуют экстремальный холод и лед, вокруг которой вращаются небесные тела, где обитают божественные существа и где находятся истоки золотоносных рек, причем сама гора недоступна для смертных из-за гор. [71]
Похожие темы присутствовали и в авестийской мифологии. [72]
Поклонение многим скифским божествам было характерно для оседлого фракийского населения Скифии , хотя культ меча бога войны был чисто иранским кочевым. [3]
Религия скифов была в значительной степени аниконной, [73] и скифы не делали статуй своих божеств для поклонения, за исключением одного примечательного бога войны, скифского «Ареса», которому поклонялись в форме меча. Тем не менее, скифы делали изображения некоторых своих божеств меньшего масштаба для использования в качестве украшений, хотя Табити, Папайос и Апи, похоже, никогда не были представлены в какой-либо антропоморфной форме. [9]
Тем не менее, Геродот утверждал, что скифское племя гелонийцев построило святилища своим богам (которые, по его утверждению, были греческими богами), хотя это пока не подтверждено археологически. [74]
Единственным богом, которому скифы возводили святилища, был бог войны, скифский «Арес», которому было возведено высокое место из кучи хвороста, три стороны которой были вертикальными и прямыми, а четвертая сторона образовывала склон, по которому верующие могли подняться на вершину высокого места, которое само по себе представляло собой квадратную платформу, на которой сам бог был ритуально представлен в виде меча, направленного вверх. [40] [41] [9]
Квадратная форма алтаря скифского «Ареса» представляла собой четырехсторонний «средний мир», то есть воздушное пространство, а меч, помещенный на его вершине, представлял собой мировую ось, которая представляла собой вертикальную структуру вселенной и соединяла ее космическую, центральную и хтоническую зоны; алтарь скифского «Ареса» был, таким образом, моделью вселенной, концептуализированной в скифской космологии, и представлял, в частности, ее центральную зону, воздушное пространство. [38] Квадратная форма платформы, таким образом, могла сформировать представление о концептуализации скифской религией вселенной как четырехсторонней, в то время как меч-идол мог быть космической осью , которая объединяла человеческий и божественный миры. [40] [41] [9] Таким образом, это высокое место из кустарника было представлением мировой горы. [36]
Эти высокие места из хвороста можно было найти во всех регионах, населенных скифами, и каждый год к высокому месту добавлялось все больше хвороста, чтобы поддерживать его структуру. [9]
Тем не менее, надпись на греческом языке, датируемая концом VI в. до н. э., свидетельствует о существовании святилища, в котором находились алтари: [75]
Надпись помещала это святилище в лесистом районе Гилеи, где, согласно скифскому генеалогическому мифу , находилась резиденция Змееногой Богини, и где она и Таргитава стали предками скифов; [76] божества, которым были посвящены алтари святилища, все присутствовали в скифском генеалогическом мифе. Алтари в святилище Гилеи располагались на открытом воздухе и не были помещены в какую-либо более крупную структуру или здание. [75]
Женщины совершали ритуалы в святилище Гилеи [22], а скифский князь Анахарсис был убит своим братом, царем Саулием, за то, что принес жертвы Змееногой Богине в святилище Гилеи. [77] [61]
Культовый центр мог существовать в среднем течении реки Тирас , где различные народы Скифии, такие как скифы, гетские племена и греческие колонисты, считали, что Таргитава-Гераклес оставил свой след. [78]
Святым местом скифов был Эксампей ( древнегреческий : Εξαμπαιος , романизированный : Exampaios ), то есть Священные пути, расположенный между реками Борисфен и Гипанис , где находился источник, вода которого была горькой и впадала в Гипанис, делая воду этой последней реки непригодной для питья. [79]
В Эксампее находился большой бронзовый котел, который Геродот описал как «толщиной в шесть пальцев» и способный вместить объем шестисот амфор. Согласно скифской легенде, этот котел был сделан, когда царь Ариант приказал каждому из своих подданных принести ему один наконечник стрелы, чтобы он мог узнать точное число своих подданных. Большой бронзовый котел в Гексампее был сделан из кучи наконечников стрел, которые накопились во время этой переписи. Этот котел, расположенный на Священных Путях, считался центром мира, и легенда о наконечниках стрел отражала, что все скифы имели коллективное владение им. [80]
Этот котел олицетворял единство всех скифов в единое целое, способное защищаться от врагов. [81]
Эксампей был местом расположения скифского культового центра, и Таргитава, возможно, был одним из почитаемых там божеств. [82]
Восточноримский грамматист VI века н. э. Стефан Византийский , ссылаясь на греческого ученого I века до н. э. Александра Милетского , записал существование культа « Асклепия » в неизвестном месте в Скифии, которое по-гречески называлось Хагион ( древнегреческий : Hagion , букв. «святой»). [83]
Греческое отождествление Таргитавы с Ахиллом было связано с мифом, уже установившимся в архаические времена, согласно которому он был похоронен на острове Левке . [84] Греческий поэт Эвмел упоминал Борисфениду, то есть богиню Земли и Воды Апи, которая была матерью Таргитавы, [85] [22] [21] в связи с этим мифом. [86]
Из-за религиозной значимости острова Лейке ночевка там была запрещена. [86]
В скифском городе Каменка было найдено много алтарей с пепельницами. Они использовались для домашних культов, хотя неясно, были ли они связаны с культом Табити. [87]
На месте, соответствующем современной Байкаре в Казахстане , большой курган в курганном некрополе служил сакским культовым сооружением: этот курган не содержал никаких человеческих захоронений, но вместо этого был изначально построен как имитация могильной ямы с сопутствующей церемониальной дорожкой, после чего над ним был построен курган, а три прохода вели к открытому пространству в центре кургана, где проводились религиозные ритуалы. Наконец, на поверхность кургана была помещена каменная платформа, а на платформу был помещен конус, сделанный из смеси глины и песка и окрашенный в красный цвет путем пропускания его через огонь. Это могло быть святилищем скифского «Ареса». [88]
Согласно Геродоту, жертвоприношения животных среди скифов всем богам, кроме скифского «Ареса», осуществлялись путем обвязывания веревкой передних ног жертвенного животного, затем жертвователь стоял позади животного и тянул веревку, чтобы бросить животное вперед, и душил его до смерти с помощью веревки, обвязанной вокруг шеи животного и затянутой с помощью палки. Затем жертвенное животное разрезали, его мясо варили в котле или, для тех, у кого не было котла, в собственной шкуре животного, в то время как кости добавляли в огонь, на котором готовилось мясо животного, чтобы их можно было съесть, следуя утвержденному ритуалу. После того, как мясо было приготовлено, человек, инициировавший жертвоприношение, бросал часть приготовленного мяса и внутренностей в землю в качестве подношения богу. [40] Этот метод жертвоприношения был типичен для более кочевых скифов. [3]
Культ Тагимасадаса мог включать жертвоприношение коня. [40]
Животными, приносимыми в жертву скифскому «Аресу», были лошади, овцы и козы. [40]
Скифский «Арес» также умилостивлялся с помощью человеческого жертвоприношения, которое включало перерезание горла одному человеку из каждой сотни пленных и выливание его крови на меч-идол бога, а затем отрезание правой руки принесенного в жертву человека, подбрасывание ее в воздух и оставление там, где она упадет. [40] [40] [41]
Массагетский обычай поедания состарившихся мужчин своего племени мог отражать наличие у скифских народов возрастных классов, которые были отличительной чертой иранских мужских обществ. [ 31]
Бичевание мальчиков было ритуалом, проводившимся в рамках культа «Скифской Артемиды». [63]
Геродот упоминал, что массагеты поклонялись только богу Солнца, которому они приносили в жертву лошадей, что отсылало к культу иранского верховного бога Солнца Мифы, который был связан с поклонением огню и лошадям. [89] [90] Когда персидский царь Кир Великий напал на массагетов, их царица Томирис поклялась Солнцем убить его, если он не вернется в свое царство. [91]
Массагетская практика принесения лошадей в жертву богу Солнца также была связана с иранской концепцией фарны , то есть царского великолепия, которое, как считалось, превращало царя в священную фигуру и своего рода божество, которое иногда считалось братом Солнца и Луны. [92]
Скифы ритуально вдыхали каннабис с целью опьянения. [3] [93] [94]
Как и среди других индоиранских народов, среди скифов существовал класс профессиональных жрецов. [61] Скифские шаманы-жрецы были важными фигурами общины, выступавшими в качестве хранителей знаний. [95]
Царь царских скифов исполнял обязанности жреца во время панскифских ритуалов, в которых участвовали гестиаи Табити . Среди индоиранских народов царь обладал харизмой, которая принимала физическую форму золота, считавшегося королевским металлом, и поэтому царь проявлял свои видимые необычайные силы, управляя золотыми гестиаи Табити. [9]
Анарья (что означает «немужественный»; [96] греческие авторы переводили это слово как др. -греч . Εναρεες , романизированное : Enarees [97] [98] и др.-греч . Αναριεις , романизированное : Anarieis [99] ) были частью скифского духовенства, состоявшей из священников-трансвеститов. [61]
Анарья принадлежали к самой могущественной скифской аристократии, носили женскую одежду, выполняли женскую работу , говорили как женщины и были связаны с оргиастическим культом Артимпасы и Змееногой Богини, на которую в своей форме сильно повлияли ближневосточные богини плодородия. [17] [100]
Анарьи также выступали в роли провидцев и совершали особую форму гадания, которая, в отличие от методов традиционных скифских прорицателей, использовала кору липы. [17]
Часть скифского жречества, называемая агарои ( Αγαροι , лат . Agari ), была знатоком использования змеиного яда в лечебных целях. [101] [102] Во время Третьей Митридатовой войны эти скифские жрецы использовали змеиный яд, чтобы остановить кровотечение из раны бедра, полученной Митридатом VI Понтийским . [102] [103]
Агарои также знали, как использовать змеиный яд для изготовления мощного яда, известного древним грекам как Скифико́н ( Σκυθικον ). [101] [104]
Культ Всевышнего Бога в Танаисе совершался thiasoi ( древнегреческий : θιασοι , романизированный : thiasoi ), которые были признанными государством мужскими коллегиями, членами которых были все свободные люди города, включая как рядовых граждан, так и аристократию Танаиса. Эти объединения верующих принадлежали к одному и тому же учреждению и организовывали всех граждан Танаиса в отдельные группы, каждая из которых имела очень строгую иерархию, и около половины их членов были этническими греками, а другая половина — этническими иранцами. [31]
Эти thiasoi произошли от иранского института мужских обществ , то есть мужских обществ молодых воинов, которые присутствовали как среди персов, так и среди скифов. Эти мужские общества были эллинизированы, когда они были включены в социальную структуру Боспорского царства . [31]
Типичные функции этих иранских мужских обществ, такие как поклонение Миϑре, исполнение экстатических культов, включающих потребление хаомы , и поклонение огню, нашли отражение в синкретизированном боспорском культе Всевышнего Бога, таком как изображение божества, держащего ритон и обращенного к пылающему алтарю на памятной стеле Дня Танаиса; поклонение огню также присутствовало среди боспорских тиасотов в форме присутствия культа огня среди погребальных ритуалов жителей Танаиса. Культ мертвых мужских обществ был виден в многочисленных стелах, которые боспорские тиасоты построили в память о своих умерших членах. [31]
Иранские мужские общества также поддерживали справедливость и наказывали нарушителей закона - что отражено в том, что должностные лица thiasoi были среди ведущих магистратов Боспорских синодов - и были тесно связаны с царской властью, отсюда тесная связь thiasoi и их Всевышнего Бога с Боспорской царской семьей и ее культами. И, как и иранские мужские общества, боспорские thiasoi были разделены на возрастные классы и требовали посвящений, чтобы члены могли присоединиться к идеальному сообществу живых и умерших воинов. [31]
Скифы ежегодно приносили больше хвороста на высокое место скифского «Ареса», чтобы поддерживать его структуру. Эта церемония также символизировала повторную приверженность и создавала сознание непрерывности поклонения на высоком месте, а также была подтверждением племенной идентичности. [9]
Каждый год скифы проводили церемонию в честь своего «Ареса», во время которой они приносили ему в жертву скот, лошадей и каждого сотого военнопленного. Возлияния вина лились на пленных, которых собирались принести в жертву, после чего им перерезали горло над сосудом, чтобы собрать их кровь. Этот сосуд несли на вершину высокого места бога из кустарника, и кровь пленников выливали в качестве возлияний на меч, служивший идолом бога, а их правые руки отрубали и бросали в небо и оставляли там, где они падали. [40] [41]
Использование лошадей, крови и правых рук пленников в культе скифского «Ареса» было символическим поклонением быстроте лошадей и силе людей этому богу царства, который обладал схожими силами, а высокий алтарь из хвороста, на котором кровь приносилась в жертву богу, был олицетворением мировой горы. [36]
Для жертвоприношений скифскому «Аресу» жрецы не требовались. [9]
Скифы проводили ежегодную церемонию, на которой каждый, кто убил хотя бы одного врага, получал в знак признания заслуг испить из общей чаши вина перед собравшейся компанией, хотя неизвестно, проводилось ли это празднество одновременно с ежегодными жертвоприношениями скифскому «Аресу». [9]
Геродот Галикарнасский упоминал, что каждые три года скифское племя гелонийцев проводило праздник вакхического типа, который он интерпретировал как праздник греческого бога Диониса . [74]
Перстень с печаткой скифского царя Скила , ободок которого был украшен изображением женщины, сидящей на троне и держащей зеркало в правой руке и скипетр в левой руке, с надписью Skuleō ( ΣΚΥΛΕΩ ), выгравированной рядом с фигурой богини, и на чьей полосе была надпись на греческом языке: « Скажи быть Арготасу! » ( древнегреческий : ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ , романизированный : Keleoe Argotan par enai ), представлял собой общение с Артимпасой как гарантию суверенитета в скифской религии. [17]
Изображение Артимпасы на кольце, таким образом, было представлением ее как дарителя суверенитета, причем кольцо передавалось из поколения в поколение скифской царской династии как символ царской власти, а Арготас был бывшим скифским царем, от которого его потомок Скула унаследовал это кольцо. На кольце не было изображения мужского партнера богини, поскольку сами цари считались этими партнерами, а скифская царская инвеститура считалась как общением между мужчиной и богиней, так и брачным союзом, который возводил царя в статус супруга богини и даровал ему власть через половую связь с богиней. [17]
Это также было отражением левантийского влияния на Артимпасу, поскольку месопотамские эквиваленты Афродиты Урании иногда изображались вместе с царем в сценах, изображающих священные браки, а стабильность царской власти в Пафосе , как полагали, была результатом близких отношений между Афродитой, с которой отождествлялась царица Пафоса, и царем, который утверждал, что является потомком возлюбленного Афродиты Кинираса . [17]
Похожий обряд бракосочетания царя с великой богиней существовал у фракийских соседей скифов . [17]
Все иранские народы считали золото символом фарны и его материального воплощения, а также металлом воинской аристократии, причем владение фарной в форме золота было необходимо воину для победы. Таким образом, связь фарны и золота с царем представляла его связь с воинской аристократией, к которой принадлежали цари. [105] В результате иранские цари окружали себя золотом, которое должно было помочь им сохранить свою фарну , [105] поэтому скифские цари использовали только золотые кубки, которые представляли жреческую роль царской власти. [106]
Среди персов , которые являются иранским народом, отдаленно связанным со скифами, цари Ахеменидов хранили в своих дворцах большое количество золотых предметов, которые помогали им сохранять свою фарну из-за иранского верования в то, что золото является материальным представлением фарны . [105]
Поскольку считалось, что фарна имеет солнечную природу, и поэтому опасна и способна навредить обычным людям. В результате предполагаемой опасной природы царской фарны ахеменидские цари не должны были вступать в прямой контакт с обычными людьми, и все взаимодействия между членами простого населения и царем должны были осуществляться через специальных посредников, назначаемых самим царем. Аналогичным образом, скифские цари избегали прямого контакта с членами населения и вместо этого общались с ними посредством назначенных царем посланников, которые были похоронены вместе с царями после их смерти. [107]
The existence of the concept of the fārnā among the Scythic peoples is attested in multiple recorded Sarmatian names, such as Khopharnos ( Χοφαρνος ), Ariapharnos ( Αριαφαρνος ), Saitapharnēs ( Σαιταφαρνης ), and Pharnagos ( Φαρναγος ). [105]
Ритуальный сон был церемонией, во время которой заместитель ритуального царя церемониально спал на открытом воздухе вместе с золотыми гестиями в течение одной ночи, возможно, как символическое ритуальное оплодотворение земли. Этот заместитель получал столько земли, сколько мог объехать за один день: эта земля принадлежала настоящему царю и была дана замещающему царю для завершения его символической идентификации с настоящим царем, после чего ему разрешалось жить в течение одного года, пока он не был принесен в жертву, когда наступало время для следующего ритуального праздника сна [17] и выбирался преемник ритуального царя. Эта церемония также представляла смерть и возрождение скифского царя и проводилась на Священных Путях, где находился большой бронзовый котел, представляющий центр мира. [9]
Церемония ритуального сна была главным событием скифского календаря, во время которого скифские цари поклонялись золотым гестиям с богатыми жертвоприношениями. Церемония могла проводиться в момент скифского календаря, соответствующий падению золотых предметов с небес. [108]
Традиционные скифские прорицатели использовали ивовые прутья для гадания. [17] Этот метод гадания включал размещение пучка ивовых прутьев на земле, развязывание его и раскладывание отдельных прутьев. [9]
Особая форма гадания, которую проводили анарьи , использовала кору липы ; [17] анарьи проводили эту форму гадания , расщепляя кору липы и скручивая пряди между открытыми пальцами. [109]
Когда скифы умирали, мозг и внутренности умершего извлекались, их тела наполнялись благоухающими травами и зашивались, а их тела натирались воском, после чего забальзамированное тело везлось на повозке в похоронной процессии. [110] [111]
Умерших скифов хоронили в деревянных сооружениях, напоминающих бревенчатые избы, с полом из темного войлока и крышами, покрытыми слоями лиственницы, бересты и мха. Внутри этих сооружений тела умерших помещали в гробы из бревен вместе с некоторыми из их ценных вещей, в то время как забитых лошадей помещали в могильную шахту, все с целью снабдить умершего тем, что считалось необходимым для него в загробной жизни. [110]
Скифские погребальные обычаи, зафиксированные греко-римскими авторами, были археологически подтверждены, и, хотя существовали определенные установленные правила их соблюдения, более мелкие детали не всегда были одинаковыми, и скифские захоронения демонстрируют различия от человека к человеку. [112]
Курганы над скифскими гробницами обычно строились из необожженных кирпичей, которые затем покрывались слоем глины, а затем каменным покрытием. [113] Скифские курганы не слишком отличались по классовым признакам, их структуры и ритуалы были в основном одинаковыми, а курганы высшего класса были просто больше и монументальнее и содержали более роскошные погребальные принадлежности, чем курганы низших классов. Курганы бедных членов населения обычно были высотой 1 метр, в то время как курганы высших классов могли достигать 12-15 метров в высоту. [114]
Когда скифские цари умирали, их бальзамировали, и их похоронные процессии проезжали по всему их царству. Все, кто встречал мертвого царя, отрезали себе мочку уха, разрезали нос, надрезали себе лоб и пронзали левую руку стрелой. [111]
После завершения траурной процессии она отправилась в страну Геррос, где царь был похоронен, будучи положенным на циновку и помещенным в могилу; одна из жен царя, а также его виночерпий, повар, конюх, слуга, посланник, а также лошади и скот были задушены и похоронены вместе с ним, чтобы следовать за ним в загробной жизни. [111] Таким образом, богатство царя, его окружение и его имущество были всем его имуществом, которое он взял с собой в загробную жизнь. [115] Золотые предметы также были похоронены вместе с царем: [111] из-за веры в то, что золото было физическим проявлением царской фарны , чаши, представляющие жреческую роль царской власти, которые были помещены в захоронения самых ранних скифских царей в Келермесе были сделаны из золота. [106]
Затем над могилой возводилась конструкция, похожая на палатку, с использованием шестов и плетеных изделий, а погребальная камера покрывалась хворостом и циновками, поверх которых возводился курган из необожженных кирпичей: [116] эти необожженные кирпичи сами по себе изготавливались из почвы пастбищ царя, которые были его собственностью, так что часть из них должна была сопровождать его в загробной жизни. [115] Иногда под краями этих погребальных холмов располагалось каменное основание, а иногда внутри них помещался конус для их стабилизации. [114]
Через год после похорон люди пришли к могиле, увеличили ее высоту и поставили на кургане 50 лошадей с убитым воином на каждой. [116]
Курганы понтийских скифов имели одинаковую базовую структуру: монументальные курганы покрывали подземные гробницы, в которых находились захоронения скифской знати, их жен, свиты, лошадей, драгоценностей, самой дорогой одежды и других ценных вещей и предметов домашнего обихода. [117] Строительство этих больших гробниц само по себе было общественным действием, для которого требовалось собрать вместе большое количество людей на большой период времени, и их нужно было организовать, разместить и накормить, даже когда те, кто строил курганы, были рабами. [114]
Скифы Предкавказья хоронили свою королевскую власть с человеческими жертвоприношениями и сожженными конскими гекатомбами , что было практикой, заимствованной скифами у коренных народов Западной Азии Закавказья и Месопотамии , и которую скифы, в свою очередь, ввели в Степь. Однако эти обычаи не были приняты другими скифами Понтийской степи. [118] [3]
Курган Солоха высотой 18 метров состоял из двух погребальных камер, расположенных слева и справа от прохода: в одной из камер находился покойный, одежда которого была украшена вшитыми в нее золотыми листами; в другой камере находились бронзовый котел, деревянные чаши с золотой оправой, серебряные килики и греческие амфоры . [119]
Могильник Солоха содержал еще одну гробницу с длинным коридором, идущим на север от входной шахты погребальной камеры, где находились тела двух молодых воинов. Боковая ниша на северной стене содержала еще одного мертвого воина, который был вооружен мечом, копьями и горитосом , и который, возможно, был оруженосцем или телохранителем знатного человека, похороненного в этом кургане. Сам знатный человек был похоронен в боковой нише, обращенной к востоку, и он носил различные статусные символы скифских правителей, такие как золотое ожерелье, золотые браслеты, позолоченный акинак, скипетр в правой руке, золотые пластины, украшенные фигурами, вшитыми в его одежду, бронзовые сосуды и греческие сосуды для питья. Дюжина амфор с вином также находилась в небольшой боковой камере. [119]
Курган Чертомлык , схожий по размерам с курганом Солоха, содержал входную шахту длиной 10 метров, в конце которой находились четыре погребальные камеры, ответвляющиеся от нее подобно листу клевера: [120]
Эта камера вела в главную погребальную камеру комплекса, где был похоронен царь вместе с золотыми листами, золотым горитосом , украшенным сценой из мифа об Ахилле , и двумя мечами с золотыми рукоятями. [120]
В Мелитополе был обнаружен курган глубиной 12 метров, где в центральной погребальной камере знатного человека находился большой золотой горитос, похожий на тот, что был в Чертомлыке, и оба, вероятно, были изготовлены в одной и той же мастерской в одной из греческих колоний на северном берегу Черного моря. На севере находилась погребальная камера жены знатного человека, в которой находились тысячи декоративных золотых листовых украшений; слуга в простых жемчужных украшениях был похоронен у входа в покои царицы вместе с одиннадцатью винными амфорами, а остатки деревянной повозки, которая использовалась для похоронной процессии царицы, были обнаружены во входной шахте. [121]
Курганы, где были захоронены скифские аристократы, были украшены на своей поверхности стелами, состоящими из больших каменных плит, поверхности которых были вырезаны в виде грубых человеческих фигур в рельефе и которые представляли вооруженных людей, чья одежда, мечи и оружие были вылеплены в деталях. Эта традиция уже существовала в районе Понтийской степи с 3-го тысячелетия до н. э. и позже была перенята скифами. [3]
Богатая обстановка скифских гробниц показывает, что скифы выделяли значительные ресурсы на обеспечение надлежащего захоронения своих членов, особенно знати. Это свидетельствовало о том, что загробная жизнь была чрезвычайно важна в скифской религии. [17]
Сарматы хоронили своих жриц с зеркалами, которые были символами женского начала, эротики и плодородия, которые играли важную роль в свадебных обрядах иранских народов, и считались магическими предметами, используемыми для пророчества и шаманских обрядов. [17] Сарматские граждане города Танаис были похоронены вместе с оружием, а также с кусками мела и реальгара , которые функционировали как символы огня, в то время как их могилы сопровождались погребальными сооружениями в форме круглых каменных оград. Это, наряду с конской сбруей, присутствующей в могилах-ямах, а также захоронением лошадей в курганах , свидетельствовало о важности культов солнца и огня в погребальных обрядах сарматов. [31]
Простолюдинов также бальзамировали, а их тела также выставляли на погребальной процессии, которая длилась 40 дней, перед родственниками и друзьями покойного, а также устраивали прощальный пир для клана, на котором фид подавали как живым людям, которые управляли процессией, так и телу покойного. [116]
Гробницы простых людей обычно были ориентированы в направлении восток-запад, и умерших клали на спину в том же направлении в погребальных камерах, в которые можно было попасть через церемониальные проходы. [115]
Остатки поминальных пиров, такие как останки съеденных животных, импортные амфоры греческого вина и местная столовая посуда, были найдены в захоронениях простых людей. Гробницы мужчин были снабжены воинским снаряжением, таким как мечи, копья, гориты, заполненные стрелами, и луки; могилы женщин содержали бусы, серьги, пряслица и зеркала; золотые кольца, жемчуг и отделка, украшенная золотым листом, были редки в этих захоронениях. [115]
После похорон члены общины очищались [116] [122], мыли голову мылом. [123]
После этого мужчины ритуально очищали себя в паровой бане в небольшой палатке, похожей на типи, сделанной из шерстяных циновок, положенных на три деревянных шеста. В центре палатки была выложена яма с раскаленными камнями, на которые скифы бросали бутоны конопли, чтобы вызвать опьянение. [110] [124] Ученый Адриенн Майор заметила, что этот обычай очень похож на подготовку к церемониям парильни коренных народов Америки . [125]
Женщины тем временем ритуально очищали себя пастой, сделанной из древесины кипариса и кедра , измельченной вместе с ладаном и водой на камне, пока она не приобретала густую консистенцию. Затем женщины наносили эту пасту на себя и смывали ее через день, оставляя свою кожу чистой, блестящей и сладко пахнущей. [126] [122] [127]
Из-за растущего влияния скифской и сарматской культуры в Пантикапее , умершие часто изображались в виде всадников на фресках в их погребальных склепах и надгробиях, в то же время всадник стал повторяющимся мотивом в позднескифском и сарматском искусстве в первые века нашей эры. [31]
Мотивы искусства звериного стиля скифских культур представляли собой тройное деление вселенной на небеса, на которых были изображены хищные птицы; воздушное пространство, в котором были представлены копытные животные; и, наконец, земное царство, где были изображения змей, рыб и хищных животных. Это деление вселенной также засвидетельствовано в отрывке из Авесты , где Варᵊθraγna показывает Зараϑuštra видение стервятника в небе, жеребца на земле и рыбы Кара в воде. [6]
Мотивы искусства звериного стиля скифских культур также отражали космологическое представление о вечной борьбе жизни, которая считалась сущностью бытия. Эти мотивы состояли из оленей (иногда заменяемых лосями , лосями и баранами ), изображенных как благородные животные в состоянии покоя, чьи ноги поджаты под их тела, и которые представляли Древо Жизни, которое поддерживало мир, который всегда был в напряжении. Другими компонентами этих мотивов были снежные барсы, похожие на кошачьих , и хищные птицы , которые были представлены конкурирующими друг с другом за травоядных, тем самым создавая взаимосвязанный стиль напряжения. Эти композиции с изображением хищника и добычи присутствовали во всех скифских культурах, от Понтийской степи до Алтайских гор . [9]
В западных регионах скифы во время своего пребывания в Западной Азии переняли такие мотивы, как ламассу , сочетающие в себе силы людей, быков и орлов и располагающиеся по бокам Древа Жизни. [128]
Позже, под греческим влиянием, искусство понтийских скифов претерпело эволюцию, при этом величественные олени были заменены послушными оленями, лошадьми или баранами, рисунки кошачьих изменились с снежных барсов на изображения львов , а хищные птицы стали крылатыми грифонами , хотя центральная тема борьбы между хищником и добычей осталась прежней. Это греческое влияние скифского животного искусства видно в нижнем фризе Золотой пекторали из Толстой Могилы , где два грифона нападают на лошадь в ее центре, в то время как остальная часть фриза изображает львов и каракалов, нападающих на оленей и свиней . Верхний фриз вместо этого представляет людей, взаимодействующих со своими одомашненными животными, чтобы противопоставить гармонию человеческого мира конфликту сверхъестественного царства, а также уравнять людей с хищниками в отношении их отношений с производительной силой земли. [9]
В восточных регионах мотив хищника-жертвы можно было встретить на сакских чехлах седел из Пазырыкских курганов и кожаных флягах, а также в виде татуировки на телах умерших, погребенных в курганах. [9]
Эти мотивы представляли собой точку зрения охотников, и эти образы использовались для украшения только движимых предметов, таких как оружие, одежда, аксессуары, конская сбруя и снаряжение, а стилизованные животные представляли сверхъестественные силы, которые присваивались теми, кто их носил. [129]
Кроме того, начиная с IV века до н. э., изображения скифских божеств, иногда представленных под видом греческих божеств, стали обычным явлением в скифском искусстве. Эти изображения были не только декоративными, но и действовали как защитные талисманы. [130]
Древние греки , основавшие колонии на северных берегах Черного моря , что соответствовало южным границам Скифии, переняли скифские культовые практики и мифы. Эти греки считали место в Гилее общим для греков и скифов святилищем, где они поклонялись: [53]
Греки понтийской Ольвии часто отождествляли Змееногого Богиню со своими собственными богинями Кибелой , Деметрой и Гекатой . [53] [54] С этими греческими отождествлениями Змееногого Богини был связан храм греческой богини Деметры на мысе Гипполая [131] и священная роща греческой богини Гекаты на Кинбурнской косе [22] , соответственно отмечавшие северный и южный входы в реку Борисфен. [132]
Эти греческие колонисты заимствовали культ Таргитавы и эллинизировали его в культ Геракла в ранний период, в VII-VI вв. до н. э., в связи с чем культ Геракла пользовался значительным значением в понтийской Ольвии с самого раннего периода, несмотря на то, что Геракл не занимал видное место в религиозных традициях родины основателей Ольвии в Милете . [133]
Эллинизированный вариант скифского генеалогического мифа также функционировал для греков Северного Причерноморья как миф о происхождении культа Таргитаваха-Геракла в Гилее. [134]
Ольбиопольские греки также поклонялись Ахиллесу в его форме, отождествляемой с Таргитавой в Гилее. [132] Культ Ахилла Понтарха был очень популярен в понтийской Ольвии, и большое количество посвящений ему жрецами и архонтами, принесенных в этом городе, предполагает, что он пользовался там государственным культом. [135]
Древние греки в южной Скифии также поощряли поклонение своему богу Аполлону в Скифии, что привело к мифу о связи Аполлона с северными пределами мира, откуда гипербореи посылали дары в святилище этого бога на Делосе, а также к мифу об Абарисе и стреле Аполлона. [136] [35] Введение культа Аполлона Борея в Ольвии само по себе произошло под влиянием этого мифа, согласно которому Аполлон путешествовал на северный край мира. [137]
Культ Аполлона в Скифии был в значительной степени ограничен городом Ольвия [138], хотя в скифском кургане в Журовке был найден краснофигурный килик, на котором было написано посвящение двум эпитетам Аполлона, что предполагает заимствование скифами культа Аполлона из Ольвии. [139]
Амфора, найденная в западном теменосе в Ольвии, где находился храм Аполлона Иетроса ( букв. « Аполлон Целитель » ), содержит запись о посвящении «отцовского меда» этому богу скифом по имени Анаперрес, который, возможно, был сыном знаменитого скифского князя Анахарсиса . [139] [140]
Некоторые фигурки львов и баранов на ручках бронзовых зеркал греческого производства, найденные по всей Евразии, свидетельствуют о существовании греческих культов в этих регионах мира, предполагая, что греческие культы распространились там. [137]
Распространенное использование стрел скифами также привело к практике подношения монет в форме наконечников стрел в качестве вотивных даров в культе Аполлона Иетроса в городах северо-западного побережья Черного моря. [141]
Поздние греко-римские авторы Филострат и Аполлоний Тианский записали, что спартанцы в Греции приняли поклонение «Скифской Артемиде». Спартанцы, по-видимому, приняли этот скифский культ в очень раннее время. [63]
В этой статье курсивная тета ⟨ϑ⟩ используется для обозначения скифского глухого зубного фрикативного согласныго (IPA / θ /), а обычная тета ⟨θ⟩ — для обозначения греческого придыхательного глухого зубного взрывного согласныго (IPA / tʰ /).