Четыре всадника Апокалипсиса [1] — персонажи Книги Откровения в Новом Завете Библии , части апокалипсической литературы, приписываемой Иоанну Патмосскому , и обычно датируемой примерно 95 годом нашей эры. Похожие намеки содержатся в книгах Ветхого Завета Иезекииля и Захарии , написанных примерно за шесть столетий до этого. Хотя в тексте приводится только имя четвертого всадника, последующие комментарии часто идентифицируют их как олицетворения Завоевания ( Zelos ), Войны ( Martius ), Голода ( Limos ) и Смерти ( Thánatos или Móros ).
В Откровении 6 говорится о книге или свитке в правой руке Бога , запечатанной семью печатями . Агнец Божий / Лев Иудейский открывает первые четыре из семи печатей, что вызывает четырех существ, которые выезжают на белых, рыжих, черных и бледных конях. Все всадники, за исключением Смерти, изображены как имеющие человеческий облик.
В откровении Иоанна первый всадник едет на белом коне, несет лук и получает корону как символ завоевания , [2] [3], возможно, вызывая эпидемию или Антихриста . Второй несет меч и едет на рыжем коне как создатель (гражданской) войны , конфликта и раздора. [4] Третий, торговец продуктами , едет на черном коне, символизирующем голод , и несет весы. [5] Четвертый и последний конь бледный, на нем едет Смерть в сопровождении Аида . [6] «Им дана была власть над четвертью земли, чтобы умерщвлять мечом, голодом и мором и посредством зверей земных». [7]
Христианство обычно интерпретирует Четырех всадников как видение предвестников Страшного суда , устанавливающего божественный конец света для мира. [8] [9]
И я видел, как Агнец снял одну из семи печатей , и услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: «Иди!» Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.
— Откровение 6:1–2 Новая американская стандартная Библия [10]
Вышеприведенный отрывок является общепринятым английским переводом всадника Белого Коня (иногда называемого Белым Всадником ). Считается, что он несет лук (греч. τόξον, tóxon ) и носит корону победителя (греч. στέφανος, stéphanos ).
Согласно «Interpretātiō Graecǎ» , он — Зелос (Ζῆλος, Zêlos (латинизировано как Zēlus), буквально «Ревность» или «Ревность»), демон / божество завоеваний и славы.
Для широкой исторической интерпретации Христа как всадника на белом коне следует понимать, что Антихрист не появляется до открытия шестой печати. [11] События в мировой истории с момента основания христианства интерпретировались как «кони» вплоть до события шестой печати. Поэтому эту интерпретацию можно рассматривать либо как частично претеристическую , либо как пример двойного исполнения .
В Новом Завете, в Евангелии от Марка, указывается, что распространение Евангелия может предшествовать апокалипсису и предсказывать его. [5] [12] Белый цвет также имеет тенденцию представлять праведность в Библии, а Христос изображается как победитель в других случаях. [5] [12]
Помимо Христа, Всадник мог представлять Святого Духа . Святой Дух, как считалось, сошел на Апостолов в Пятидесятницу после того, как Иисус покинул Землю. Появление Льва в Откровении 5 показывает триумфальное прибытие Иисуса на Небеса, а первый Всадник может представлять послание Святого Духа Иисусом и продвижение Евангелия Иисуса Христа. [13]
В 1866 году, [14] когда К. Ф. Зимпель отстаивал гипотезу о том, что первым всадником был Антихрист (а точнее, по его словам, Наполеон Бонапарт ). [15] Интерпретация Антихриста позже нашла сторонников в Соединенных Штатах, таких как Р. Ф. Франклин в 1898 году [16] и У. К. Стивенс в 1928 году. [17] Она остается популярной в евангельских кругах и сегодня, [18] например, у пастора Билли Грэма , для которого всадник представлял Антихриста или лжепророков в целом. [19]
В интерпретации Эдварда Бишопа Эллиотта Четыре Всадника представляют собой пророчество о последующей истории Римской империи; белый цвет коня означает триумф, процветание и здоровье в римском политическом теле. В течение следующих 80 или 90 лет, после изгнания пророка Иоанна на остров Патмос и охватывающих последовательные правления императоров Нервы , Траяна , Адриана и двух Антонинов ( Антонина Пия и Марка Аврелия ), разворачивался золотой век процветания, союза, гражданской свободы и хорошего правительства, незапятнанного гражданской кровью. Агентами этого процветания, олицетворяемыми всадником на белом коне, являются эти пять императоров в коронах, которые правили с абсолютной властью и силой под руководством добродетели и мудрости, армии сдерживались их твердыми и нежными руками. [20]
Согласно этой интерпретации, этот период в римской истории, как в начале, так и в конце, иллюстрировал славу империи там, где ее границы расширялись, хотя и не без случайных войн, которые всегда были единообразно триумфальными на границах. Триумфы императора Траяна, римского Александра, добавили к империи Дакию , Армению , Месопотамию и другие провинции в течение первых 20 лет периода, что углубило впечатление в умах варваров о непобедимости Римской империи. Римская война триумфально продвигалась на территорию захватчиков, и полное ниспровержение этих людей успешно завершило парфянскую войну. Римское завоевание демонстрируется даже в самой могущественной из этих войн: Маркоманских войнах , череде побед при втором Антонине, обрушившихся на германских варваров, которые были загнаны в свои леса и приведены к римскому подчинению. [21]
В некоторых комментариях белый всадник символизирует войну, которая может быть прилично осуществлена по моральным соображениям, отсюда и белый цвет. Красный всадник (см. ниже) конкретно символизирует гражданскую войну. [22]
Согласно другой интерпретации, первый всадник называется Мор и ассоциируется с инфекционными заболеваниями и чумой. Он появляется по крайней мере в 1906 году в Еврейской энциклопедии . [23] Эта конкретная интерпретация распространена в ссылках популярной культуры на Четырех всадников. [24]
Происхождение этой интерпретации неясно. Некоторые переводы Библии упоминают « чуму » (например, Новая международная версия ) [25] или «мор» (например, Пересмотренная стандартная версия ) [26] в связи с всадниками в отрывке, следующем за введением четвертого всадника; ср. «Им была дана власть над четвертой частью Земли, чтобы убивать мечом, голодом, чумой и дикими зверями Земли». в NASB. [27] Однако в оригинальном греческом языке здесь не используется слово «чума» или «мор», а просто «смерть» (θᾰ́νᾰτος, thánatos ). [28] Использование «мора», вероятно, было взято из других частей Книги Откровения и включено здесь как другая форма смерти. Кроме того, относится ли этот отрывок только к четвертому всаднику или к четырем всадникам в целом, является предметом споров. [2]
Висенте Бласко Ибаньес в своем романе 1916 года «Четыре всадника Апокалипсиса» (экранизированном в 1921 и 1962 годах ) приводит ранний пример такой интерпретации, написав: «Всадник на белом коне был одет в эффектный и варварский наряд... Пока его конь продолжал скакать, он натягивал свой лук, чтобы распространить чуму. За его спиной висел медный колчан, наполненный отравленными стрелами, содержащими микробы всех болезней». [29]
Когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: «приди». И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы люди убивали друг друга; и дан ему большой меч.
— Откровение 6:3–4 [30]
Всадник второй лошади часто воспринимается как олицетворение Войны [4] (его часто изображают держащим меч вверх, как будто готовым к битве ) [31] или массового убийства. [2] [9] [32] Цвет его лошади красный (πυρρός, purrrhós от πῦρ, огонь), а в некоторых переводах цвет определенно «огненно-красный». Красный цвет, а также обладание всадником большим мечом (μάχαιρα, mákhaira ), предполагают кровь , которая должна быть пролита. [5] Как видно из геральдики, меч, поднятый вверх вторым всадником, может символизировать войну или объявление войны. В военной символике поднятые вверх мечи, особенно скрещенные поднятые вверх мечи, означают войну и вступление в битву (см., например, исторические и современные изображения и герб Жанны д'Арк ). [33]
Второй всадник представляет гражданскую войну , в отличие от завоевательной войны, которую, как говорят, приносит первый всадник. [5] [34] Другие комментаторы предположили, что он также может представлять гонения на христиан . [12] [35] [ необходима полная цитата ]
Согласно « Interpretātiō Graecǎ» , он — Арес (Ἄρης, Árēs (латинизировано как Ărēs), буквально «Бейн» или «Война»), дух / бог войны и сражений.
Согласно интерпретации Эдварда Бишопа Эллиотта Четырех Всадников как символического пророчества истории Римской империи, вторая печать открывается, и римская нация, которая испытала радость, процветание и триумф, подчиняется рыжему коню, который изображает войну и кровопролитие — гражданскую войну. Мир покинул римскую землю, что привело к убийству друг друга, поскольку восстание проникло и проникло в Империю, начавшись вскоре во время правления императора Коммода . [36]
Эллиотт указывает на то, что Коммод, которому нечего было желать и который мог наслаждаться всем, любимый сын Марка Аврелия , который взошел на трон, не имея ни конкурентов, которых нужно было устранить, ни врагов, которых нужно было бы наказать, стал рабом своих приближенных, которые постепенно развратили его разум. [37]
Эллиотт далее рассказывает, что после смерти Коммода развернулся самый бурный период, длившийся 92 года, в течение которого 32 императора и 27 претендентов на империю свергали друг друга с престола непрекращающимися гражданскими войнами. Меч был естественным универсальным знаком среди римлян, принадлежавшим к военной профессии. Апокалиптическая фигура, вооруженная большим мечом, указывала на неправомерную власть и неестественное его использование. Военные у власти, чьим призванием была война, а оружием — меч, возвышались и также падали. Необузданная армия, больше не подчинявшаяся Сенату, превратила империю в систему чистого военного деспотизма. [38]
Когда Он снял третью печать, я услышал третье животное, говорящее: «Иди». Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И я услышал как бы голос посреди четырех животных, говорящий: «Кварта пшеницы за динарий, и три кварты ячменя за динарий; а елея и вина не повреди».
— Откровение 6:5–6 [39]
Третий всадник едет на черном коне и обычно считается Голодом , поскольку Всадник несет пару весов или весов (греч. ζυγόν, zugón ), что указывает на способ, которым взвешивали хлеб во время голода. [5] [34] Всадник обычно изображается как истощенный человек. Другие авторы интерпретируют третьего всадника как «Господа как Законодателя», держащего Весы Правосудия . [40] В отрывке говорится, что указанная цена зерна примерно в десять раз превышает обычную (отсюда популярность толкования голода), при этом заработная плата за целый день ( динарий ) покупает достаточно пшеницы только для одного человека (один хоник , около 1,1 литра ) или достаточно менее питательного ячменя для троих, так что рабочим было бы трудно прокормить свои семьи. [5] В Евангелиях динарий неоднократно упоминается как денежная единица; например, динарий был жалованьем солдата за один день, и поденный труд сезонного рабочего на сборе винограда также оценивается в один динарий (Матфей 20:2). Таким образом, вероятно, фактом является то, что с приближением Апокалипсиса самые необходимые продукты питания сильно подорожают, а заработка за день будет хватать только на минимальное пропитание в тот же день и ни на что больше.
Из Четырех Всадников, черный конь и его всадник — единственные, чье появление сопровождается вокализацией. Джон слышит голос, неопознанный, но исходящий от четырех живых существ , который говорит о ценах на пшеницу и ячмень, говоря: «И смотри, не повреди маслу и вину » . Это говорит о том, что голод черного коня должен поднять цену на зерно, но оставить запасы масла и вина нетронутыми (хотя и вне досягаемости обычного рабочего). Одно из объяснений заключается в том, что зерновые культуры были бы более восприимчивы к годам голода или нашествиям саранчи , чем оливковые деревья и виноградные лозы , которые укореняются глубже. [5] [34]
Это утверждение может также предполагать продолжающееся изобилие предметов роскоши для богатых, в то время как основные продукты, такие как хлеб, редки, хотя и не полностью истощены; [34] такой избирательный дефицит может быть результатом несправедливости и преднамеренного производства роскошных культур для богатых вместо зерна, как это могло произойти во времена написания Книги Откровения. [4] [41] С другой стороны, сохранение масла и вина может символизировать сохранение верующих христиан, которые используют масло и вино в своих таинствах. [42]
Согласно « Interpretātiō Graecǎ» , он — Лимос (Λῑμός, Līmós (латинизировано как Līmus), буквально «Голод», «Нехватка пропитания» или «Голодная смерть»), олицетворение / божество голода.
Согласно толкованию Эдварда Бишопа Эллиотта, через эту третью печать спускается черный конь, что символизирует усугубленное горе и траур. Весы в руке всадника не ассоциируются с человеком, взвешивающим хлеб для своей семьи, а с покупкой и продажей кукурузы и других зерновых. Во время изгнания апостола Иоанна на Патмосе весы обычно были символом справедливости, поскольку использовались для взвешивания зерна по установленной цене. Весы справедливости, которые держал в руке всадник на черном коне, означали усугубление другого предыдущего зла, причем кроваво-красный цвет римского аспекта трансформировался в более темную черноту горя. [43] Всаднику на черном коне предписано не вредить маслу и вину, что означает, что этот дефицит не должен падать на излишества, такие как масло и вино, без которых люди могут жить, а на необходимое для жизни — хлеб. [44]
Эта интерпретация также заимствована из «Истории упадка и разрушения Римской империи » Эдварда Гиббона , в которой утверждается, что Римская империя пострадала в результате чрезмерного налогообложения своих граждан, особенно во время правления императора Каракаллы , которого история в первую очередь запомнила как жестокого тирана и одного из худших римских императоров. В связи с необходимостью удовлетворения жадности и чрезмерного образа жизни, которые Каракалла возбудил в армии, в провинциях одновременно взимались как старые, так и новые налоги. Налог на землю, налоги за услуги и крупные взносы в виде зерна, вина, масла и мяса взимались с провинций для использования двором, армией и капиталом.
По словам Гиббона, это усугубилось приходом к власти императора Максимина , который «напал на общественную собственность всерьез». Каждый город империи был призван закупать зерно для множества людей, а также покрывать расходы на игры. По распоряжению императора вся масса богатств была конфискована для использования императорской казной — храмы «лишились своих самых ценных подношений из золота, серебра [и статуй], которые были переплавлены и превращены в деньги». [45]
Когда Агнец снял четвертую печать, я услышал голос четвертого животного, говорящего: «Иди». Я взглянул, и вот, конь пепельный, и на нем всадник, которому имя Смерть ; и ад следовал с ним. И дана им власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и моровою язвою, и зверями земными.
— Откровение 6:7–8 (Новый американский стандарт Библии) [46]
Четвертый и последний Всадник носит имя Смерть (греч. Θᾰ́νᾰτος, Thánatos , лат. Mŏrs или Thanatus ).
Смерть , известная на латыни как Mŏrs и на греческом как Thánatos (Θᾰ́νᾰτος), [47] из всех всадников, он единственный, кому сам текст явно дает имя. В отличие от остальных трех, он не описан как несущий оружие или другой предмет, вместо этого за ним следует Аид (греч. ᾍδης, Hā́idēs, латинизированный как Hādēs), который здесь относится не к языческому богу смерти и его обители в греческой мифологии , а просто к месту мертвых в греческом языке , и которое на латыни называется Īnfernus («[подземный мир], вырезка из īnfernus lŏcus , «[нижнее] место»). Однако на иллюстрациях его обычно изображают с косой, мечом [48] или другим орудием; он ничем не отличается от типичных изображений Смерти и является единственным всадником, который, по-видимому, не является человеком.
Цвет коня Смерти пишется как pàllidus на латыни и как χλωρός ( khlōrós , латинизированный как chlōrus ) в оригинальном греческом койне [49] , что может означать как зеленый/зеленовато-желтый, так и бледный/бледный на обоих языках. [50] Цвет часто переводится как «бледный», хотя «пепельный», «бледно-зеленый» и «желтовато-зеленый» [34] являются другими возможными толкованиями (греческое слово является корнем « хлорофилл » и « хлор »). Основываясь на использовании слова в древнегреческой медицинской литературе, несколько ученых предполагают, что цвет отражает болезненную бледность трупа . [ 5] [51] В некоторых современных художественных изображениях лошадь отчетливо зеленая. [52] [53] [54]
Стих, начинающийся со слов «им дана была власть над четвертью земли», обычно воспринимается как относящийся к Смерти и Аиду , [34] [55], хотя некоторые комментаторы считают, что он относится ко всем четырем всадникам. [2]
Согласно «Interpretātiō Graecǎ» , он — Морос (Μόρος, Móros (латинизировано как Mŏrus ), буквально «Судьба» или «Рока»), олицетворение / божество надвигающейся гибели.
Этот четвертый, бледный конь, был олицетворением Смерти, за ним следовал Аид , разинув пасть и принимая жертв, убитых Смертью. Заданием Смерти было убивать на римской Земле всеми четырьмя судами Божьими — мечом, голодом, эпидемией и дикими зверями. Смертельно бледный и мертвенно-бледный вид демонстрирует оттенок, симптоматический приближающийся распад империи. По словам Эдварда Бишопа Эллиота, эпоха в римской истории, начавшаяся примерно через 15 лет после смерти Севера Александра (в 235 г. н. э.) [56], ярко выражена в каждой точке этой ужасной эмблемы. [57]
Эдвард Гиббон говорит о периоде от празднования великих светских игр императором Филиппом до смерти Галлиена (в 268 г. н. э.) [58] как о 20 годах позора и несчастья, смятения и бедствий, как о времени, когда разрушенная империя приближалась к последнему и фатальному моменту своего распада. Каждое мгновение времени в каждой провинции римского мира было поражено военными тиранами и варварскими захватчиками — мечом изнутри и извне. [59] [60]
По словам Эллиотта, голод, неизбежное последствие резни и угнетения, уничтожившее как нынешний урожай, так и надежду на будущие урожаи, создал среду для эпидемии болезней, последствий скудной и нездоровой пищи. Та свирепая чума (чума Киприана ), которая свирепствовала с 250 по 265 год, продолжалась без перерыва в каждой провинции, городе и почти в каждой семье в империи. В течение части этого времени в Риме ежедневно умирало 5000 человек; и многие города, избежавшие нападений варваров, были полностью обезлюдены. [61]
В конце 260-х годов сила Аврелиана сокрушила врагов Рима, однако после его убийства определенная их часть возродилась. [62] В то время как готы были уничтожены почти столетие назад, а империя воссоединилась, персы -сасаниды не дрогнули на Востоке, и в течение следующего года полчища центральноазиатских аланов распространились по Понту, Каппадокии, Киликии и Галатии, прокладывая свой путь пламенем городов и деревень, которые они разграбили. [63]
Что касается диких зверей Земли, то, по словам Эллиотта, это общеизвестный закон природы, что они быстро занимают места опустошения и депопуляции — где царство человека терпит неудачу и начинается царство зверей. После правления Галлиена и 20 или 30 лет спустя размножение животных в некоторых частях империи достигло таких масштабов, что они превратили его в «вопиющее зло». [64]
Один заметный момент очевидного различия между пророчеством и историей может показаться явно ограниченным четвертой частью Римской Земли, но в истории периода опустошение бледного коня распространилось на все. Пророчество о четвертой печати, кажется, отмечает злокачественную кульминацию зла двух предыдущих печатей, к которым не привязано такое ограничение. Обращаясь к чтению в латинской Вульгате Иеронима , которое гласит «над четырьмя частями Земли», [65] [66] оно требует, чтобы Римская империя имела некое подобие четырехчастности. Разделяясь от центральной или итальянской четверти, три больших подразделения империи разделились на Запад, Восток и Иллирик под Постумом, Авреолом и Зенобией соответственно — подразделения, которые позже были узаконены Диоклетианом . [ 67]
Диоклетиан положил конец этому долгому периоду анархии, но череда гражданских войн и вторжений вызвала много страданий, беспорядков и преступлений, которые привели империю в состояние моральной летаргии, от которого она так и не оправилась. [68] После того, как чума утихла, империя страдала от всеобщего бедствия, и ее состояние было очень похоже на то, что последовало после Черной смерти в Средние века. Талант и искусство вымерли пропорционально опустошению мира. [69]
До Реформации и гравюры Альбрехта Дюрера обычные и более влиятельные комментарии к Книге Откровения считали, что был только один всадник, последовательно едущий на этих четырех лошадях, которым был сам Христос. Так же считали некоторые средневековые иллюстраторы, а после этого и некоторые современные комментаторы: Экумений , греческий экзегет, писавший в шестом веке, Беренгад, французский монах-бенедиктинец из аббатства Феррьер в тот же период, Луис дель Алькасар , испанский иезуит в 1612 году, Бенито Ариас Монтано , испанский ориенталист , в 1622 году, Жак де Борд, французский капуцин в 1639 году, Эмануэль Сведенборг, шведский теолог в 1766 году. [71]
Некоторые христиане интерпретируют Всадников как пророчество о будущей Скорби , [41] во время которой многие на Земле умрут в результате многочисленных катастроф. Четыре Всадника являются первыми в серии судов «Печать». Это когда Бог будет судить Землю и даст людям шанс покаяться перед смертью. Новая прекрасная Земля создана для всех людей, которые верны Ему и принимают его как своего Спасителя. [ необходима цитата ]
Джон Уолвурд , премиллениалист , считал, что Печати будут открыты во время Великой Скорби и что это совпадает с пришествием Антихриста как первого всадника, мировой войной как второго всадника, экономическим крахом как третьего всадника и общей гибелью четверти населения мира как четвертого всадника; за которым последует мировая диктатура под руководством Антихриста и остальные язвы. [72]
Согласно Э. Б. Эллиотту, первая печать, открытая Иоанну ангелом, должна была означать то, что должно было произойти вскоре после того, как Иоанн увидел видения на Патмосе, и что вторая, третья и четвертая печати подобным образом должны были иметь начальные даты, каждая в хронологической последовательности после предыдущей печати. Ее общая тема - упадок и падение Империи языческого Рима после предыдущей процветающей эпохи. Первые четыре печати Откровения, представленные четырьмя конями и всадниками, привязаны к событиям или изменениям в пределах Римской Земли. [73]
Некоторые современные ученые интерпретируют Откровение с претеристической точки зрения, утверждая, что его пророчество и образы применимы только к событиям первого века христианской истории . [34] В этой школе мысли Конквизитор, всадник на белом коне, иногда идентифицируется как символ парфянских сил: Конквизитор носит лук, а Парфянская империя в то время была известна своими конными воинами и их мастерством владения луком и стрелами. [5] [34] Парфяне также были особенно связаны с белыми лошадьми. [5] Некоторые ученые конкретно указывают на Вологеса I , парфянского шаха , который столкнулся с Римской империей и выиграл одно важное сражение в 62 г. н. э. [5] [34]
Исторический контекст Откровения также может повлиять на изображение черного коня и его всадника, Голода. В 92 г. н. э. римский император Домициан попытался обуздать чрезмерный рост виноградных лоз и вместо этого поощрять выращивание зерна, но против этих усилий возникла серьезная народная реакция, и они были заброшены. Миссия Голода сделать пшеницу и ячмень редкими, но «не повредить маслу и вину» может быть намеком на этот эпизод. [34] [51] Красный конь и его всадник, которые забирают мир с Земли, могут представлять распространенность гражданских раздоров во время написания Откровения; междоусобные конфликты свирепствовали в Римской империи во время и непосредственно перед 1-м веком н. э. [5] [34]
Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней верят, что пророк Джозеф Смит открыл, что книга, описанная Иоанном, «содержит явленную волю, тайны и дела Божьи; скрытые вещи Его домостроительства относительно этой Земли в течение семи тысяч лет ее существования или ее временного существования», и что печати описывают эти вещи для семи тысяч лет временного существования Земли, причем каждая печать представляет 1000 лет. [74]
О первой печати и белом коне апостол СПД Брюс Р. Макконки учил: «Самые трансцендентные события связаны с Енохом и его служением. То, что видел Иоанн, было не установлением Сиона и его перемещением в небесные сферы, а беспримерными войнами, в которых Енох, как генерал над армиями святых, «вышел победоносно и чтобы победить» Откровение 6:2; см. также Моисей 7:13–18». [75] Вторая печать и рыжий конь представляют период приблизительно с 3000 г. до н.э. по 2000 г. до н.э., включая зло и насилие, приведшие к Великому потопу. [76]
Третья печать и черный конь описывают период древнего Иосифа, сына Израиля, который был продан в Египет, и голод, охвативший этот период (см. Бытие 41–42; Авраам 1:29–30; 2:1, 17, 21). Четвертая печать и бледный конь интерпретируются как представляющие тысячу лет, предшествовавших рождению Иисуса Христа , как физическую смерть, вызванную великими воюющими империями, так и духовную смерть через отступничество среди избранного народа Господа. [76]
Художественное произведение, изображающее всадников как группу, например, знаменитая гравюра на дереве Альбрехта Дюрера , предполагает интерпретацию, в которой все четыре всадника представляют различные аспекты одного и того же несчастья. [77]
Американские протестантские евангелические толкователи регулярно видят способы, которыми всадники и Откровение в целом говорят о современных событиях. Некоторые, кто верят, что Откровение относится к современности, могут интерпретировать лошадей на основе различных способов использования их цветов. [78] Красный, например, часто представляет коммунизм , белая лошадь и всадник с короной представляют католицизм , черный использовался как символ капитализма , в то время как зеленый представляет подъем ислама . Пастор Ирвин Бакстер-младший из Endtime Ministries поддерживал такое убеждение. [79]
Некоторые приравнивают Четырех Всадников к ангелам четырех ветров. [80] (См. Михаил , Гавриил , Рафаил и Уриил , ангелы, часто связанные с четырьмя сторонами света).
Некоторые предполагают, что когда образы Шести Печатей сравниваются с другими эсхатологическими описаниями по всей Библии, темы всадников имеют удивительное сходство с событиями Елеонской речи . Знаки приближающегося конца света сравниваются с родовыми схватками, указывая на то, что они будут происходить тем чаще и с большей интенсивностью, чем ближе событие возвращения Христа. С этой точки зрения всадники представляют собой рост ложных религий, ложных пророков и ложных мессий; рост войн и слухов о войнах; эскалацию стихийных бедствий и голода; и рост преследований, мученичества, предательства и потери веры.
По мнению Анатолия Фоменко , Книга Откровения в значительной степени астрологическая по своей природе. «Четыре всадника» представляют планеты Меркурий , Марс , Юпитер и Сатурн . [ 81]
В Книге Захарии дважды упоминаются цветные лошади; в первом отрывке упоминаются три цвета (рыжий, крапчатый/коричневый и белый), [82] а во втором — четыре упряжки лошадей (рыжие, черные, белые и, наконец, пятнистые/«седые и гнедые»), тянущие колесницы. [83] Вторая группа лошадей упоминается как «четыре духа небесных, выходящие из стояния в присутствии Господа всего мира». [83] Они описываются как патрулирующие Землю и поддерживающие ее мир. Некоторые христианские толкования могут предположить, что когда начинается скорбь, мир отнимается, поэтому их работа — наводить ужас на места, в которых они патрулируют. [5]
Четыре животных в Откровении 4:6–8 описаны аналогично четырем животным в Иезекииле 1:5–12. [84] В Откровении каждое из животных призывает всадника, тогда как у Иезекииля животные следуют туда, куда ведет дух, не оборачиваясь.
В Иезекииле 14:21 Господь перечисляет Свои «четыре бедствия суда» (ESV), меч, голод, диких зверей и моровую язву, против идолопоклоннических старейшин Израиля. Символическое толкование Четырех Всадников связывает всадников с этими судами или похожими судами в 6:11–12.
Меч, голод и моровая язва — традиционный список трех язв Божьего гнева, который мы находим в Иезекииле 6; а в Иезекииле 14 мы читаем о Божьих судах над Иерусалимом в виде меча, голода, нечистого зверя и моровой язвы, вместе с обещанием, что остаток будет пощажен — еще одна важная тема в Апокалипсисе.
При снятии четырех печатей появляются четыре коня. Их цвет — белый, черный, красный и бледный/желтоватый (
хлорос
, пегий). Они символизируют завоевание, резню, голод и смерть. Видение взято из Захарии 6:1–8.
...и видит, как появляется белый конь со всадником, держащим лук (вероятно, символизирующий Мор).