Диана [а] — богиня в римской и эллинистической религии , в первую очередь считающаяся покровительницей сельской местности и природы, охотников, диких животных, деторождения, перекрестков, ночи и Луны. Она приравнивается к греческой богине Артемиде и впитала в себя большую часть мифологии Артемиды в ранней римской истории, включая рождение на острове Делос от родителей Юпитера и Латоны и брата-близнеца Аполлона , [2] хотя она имела независимое происхождение в Италии .
Диана считается девственной богиней и покровительницей родов. Исторически Диана составляла триаду с двумя другими римскими божествами: Эгерией, водной нимфой, ее служанкой и помощницей повитухи; и Вирбием , лесным богом. [3]
Диана почитается в современных неоязыческих религиях , включая римское неоязычество , Стрегерию и Викку . В древние, средневековые и современные периоды Диана считалась тройным божеством , объединенным с богиней луны ( Луна / Селена ) и подземного мира (обычно Геката ). [4] [5]
Имя Диана , вероятно, происходит от латинского dīus ('божественный'), в конечном итоге от протоиталийского *dīwī , что означает 'божественный, небесный'. [6] [7] Оно происходит от протоиндоевропейского *diwyós ('божественный, небесный'), образованного с помощью основы * dyew- ('дневное небо') с присоединенным тематическим суффиксом - yós . [8] [9] Родственные слова появляются в микейнском греческом di-wi-ja , в древнегреческом dîos ( δῖος ; 'принадлежащий небесам, подобный богу'), и в санскритском divyá ('небесный' или 'небесный'). [10]
Древние латинские писатели Варрон и Цицерон считали, что этимология имени Диана связана с этимологией слова dies и сиянием Луны, отмечая, что одно из ее названий — Diana Lucifera («светоносная»).
... люди считают Диану и луну одним и тем же. ... луна (luna) так называется от глагола светить (lucere) . Люцина отождествляется с ней, поэтому в нашей стране они призывают Юнону Люцину при родах, так же как греки призывают Диану Светоносную. Диана также имеет имя Омнивага («блуждающая повсюду»), не из-за ее охоты, а потому что она причислена к семи планетам; ее имя Диана происходит от того факта, что она превращает тьму в дневной свет (умирает) . Ее призывают при родах, потому что дети иногда рождаются после семи или обычно после девяти лунных оборотов ...
- -- Квинт Люцилий Бальб , записанный Марком Туллием Цицероном и переведенный П.Г. Уолшем. De Natura Deorum (О природе богов) , Книга II, Часть II, Раздел c [11]
.jpg/1280px-Seignac,_Diane_chassant_(5613442047).jpg)
Образ Дианы сложен и содержит ряд архаичных черт. Диана изначально считалась богиней дикой природы и охоты, центрального вида спорта как в римской, так и в греческой культуре. [12] Ранние римские надписи, посвященные Диане, восхваляли ее в первую очередь как охотницу и покровительницу охотников. Позже, в эллинистический период , Диана стала в равной степени или более почитаемой как богиня не дикого леса, а «укрощенной» сельской местности, или villa rustica , идеализация которой была распространена в греческой мысли и поэзии. Эта двойная роль богини как цивилизации, так и дикой природы, и, следовательно, цивилизованной сельской местности, впервые была применена к греческой богине Артемиде (например, в поэзии Анакреона III в. до н. э. ). [13]
К 3 веку н. э., после того как греческое влияние оказало глубокое влияние на римскую религию, Диана почти полностью слилась с Артемидой и приняла многие из ее атрибутов, как в ее духовных сферах, так и в описании ее внешности. Римский поэт Немесианус написал типичное описание Дианы: она носила лук и колчан, полный золотых стрел, носила золотой плащ, пурпурные полусапожки и пояс с драгоценной пряжкой, чтобы удерживать ее тунику вместе, и носила волосы, собранные в ленту. [12] К 5 веку н. э., почти через тысячелетие после проникновения ее культа в Рим, философ Прокл все еще мог охарактеризовать Диану как «надзорную хранительницу всего сельского, [которая] подавляет все деревенское и некультурное». [14]
Диана часто считалась аспектом тройной богини , известной как Diana triformis : Диана, Луна и Геката . По словам историка CM Green, «это были не разные богини и не объединение разных богинь. Это была Диана... Диана как охотница, Диана как луна, Диана подземного мира». [5] В ее священной роще на берегах озера Неми Диану почитали как тройную богиню, начиная с конца 6 века до н. э.
Андреас Альфельди интерпретировал изображение на поздней республиканской монете как латинскую Диану, «задуманную как тройственное единство божественной охотницы, богини Луны и богини преисподней Гекаты ». [16] Эта монета, отчеканенная П. Акколеем Ларисколом в 43 г. до н. э., была признана представляющей архаичную статую Дианы Неморензис. [17] Она представляет Артемиду с луком на одном конце, Луну-Селену с цветами на другом и центральное божество, которое не сразу идентифицируется, все объединены горизонтальной перекладиной. Иконографический анализ позволяет датировать это изображение VI в., когда существуют этрусские модели. Монета показывает, что культовое изображение тройной богини все еще стояло в лукусе Неми в 43 г. до н. э. Озеро Неми называлось Вергилием Triviae lacus ( Энеида 7.516), а Гораций называл Diana montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и diva triformis («трехформная богиня»). [18]
Две головы, найденные в святилище [19] и римском театре в Неми, имеющие углубление на спине, подтверждают эту интерпретацию архаичной тройной Дианы. [20]
Самым ранним эпитетом Дианы было Тривия , и к ней обращались с этим титулом Вергилий, [21] Катулл, [22] и многие другие. «Тривия» происходит от латинского trivium , «тройной путь», и относится к охране Дианой дорог, особенно Y-образных перекрестков или трехсторонних перекрестков. Эта роль несла в себе несколько темный и опасный подтекст, поскольку метафорически указывала путь в подземный мир. [5] В пьесе I века н. э. «Медея » титулованная колдунья Сенеки призывает Тривию произнести магическое заклинание. Она вызывает тройную богиню Диану, Селену и Гекату и уточняет, что ей требуются силы последней. [5] Поэт I века Гораций также писал о магическом заклинании, призывающем силу как Дианы, так и Прозерпины. [23] Символ перекрестка имеет отношение к нескольким аспектам владений Дианы. Он может символизировать тропы, которые охотники могут встретить в лесу, освещенном только полной луной; это символизирует принятие решений «в темноте» без света руководства. [5]
Роль Дианы как богини подземного мира или, по крайней мере, проводника людей между жизнью и смертью, привела к тому, что ее рано отождествили с Гекатой (а иногда и с Прозерпиной ). Однако ее роль как богини подземного мира, по-видимому, предшествовала сильному греческому влиянию (хотя в ранней греческой колонии Кумы был культ Гекаты, и, безусловно, были контакты с латинянами [24] ). Театр в ее святилище на озере Неми включал яму и туннель, которые позволяли актерам легко спускаться с одной стороны сцены и подниматься с другой, что указывает на связь между фазами луны и спуском богини луны в подземный мир. [5] Вероятно, что ее подземный аспект в ее первоначальном латинском поклонении не имел отдельного имени, как Луна для ее лунного аспекта. Это связано с кажущимся нежеланием или табу ранних латинян называть божеств подземного мира, а также с тем фактом, что они считали подземный мир безмолвным, что исключало возможность именования. Геката, греческая богиня, также связанная с границей между землей и подземным миром, стала ассоциироваться с Дианой как имя ее подземного аспекта под влиянием греков. [5]
Диана часто считалась богиней, связанной с плодородием и деторождением, а также защитой женщин во время родов. Вероятно, это возникло как расширение ее ассоциации с луной, циклы которой, как считалось, были параллельны менструальному циклу, и которая использовалась для отслеживания месяцев во время беременности. [5] В ее святилище в Ариции поклоняющиеся оставляли вотивные терракотовые подношения богине в форме младенцев и маток, а храм там также предлагал уход за щенками и беременными собаками. Эта забота о младенцах также распространялась на обучение как молодых людей, так и собак, особенно для охоты. [5] В своей роли защитницы родов Диану называли Дианой Люциной , Дианой Люциферой или даже Юноной Люциной , потому что ее владения пересекались с владениями богини Юноны. Титул Юноны также мог иметь независимое происхождение, поскольку он применялся к Диане, с буквальным значением «помощница» — Диана, как и Юнона Люцина, была бы «помощницей родов». [5]
Согласно теории, предложенной Жоржем Дюмезилем , Диана попадает в особую подгруппу небесных богов, упоминаемых в истории религии как каркасные боги . Такие боги, сохраняя изначальные черты небесных божеств (то есть трансцендентную небесную власть и воздержание от прямого правления в мирских делах), не разделили судьбу других небесных богов в индоевропейских религиях — становления dei otiosi , или богами без практической цели, [25] поскольку они сохранили определенный вид влияния на мир и человечество. [26] Небесный характер Дианы отражается в ее связи с недоступностью, девственностью, светом и ее предпочтением обитать на высоких горах и в священных лесах. Таким образом, Диана отражает небесный мир в его суверенитете, превосходстве, бесстрастии и безразличии к таким мирским вопросам, как судьбы смертных и государств. Однако в то же время она рассматривается как деятельная в обеспечении преемственности королей и сохранении человечества посредством защиты деторождения. [27] Эти функции очевидны в традиционных институтах и культах, связанных с богиней:
По мнению Дюмезиля, предшественником всех богов-рамок является индийский эпический герой, который был образом ( аватаром ) ведийского бога Дьяуса. Отрекшись от мира, в своих ролях отца и царя он достиг статуса бессмертного существа, сохранив при этом обязанность обеспечивать сохранение своей династии и то, что для каждого поколения всегда будет новый царь. Скандинавский бог Хеймдалль выполняет аналогичную функцию: он рождается первым и умрет последним. Он также дает начало царству и первому царю, даруя ему королевские прерогативы. Диана, хотя и является женским божеством, имеет точно такие же функции, сохраняя человечество посредством деторождения и королевской преемственности.
Ф. Х. Паро в своем эссе о Диане квалифицировала теорию Дюмезиля как « невозможно проверить ».
В отличие от греческих богов , римские боги изначально считались numina : божественными силами присутствия и воли, которые не обязательно имели физическую форму. Во времена основания Рима Диана и другие главные римские боги, вероятно, не имели особой мифологии как таковой или каких-либо изображений в человеческом облике. Идея о богах, имеющих антропоморфные качества и человекоподобные личности и действия, развилась позже под влиянием греческой и этрусской религии. [30]
К 3 веку до н. э. Диана упоминается среди двенадцати главных богов римского пантеона поэтом Эннием . Хотя Капитолийская триада была основными государственными богами Рима, ранний римский миф не назначал строгую иерархию богам, как это было в греческой мифологии, хотя греческая иерархия в конечном итоге была принята и римской религией. [30]
После того, как греческое влияние заставило Диану считаться идентичной греческой богине Артемиде , Диана также приобрела физическое описание Артемиды, атрибуты и варианты ее мифов. Как и Артемида, Диана обычно изображается в искусстве в женском хитоне, укороченном в стиле колпос , чтобы облегчить подвижность во время охоты, с охотничьим луком и колчаном, и часто в сопровождении охотничьих собак. Римская монета I века до н. э. (см. выше) изображала ее с уникальной короткой прической и в тройной форме, с одной формой, держащей лук, а другой — мак . [ 5]
Когда поклонение Аполлону впервые было введено в Риме, Диана была объединена с сестрой Аполлона Артемидой, как в более ранних греческих мифах, и как таковая она стала идентифицироваться как дочь родителей Аполлона Латоны и Юпитера. Хотя Диана обычно считалась девственной богиней, как Артемида, более поздние авторы иногда приписывали ей супругов и детей. Согласно Цицерону и Эннию , Тривия (эпитет Дианы) и Целус были родителями Януса , а также Сатурна и Опса . [31]
Согласно Макробию (который цитировал Нигидия Фигула и Цицерона ), Янус и Яна (Диана) — это пара божеств, почитаемых как солнце и луна . Считалось, что Янусу приносили жертвы раньше всех остальных, потому что через него открывался путь к желаемому божеству. [32]
Мифология Дианы включала истории, которые были вариантами более ранних историй об Артемиде. Возможно, самым известным из них является миф об Актеоне . В версии этого мифа Овидия , части его поэмы «Метаморфозы» , он рассказывает о пруде или гроте, скрытом в лесистой долине Гаргафи. Там Диана, богиня лесов, купалась и отдыхала после охоты. Актеон, молодой охотник, наткнулся на грот и случайно стал свидетелем купания богини без приглашения. В отместку Диана облила его водой из пруда, прокляла его, и он превратился в оленя. Его собственные охотничьи собаки учуяли его запах и разорвали его на части. [5]
Версия мифа об Актеоне у Овидия отличается от большинства более ранних источников. В отличие от более ранних мифов об Артемиде, Актеон был убит из-за невинной ошибки, увидев купающуюся Диану. Более ранний вариант этого мифа, известный как Купание Паллады , имел охотника, намеренно подглядывающего за купающейся богиней Палладой (Афиной), а более ранние версии мифа с участием Артемиды вообще не включали купание. [33]
Диана была древней богиней, общей для всех латинских племен. Поэтому на землях, населенных латинянами, ей было посвящено множество святилищ. Ее главным святилищем была лесная роща с видом на озеро Неми , водоем, также известный как «Зеркало Дианы», где ей поклонялись как Diana Nemorensis , или «Диане Лесной». В Риме культ Дианы, возможно, был почти таким же древним, как и сам город. Варрон упоминает ее в списке божеств, которым царь Тит Таций обещал построить святилище. В его список вошли Луна и Диана Люцина как отдельные сущности. Еще одно свидетельство древности ее культа можно найти в lex regia царя Тулла Гостилия , который осуждает виновных в инцесте на sacratio Диане. У нее был храм в Риме на Авентинском холме , согласно традиции, посвященный царем Сервием Туллием . Его местоположение примечательно, поскольку Авентин находится за пределами померия , т. е. изначальной территории города, чтобы соответствовать традиции, согласно которой Диана была богиней, общей для всех латинян, а не исключительно для римлян. Размещение на Авентине, и, таким образом, за пределами померия , означало, что культ Дианы по сути оставался иностранным , как и культ Вакха ; она никогда официально не была перенесена в Рим, как Юнона после разграбления Вейи .
Другие известные святилища и храмы Дианы включают Колле ди Корне около Тускула , [34] где она упоминается под архаичным латинским именем deva Cornisca и где существовала коллегия поклоняющихся; [35] в Эворе, Португалия; [36] гора Альгидус, также около Тускула; [37] в Лавиниуме ; [38] и в Тибуре (Тиволи), где она упоминается как Diana Opifera Nemorensis . [39] Диане также поклонялись в священном лесу, упомянутом Ливием [40] – ad compitum Anagninum (около Ананьи ), и на горе Тифата в Кампании. [41]
Согласно Плутарху , мужчины и женщины были поклонниками Дианы и были желанными гостями во всех ее храмах. Единственным исключением, по-видимому, был храм на Викус Патрициус , куда мужчины либо не входили из-за традиции, либо им не разрешалось входить. Плутарх рассказал легенду о том, что мужчина пытался напасть на женщину, поклонявшуюся в этом храме, и был убит стаей собак (отголосок мифа о Диане и Актеоне), что привело к суеверию против входа мужчин в храм. [42]
Характерной чертой почти всех храмов и святилищ Дианы ко второму столетию нашей эры было подвешивание оленьих рогов. Плутарх отметил, что единственным исключением был храм на Авентинском холме, в котором вместо них были подвешены бычьи рога. Плутарх объясняет это ссылкой на легенду, окружающую жертвоприношение внушительного сабинского быка королем Сервием при основании Авентинского храма. [42]
Поклонение Диане, возможно, зародилось в святилище под открытым небом с видом на озеро Неми в Альбанских горах близ Ариции , где ей поклонялись как Диане Неморенсис , или («Диане Лесной Поляны»). [43] Согласно легендарным источникам, святилище было основано Орестом и Ифигенией после того, как они бежали от тавров . В этой традиции святилище в Неми предположительно было построено по образцу более раннего храма Артемиды Таврополос, [44] и первая культовая статуя в Неми, как говорят, была украдена у тавров и привезена в Неми Орестом. [12] [45] Исторические свидетельства свидетельствуют о том, что поклонение Диане в Неми процветало по крайней мере с 6 века до н. э. [45] до 2 века н. э. Ее культ там был впервые засвидетельствован в латинской литературе Катоном Старшим в сохранившейся цитате покойного грамматика Присциана . [46] К IV веку до н. э. к простому святилищу в Неми присоединился храмовый комплекс. [45] Святилище играло важную политическую роль, поскольку находилось во владении Латинской лиги . [47] [48]
Ежегодно в Неми в августовские иды (13–15 августа [49] ) проводился фестиваль в честь Дианы, Неморалии . Верующие отправлялись в Неми, неся факелы и гирлянды, а на озере они оставляли на заборах нити и таблички с молитвами. [50] [51] В конечном итоге фестиваль Дианы стал широко отмечаться по всей Италии, что было необычно, учитывая провинциальный характер культа Дианы. Поэт Статий писал о фестивале: [5]
Статий описывает тройственную природу богини, вызывая небесные (звезды), земные (сама роща) и подземные (Геката) образы. Он также намекает гирляндами собак и полировкой копий на то, что во время праздника охота была запрещена. [5]
Легенда гласит, что верховный жрец Дианы в Неми, известный как Rex Nemorensis , всегда был беглым рабом, который мог получить должность, только победив своего предшественника в смертельной схватке. [43] Сэр Джеймс Джордж Фрейзер писал об этой священной роще в «Золотой ветви» , основывая свою интерпретацию на кратких замечаниях Страбона (5.3.12), Павсания (2,27.24) и комментариях Сервия к « Энеиде» (6.136). Легенда рассказывает о дереве, которое стояло в центре рощи и тщательно охранялось. Никому не разрешалось обламывать его ветви, за исключением беглого раба, которому разрешалось, если он мог, обломать одну из ветвей. Затем ему, в свою очередь, предоставлялась привилегия вступить в смертельную схватку с Rex Nemorensis, нынешним царем и жрецом Дианы. Если раб побеждал, он становился следующим царем до тех пор, пока он мог победить своих соперников. Однако Джозеф Фонтенроуз подверг критике предположение Фрейзера о том, что обряд такого рода действительно имел место в святилище, [52] и не существует никаких современных записей, которые подтверждали бы историческое существование Rex Nemorensis . [53]
Рим надеялся объединить и контролировать латинские племена вокруг Неми, [47] поэтому поклонение Диане было импортировано в Рим как демонстрация политической солидарности. Вскоре после этого Диана была эллинизирована и объединена с греческой богиней Артемидой , «процесс, который достиг кульминации с появлением Дианы рядом с Аполлоном [братом Артемиды] в первом лектистернии в Риме» в 399 г. до н. э. [54] Процесс идентификации между двумя богинями, вероятно, начался, когда художники, которым было поручено создать новые культовые статуи для храмов Дианы за пределами Неми, были поражены схожими атрибутами между Дианой и более знакомой Артемидой и изваяли Диану в манере, вдохновленной предыдущими изображениями Артемиды. Влияние сивилл и торговля с Массилией , где существовали похожие культовые статуи Артемиды, завершили бы этот процесс. [45]
Согласно исследованию Франсуазы Элен Пэро [55] , исторические и археологические свидетельства указывают на тот факт, что характеристики, данные как Диане Авентинской, так и Диане Неморенской, были результатом прямого или косвенного влияния культа Артемиды, который был распространен фокейцами среди греческих городов Кампании, Кумы и Капуи , которые, в свою очередь, передали его этрускам и латинянам к VI и V векам до н. э.
Факты свидетельствуют о том, что произошло столкновение между двумя группами этрусков, которые боролись за господство, из Тарквинии , Вульчи и Цере (союзниками греков Капуи) и из Клузия . Это отражено в легенде о приходе Ореста в Неми и захоронении его костей на Римском форуме около храма Сатурна. [56] Культ, введенный Орестом в Неми, по-видимому, является культом Артемиды Таврополос . Литературное расширение [57] раскрывает запутанный религиозный фон: разные версии Артемиды были объединены под этим эпитетом. [58] Что касается Дианы Неми, то существуют две разные версии: Страбона [59] и Сервия Гонората . Версия Страбона выглядит наиболее авторитетной, поскольку он имел доступ к первоисточникам из первых рук о святилищах Артемиды, то есть жреца Артемиды Артемидора из Эфеса. Значение Tauropolos обозначает азиатскую богиню с лунными атрибутами, владычицу стад. [60] Единственная возможная интерпретация graeca глубокой древности относительно Diana Nemorensis могла быть основана на этом древнем аспекте божества света, повелительницы дикой природы. Tauropolos — древний эпитет, прилагавшийся к Артемиде, Гекате и даже Афине . [61] Согласно легенде, Орест основал Неми вместе с Ифигенией. [62] В Кумах Сивилла является жрицей как Феба , так и Тривии. [63] Гесиод [64] и Стесихор [65] рассказывают историю, согласно которой после своей смерти Ифигения была обожествлена под именем Гекаты, факт, который подтверждает предположение, что Артемида Таврополос имела реальный древний союз с героиней, которая была ее жрицей в Тавриде и ее человеческим образцом. Этот религиозный комплекс в свою очередь поддерживается тройной статуей Артемиды-Гекаты. [17]
В Риме Диана пользовалась большим почтением и была покровительницей граждан низшего класса, называемых плебеями , а также рабов , которые могли получить убежище в ее храмах. Георг Виссова предположил, что это могло быть связано с тем, что первыми рабами римлян были латиняне из соседних племен. [66] Однако храм Артемиды в Эфесе имел тот же обычай убежища.
Поклонение Диане, вероятно, распространилось в Риме, начиная примерно с 550 г. до н. э. [45] во время ее эллинизации и объединения с греческой богиней Артемидой. Диане сначала поклонялись вместе с ее братом и матерью, Аполлоном и Латоной , в их храме на Марсовом поле , а затем в храме Аполлона Палатинского . [12]
Первым крупным храмом, посвященным в первую очередь Диане в окрестностях Рима, был храм Дианы Авентины (Дианы Авентинской ) . По словам римского историка Ливия , строительство этого храма началось в VI веке до н. э. и было вдохновлено историями о гигантском храме Артемиды в Эфесе , который, как говорили, был построен совместными усилиями всех городов Малой Азии . Легенда гласит, что Сервий Туллий был впечатлен этим актом масштабного политического и экономического сотрудничества и убедил города Латинской лиги сотрудничать с римлянами, чтобы построить свой собственный храм богине. [67] Однако нет никаких убедительных доказательств столь раннего строительства храма, и более вероятно, что он был построен в III веке до н. э., под влиянием храма в Неми, и, вероятно, примерно в то же время, когда в Риме были построены первые храмы Вертумна ( который был связан с Дианой) (264 г. до н. э.). [45] Заблуждение, что Авентинский храм был вдохновлен Эфесским храмом, может возникнуть из-за того, что культовые изображения и статуи, используемые в первом, были в значительной степени основаны на тех, что были найдены во втором. [45] Независимо от первоначальной даты строительства, записи показывают, что Авентинский храм был перестроен Луцием Корнифицием в 32 г. до н. э. [44] Если бы он все еще использовался к 4 в. н. э., Авентинский храм был бы навсегда закрыт во время гонений на язычников в поздней Римской империи . Сегодня короткая улица под названием Виа дель Темпио ди Диана и связанная с ней площадь, Пьяцца дель Темпио ди Диана , увековечивают место расположения храма. Часть его стены находится в одном из залов ресторана Апулея. [68]
Более поздние посвящения храмов часто основывались на модели ритуальных формул и правил храма Дианы. [69] Римские политики построили несколько небольших храмов Диане в других местах Рима, чтобы обеспечить общественную поддержку. Один из них был построен на Марсовом поле в 187 г. до н. э.; никаких записей об этом храме периода Империи не найдено, и возможно, что это был один из храмов, снесенных около 55 г. до н. э., чтобы построить театр. [44] У Дианы также был общественный храм на Квиринальском холме , святилище Дианы Планцианы. Он был посвящен Планцием в 55 г. до н. э., хотя неясно, какой именно Планций. [44]
В своем поклонении Артемиде греки заполняли свои храмы скульптурами богини, созданными известными скульпторами, и многие из них были адаптированы для использования в поклонении Диане римлянами, начиная примерно со II века до н. э. (начало периода сильного эллинистического влияния на римскую религию). Самые ранние изображения Артемиды Эфесской встречаются на эфесских монетах этого периода. К периоду империи небольшие мраморные статуи Эфесской Артемиды производились в западном регионе Средиземноморья и часто покупались римскими покровителями. [70] Римляне приобрели большую копию статуи Эфесской Артемиды для своего храма на Авентинском холме. [12] Диану обычно изображали для образованных римлян в ее греческом облике. Если ее изображали в сопровождении оленя, как в случае с Дианой Версальской , это потому, что Диана была покровительницей охоты. Олень также может быть скрытой ссылкой на миф об Актеоне (или Актеоне), который увидел ее купающейся обнаженной. Диана превратила Актеона в оленя и натравила на него его собственных охотничьих собак.
В Кампании у Дианы был главный храм на горе Тифата , недалеко от Капуи . Там ей поклонялись как Диане Тифатине . Это было одно из старейших святилищ в Кампании. Как сельское святилище, оно включало земли и поместья, которые могли обрабатываться рабами после римского завоевания Кампании, и записи показывают, что проекты расширения и реконструкции в ее храме частично финансировались другими завоеваниями римских военных кампаний. Современная христианская церковь Сант-Анджело-ин-Формис была построена на руинах храма Тифата. [44]
В римских провинциях Диана широко почиталась наряду с местными божествами. В провинциях было каталогизировано более 100 надписей Диане, в основном из Галлии , Верхней Германии и Британии . Диану обычно призывали вместе с другим лесным богом, Сильваном , а также другими «горными богами». В провинциях ее иногда объединяли с местными богинями, такими как Абноба , и ей придавали высокий статус, причем Августа и Регина («королева») были распространенными эпитетами. [71]
Диана не только считалась богиней дикой природы и охоты, но и часто почиталась как покровительница семей. Она выполняла ту же функцию, что и богиня очага Веста , и иногда считалась членом Пенатов , божеств, чаще всего вызываемых в домашних ритуалах. В этой роли ей часто давали имя, отражающее племя семьи, которое поклонялось ей и просило ее защиты. Например, в том, что сейчас является Висбаденом , Диане поклонялись как Диане Маттиаке племенем Маттиаки . Другие фамильно-производные имена, засвидетельствованные в древней литературе, включают Диану Карициану , Диану Валериану и Диану Планцию . Как домашняя богиня, Диана часто становилась ниже в росте по сравнению с ее официальным поклонением римской государственной религии. В личном или семейном поклонении Диана была возведена на уровень других домашних духов и, как считалось, имела личную заинтересованность в процветании домохозяйства и продолжении рода. Римский поэт Гораций считал Диану домашней богиней в своих Одах и имел алтарь, посвященный ей на своей вилле, где можно было проводить домашние богослужения. В своей поэзии Гораций намеренно противопоставлял виды величественных, возвышенных гимнов Диане от имени всего римского государства, вид поклонения, который был бы типичен в ее храме на Авентине, с более личной формой преданности. [13]
Изображения Дианы и связанных с ней мифов были найдены на саркофагах богатых римлян. Они часто включали сцены, изображающие жертвоприношения богине, и по крайней мере в одном случае покойный мужчина показан присоединяющимся к охоте Дианы. [12]
С древних времен философы и теологи исследовали природу Дианы в свете традиций ее поклонения, атрибутов, мифологии и отождествления с другими богами.
Диана изначально была богиней охоты и богиней местного леса в Неми, [72] но по мере распространения ее культа она приобрела атрибуты других подобных богинь. Когда ее стали объединять с Артемидой, она стала богиней луны , отождествляемой с другими лунными богинями, богиней Луной и Гекатой . [72] Она также стала богиней деторождения и правила сельской местностью. Катулл написал поэму Диане, в которой у нее есть более одного псевдонима: Латония, Люцина , Юнона , Тривия, Луна . [73]
Наряду с Марсом , Диану часто почитали на играх, проводившихся в римских амфитеатрах, и некоторые надписи из дунайских провинций показывают, что в этой роли она отождествлялась с Немезидой , как Диана Немезида . [12]
За пределами Италии Диана имела важные центры поклонения, где она была синкретизирована с похожими местными божествами в Галлии , Верхней Германии и Британии . Диана была особенно важна в регионе в Шварцвальде и вокруг него , где она была объединена с местной богиней Абнобой и почиталась как Диана Абноба . [74]
Некоторые позднеантичные источники пошли еще дальше, синкретизируя множество местных «великих богинь» в одну «Царицу Небесную». Платоник- философ Апулей , писавший в конце II века, изобразил богиню, заявляющую:
«Я пришла, Луций, тронутая твоими мольбами: я, мать вселенной, владычица всех стихий, перворожденная веков, высочайшая из богов, царица теней, первая из тех, кто обитает на небесах, представляющая в одном облике всех богов и богинь. Моя воля управляет сияющими высотами небес, целительными морскими ветрами и скорбным молчанием ада; весь мир поклоняется моему единому божеству в тысяче обликов, с различными обрядами и под многими разными именами. Фригийцы, первенцы человечества, называют меня Пессинунтийской Матерью богов; коренные афиняне - Кекропийской Минервой; островитяне-киприоты - Пафийской Венерой; лучница-критяне - Диктиннанской Дианой; трехъязычные сицилийцы - Стигийской Прозерпиной; древние элевсинцы - Актейской Церерой; одни называют меня Юноной, другие - Беллоной, другие - Гекатой, третьи - Рамнузия; но обе расы эфиопов, те, над которыми светит восходящее и те, над которыми светит заходящее солнце, и египтяне, которые преуспели в древней учености, чтят меня поклонением, которое истинно принадлежит мне, и называют меня моим истинным именем: царица Изида».
- -- Апулей , перевод Э. Дж. Кенни. Золотой осел [75]
Более поздние поэты и историки рассматривали личность Дианы как тройственную богиню, чтобы объединить ее с триадами небесных, земных и подземных (хтонических) богинь. Мавр Сервий Гоноратус сказал, что одна и та же богиня называлась Луной на небесах, Дианой на земле и Прозерпиной в аду. [4] Майкл Дрейтон восхваляет Тройственную Диану в поэме «Человек на Луне» (1606): «Так эти великие три самые могущественные из остальных, Фиби , Диана, Геката , говорят. Ее владычество на Небесах, на Земле и в Аду». [76] [77] [78]
Основываясь на ранних трудах Платона , неоплатоники -философы поздней античности объединили различных главных богов эллинской традиции в ряд монад, содержащих в себе триады, некоторые из которых создают мир, некоторые оживляют его или приводят его к жизни, а другие гармонизируют его. В рамках этой системы Прокл считал Диану одним из основных оживляющих или дающих жизнь божеств. Прокл, ссылаясь на орфическую традицию, заключает, что Диана «руководит всем поколением в природе и является повивальной бабкой физических производительных принципов» и что она «распространяет эти гениталии, распространяя вплоть до подземных природ плодовитую силу [Вакха]». [14] В частности, Прокл считал, что жизнетворным принципом высшего порядка в Интеллектуальном царстве является Рея , которую он отождествлял с Церерой. В ее божественности была произведена причина основного принципа жизни. Проекция этого принципа в низшую, гиперкосмическую сферу реальности породила низшую монаду, Кору , которую, следовательно, можно было бы понимать как «дочь» Цереры. Кора воплощала «девичий» принцип порождения, который, что более важно, включал принцип разделения — где Деметра порождает жизнь без разбора, Кора распределяет ее индивидуально. Это разделение приводит к другой триаде или троице, известной как Девичья троица, внутри монады Коры: а именно, Диана, Прозерпина и Минерва, через которых отдельные живые существа получают жизнь и совершенствуются. В частности, согласно комментарию ученого Спиридона Рангоса, Диана (приравниваемая к Гекате) дает существование, Прозерпина (приравниваемая к «Душе») дает форму, а Минерва (приравниваемая к «Добродетели») дает интеллект. [79]
В своем комментарии к Проклу ученый-платоник 19-го века Томас Тейлор расширил теологию классических философов, дополнительно интерпретируя природу и роли богов в свете всего корпуса неоплатонической философии. Он цитирует Платона, придавая трехформенный аспект ее центральной характеристике девственности: неоскверненную, мирскую и анагогическую . Через первую форму Диана рассматривается как «любящая девственность». Через вторую она является хранительницей добродетели. Через третью она считается «ненавидящей импульсы, возникающие из зарождения». Через принцип неоскверненного Тейлор предполагает, что ей дано превосходство в триаде Прокла дающих жизнь или оживляющих божеств, и в этой роли теурги называли ее Гекатой. В этой роли Диане дарована неоскверненная сила ( Amilieti ) от других богов. Эта порождающая сила не исходит от богини (согласно утверждению Дельфийского оракула ), а скорее пребывает с ней, давая ей несравненную добродетель, и таким образом можно сказать, что она воплощает девственность. [80] Более поздние комментаторы Прокла разъяснили, что девственность Дианы — это не отсутствие сексуального влечения, а отказ от сексуальности. Диана воплощает девственность, потому что она порождает, но предшествует активной плодовитости (в неоплатонизме важная максима заключается в том, что «всякая производительная причина превосходит природу произведенного следствия»). [79]
Используя в качестве основы древних неоплатоников, Тейлор также прокомментировал триадическую природу Дианы и связанных с ней богинь, а также способы, которыми они существуют друг в друге, неравномерно разделяя силы и атрибуты друг друга. Например, Кора , как говорят, воплощает как Диану/Гекату, так и Минерву , которые создают добродетельную или девственную силу внутри нее, но также и Прозерпину (ее единственное традиционное отождествление), через которую генеративная сила Коры в целом может распространяться в мир, где она соединяется с демиургом, чтобы производить дальнейших божеств, включая Вакха и «девять лазурнооких, производящих цветы дочерей». [80]
Прокл также включил Артемиду/Диану во вторую триаду божеств, вместе с Церерой и Юноной . Согласно Проклу:
Прокл указал на конфликт между Герой и Артемидой в « Илиаде» как на представление двух видов человеческих душ. Там, где Гера создает более высокие, более культурные или «достойные» души, Артемида приносит свет и совершенствует «менее достойные» или менее рациональные. Как объяснил Рагнос (2000), «Аспект реальности, который Артемида и Гера разделяют, и из-за которого они вступают в символический конфликт, — это порождение жизни». Гера возвышает разумные живые существа до интеллектуального рационального существования, тогда как сила Артемиды относится к человеческой жизни в той мере, в какой она существует физически как живое существо. «Артемида имеет дело с самыми элементарными формами жизни или самой элементарной частью всей жизни, тогда как Гера действует в самых возвышенных формах жизни или самой возвышенной части всей жизни. [79]
Проповеди и другие религиозные документы предоставили доказательства поклонения Диане в Средние века. Хотя было зафиксировано немного подробностей, существует достаточно ссылок на поклонение Диане в ранний христианский период, чтобы дать некоторое указание на то, что оно могло быть относительно широко распространено среди отдаленных и сельских общин по всей Европе, и что такие верования сохранялись в период Меровингов . [81] Ссылки на современное поклонение Диане существуют с 6-го века на Пиренейском полуострове и на том, что сейчас является южной Францией, [81] хотя более подробные отчеты о культах Дианы были даны для Нижних стран , и южной Бельгии в частности. Многие из них, вероятно, были местными богинями и лесными нимфами или дриадами , которые были объединены с Дианой христианскими писателями, латинизирующими местные имена и традиции. [81]
Епископ VI века Григорий Турский сообщил о встрече с дьяконом по имени Вульфилаик (также известным как Святой Вульфлаик или Вальфрой Столпник ), который основал скит на холме в том, что сейчас называется Маргут , Франция. На том же холме он нашел «изображение Дианы, которому неверующие люди поклонялись как богу». Согласно отчету Григория, верующие также пели песнопения в честь Дианы, когда пили и пировали. Вульфилаик уничтожил несколько меньших языческих статуй в этом районе, но статуя Дианы была слишком большой. После обращения части местного населения в христианство Вульфилаик и группа местных жителей попытались стащить большую статую с горы, чтобы разрушить ее, но потерпели неудачу, так как она была слишком большой, чтобы ее можно было переместить. По словам Вульфилаика, после молитвы о чуде он смог в одиночку снести статую, после чего он и его группа разбили ее в пыль своими молотками. По словам Вульфилаика, за этим инцидентом вскоре последовала вспышка прыщей или язв, которые покрыли все его тело, что он приписал демонической активности и также вылечил с помощью того, что он описал как чудо. Позже Вульфилаик основал церковь на этом месте, которое сегодня известно как Мон Сен-Вальфруа. [82]
Дополнительные доказательства сохранения языческих практик в регионе Нижних стран можно найти в Vita Eligii , или «Жизни Святого Элигия », написанной Аудоином в VII веке. Аудоин собрал воедино известные наставления Элигия народу Фландрии . В своих проповедях он осуждал «языческие обычаи», которым продолжал следовать народ. В частности, он осуждал нескольких римских богов и богинь наряду с друидическими мифологическими верованиями и объектами:
«Я осуждаю и утверждаю, что вы не должны соблюдать никаких святотатственных языческих обычаев. Ни по какой причине или немощи вы не должны обращаться к магам, прорицателям, колдунам или заклинателям. ..Не соблюдайте гаданий ... Никакое влияние не прилагается к первой работе дня или [фазе] луны. ... [Не] делайте ветулы, маленьких оленей или иоттикос, не накрывайте столы ночью, не обменивайтесь новогодними подарками или не подавайте излишних напитков... Ни один христианин... не совершает солестиций, не танцует, не прыгает и не скандирует дьявольские песнопения. Ни один христианин не должен осмеливаться призывать имя демона, ни Нептуна, ни Орка, ни Дианы, ни Минервы, ни Гениска ... Никто не должен соблюдать день Юпитера в праздности. ... Ни один христианин не должен совершать или оказывать какое-либо поклонение богам тривиума, где сходятся три дороги, храмам или скалам, или источникам, или рощам, или углам. Никто не должен осмеливаться вешать какие-либо филактерии на шею ни человека, ни зверя. ..Никто не должен осмеливаться совершать очищения или заклинания с травами, или пропускать скот через полое дерево или канаву... Ни одна женщина не должна осмеливаться вешать янтарь на шею или призывать Минерву или других злосчастных существ во время ткачества или окрашивания. ...Никто не должен называть солнце или луну повелителем или клясться ими. ...Никто не должен предсказывать судьбу , состояние или гороскопы по ним, как это делают те, кто верит, что человек должен быть тем, кем он родился". [83]
Легенды из средневековой Бельгии касаются природного источника, который стал известен как «Fons Remacli», место, которое могло быть местом позднего сохранившегося поклонения Диане. Ремакль был монахом, назначенным Элигием главой монастыря в Солиньяке , и, как сообщается, он столкнулся с поклонением Диане в районе реки Варш . Говорят, что население в этом регионе было вовлечено в поклонение «Диане Арденнской » (синкретизм Дианы и кельтской богини Ардуинны ), с изображениями и «камнями Дианы», используемыми в качестве доказательств языческих практик. Ремакль верил, что демонические сущности присутствуют в источнике и заставили его иссякнуть. Он совершил экзорцизм источника воды и установил свинцовую трубу, которая позволила воде снова течь. [84]
Диана — единственная языческая богиня, упомянутая по имени в Новом Завете (только в некоторых версиях Библии Деяний 19 ; во многих других Библиях она упоминается как Артемида ). В результате она стала ассоциироваться со многими народными верованиями, включающими сверхъестественные фигуры, подобные богиням, которые католическое духовенство хотело демонизировать. В Средние века легенды о ночных шествиях духов во главе с женской фигурой записаны в церковных записях Северной Италии , Западной Германии и Южной Франции. Считалось, что духи входят в дома и потребляют пищу, которая затем чудесным образом появляется снова. Они пели и танцевали, а также раздавали советы относительно целебных трав и местонахождения потерянных предметов. Если дом был в хорошем состоянии, они приносили плодородие и изобилие. Если нет, они приносили проклятия семье. Некоторые женщины сообщали об участии в этих шествиях, когда их тела все еще лежали в постели. Историк Карло Гинзбург называл эти легендарные собрания духов «Обществом Дианы». [85]
Местное духовенство жаловалось, что женщины верили, что они следуют за Дианой или Иродиадой , выезжая в назначенные ночи, чтобы присоединиться к процессиям или выполнить указания богини. [86] Самые ранние сообщения об этих легендах появляются в трудах Регино Прюмского в 899 году, за которыми последовало множество дополнительных сообщений и вариантов легенды в документах Ратерия и других. К 1310 году имена фигур богини, связанных с легендой, иногда объединялись как Иродиана . [86] Вероятно, что духовенство этого времени использовало идентификацию лидера процессии как Дианы или Иродиады, чтобы вписать более старое народное верование в библейские рамки, поскольку обе они представлены и демонизированы в Новом Завете. Иродиаду часто объединяли со своей дочерью Саломеей в легенде, которая также гласит, что, когда ей представили отрубленную голову Иоанна Крестителя , она была унесена ветром в воздух изо рта святого, через который она продолжала скитаться вечно. Диану часто отождествляли с Гекатой , богиней, связанной с духами мертвых и колдовством. Эти ассоциации, а также тот факт, что обе фигуры засвидетельствованы в Библии, сделали их естественными кандидатами на роль лидера призрачной процессии. Духовенство использовало эту идентификацию, чтобы утверждать, что духи были злыми, а женщины, которые следовали за ними, были вдохновлены демонами. Как было типично для этого периода времени, хотя языческие верования и практики были почти устранены в Европе, духовенство и другие власти по-прежнему относились к язычеству как к реальной угрозе, отчасти благодаря библейскому влиянию; большая часть Библии была написана, когда различные формы язычества были еще активны, если не доминирующими, поэтому средневековое духовенство применяло те же виды предупреждений и увещеваний к любым нестандартным народным верованиям и практикам, с которыми они сталкивались. [86] На основе анализа церковных документов и признаний прихожан, вероятно, что дух, идентифицированный Церковью как Диана или Иродиада, был назван именами дохристианских фигур, таких как Хольда (германская богиня зимнего солнцестояния), или именами, ссылающимися на ее приносящую процветание, как латинское Абундия (что означает «изобилие»), Сатия (что означает «полный» или «обильный») и итальянское Ричелла (что означает «богатый»). [86] Некоторые из местных ее титулов, такие как bonae res (что означает «хорошие вещи»), похожи на позднеклассические титулы Гекаты, такие как bona dea. Это может указывать на культурную смесь средневековых народных идей с пережитками более ранних языческих верований. Каково бы ни было ее истинное происхождение, к XIII веку предводительница легендарного шествия духов стала прочно отождествляться с Дианой и Иродиадой благодаря влиянию Церкви. [86]
_The_Golden_Bough_-_Joseph_Mallord_William_Turner_-_Tate_Britain.jpg/1280px-(Barcelona)_The_Golden_Bough_-_Joseph_Mallord_William_Turner_-_Tate_Britain.jpg)
В своем обширном сравнительном исследовании мифологии и религии «Золотая ветвь » антрополог Джеймс Джордж Фрейзер опирался на различные линии доказательств, чтобы переосмыслить легендарные ритуалы, связанные с Дианой в Неми , в частности, ритуалы rex Nemorensis . Фрейзер развил свои идеи в отношении картины Дж. М. У. Тернера , также под названием «Золотая ветвь» , изображающей похожее на сон видение лесного озера Неми. По словам Фрейзера, rex Nemorensis или царь в Неми был воплощением умирающего и возрождающегося бога , солнечного божества , участвовавшего в мистическом браке с богиней. Он умер во время сбора урожая и перевоплотился весной. Фрейзер утверждал, что этот мотив смерти и возрождения является центральным почти для всех мировых религий и мифологий. В теории Фрейзера Диана функционировала как богиня плодородия и деторождения, которая с помощью священного царя ритуально возвращала жизнь земле весной. Король в этой схеме служил не только верховным жрецом, но и богом рощи. Фрейзер отождествляет эту фигуру с Вирбием , о котором мало что известно, но также с Юпитером через ассоциацию со священными дубами. Фрейзер также утверждал, что Юпитер и Юнона были просто дубликатами имен Яны и Януса ; то есть Дианы и Диануса , все из которых имели идентичные функции и происхождение. [87]
Спекулятивно реконструированный Фрейзером фольклор о происхождении Дианы и природе ее культа в Неми не был хорошо принят даже его современниками. Годфри Линхардт отметил, что даже при жизни Фрейзера другие антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений», и что длительное влияние « Золотой ветви» и более широкого корпуса работ Фрейзера «было в литературном, а не в академическом мире». [88] Роберт Акерман писал, что для антропологов Фрейзер является «позором», поскольку он «самый известный из них всех», и что большинство дистанцируется от его работ. В то время как «Золотая ветвь » достигла широкой «популярной привлекательности» и оказала «непропорциональное» влияние «на столь многих творческих писателей [20-го века]», идеи Фрейзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии. [88]
Народные легенды, такие как Общество Дианы, связывавшее богиню с запрещенными собраниями женщин с духами, могли повлиять на более поздние произведения фольклора. Одной из них является « Арадия, или Евангелие ведьм» Чарльза Годфри Леланда , в котором Диана занимает видное место в центре итальянского культа ведьм. [86] В интерпретации Леландом предполагаемого итальянского народного колдовства Диана считается королевой ведьм. В этой системе верований Диана, как говорят, создала мир своего собственного бытия, имея в себе семена всего грядущего творения. Говорилось, что из себя она разделила тьму и свет, оставив себе тьму творения и создав своего брата Люцифера . Считалось, что Диана любила и правила вместе со своим братом, и с ним родила дочь Арадию (имя, вероятно, полученное от Иродиады), которая руководит и учит ведьм на земле. [89] [86]
Утверждение Лиланда о том, что Арадия представляла собой подлинную традицию подпольного культа ведьм, который тайно поклонялся Диане с древних времен, было отвергнуто большинством исследователей фольклора, религии и средневековой истории. После публикации в 1921 году книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе» , в которой выдвигалась гипотеза о том, что европейские суды над ведьмами на самом деле были преследованием языческого религиозного наследия, книга американского автора сенсаций Теды Кеньон 1929 года « Ведьмы все еще живы» связала тезис Мюррея с религией колдовства в «Арадии» . [90] [91] Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге включали аргументы против Леланда. Исследователь колдовства Джеффри Рассел посвятил часть своей книги 1980 года «История колдовства: колдуны, еретики и язычники» оспариванию утверждений, представленных Леландом в «Арадии» . [92] В своей книге «Бритва для козла » историк Эллиот Роуз отвергает «Арадию» как сборник заклинаний, безуспешно пытающихся изобразить религию. [93] В своей книге «Триумф Луны » историк Рональд Хаттон сомневается не только в существовании религии, которую, как утверждает Арадия , представляет, и в том, что традиции, представленные Леландом, не похожи ни на что из реальной средневековой литературы , [94] но и в существовании источников Леланда, утверждая, что более вероятно, что Леланд создал всю историю, чем то, что Леланда можно было так легко «обмануть». [95] Религиовед Чес С. Клифтон возразил против позиции Хаттона, написав, что она равносильна обвинению в «серьезном литературном мошенничестве», сделанному «аргументом от отсутствия ». [96]
Опираясь на работы Фрейзера, Мюррея и других, некоторые авторы 20-го и 21-го веков пытались выявить связи между Дианой и более локализованными божествами. Например, Р. Лоу Томпсон в своей книге 2013 года «История дьявола » предположил, что Диана могла быть связана как случайная «супруга» с галльским рогатым богом Цернунносом . Томпсон предположил, что Диана в своей роли дикой богини охоты могла бы стать подходящей супругой Цернунноса в Западной Европе, и далее отметил связь между Дианой как Прозерпиной и Плутоном, греческим богом, связанным с богатствами земли, который выполнял аналогичную роль для галльского Цернунноса.
Поскольку утверждения Леланда об итальянском культе ведьм сомнительны, первое поддающееся проверке поклонение Диане в современную эпоху, вероятно, было начато Виккой . Самые ранние известные практики неоязыческого колдовства были членами традиции, начатой Джеральдом Гарднером . Опубликованные версии религиозных материалов, используемых группой Гарднера, датированные 1949 годом, в значительной степени сосредоточены на поклонении Арадии , дочери Дианы в фольклоре Леланда. Сама Диана была признана аспектом единой «великой богини» в традиции Апулея , как описано в Викканском Обвинении Богини (само по себе адаптированном из текста Леланда). [97] Некоторые более поздние виккане, такие как Скотт Каннингем , заменили Арадию на Диану в качестве центрального объекта поклонения. [98]
В начале 1960-х годов Виктор Генри Андерсон основал Традицию Фери , форму Викки, которая черпает вдохновение как из фольклора Чарльза Леланда, так и из гарднерианской традиции. Андерсон утверждал, что впервые был инициирован в колдовскую традицию в детстве в 1926 году [99] и что ему сказали, что имя богини, которой поклоняются ведьмы, было Тана. [100] Имя Тана возникло в «Арадии» Леланда , где он утверждал, что это было старое этрусское имя Дианы. Традиция Фери, основанная Андерсоном, продолжает признавать Тану/Диану как аспект Звездной Богини, связанный со стихией огня и представляющий «огненную утробу, которая рождает и преобразует всю материю». [100] (В «Арадии » Диана также считается создательницей материального мира и Королевой Фей [101] ).
Несколько традиций Викки возвысили бы Диану до более заметного положения в поклонении, и есть две отдельные современные ветви Викки, сосредоточенные в первую очередь на Диане. Первая, основанная в начале 1970-х годов в Соединенных Штатах Морганом Макфарландом и Марком Робертсом, имеет феминистскую теологию и только иногда принимает участников-мужчин, а руководство ограничивается женщинами-жрицами. [102] [103] Дианические виккане Макфарланда основывают свою традицию в первую очередь на работе Роберта Грейвса и его книге «Белая богиня » и были вдохновлены ссылками на существование средневековых европейских «дианических культов» в книге Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе » . [103] Вторая дианическая традиция , основанная Жужанной Будапешт в середине 1970-х годов, характеризуется исключительным фокусом на женском аспекте божественного и, как следствие, является исключительно женской. Эта традиция сочетает в себе элементы британской традиционной Викки , итальянской народной магии, основанной на работах Чарльза Леланда, феминистских ценностей и практик исцеления, взятых из различных культур. [104] [102]
Третья неоязыческая традиция, в значительной степени вдохновленная поклонением Диане через призму итальянского фольклора, — это Stregheria , основанная в 1980-х годах. Она сосредоточена вокруг пары божеств, считающихся божественными возлюбленными, которые известны под несколькими вариантами имен, включая Диану и Дианус , попеременно называемых Тана и Танус или Яна и Янус (последние два имени божеств были упомянуты Джеймсом Фрейзером в «Золотой ветви» как более поздние искажения Дианы и Диануса, которые сами по себе были альтернативными и, возможно, более старыми именами Юноны и Юпитера ). [105] Традиция была основана автором Рэйвеном Гримасси и находилась под влиянием итальянских народных сказок, которые ему рассказывала его мать. Одна из таких народных сказок описывает, как луна была оплодотворена своим возлюбленным, утренней звездой , что является параллелью мифологии Леланда о Диане и ее возлюбленном Люцифере. [85]
Диана также была предметом поклонения в некоторых фераферских обрядах, особенно тех, которые связаны с осенним равноденствием, начиная с 1967 года. [106]
Оба румынских слова, обозначающие « фею » Zână [107] и Sânziană , леонское и португальское слово, обозначающее «водяную нимфу» xana , а также испанские слова, обозначающие «стреляющую мишень» и «утренний зов» ( diana ), по-видимому, произошли от имени Дианы.
Начиная с эпохи Возрождения , мифы о Диане часто представлялись в изобразительном и драматическом искусстве, включая оперу « Древо Дианы» . В XVI веке образ Дианы занимал видное место в замках Фонтенбло , Шенонсо и в Ане , в знак уважения к Диане де Пуатье , любовнице Генриха Французского . В Версале она была включена в олимпийскую иконографию, которой любил окружать себя Людовик XIV , подобный Аполлону «Король-Солнце». Диана также является персонажем балета Лео Делиба 1876 года «Сильвия » . Сюжет повествует о Сильвии, одной из нимф Дианы, поклявшейся в целомудрии, и нападении Дианы на привязанность Сильвии к пастуху Аминте.
Диана была одной из самых популярных тем в искусстве. Такие художники, как Тициан , Питер Пауль Рубенс , Франсуа Буше , Николя Пуссен и использовали ее миф в качестве основной темы. Большинство изображений Дианы в искусстве представляли истории Дианы и Актеона , или Каллисто , или изображали ее отдыхающей после охоты. Некоторые известные произведения искусства с темой Дианы:
В Ямболе (Болгария) находится множество статуй Дианы-охотницы.
