stringtranslate.com

Религия в нацистской Германии

Нацистская Германия была преимущественно христианской страной. Перепись, проведенная в мае 1939 года, через шесть лет после нацистской эры [1] после присоединения Австрии и Чехословакии [2] к Германии, показывает [3] , что 54% ​​населения считали себя протестантами, 41% считали себя католиками, 3,5% идентифицируют себя как Gottgläubig [4] (букв. «верящие в Бога»), [5] и 1,5% как «атеисты». [4] Протестанты были чрезмерно представлены среди членов и электората нацистской партии , а католики были недостаточно представлены. [6] [7] [8] [9] [10]

Меньшие религиозные меньшинства, такие как Свидетели Иеговы и Вера Бахаи, были запрещены в Германии, а были предприняты попытки искоренения иудаизма наряду с геноцидом его приверженцев. Армия Спасения исчезла из Германии, а Церковь адвентистов седьмого дня была на короткое время запрещена, но из-за капитуляции церковных властей позже была восстановлена. Точно так же были запрещены астрологи , целители , гадалки и колдовство . [11] У некоторых групп религиозных меньшинств были более сложные отношения с новым государством, например, у Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (СПД), которая в 1938 году отозвала своих миссионеров из Германии и Чехословакии. Немецким филиалам церкви СПД было разрешено продолжать действовать на протяжении всей войны, но были вынуждены внести некоторые изменения в свою структуру и учение. [12] [13] Нацистская партия часто конфликтовала с Папой Римским , который осуждал партию, заявляя, что она имеет антикатолическую окраску.

Среди нацистских лидеров были разные взгляды на будущее религии в Германии . Среди антицерковных радикалов были личный секретарь Гитлера Мартин Борман , пропагандист Альфред Розенберг и рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер . Некоторые нацисты, такие как Ганс Керрль , который служил при Гитлере министром по делам церкви, пропагандировали « позитивное христианство » (известное некоторым как «негативное христианство»), [14] уникальную нацистскую форму христианства, которая отвергала еврейское происхождение христианства и старое христианство. Завета и изображал «истинное» христианство как борьбу против евреев, а Иисуса изображал как арийца . [15]

Нацизм хотел превратить субъективное сознание немецкого народа – его взгляды, ценности и менталитет – в целеустремленное, послушное «национальное сообщество». Нацисты считали, что им придется заменить классовую, религиозную и региональную принадлежность. [16] В рамках процесса Gleichschaltung (нацификации) Гитлер попытался создать единую протестантскую церковь Рейха из 28 существующих протестантских церквей Германии. План провалился, и Исповедующая церковь сопротивлялась ему . Преследование католической церкви в Германии последовало за захватом власти нацистами. Гитлер быстро предпринял шаги по ликвидации политического католицизма . На фоне преследований церкви в 1933 году был подписан конкордат Рейха с Ватиканом , в котором было обещано уважать церковную автономию. Гитлер регулярно игнорировал Конкордат, закрывая все католические учреждения, функции которых не были строго религиозными. Преследованию подверглись духовенство, монахини и миряне, в последующие годы были арестованы тысячи людей. Католическая церковь обвинила режим в «фундаментальной враждебности ко Христу и Его Церкви». [17] Многие историки полагают, что нацисты намеревались искоренить традиционные формы христианства в Германии после победы в войне. [18]

Фон

Христианство имеет древние корни среди германских народов, восходящие к миссионерской деятельности Колумбана и святого Бонифация в VI–VIII веках. Реформация , начатая Мартином Лютером в 1517 году, разделила население Германии на две трети большинства протестантов и одну треть меньшинства католиков . Юг и запад остались в основном католическими, а север и восток стали преимущественно протестантскими. [19] Католическая церковь пользовалась определенными привилегиями в Баварском регионе, Рейнской области и Вестфалии, а также в некоторых частях юго-западной Германии, в то время как на протестантском севере католики подвергались некоторой дискриминации. [20] [21]

« Культуркампф» Бисмарка ( «Культурная борьба ») 1871–1878 годов представлял собой попытку утвердить протестантское видение немецкого национализма над Германией и соединил в себе антиклерикализм и подозрительность к католическому населению, чья лояльность, как предполагалось, принадлежала Австрии и Франции. а не новая Германская империя. Центристская партия была сформирована в 1870 году первоначально для представления религиозных интересов католиков и протестантов, но была преобразована Культуркампфом в «политический голос католиков». [22] «Культурная борьба» Бисмарка потерпела неудачу в попытке уничтожить католические институты в Германии или их прочные связи за пределами Германии, особенно различные международные миссии и Рим. [23]

В течение XIX века наблюдался как подъем историко-критических исследований Библии и Иисуса Дэвидом Штраусом , Эрнестом Ренаном и другими, так и прогресс в естественных науках, особенно в области эволюционной биологии Чарльза Дарвина , Эрнста Геккеля и других. и противодействие репрессивным социально-экономическим обстоятельствам со стороны Карла Маркса , Фридриха Энгельса и других, а также рост числа более либеральных и прогрессивных церквей привели к усилению критики догм традиционных церквей и побудили многих немецких граждан отвергнуть традиционные богословские концепции и либо следовать либеральные формы религии или вообще отказались от нее. К 1859 году они основали Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands  [de] (буквально «Союз свободных религиозных общин Германии»), ассоциацию людей, которые считают себя религиозными, не придерживаясь какой-либо устоявшейся и узаконенной церкви или священнического культа. В 1881 во Франкфурте-на - Майне Людвиг Бюхнер основал Немецкую лигу вольнодумцев ( Deutscher Freidenkerbund ) как первую немецкую организацию атеистов и агностиков . В 1892 году были образованы Freidenker-Gesellschaft , а в 1906 году — Deutscher Monistenbund  [de] . [24]

В 1933 году, за 5 лет до присоединения Австрии к Германии , население Германии составляло примерно 67% протестантов и 33% католиков, а еврейское население составляло менее 1%. [25] [ нужен лучший источник ] [26]

Конфессиональные тенденции в период нацизма

Религия в Германии (1933) [27]

  Еврей (0,8%)
  Другая религия или нерелигиозность (4,0%)

Религия в Германии (1939 г., официальная перепись) [3]

  Другое (1,0%)

Христианство в Германии после протестантской Реформации 1517 года разделилось на католицизм и протестантизм. В результате Реформации в Германии крупные протестантские конфессии были организованы в Ландескирхены (примерно: государственные церкви ). Немецкое слово, обозначающее деноминацию , — Konfession . Для больших церквей в Германии (католических и евангелических , т.е. протестантских) правительство Германии взимает церковный налог , который затем передается этим церквям. По этой причине официально регистрируется членство в католической или евангелической церкви. [29] Очевидно, что они были политически мотивированы. По этой причине историк Рихард Стейгманн-Галл утверждает, что «номинальное членство в церкви является очень ненадежным показателем фактического благочестия в этом контексте» [30] и определение чьих-либо фактических религиозных убеждений должно основываться на других критериях. Важно помнить об этом «официальном аспекте», обращаясь к таким вопросам, как религиозные убеждения Адольфа Гитлера или Йозефа Геббельса . Оба мужчины перестали посещать католическую мессу или исповедоваться задолго до 1933 года, но ни один из них официально не покинул Церковь и ни один из них не отказался платить церковные налоги. [29]

Историки изучили количество людей, покинувших свою церковь в Германии в период 1933–1945 годов. «В период с 1933 по 1939 год не было существенного снижения религиозной практики и членства в церкви». [31] Возможность быть исключенным из церковных списков ( Kirchenaustritt ) существовала в Германии с 1873 года, когда Отто фон Бисмарк ввел ее как часть Kulturkampf , направленной против католицизма. [32] В целях паритета это стало возможным и для протестантов, и в течение следующих 40 лет этим воспользовались в основном они. [32] Статистика существует с 1884 года для протестантских церквей и с 1917 года для католической церкви. [32]

Анализ этих данных для эпохи правления нацистов имеется в статье Свена Гранцова и др., опубликованной в сборнике под редакцией Гётца Али . В целом протестантов покинуло церковь больше, чем католиков, однако в целом протестанты и католики решили одинаково. [33] Следует иметь в виду, что немецких протестантов было вдвое больше, чем католиков. Резкий рост численности с 1937 по 1938 год является результатом аннексии Австрии в 1938 году и других территорий. Численность Кирхенаустритте достигла своего «исторического максимума» [34] в 1939 году, когда она достигла пика в 480 000 человек. Гранцов и др. Рассматривайте эти цифры не только в связи с нацистской политикой в ​​отношении церквей [35] (которая резко изменилась с 1935 года), но и как показатель доверия к фюреру и нацистскому руководству. Снижение числа людей, покинувших церковь после 1942 года, объясняется потерей уверенности в будущем нацистской Германии. Люди были склонны сохранять связи с церковью, потому что боялись неопределенного будущего. [34]

По словам Эванса, эти члены объединения gottgläubig (букв. «верующие в бога», внеконфессиональный нацистский взгляд на верования в бога, часто описываемый как преимущественно основанный на креационистских и деистических взглядах [5] ) «были убежденными нацистами, которые покинули свою Церковь по велению партии, которая с середины 1930-х годов пыталась уменьшить влияние христианства в обществе». [4] Генрих Гиммлер был активным пропагандистом движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС , утверждая, что их «отказ признать высшие силы» будет «потенциальным источником недисциплинированности». [36] Большинство из трех миллионов членов нацистской партии продолжали платить церковные налоги и регистрироваться либо как католики, либо как протестанты . [37] Армия Спасения, христианские святые и Церковь адвентистов седьмого дня исчезли из Германии во времена нацизма. [11]

Члены Sicherheitsdienst des Reichsführers-SS (или SD) вышли из своих христианских конфессий, изменив свою религиозную принадлежность на gottgläubig , в то время как почти 70% офицеров Schutzstaffel ( SS) сделали то же самое. [38]

Отношение нацистов к христианству

Нацистская идеология не могла принять автономное учреждение, легитимность которого не исходила от правительства. Оно желало подчинения церкви государству. [39] Хотя после 1933 года в состав нацистской партии входили многие католики и протестанты, агрессивные антицерковные радикалы, такие как Йозеф Геббельс , Альфред Розенберг , Мартин Борман и Генрих Гиммлер, считали кампанию Кирхенкампфа против церквей приоритетной задачей. Среди рядовых партийных активистов были сильны антицерковные и антиклерикальные настроения. [40]

Министр нацистской пропаганды Йозеф Геббельс , один из самых агрессивных антицерковных нацистов, писал, что существует «неразрешимое противоречие между христианским и героико-немецким мировоззрением». [40]

Министр пропаганды Гитлера Йозеф Геббельс видел «неразрешимое противоречие» между христианским и нацистским мировоззрением. [40] Фюрер разгневал церкви, назначив Альфреда Розенберга официальным нацистским идеологом в 1934 году. [41] Генрих Гиммлер видел главную задачу своей организации СС в том, чтобы действовать в качестве авангарда в преодолении христианства и восстановлении «германского» образа жизни . жизни. [42] Избранный Гитлером заместитель Мартин Борман в 1941 году сообщил нацистским чиновникам, что «национал-социализм и христианство несовместимы». [41]

Сам Гитлер обладал радикальными инстинктами в отношении конфликта с церквями в Германии. Хотя он время от времени говорил о желании отсрочить церковную борьбу и был готов сдерживать свой антиклерикализм из политических соображений, его «собственные подстрекательские комментарии давали его непосредственным подчинённым всю лицензию, необходимую им для разжигания огня в церковной борьбе, будучи уверенным в том, что что они «работали на фюрера » , по словам Кершоу. [40] В публичных выступлениях он изображал себя и нацистское движение как верных христиан. [43] [44] В 1928 году Гитлер сказал в своей речи: «Мы не терпим никого в наших рядах, кто нападает на идеи христианства... на самом деле наше движение является христианским». [45] Но, согласно «Дневникам Геббельса» , Гитлер ненавидел христианство. В записи от 8 апреля 1941 года Геббельс написал: «Он ненавидит христианство, потому что оно нанесло вред всему благородному в человечестве». [46] По оценке Баллока, хотя Гитлер и был воспитан католиком, он «не верил ни в Бога, ни в совесть», сохранял некоторое уважение к организационной силе католицизма, но презирал его центральные учения, которые, по его словам, если доводить до конца. , «означало бы систематическое культивирование человеческих ошибок». [47] [48] Буллок писал: «В глазах Гитлера христианство было религией, подходящей только для рабов; он особенно ненавидел ее этику. Его учение, как он заявил, было восстанием против естественного закона отбора путем борьбы и выживания. из наиболее приспособленных». [47]

В качестве меры борьбы за власть против влияния церквей ( Кирхенкампф ) нацисты попытались создать «третью деноминацию» под названием « Позитивное христианство », стремясь заменить существующие церкви и уменьшить их влияние. Историки [ кто? ] заподозрили, что это была попытка создать культ, поклонявшийся Гитлеру как новому Мессии. Однако в дневниковой записи от 28 декабря 1939 года Йозеф Геббельс написал, что «фюрер страстно отвергает любую мысль об основании религии. Он не собирается становиться священником. Его единственная исключительная роль - роль политика». [49] В политических отношениях Гитлера, касающихся религии, он с готовностью принял стратегию, «которая соответствовала его непосредственным политическим целям». [50]

Ханнс Керрл (в центре). Относительно умеренный, будучи рейхсминистром по делам церкви, он назвал Гитлера «вестником нового откровения» и сказал, что поддерживаемое нацистами « позитивное христианство » не зависит от Апостольского символа веры или веры во Христа как сына Божьего. [51]

Многие нацистские лидеры, в том числе Адольф Гитлер, [52] придерживались либо смеси псевдонаучных теорий, таких как социал-дарвинизм , [53] мистицизм, либо оккультизма, который был особенно силен в СС. [54] [55] Центральным элементом обеих группировок была вера в германское (белое нордическое ) расовое превосходство. Существование Министерства по делам церкви , учрежденного в 1935 году и возглавляемого Ханнсом Керрлом , вряд ли признавалось идеологами, такими как Альфред Розенберг , или другими лицами, принимающими политические решения. [56] Относительно умеренный, Керрл обвинил церковников-диссидентов в неспособности оценить нацистскую доктрину «расы, крови и почвы» и дал следующее объяснение нацистской концепции «позитивного христианства», рассказывая группе покорных священнослужителей в 1937 году: [51]

Доктор Зелльнер и [католический епископ Мюнстера] граф Гален пытались разъяснить мне, что христианство заключается в вере во Христа как Сына Божьего. Это заставляет меня смеяться... Нет, христианство не зависит от Апостольского Символа Веры ... Истинное Христианство представлено партией, и немецкий народ теперь призван партией и особенно Фюрером к настоящему Христианству... Фюрер — вестник нового откровения.

Во время войны Альфред Розенберг сформулировал программу из тридцати пунктов для Национальной церкви Рейха , которая включала:

Исследуя публичные выступления и письма нацистской партии, Стейгманн-Галль отмечает, что они могут дать представление об их «необузданных» идеях. [58]

Мы не богословы, не представители учительской профессии в этом смысле, не выдвигаем никакого богословия. Но мы претендуем для себя на одно: мы ставим в центр нашей идеологии великую фундаментальную идею христианства [Ideenwelt] — в центре стоит сам герой и страдалец Христос. [59]

—  Ганс Шемм, нацистский гауляйтер

Перед голосованием в Рейхстаге за Закон о полномочиях , согласно которому Гитлер получил законодательные полномочия, с помощью которых он приступил к окончательному демонтажу Веймарской республики , Гитлер пообещал Рейхстагу 23 марта 1933 года, что он не будет вмешиваться в права церквей. Однако, получив власть в Германии, Гитлер быстро нарушил это обещание. [60] [61] Различные историки писали, что цель нацистского Кирхенкампфа («Церковная борьба») повлекла за собой не только идеологическую борьбу, но, в конечном итоге, искоренение церквей. [18] [62] Однако ведущие нацисты различались по важности, которую они придавали церковной борьбе.

Уильям Ширер писал, что «под руководством Розенберга , Бормана и Гиммлера , которых поддерживал Гитлер, нацистский режим намеревался уничтожить христианство в Германии, если это возможно, и заменить старое язычество ранних племенных германских богов новым язычеством. нацистских экстремистов». [41] Во время речи 27 октября 1941 года президент Франклин Д. Рузвельт раскрыл доказательства плана Гитлера по отмене всех религий в Германии, заявив:

Ваше правительство имеет в своем распоряжении еще один документ, составленный в Германии правительством Гитлера... Это план упразднения всех существующих религий – католической, протестантской, мусульманской, индуистской, буддийской и еврейской. Имущество всех церквей будет конфисковано Рейхом и его марионетками. Крест и все другие символы религии должны быть запрещены. Духовенство должно быть навсегда ликвидировано, заставлено замолчать под страхом концентрационных лагерей, где даже сейчас подвергается пыткам столько бесстрашных людей за то, что они поставили Бога выше Гитлера. [63]

Но, по словам Стейгман-Галла, некоторые нацисты, такие как Дитрих Эккарт (умер в 1923 году) и Вальтер Бух , считали нацизм и христианство частью одного и того же движения. [64] Агрессивные антицерковные радикалы, такие как Йозеф Геббельс и Мартин Борман, считали конфликт с церквями приоритетной задачей, а среди рядовых партийных активистов были сильны антицерковные и антиклерикальные настроения. [65]

В своей статье для Яд Вашем историк Михаэль Файер писал, что к концу 1930-х годов церковные чиновники знали, что долгосрочной целью Гитлера была «полная ликвидация католицизма и христианской религии», но это, учитывая известность христианства в Германии. , это обязательно была долгосрочная цель. [66] По словам Буллока, Гитлер намеревался уничтожить влияние христианских церквей в Германии после войны. [67] В своих мемуарах главный архитектор Гитлера Альберт Шпеер вспоминал, что при разработке планов «нового Берлина» он консультировался с протестантскими и католическими властями, но был «кратко проинформирован» личным секретарем Гитлера Мартином Борманом , что церкви не должны получать строительные площадки. [68] Кершоу писал, что в плане германизации Восточной Европы Гитлер ясно дал понять, что «в этой утопии не будет места христианским церквям». [69]

Джеффри Блейни писал, что Гитлер и его фашистский союзник Муссолини были атеистами, но что Гитлер обхаживал и извлекал выгоду из страха немецких христиан перед воинствующим коммунистическим атеизмом. [70] (Другие историки охарактеризовали зрелую религиозную позицию Гитлера как форму деизма .) «Агрессивное распространение атеизма в Советском Союзе встревожило многих немецких христиан», - писал Блейни, а нацисты стали главным противником коммунизма в Германии. : «[Гитлер] сам рассматривал христианство как временного союзника, поскольку, по его мнению, «человек либо христианин, либо немец». Быть обоими было невозможно. Нацизм сам по себе был религией, языческой религией, а Гитлер был ее первосвященником. ... Его главным алтарем [была] сама Германия и немецкий народ, его почва, леса, язык и традиции». [70] Тем не менее, ряд первых доверенных лиц Гитлера подробно описали полное отсутствие у фюрера религиозных убеждений. Один близкий человек, Отто Штрассер , в своей книге 1940 года « Гитлер и я» раскрыл, что Гитлер был настоящим неверующим, кратко заявив: «Гитлер — атеист». [71]

По словам Кершоу, после прихода к власти нацистов расовая политика и церковная борьба были одними из наиболее важных идеологических сфер: «В обеих областях партия без труда мобилизовала своих активистов, чей радикализм, в свою очередь, вынудил правительство принять законодательные меры. Дело в том, что партийное руководство часто оказывалось вынужденным реагировать на давление снизу, вызванное тем, что гауляйтеры ведут свою собственную игру, или исходило иногда от радикальных активистов на местном уровне». [72] Со временем антиклерикализм и антицерковные настроения среди низовых партийных активистов «просто невозможно было искоренить», писал Кершоу, и они могли «использовать словесное насилие партийных лидеров в отношении церквей для их поддержки». ." [73] В отличие от некоторых других фашистских движений той эпохи, нацистская идеология была по существу враждебна христианству и во многих отношениях противоречила христианским верованиям. [74] Нацисты захватили сотни монастырей в Германии и Австрии и удалили как священнослужителей, так и мирян. [75] В других случаях религиозные журналы и газеты подвергались цензуре или запрещались. Нацистский режим попытался закрыть католическую прессу, число периодических изданий которой сократилось «с 435 периодических изданий в 1934 году до семи в 1943 году». [76] С начала 1935 года гестапо арестовало и заключило в тюрьму более 2720 священнослужителей, которые были интернированы в немецкий концентрационный лагерь Дахау, что привело к гибели более 1000 человек. [77] Нацизм рассматривал христианские идеалы кротости и совести как препятствия на пути инстинктов насилия, необходимых для победы над другими расами. [74] С середины 1930-х годов антихристианские элементы внутри нацистской партии стали более заметными; однако Гитлер сдерживал их из-за негативной реакции прессы на их действия, и к 1934 году нацистская партия заняла нейтральную позицию в отношении протестантских церквей. [78]

Альфред Розенберг , официальный нацистский философ. Сторонник « позитивного христианства », он планировал «уничтожение иностранных христианских религий, импортированных в Германию», а также замену Библии и христианского креста « Майн кампф» и свастикой. [51]

Альфред Розенберг носил среди должностей титул «Посланник фюрера по полному интеллектуальному и философскому образованию и обучению для Национал-социалистической партии». [41] В своем «Мифе двадцатого века» (1930) Розенберг писал, что главными врагами немцев были «русские татары» и «семиты» – причем «семиты» включали христиан, особенно католическую церковь: [79] Иосиф Геббельс , нацистский министр пропаганды, был одним из самых агрессивных антицерковных нацистских радикалов. Геббельс возглавил нацистское преследование немецкого духовенства и по мере развития войны по «церковному вопросу» писал: «после войны он должен быть вообще решен... Существует, а именно, неразрешимая оппозиция между христианством и христианством. героико-немецкое мировоззрение». [65] Мартин Борман стал личным секретарем Гитлера и де-факто «заместителем» фюрера с 1941 года. Он был ведущим сторонником Кирхенкампфа , проекта, который Гитлер по большей части хотел сохранить до окончания войны. [80] Борман был жестким защитником нацистской ортодоксальности и считал христианство и нацизм «несовместимыми». [81] В 1941 году он публично заявил, что «национал-социализм и христианство несовместимы». [41] В конфиденциальном послании гауляйтеру от 9 июня 1941 года Мартин Борман заявил, что «национал-социализм и христианство несовместимы». [82] Он также заявил, что влияние Церкви на руководство народом «должно быть полностью и окончательно сломлено». Борман считал, что нацизм основан на «научном» мировоззрении и совершенно несовместим с христианством. [82] Борман заявил:

Мартин Борман , «заместитель» Гитлера с 1941 года, также считал нацизм и христианство «несовместимыми» и особенно ненавидел семитское происхождение христианства. [74]

Когда мы, национал-социалисты, говорим о вере в Бога, мы не имеем в виду, подобно наивным христианам и их духовным эксплуататорам, человекоподобное существо, сидящее где-то во вселенной. Силу, управляемую естественным законом, с помощью которой движутся все эти бесчисленные планеты во Вселенной, мы называем всемогуществом или Богом. Утверждение, что эта универсальная сила может заботиться о судьбе каждого отдельного существа, каждой мельчайшей земной бациллы, может влиять на так называемые молитвы или другие удивительные вещи, зависит от необходимой дозы наивности или же от бесстыдного профессионального корысти. . [83]

Нацистский антисемитизм

Вместо того, чтобы сосредоточиться на религиозной дифференциации , Гитлер утверждал, что важно продвигать «антисемитизм разума», который признавал расовую основу еврейства . [84] Интервью других историков с нацистами показывают, что нацисты считали, что их взгляды коренятся в биологии , а не в исторических предрассудках. Например, «С. стал миссионером этого биомедицинского видения… Что касается антисемитских взглядов и действий, он настаивал на том, что «расовый вопрос… [и] негодование еврейской расы… не имеет никакого отношения к этому». со средневековым антисемитизмом... То есть все было делом научной биологии и общества» [85] .

В своей книге об истории христианства Джеффри Блейни писал , что «христианство не могло избежать некоторой косвенной вины за ужасный Холокост. Евреи и христиане были соперниками, а иногда и врагами на протяжении длительного периода истории . Более того, это было традиционно для христиан». обвинить еврейских лидеров в распятии Христа ...», но, как отметил Блейни, «в то же время христиане проявили преданность и уважение. Они осознавали свой долг перед Иисусом, всеми учениками и всеми авторами. из его Евангелий христиане считали Ветхий Завет , священную книгу синагог , равной для них священной книгой...». [86]

Лоуренс Рис отметил, что «акцент на христианстве» отсутствовал в видении, выраженном Гитлером в «Майн кампф» , а на его «мрачное и жестокое видение» и внутреннюю ненависть к евреям повлияли совершенно другие источники: представление о жизни как борьбе, которое он рисовал из социал-дарвинизма — идею превосходства « арийской расы » — он почерпнул из « Неравенства человеческих рас » Артюра де Гобино ; а от Альфреда Розенберга он взял идею связи между иудаизмом и большевизмом . [87] Гитлер придерживался безжалостной политики «негативного евгенического отбора», полагая, что мировая история состоит из борьбы за выживание между расами, в которых евреи замышляли подорвать немцев, и низшими группами, такими как славяне, и людьми с дефектным немецким геном. бассейн, угрожал арийской « расе господ ». Ричард Дж. Эванс писал, что его взгляды на эти темы часто называли « социально-дарвинистскими », но среди историков мало согласия относительно того, что может означать этот термин. [88] По словам Эванса, Гитлер «использовал свою собственную версию языка социального дарвинизма в качестве центрального элемента в дискурсивной практике истребления…», а язык социал-дарвинизма в его нацистском варианте помог устранить все сдержанность со стороны руководителей «террористической и истребительной» политики режима, «убедив их в том, что то, что они делают, оправдано историей, наукой и природой». [89]

Кирхенкампф (церковная борьба)

Когда в 1933 году нацистская партия начала захват власти в Германии, испытывающее трудности, но номинально функционирующее правительство Веймара во главе со своим президентом Паулем фон Гинденбургом и в лице назначенного им вице-канцлера Франца фон Папена начало переговоры со Святым См. информацию о заключении конкордата . Переговоры длились три с половиной месяца, пока Гитлер укреплял свою власть. [78] Эта попытка привела к подписанию Рейхскокордата 20 июля 1933 года, который защищал свободу католической церкви и ограничивал священников и епископов от политической деятельности. [78]

Как и идея Рейхсконкордата , идея протестантской церкви Рейха , которая объединила бы протестантские церкви, также рассматривалась ранее. [90] Гитлер обсуждал этот вопрос еще в 1927 году с Людвигом Мюллером , который в то время был военным капелланом Кенигсберга. [90]

Христианство оставалось доминирующей религией в Германии в период нацизма, и его влияние на немцев вызывало недовольство нацистской иерархии. Эванс писал, что Гитлер считал, что в долгосрочной перспективе нацизм и религия не смогут сосуществовать, и неоднократно подчеркивал, что это светская идеология, основанная на современной науке. По словам Эванса: «Наука, — заявил он, — легко уничтожит последние остатки суеверий». Германия не могла терпеть вмешательство иностранных влияний, таких как Папа Римский, и «священники, по его словам, были «черными жуками», абортами в черных рясах » » [91] .

Во время диктатуры Гитлера более 6000 священнослужителей по обвинению в изменнической деятельности были заключены в тюрьму или казнены. [52] Такие же меры были приняты на оккупированных территориях; во французской Лотарингии нацисты запретили религиозные молодежные движения, приходские собрания и скаутские собрания. Церковное имущество было конфисковано, церковные школы закрыты, а преподаватели религиозных институтов уволены. Епископальная семинария была закрыта, а СА и СС осквернили церкви, религиозные статуи и картины. Триста священнослужителей были изгнаны из Лотарингской области; монахи и монахини были депортированы или вынуждены отказаться от своих обетов. [92]

Подписание Рейхсконкордата 20 июля 1933 года в Риме. (Слева направо: прелат Германии Людвиг Каас , вице-канцлер Германии Франц фон Папен , секретарь по чрезвычайным церковным делам Джузеппе Пиццардо , кардинал государственный секретарь Эудженио Пачелли , Альфредо Оттавиани и член Reichsministerium des Inneren (Министерство внутренних дел) Рудольф Бутманн )

Католическая церковь подвергалась особенному подавлению в Польше: между 1939 и 1945 годами было убито около 3000 членов (18%) польского духовенства; из них 1992 человека умерли в концентрационных лагерях. [93] На аннексированной территории Рейхсгау Вартеланд ситуация была еще более суровой: церкви систематически закрывались, а большинство священников были либо убиты, заключены в тюрьму, либо депортированы в Генерал-губернаторство. Восемьдесят процентов католического духовенства и пять епископов Вартегау были отправлены в концентрационные лагеря в 1939 году; 108 из них считаются блаженными мучениками. [93] Религиозные преследования не ограничивались Польшей: только в концентрационном лагере Дахау было убито 2600 католических священников из 24 стран. [93]

Ряд историков утверждают, что у нацистов был общий тайный план, который, как утверждают некоторые, существовал до прихода нацистов к власти, [94] — уничтожить христианство в Рейхе. [18] В какой степени план по подчинению церквей и ограничению их роли в жизни страны существовал до прихода к власти нацистов, и кто именно из нацистского руководства поддержал такой шаг, остается спорным. [94] Однако меньшинство историков вопреки единому мнению утверждают, что такого плана не существовало. [95] [96] [97] [98] [99] [100] Подводя итог отчету Управления стратегических служб за 1945 год , обозреватель The New York Times Джо Шарки заявил, что у нацистов был план «ниспровергнуть и уничтожить немецкое христианство, «который должен был быть осуществлен посредством контроля и подрывной деятельности церквей и должен был быть завершен после войны. [101] [102] [103] Однако в отчете говорилось, что эта цель ограничивалась «сектором Национал-социалистической партии», а именно Альфредом Розенбергом и Бальдуром фон Ширахом . [104] Историк Роджер Гриффин утверждает: «Нет никаких сомнений в том, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как и любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе им пришлось довольствоваться пойти на компромисс с этим». [102] В своем исследовании «Святой Рейх » историк Рихард Штайгманн-Галль приходит к противоположному выводу: «Совершенно отсутствуют, помимо расплывчатых разглагольствований Гитлера, какие-либо убедительные доказательства того, что Гитлер или нацисты собирались «уничтожить» или «уничтожить» церкви после окончания войны». [95] Что касается его более широкого тезиса о том, что «ведущие нацисты на самом деле считали себя христианами» или, по крайней мере, понимали свое движение «в рамках христианской системы взглядов», [105] Штайгманн-Галль признает, что он «выступает против консенсуса о том, что нацизм как целое было либо не связано с христианством, либо активно противилось ему». [106]

Хотя есть громкие случаи, когда отдельные лютеране и католики умерли в тюрьмах или в концентрационных лагерях, наибольшее количество умерших христиан были христианами-евреями или смешанными христианами , которых отправили в лагеря смерти из-за их расы, а не из-за религии. [ нужна цитация ] Кахане (1999) приводит оценку, согласно которой в нацистской Германии проживало около 200 000 христиан еврейского происхождения. [107] Среди христиан-язычников 11 300 Свидетелей Иеговы были помещены в лагеря, около 1 490 умерли, из которых 270 были казнены как отказники от военной службы по убеждениям. [108] В Дахау был специальный «блок священников». Из 2720 священников (среди них 2579 католиков), содержавшихся в Дахау, 1034 не выжили в лагере. Большинство этих священников были поляками (1780), из которых 868 умерли в Дахау.

Конкретные группы

католицизм

Отношение нацистской партии к католической церкви варьировалось от терпимости до почти полного отречения и откровенной агрессии. [109] Баллок писал, что Гитлер в некоторой степени уважал организационную мощь католицизма, но он крайне презирал его центральные учения, которые, по его словам, если их довести до конца, «будут означать систематическое культивирование человеческой неудачи». [47] Многие нацисты были антиклерикалами как в частной, так и в общественной жизни. [110] Нацистская партия имела явно языческие элементы. [111] Одна из позиций заключается в том, что Церковь и фашизм никогда не смогут иметь прочную связь, поскольку обе они представляют собой «целостное мировоззрение », претендующее на целостность человека. [109]

Самого Адольфа Гитлера Лакер назвал « спиритуалистом », но Буллок описал его как « рационалиста » и « материалиста », не признающего духовную сторону человечества; [112] и простой «атеист» Блейни . [113] Его фашистский товарищ Бенито Муссолини был атеистом . [114] Оба были антиклерикалами , но понимали, что было бы опрометчиво начинать свои Kulturkampfs против католицизма преждевременно. Такое столкновение, хотя, возможно, и неизбежное в будущем, было отложено, пока они расправлялись с другими врагами. [115]

Характер отношений нацистской партии с католической церковью также был сложным. Ежедневная газета Ватикана L'Osservatore Romano, принадлежащая Святому Престолу, осудила Адольфа Гитлера, нацизм, расизм и антисемитизм поименно, [116] и в 1930 году с одобрения Папы Пия XII (тогдашнего кардинала государственного секретаря Эудженио Пачелли), газета заявила, что «принадлежность к Национал-социалистической партии Гитлера несовместима с католической совестью». [117] В начале 1931 года немецкие епископы издали указ об отлучении от церкви всех лидеров нацистской партии и запрете всем католикам вступать в нее. [118] Запрет был условно изменен в 1933 году, когда закон штата потребовал, чтобы все профсоюзные рабочие и государственные служащие были членами нацистской партии. В июле 1933 года с Ватиканом было подписано соглашение Reichskonkordat , которое запрещало Церкви в Германии заниматься политической деятельностью; однако Ватикан продолжал высказываться по вопросам веры и морали и выступал против нацистской философии.

В 1937 году Папа Пий XI издал энциклику Mit brennender Sorge, осуждающую нацистскую идеологию, в частности политику Gleichschaltung , направленную против религиозного влияния на образование, а также нацистский расизм и антисемитизм . Его смерть помешала выпуску запланированной энциклики Humani Generis Unitas , но аналогичная Summi Pontificatus была первой энцикликой, выпущенной его преемником ( Пием XII ) в октябре 1939 года. Эта энциклика решительно осуждала как расизм, так и тоталитаризм , без присутствия антииудаизма. в проекте Humani Generis Unitas, представленном Папе Пию XI . Массовая католическая оппозиция нацистским программам эвтаназии привела к их успокоению 28 августа 1941 года. [119] Католики время от времени активно и открыто протестовали против нацистского антисемитизма через нескольких епископов и священников, таких как епископ Клеменс фон Гален из Мюнстера . В нацистской Германии политических диссидентов заключали в тюрьмы, а некоторых немецких священников за их оппозицию отправляли в концентрационные лагеря, в том числе пастора берлинского католического собора Бернхарда Лихтенберга и семинариста Карла Лейснера . [120]

В 1941 году нацистские власти издали указ о роспуске всех монастырей и аббатств в Германском Рейхе, многие из которых были фактически оккупированы и секуляризованы Allgemeine SS под руководством Гиммлера. Однако 30 июля 1941 года операция «Клостерштурм» (операция «Штурм монастыря») была прекращена указом Гитлера, который опасался, что растущие протесты католической части немецкого населения могут привести к пассивным восстаниям и тем самым нанести вред нацистской войне. усилия на восточном фронте. [121]

Планы Римско-католической церкви

Историк Хайнц Хюртен (почетный профессор Католического университета Айхштетта) отметил, что у нацистской партии были планы относительно Римско-католической церкви , согласно которым Церковь должна была «питаться из рук правительства». Хюртен излагает последовательность этих планов: отмена священнического безбрачия и национализация всей церковной собственности, роспуск монашеских религиозных институтов и прекращение влияния католической церкви на образование. Хюртен утверждает, что Гитлер предлагал сократить число призваний до священства, запретив семинариям принимать абитуриентов до достижения ими 25-летнего возраста, и поэтому он надеялся, что эти мужчины вступят в брак заранее, в течение того времени (18–25 лет), в течение которого они были обязаны работать. на военной или трудовой службе. Также, наряду с этим процессом, таинства Церкви будут пересмотрены и заменены на так называемые «Lebensfeiern», нехристианские праздники разных периодов жизни. [122]

Между должностными лицами внутри нацистской партии существовали некоторые существенные разногласия по вопросу христианства . Утверждается, что Геббельс опасался создания третьего фронта католиков против их режима в самой Германии. В своем дневнике Геббельс писал о «предателях Черного Интернационала, которые вновь нанесли удар в спину нашему славному правительству своей критикой», под которыми Хюртен утверждает, что имел в виду косвенно или активно сопротивлявшихся католических священнослужителей (которые носили черные рясы ). [123]

протестантизм

По словам Питера Стахуры , основу электоральной поддержки нацистов составлял протестантский средний класс в сельской местности и небольших городках , тогда как немецкие католики отвергли партию и подавляющим большинством голосов вместо этого проголосовали за конфессиональную Католическую Центристскую партию и Баварскую народную партию . [124] И протестантское духовенство, и миряне в целом поддерживали национал-социализм, [125] при этом Пол Альтхаус писал, что «наши протестантские церкви приветствовали поворотный момент 1933 года как дар и чудо от Бога». [126] По словам Роберта Эриксена , проповеди в протестантских церквях были полны похвалы новому режиму, а протестантская церковь в Баварии заявила, что нацистская партия «может рассчитывать не только на аплодисменты, но и на радостное сотрудничество церкви». [126] Лютеране особенно поддерживали нацистский режим: лютеранский епархиальный журнал Allgemeine Evangelisch-Lutherische Kirchenzeitung в апреле 1933 года приветствовал восхождение Гитлера как «великое дело, [которое] Бог сделал для нашего народа». [126] Эриксен также отмечает, что «наиболее протестантские регионы Германии оказали нацистской партии самую решительную поддержку». [126] Протестанты были чрезмерно представлены в нацистской партии, и, по словам Юргена В. Фальтера , 83% новобранцев в НСДАП в период с 1925 по 1932 год были протестантами. [127] Фальтер отмечает, что нацистской партии было сложно заручиться какой-либо поддержкой среди католиков, и дела у нее были значительно хуже с точки зрения как электоральной поддержки, так и новых рекрутов в католических регионах. [127]

Рихард Стейгманн-Галл отмечает, что «стипендии с 1980-х годов совершенно ясно продемонстрировали, что номинальная протестантская конфессиональная принадлежность была лучшим индикатором того, кто голосовал за Национал-социалистическую партию (НСДАП), чем любая другая отдельная категория, такая как класс, регион, география или пол». [128] Анализируя результаты федеральных выборов в Германии в июле 1932 года , Штайгманн-Галль приходит к выводу, что религиозное благочестие среди немецких протестантов, а не отступничество , было определяющим фактором в поддержке национал-социализма, причем большинство религиозных протестантов, скорее всего, проголосовали бы за него. НСДАП. [128] Он также отмечает резкий контраст между избирателями-католиками и протестантами в смешанных районах; Что касается Бадена , Штайгманн-Галль отмечает, что «в отличие от католического юга, который видел почти полную оппозицию нацистам, протестантский север видел явное господство нацистской партии», в то время как «в Бонне протестантский Миттельштанд составлял основную часть успеха партии, в то время как католическое население почти полностью осталось в стороне». [128] Штайгманн-Галл заключает, что «доля нацистской партии в голосовании в регионе была обратно пропорциональна проценту католиков в его населении». [128]

По словам Эриксена, причиной протестантской поддержки национализма-социализма была реакционная и националистическая природа политического протестантизма, отмечая, что «немецкая протестантская церковь была местом, где гипернационализм, явный милитаризм и враждебность по отношению к современной культуре были в полном расцвете». . [126] Несмотря на в целом благосклонное отношение к национал-социализму среди немецких протестантов, существовало и сопротивление. Некоторые протестантские богословы, такие как Дитрих Бонхеффер, с самого начала были ярыми противниками нового режима, в то время как другие, такие как Мартин Нимёллер, выступили против НСДАП, как только проявился экстремистский характер ее правления. [126] Рихард Штайгманн-Галл считает, что очевидный поворот немецких протестантов вправо можно объяснить националистическим и реакционным характером, который протестантские церкви приняли в эпоху Империи и Культуркампфа . Считалось, что «истинный немец — протестант» [129] и поэтому «повествование о национальной идентичности в Германии было написано на явно протестантском языке». [128] Протестантская теология сосредоточилась на немецком национализме и показала Германию как нацию, избранную самим Богом, которую Штайгманн-Галль называет «военной теологией». [128] Первый известный пример Dolchstoßlegende произошел от протестантского придворного капеллана Бруно Деринга , а после окончания Первой мировой войны политическое и социальное влияние, накопленное протестантскими церквями, было использовано для нападения на Веймарскую республику, изображая ее как «метафора культурного и социального вырождения». [128]

Мартин Лютер

19 ноября 1933 года: празднование Лютертага ( Дня Лютера ) Немецкой евангелической церкви перед Берлинским дворцом . Говорит Йоахим Хоссенфельдер (синхронно).

Во время Первой и Второй мировых войн немецкие протестантские лидеры использовали труды Лютера для поддержки немецкого национализма . [130] 450-летие со дня рождения Лютера, которое пришло всего через несколько месяцев после того, как нацистская партия начала захват власти в 1933 году, празднования проводились в большом масштабе как протестантскими церквями, так и нацистской партией. [131] На торжестве в Кенигсберге Эрих Кох , в то время гауляйтер Восточной Пруссии, произнес речь, в которой, среди прочего, сравнил Адольфа Гитлера с Мартином Лютером и заявил, что нацисты боролись с духом Лютера. [131] Такую речь можно было бы расценить как простую пропаганду, [131] но, как указывает Стейгманн-Галль: «Современники считали Коха добросовестным христианином, который достиг своего положения [избранного президента провинциального церковного синода через подлинная приверженность протестантизму и его институтам». [132] Несмотря на это, Штайгманн-Галль утверждает, что нацисты не были христианским движением . [133]

Выдающийся протестантский богослов Карл Барт из Швейцарской реформатской церкви выступил против такого присвоения Лютера как в Германской империи , так и в нацистской Германии, когда он заявил в 1939 году, что труды Мартина Лютера использовались нацистами для прославления как государства, так и государства. абсолютизм: «Немецкий народ страдает из-за его ошибки в отношении отношений между законом и Библией , между светской и духовной властью», [134] в которой Лютер отделил временное государство от внутреннего государства, сосредоточив вместо этого на духовных вопросах, тем самым ограничивая способность человека или церкви подвергать сомнению действия государства, [135] которое рассматривалось как инструмент, установленный Богом. [136]

В феврале 1940 года Барт конкретно обвинил немецких лютеран в отделении библейских учений от учений государства и, таким образом, узаконивании нацистской государственной идеологии. [137] Он был не одинок в своей точке зрения. Несколькими годами ранее, 5 октября 1933 года, пастор Вильгельм Рем из Ройтлингена публично заявил, что «Гитлер был бы невозможен без Мартина Лютера», [138] хотя многие также делали то же самое заявление о других факторах, влияющих на приход Гитлера к власти. Историк-антикоммунист Пол Джонсон заявил, что «без Ленина Гитлер был бы невозможен». [139]

Протестантские группы

Флаг немецких христиан , движения, стремящегося к универсальной немецкой протестантской перестройке под идеологией нацизма.

В разных немецких государствах существовали региональные социальные различия в отношении классовой плотности и религиозной конфессии. [140] Рихард Штайгманн-Галл утверждает о связи между несколькими протестантскими церквями и нацизмом. [141] Немецкие христиане ( Deutsche Christen ) были движением внутри протестантской церкви Германии с целью изменения традиционных христианских учений в соответствии с идеологией нацизма и его антиеврейской политикой. [142] Фракции Deutsche Christen были объединены целью создания нацистского протестантизма [143] и отмены того, что они считали еврейскими традициями в христианстве, а некоторые, но не все, отвергли Ветхий Завет и учение апостола Павла. В ноябре 1933 года протестантский массовый митинг Deutsche Christen , собравший рекордные 20 000 человек, принял три резолюции: [144]

Людвиг Мюллер был главным сторонником внедрения нацистских элементов в немецкий протестантизм, что вызвало серьезные нарушения в Немецкой евангелической церкви и в конечном итоге привело к созданию Исповедующей церкви некоторыми встревоженными пасторами, такими как Мартин Нимёллер.

Немецкие христиане выбрали Людвига Мюллера ( 1883–1945) своим кандидатом на пост имперского епископа  [ де ] в 1933 году . протестантские церкви. [147] Мюллер был убежден, что на нем лежит божественная ответственность за продвижение Гитлера и его идеалов, [148] и вместе с Гитлером он выступал за единую Рейхскирхе протестантов и католиков. Эта Рейхскирхе должна была быть свободной федерацией в форме совета, но подчиняться нацистскому режиму. [149]

Уровень связей между нацизмом и протестантскими церквями был спорным вопросом на протяжении десятилетий. Одна из трудностей заключается в том, что протестантизм включает в себя ряд религиозных организаций, и многие из них не имели большого отношения друг к другу. Вдобавок к этому, протестантизм имеет тенденцию допускать больше различий между отдельными общинами, чем католицизм или восточно-православное христианство, что делает заявления об официальных позициях конфессий проблематичными. Немецкие христиане составляли меньшинство среди протестантского населения, [150] составляя от одной четверти до одной трети 40 миллионов протестантов в Германии. [142] Благодаря усилиям епископа Мюллера и поддержке Гитлера Немецкая евангелическая церковь была сформирована и признана государством как юридическое лицо 14 июля 1933 года с целью объединения государства, народа и церкви в одно тело. [151] Несогласных заставляли замолчать путем изгнания или насилия. [152]

Поддержке немецкого христианского движения внутри церквей противостояли многие приверженцы традиционных христианских учений. [153] Другие группы внутри протестантской церкви включали членов Bekennende Kirche , Исповедующей церкви , в которую входили такие выдающиеся члены, как Мартин Нимёллер и Дитрих Бонхеффер ; [154] оба отвергли попытки нацистов объединить volkisch принципы с традиционной лютеранской доктриной. [155] Мартин Нимёллер организовал Pfarrernotbund (Чрезвычайную пасторскую лигу), которую поддержали почти 40 процентов евангелических пасторов. [156] [157] Однако они были (по состоянию на 1932 год) меньшинством в протестантских церковных органах в Германии. Но в 1933 году ряд немецких христиан покинули движение после ноябрьской речи Рейнхольда Краузе, в которой, среди прочего, содержался призыв к отказу от Ветхого Завета как еврейского суеверия. [158] Поэтому, когда Людвиг Мюллер не смог добиться приведения всех христиан в нацизм, а после того, как некоторые немецкие христианские митинги и более радикальные идеи вызвали негативную реакцию, снисходительное отношение Гитлера к протестантам усилилось, и он потерял всякий интерес к делам протестантской церкви. [146]

Сопротивление внутри церквей нацистской идеологии было самым продолжительным и самым ожесточенным из всех немецких институтов. [125] Нацисты ослабили сопротивление церквей изнутри, но им еще не удалось взять церкви под полный контроль, о чем свидетельствовали тысячи священнослужителей, отправленных в концентрационные лагеря. [125] Преподобный Мартин Нимёллер был заключен в тюрьму в 1937 году по обвинению в «злоупотреблении кафедрой с целью очернения государства и партии и нападок на авторитет правительства». [159] После неудавшегося покушения на Гитлера в 1943 году, совершенного военными и членами немецкого движения Сопротивления , [160] к которому принадлежали Дитрих Бонхёффер и другие участники движения «Исповедующая церковь», Гитлер приказал арестовать протестантов, в основном лютеран. духовенство. Однако даже «Исповедующая церковь» часто заявляла о лояльности Гитлеру. [161] Позже, после того как природа движения стала лучше понята, многие протестанты выступили решительно против нацизма. [ нужна цитата ] Однако некоторые из них до конца войны придерживались мнения, что нацизм совместим с учением церкви. [ нужна цитата ]

Небольшое методистское население временами считалось иностранцем; это произошло из-за того, что методизм зародился в Англии и не развивался в Германии до девятнадцатого века под руководством Кристофа Готтлоба Мюллера и Луи Якоби. Из-за этой истории они почувствовали потребность быть « более немцами, чем немцы », чтобы не попасть под подозрение. Епископ-методист Джон Л. Нельсен совершил поездку по США от имени Гитлера, чтобы защитить свою церковь, но в частных письмах он указал, что боится и ненавидит нацизм, и в конце концов вышел на пенсию и бежал в Швейцарию. Епископ-методист Ф. Х. Отто Мелле занял гораздо более коллаборационистскую позицию, которая включала в себя его явно искреннюю поддержку нацизма. Ближе к концу войны его также поместили в приют. Чтобы выразить свою благодарность последнему епископу, Гитлер в 1939 году подарил методистской общине 10 000 марок, чтобы она могла оплатить покупку органа. Деньги так и не были использованы. [162] За пределами Германии взгляды Мелле были отвергнуты подавляющим большинством методистов. [ нужна цитата ]

Лидером пронацистского сегмента баптистов был Пауль Шмидт. Идея «национальной церкви» была возможна в истории основного немецкого протестантизма, но обычно запрещена среди анабаптистов , Свидетелей Иеговы и католической церкви . Формы или ответвления протестантизма, пропагандировавшие пацифизм , антинационализм или расовое равенство , имели тенденцию противостоять нацистскому государству в самых решительных выражениях. Другие христианские группы, известные своими усилиями по борьбе с нацизмом, включают Свидетелей Иеговы . [ нужна цитата ]

Свидетели Иеговы

В 1934 году Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов опубликовало письмо, озаглавленное « Декларация фактов ». [163] В этом личном письме тогдашнему рейхсканцлеру Гитлеру Дж. Ф. Рутерфорд заявил, что «исследователи Библии в Германии борются за те же самые высокие этические цели и идеалы, которые также провозглашало национальное правительство Германского рейха, уважая отношение людей к Бога, а именно: честность тварного существа по отношению к своему создателю». [164] [165] Однако, хотя Свидетели Иеговы пытались убедить нацистское правительство в том, что их цели были чисто религиозными, а не политическими, и выражали надежду, что правительство позволит им продолжать проповедовать, Гитлер по-прежнему ограничивал их работу в Нацистская Германия. После этого Резерфорд начал осуждать Гитлера в статьях своих публикаций, что потенциально усугубило тяжелое положение Свидетелей Иеговы в нацистской Германии. [166]

Свидетели Иеговы или «Исследователи Библии» ( Bibelforschers ), как их называли в Германии, насчитывали 25 000 членов, и они были среди тех, кого преследовало нацистское правительство. Все заключенные были отмечены уникальным фиолетовым треугольником. Некоторые члены религиозной группы отказались служить в немецкой армии или подчиняться нацистскому правительству, за что 250 человек были казнены. [167] По оценкам, 10 000 человек были арестованы за различные преступления, а 2 000 были отправлены в нацистские концентрационные лагеря , где около 1200 человек были убиты. [167] В отличие от евреев и цыган, преследуемых по национальному признаку, Свидетели Иеговы могли избежать преследований и личного вреда, отказавшись от своих религиозных убеждений, подписав документ об отказе от своей веры, подчинении государственной власти и поддержке Немецкие военные. [168]

Атеисты

Рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер агитировал против атеистов : «Любого человека, который не верит в Бога, следует считать высокомерным, страдающим манией величия и глупым». [31]

13 октября 1933 года заместитель фюрера Рудольф Гесс издал указ, в котором говорилось: «Ни один национал-социалист не может понести какой-либо ущерб на том основании, что он не исповедует какую-либо конкретную веру или исповедание, или на том основании, что он вообще не совершает никаких религиозных исповеданий. " [169] Однако режим решительно выступал против «безбожного коммунизма» [170] [171] и все свободомыслящие ( фрейгейстские ), атеистические и в основном левые организации Германии были запрещены в том же году. [172] [173]

В речи, произнесенной во время переговоров по Нацистско-Ватиканскому соглашению 1933 года, Гитлер выступил против светских школ, заявив: «С светскими школами нельзя мириться, потому что в таких школах нет религиозного обучения, а общее моральное обучение строится без религиозной основы». следовательно, в эфире все воспитание персонажей и религия должны основываться на вере». [174] Одной из групп, закрытых нацистским режимом, была Немецкая лига вольнодумцев . Христиане обратились к Гитлеру с призывом положить конец антирелигиозной и антицерковной пропаганде, пропагандируемой вольнодумцами, [175] и внутри нацистской партии Гитлера некоторые атеисты довольно громко высказывали свои антихристианские взгляды, особенно Мартин Борман . [176] Генрих Гиммлер , который сам был очарован германским язычеством , [177] был ярым пропагандистом движения gottgläubig и не допускал атеистов в СС , утверждая, что их «отказ признать высшие силы» был бы «потенциальным источник недисциплинированности». [36] В СС Гиммлер заявил: «Мы верим во Всемогущего Бога, который стоит над нами; он создал землю, Отечество и народ, и он послал нам фюрера. Любой человек, который не верит, в Боге следует считать высокомерным, страдающим манией величия и глупым и, следовательно, не подходящим для СС». [31] Он также заявил: «Как национал-социалисты, мы верим в благочестивое мировоззрение». [31]

Эзотерические группы

В 1930-х годах эзотерическая сцена уже существовала в Германии и Австрии . Организации этого спектра подавлялись, но, в отличие от масонства в нацистской Германии , не подвергались преследованиям. Единственный известный случай, когда оккультиста могли отправить в концентрационный лагерь за его убеждения, — это случай Фридриха Бернхарда Марби .

Кроме того, некоторые нацистские лидеры интересовались эзотерикой. Рудольф Гесс интересовался антропософией . Генрих Гиммлер проявлял сильный интерес к эзотерическим вопросам.

Эзотерическое Общество Туле оказало поддержку Немецкой рабочей партии , которая в конечном итоге была преобразована в нацистскую партию в 1920 году. Дитрих Эккарт , отдаленный соратник Общества Туле, фактически обучал Гитлера навыкам публичных выступлений , и хотя Гитлер не показано, что он был членом Туле, он получил поддержку со стороны группы. Позже Гитлер посвятил Эккарту второй том « Майн кампф» . Расистско-оккультные доктрины ариософии способствовали созданию атмосферы народного движения в Веймарской республике , что в конечном итоге привело к возникновению нацизма.

Другие убеждения

В Приложение к книге «Нацистское преследование церквей» Конвей включил документ: «Список сект, запрещенных гестапо до декабря 1938 года». В нем упоминаются «Международные Свидетели Иеговы» под номером 1, но также упоминаются так называемая «Исследовательская группа психических исследований» и даже « Секта Бахаи [ sic ]». [178]

Астрологи, целители и гадалки были запрещены при нацистах, в то время как небольшое языческое « Движение немецкой веры », поклонявшееся солнцу и временам года, поддерживало нацистов. [11]

Церкви и военные действия

Гитлер объявил перемирие в церковном конфликте с началом войны, желая отказаться от политики, которая могла вызвать внутренние трения внутри Германии. В начале войны он постановил, что «не следует предпринимать никаких дальнейших действий против евангелической и католической церквей на время войны». По словам Джона Конвея, «нацистам пришлось считаться с тем, что, несмотря на все усилия Розенберга, только 5 процентов населения зарегистрировались по переписи 1930 года как более не связанные с христианскими церквями». [179] Для осуществления планов Гитлера была необходима поддержка миллионов немецких христиан. Гитлер был убежден, что если религия помогает, то «она может быть только преимуществом». Большинство из 3 миллионов членов нацистской партии «все еще платили церковные налоги» и считали себя христианами. [180] Несмотря на это, ряд нацистских радикалов в партийной иерархии решили, что церковную борьбу следует продолжать. [181] После победы нацистов в Польше репрессии против церквей были расширены, несмотря на их ранние заявления о верности делу. [182]

Министерство пропаганды Геббельса угрожало и оказывало сильное давление на церкви, чтобы они высказались в поддержку войны, а гестапо запретило церковные собрания на несколько недель. В первые несколько месяцев войны немецкие церкви подчинились. [183] ​​Никаких обвинений в вторжении в Польшу или блицкриге выпущено не было. Напротив, епископ Мараренс возблагодарил Бога за то, что польский конфликт закончился и «что Он даровал нашим армиям быструю победу». Министерство по делам церкви предложило, чтобы церковные колокола по всей Германии звонили в течение недели в честь празднования, и чтобы пасторы и священники «стекались добровольцами в качестве капелланов» для немецких войск. [184] Католические епископы обратились к своим последователям с просьбой поддержать военные действия: «Мы призываем верующих присоединиться к горячей молитве о том, чтобы промысл Божий привел эту войну к благословенному успеху для Отечества и народа». [185] Точно так же евангелисты провозгласили: «Мы объединяемся в этот час с нашим народом в ходатайстве за нашего фюрера и Рейха, за все вооруженные силы и за всех, кто выполняет свой долг перед отечеством». [185]

Даже несмотря на доказательства зверств нацистов против католических священников и мирян в Польше, которые транслировались по радио Ватикана, немецкие католические религиозные лидеры продолжали выражать свою поддержку нацистским военным усилиям. Они призвали своих последователей-католиков «выполнить свой долг перед фюрером». [185] Военные действия нацистов в 1940 и 1941 годах также побудили Церковь выразить свою поддержку. Епископы заявили, что Церковь «одобряет справедливую войну, особенно такую, которая направлена ​​на защиту государства и народа», желает «мира, выгодного Германии и Европе», и призывает верующих «реализовать свои гражданские и военные добродетели». " [184] Но нацисты категорически не одобряли настроения против войны, выраженные Папой в его первой энциклике Summi Pontificatus и его рождественском послании 1939 года, и они были возмущены его поддержкой Польши и «провокационным» использованием кардиналом Ватиканского радио. Хлонд Польши. Распространение энциклики было запрещено. [186]

Конвей писал, что антицерковный радикал Рейнхард Гейдрих в отчете Гитлеру от октября 1939 года подсчитал, что большинство церковных людей поддерживали военные действия - хотя с несколькими «хорошо известными агитаторами среди пасторов нужно было разобраться». [181] Гейдрих определил, что нельзя ожидать поддержки со стороны церковных лидеров из-за характера их доктрин и их интернационализма, поэтому он разработал меры по ограничению деятельности церквей под прикрытием нужд военного времени, такие как сокращение ресурсов, доступных для Церковь настаивает на нормировании и запрете паломничества и больших церковных собраний из-за трудностей с транспортом. Церкви закрыли из-за того, что они находились «слишком далеко от бомбоубежищ». Колокола были расплавлены. Прессы были закрыты. [182]

С расширением войны на востоке с 1941 года произошло также расширение атак режима на церкви. Монастыри и монастыри подвергались нападениям, а экспроприации церковной собственности резко возросли. Нацистские власти утверждали, что эта недвижимость была необходима для нужд военного времени, таких как больницы или жилье для беженцев или детей, но вместо этого они использовали ее в своих целях. «Враждебность к государству» была еще одной распространенной причиной конфискации, и действия одного члена монастыря могли привести к захвату всего монастыря. Особой мишенью были иезуиты . [187] Папский нунций Чезаре Орсениго и кардинал Бертрам постоянно жаловались властям, но им было сказано ожидать увеличения реквизиций из-за потребностей военного времени. [188]

Религиозные аспекты нацизма

Некоторые элементы нацизма носили квазирелигиозный характер. Культ Гитлера как фюрера , «огромные собрания, знамена, священное пламя , процессии, стиль популярных и радикальных проповедей, молитвы и ответы, мемориалы и похоронные марши» — все это описывалось историками эзотеризма , такими как Николас Гудрика-Кларка как «необходимую опору культа расы и нации, миссии арийской Германии и ее победы над врагами». [189] Эти различные религиозные аспекты нацизма побудили некоторых ученых рассматривать нацизм, как и коммунизм , как своего рода политическую религию . [190]

Например, план Гитлера по возведению великолепной новой столицы в Берлине ( Welthauptstadt Germany ) был описан как его попытка построить версию Нового Иерусалима . [191] Начиная с классического исследования Фрица Штерна « Политика культурного отчаяния» , большинство историков рассматривают отношения между нацизмом и религией именно таким образом. Некоторые историки считают нацистское движение и Адольфа Гитлера фундаментально враждебными христианству, хотя и не нерелигиозными. [ ВОЗ? В первой главе книги « Преследование церквей нацистами» историк Джон С. Конвей уточняет, что христианские церкви потеряли свою привлекательность в Германии в эпоху Веймарской республики , и Гитлер ответил на это, предложив «то, что казалось жизненно важным» . светская вера вместо дискредитировавшего себя христианства». [192]

Главный архитектор Гитлера Альберт Шпеер писал в своих мемуарах, что сам Гитлер отрицательно относился к мистическим представлениям, продвигаемым Гиммлером и Альфредом Розенбергом . Шпеер цитирует слова Гитлера о попытке Гиммлера мифологизировать СС : [193]

Какая ерунда! Здесь мы, наконец, достигли эпохи, когда весь мистицизм остался позади, и теперь [Гиммлер] хочет начать все заново. С таким же успехом мы могли бы остаться в церкви. По крайней мере, там была традиция. Подумать только, что когда-нибудь меня могут превратить в святого СС! Вы можете себе это представить? Я бы в гробу перевернулся...

-  Цитируется Адольф Гитлер в книге Альберта Шпеера « Внутри Третьего Рейха».

Связь между религией и фашизмом

Стэнли Пейн , исследователь фашизма , отмечает, что фундаментом фашизма была основа чисто материалистической «гражданской религии», которая «вытеснит предыдущие структуры веры и отведет сверхъестественную религию на второстепенную роль или вообще откажется от нее». и «хотя существовали конкретные примеры религиозных или потенциальных « христианских фашистов» , фашизм предполагал постхристианскую, пострелигиозную, светскую и имманентную систему взглядов». [194] Одна из теорий состоит в том, что религия и фашизм никогда не смогут иметь прочную связь, поскольку обе они представляют собой «целостное мировоззрение », претендующее на целостность человека. [195] В этом духе Йельский политолог Хуан Линц и другие отмечали, что секуляризация создала пустоту, которую могла бы заполнить другая тотальная идеология, сделав возможным светский тоталитаризм, [196] [197] а Роджер Гриффин охарактеризовал фашизм как Тип антирелигиозной политической религии . [198]

Однако Роберт Пэкстон считает, что «фашисты часто проклинали… материалистический секуляризм», и добавляет, что обстоятельства прошлого фашизма не означают, что будущий фашизм не может «строиться на религии вместо нации или служить выражением Даже в Европе религиозный фашизм не был неизвестен: « Испанская фаланга» , бельгийский рексизм , финское движение «Лапуа» и румынский легион архангела Михаила — все это хорошие примеры». [199] Отдельно Ричард Л. Рубинштейн утверждает, что религиозные аспекты Холокоста и нацистского фашизма были совершенно уникальными. [200]

Мессианские аспекты нацизма

Опубликовано значительное количество литературы о потенциальных религиозных аспектах нацизма . Вильфрид Дайм предполагает, что Гитлер и нацистское руководство планировали заменить христианство в Германии новой религией, в которой Гитлер будет считаться мессией . В своей книге о связи Ланца фон Либенфельса с Гитлером Дайм опубликовал перепечатку предполагаемого документа заседания [ нужны разъяснения ] о «безоговорочной отмене всех религиозных обязательств (Religionsbekenntnisse) после окончательной победы (Endsieg)… с одновременным провозглашением Адольфа Гитлера новым мессией». [201] Этот отчет о сессии взят из частной коллекции.

Тюрингская немецкая христианская молитва за Гитлера

Шютце, господин, со старкером Хэндом
unser Volk und Vaterland!
Laß' auf unsres Führers Pfade
leuchten Deine Huld und Gnade!
Weck' in unserem Herz aufs neue
deutscher Ahnen Kraft und Treue!
И так, ребята, суровы и вожжи
Deine deutschen Kinder sein! [202]

Это переводится примерно так:

Защити, Господи , силой руки,
Наш народ и наше Отечество!
Позвольте по курсу нашего лидера
Чтобы сиять вашей милостью и вашей благодатью!
Пробудитесь в наших сердцах заново
Наша немецкая родословная, верность и сила!
И так позволь же нам, сильным и чистым,
Быть твоей немецкой молодежью!

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Джонсон, Эрик (2000). Нацистский террор: гестапо, евреи и простые немцы Нью-Йорк: Basic Books, с. 10.
  2. ^ В 1930 году в Чехии проживало 8,3 миллиона жителей: 78,5% католики, 10% протестанты (гуситы и чешские братья) и 7,8% нерелигиозные или незаявленные граждане. «Население по религиозным убеждениям и полу по переписям 1921, 1930, 1950, 1991, 2001 и 2011 годов 1)» (на чешском и английском языках). Чешское статистическое управление. Архивировано из оригинала 17 января 2017 года . Проверено 2 января 2017 г.
  3. ^ abcd Эриксен и Хешель 1999, стр. 10.
  4. ^ abc Ричард Дж. Эванс ; Третий Рейх в войне ; Пингвин Пресс; Нью-Йорк 2009, с. 546
  5. ^ аб Луманс, Валдис О. (1993). Помощники Гиммлера: Volksdeutsche Mittelstelle и немецкие национальные меньшинства Европы, 1933–1945. Университет Северной Каролины Пресс. ISBN 9780807820667– через Google Книги.
  6. ^ «Кто голосовал (и не голосовал) за Гитлера и почему?». 10 августа 2017 г.
  7. Саймон, Дэн (15 января 2021 г.). «Кто голосовал за Гитлера?». Нация .
  8. ^ Гири, Дик. «Кто голосовал за нацистов?». Джон Д. Клэр . История сегодня .
  9. ^ «Кто голосовал за Гитлера?».
  10. ^ Германия и конфессиональный раскол: религиозная напряженность и политическая культура, 1871-1989. Книги Бергана. 10 декабря 2021 г. ISBN 9781800730885.
  11. ^ abc «GCSE Bitesize: обращение с религией». Би-би-си; В сети. 13 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 18 февраля 2015 г.
  12. ^ «Глава сороковая: Святые во время Второй мировой войны». www.churchofjesuschrist.org . Проверено 26 марта 2021 г.
  13. ^ Минерт, Роджер П. (2010). «Немецкие и австрийские Святые последних дней во Второй мировой войне: анализ потерь и потерь» (PDF) . Мормонские исторические исследования . 11 (2): 1–21.
  14. ^ https://rationalwiki.org/wiki/Religion_in_Nazi_Germany/Positive_Christianity - Описание: Вероятно, их мнение было прямо противоположным мнению национал-социалистов относительно позитивного христианства и негативного христианства.
  15. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 13–51. ISBN 9780521823715.
  16. ^ Ян Кершоу; Нацистская диктатура: проблемы и перспективы интерпретации ; 4-е изд.; Издательство Оксфордского университета; Нью-Йорк; 2000 г.; стр. 173–74
  17. ^ Антисемитизм, христианская двойственность и Холокост, с. xx Издательство Университета Индианы
  18. ^ абв
    • Шарки, Слово за слово/Дело против нацистов; Как гитлеровские войска планировали уничтожить немецкое христианство. Архивировано 4 марта 2009 г. в Wayback Machine , The New York Times , 13 января 2002 г.
    • Генеральный план нацистов: преследование христианских церквей. Архивировано 26 сентября 2013 года в Wayback Machine , Rutgers Journal of Law and Religion, зима 2001 года, публикуются доказательства, собранные УСС для Нюрнбергского процесса по делам о военных преступлениях 1945 и 1946 годов.
    • Гриффин, Роджер Отношение фашизма к религии в Бламире, Киприане, Мировой фашизм: историческая энциклопедия, Том 1, с. 10, ABC-CLIO, 2006: «Нет сомнений в том, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как и любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе им придется довольствоваться пойти на компромисс с этим».
    • Моссе, Джордж Лахманн , Нацистская культура: интеллектуальная, культурная и социальная жизнь в Третьем рейхе, с. 240, Univ of Wisconsin Press, 2003: «Если бы нацисты выиграли войну, их церковная политика вышла бы за рамки политики немецких христиан и привела бы к полному уничтожению как протестантской, так и католической церкви».
    • Ширер, Уильям Л. , Взлет и падение Третьего Рейха: История нацистской Германии, стр. 240, Саймон и Шустер, 1990: «И еще меньше людей делали паузу, чтобы поразмыслить об этом под руководством Розенберга, Бормана и Гиммлера, которые были Поддерживаемый Гитлером, нацистский режим намеревался в конечном итоге уничтожить христианство в Германии, если сможет, и заменить старое язычество ранних племенных германских богов и новое язычество нацистских экстремистов».
    • Фишель, Джек Р. , Исторический словарь Холокоста, стр. 161, Rowman & Littlefield, 2020: «Целью было либо уничтожить христианство и восстановить немецких богов древности, либо превратить Иисуса в арийца».
    • Дилл, Маршалл, Германия: современная история, с. 365, University of Michigan Press, 1970: «Кажется, не будет преувеличением утверждать, что величайшей проблемой, с которой пришлось столкнуться нацистам, были их усилия искоренить христианство в Германии или, по крайней мере, подчинить его своему общему мировоззрению».
    • Уитон, Элиот Баркуло Нацистская революция, 1933–1935: прелюдия к катастрофе: с обзором истории Веймарской эпохи, стр. 290, 363, Doubleday 1968: Нацисты стремились «искоренить христианство в Германии от корней до ветвей».
    • Бендерский, Джозеф В., Краткая история нацистской Германии, с. 147, Rowman & Littlefield, 2007: «Следовательно, долгосрочной целью Гитлера было уничтожение церквей, как только он укрепит контроль над своей европейской империей».
  19. ^ Британская энциклопедия Online - Германия: Религия. Архивировано 18 марта 2013 года в Wayback Machine ; сеть 23 мая 2013 г.
  20. ^ Мемориальный музей Холокоста США, @ushmm.org См. Церкви в нацистской Германии.
  21. ^ Леви, Гюнтер, Католическая церковь и нацистская Германия, 1964, First Da Capo Press, стр. 342–45.
  22. ^ Шелли Барановски; Нацистская империя – немецкий колониализм и империализм от Бисмарка до Гитлера ; Издательство Кембриджского университета; 2011 г.; стр. 18–19
  23. ^ Британская энциклопедия Онлайн: Блаженный Клеменс Август, граф фон Гален ; Интернет, апрель 2013 г.
  24. ^ Бок, Хайке (2006). «Секуляризация современного образа жизни? Размышления о религиозности Европы раннего Нового времени». В Ханне Мэй (ред.). Религиозность в мирском мире . VS Verlag fnr Sozialw. п. 157. ИСБН 3-8100-4039-8.
  25. ^ ab «Немецкие церкви и нацистское государство». Мемориальный музей Холокоста США . Архивировано из оригинала 27 ноября 2015 года . Проверено 6 декабря 2015 г.
  26. ^ аб Эванс 2005, с. 222.
  27. ^ ab "Bevölkerung nach Religionszugehörigkeit (1910–1939)" (PDF) . Группа 6. Die Weimarer Republik 1918/19–1933 (на немецком языке). Deutsche Geschichte в Dokumenten und Bildern. Архивировано (PDF) из оригинала 14 августа 2017 года . Проверено 22 января 2018 г.
  28. ^ Полные тысячи, округляемые в меньшую сторону. Цифры по протестантизму и католицизму являются приблизительными. Источник: Гранцов и др. 2006: 40, 207
  29. ^ аб Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. XV.
  30. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2007). «Христианство и нацистское движение: ответ». Архивировано 13 октября 2013 года в журнале современной истории Wayback Machine 42 (2): 205.
  31. ^ abcd Зиглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925–1939. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. стр. 85–87. ISBN 9781400860364. Архивировано из оригинала 10 мая 2018 года . Проверено 23 января 2018 г.
  32. ^ abc Гранцов и др. 2006: 39
  33. ^ Гранцов и др. 2006: 50
  34. ^ аб Гранцов и др. 2006: 58
  35. ^ Гранцов и др. 2006: 42-46.
  36. ^ аб Берли, Майкл : Третий Рейх: Новая история; 2012 г.; стр. 196-197
  37. ^ Нацистское преследование церквей, 1933-1945 гг. Джон С. Конвей, с. 232; Издательство Риджент-Колледжа
  38. ^ Государственный университет Нью-Йорка, профессор исторического колледжа Фридонии имени Джорджа К. Браудера (16 сентября 1996 г.). Гитлеровские силовики: гестапо и служба безопасности СС в нацистской революции. Издательство Оксфордского университета. стр. 166–. ISBN 978-0-19-534451-6. Проверено 14 марта 2013 г.
  39. ^ Теодор С. Хамероу; На пути к волчьему логову – немецкое сопротивление Гитлеру; Belknap Press издательства Гарвардского университета; 1997 год; ISBN 0-674-63680-5 ; п. 196 
  40. ^ abcd Ян Кершоу; Гитлер Биография; 2008 Эдн; WW Нортон и Ко; Лондон; стр. 381–382
  41. ^ abcde Уильям Л. Ширер; Взлет и падение Третьего Рейха; Секер и Варбург; Лондон; 1960 год; п. 240
  42. ^ Питер Лонгерих; Генрих Гиммлер ; Перевод Джереми Ноукса и Лесли Шарпа; Издательство Оксфордского университета; 2012 г.; п. 265
  43. ^ Норман Х. Бэйнс, изд. Речи Адольфа Гитлера, апрель 1922 г. – август 1939 г., Том. 1 из 2, стр. 19–20, Oxford University Press, 1942 г.
  44. ^ Гитлер, Адольф (1999). "Моя борьба." Ральф Мангейм, изд., Нью-Йорк: Mariner Books, стр. 65, 119, 152, 161, 214, 375, 383, 403, 436, 562, 565, 622, 632–33.
  45. Речь в Пассау 27 октября 1928 г. Бундесархив Берлин-Целендорф; от Рихарда Стейгманна-Галла (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 60–61
  46. ^ Перевод Фреда Тейлора; Дневники Геббельса 1939–41; Хэмиш Гамильтон Лтд.; Лондон; 1982 год; ISBN 0-241-10893-4 ; стр. 304–305. 
  47. ^ abc Алан Баллок ; Гитлер: исследование тирании ; HarperPerennial, издание 1991 г.; стр. 2, 18
  48. ^ Алан Баллок ; Гитлер: исследование тирании ; HarperPerennial, издание 1991 г.; п. 216
  49. ^ Перевод Фреда Тейлора; «Дневники Геббельса 1939-41»; Хэмиш Гамильтон Лтд.; Лондон; 1982 год; ISBN 0-241-10893-4 ; п. 76 
  50. ^ Конвей, Джон С. (1968). Нацистское преследование церквей 1933–45 . п. 3, ISBN 978-0-297-76315-4 
  51. ^ abc Уильям Л. Ширер; Взлет и падение Третьего Рейха; Секер и Варбург; Лондон; 1960 год; стр. 238–239.
  52. ^ аб Овери, Ричард (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия. Нью-Йорк: WW Нортон. стр. 281. ISBN. 978-0-393-02030-4.
  53. ^ Леви, Ричард С. (2005). Антисемитизм: историческая энциклопедия предрассудков и преследований . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 665. ISBN. 978-1-85109-439-4.
  54. ^ Уильямсон, Гордон (2005). СС: инструмент террора Гитлера. Сент-Пол Миннесота: Зенит. стр. 31–32. ISBN 978-0760319338.[ постоянная мертвая ссылка ]
  55. ^ Гудрик-Кларк, Николас (1993). Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 177–191. ISBN 978-0814730607.
  56. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 177. ИСБН 978-0521603522.
  57. ^ Ширер, Уильям Лоуренс (1990). Взлет и падение Третьего рейха: история нацистской Германии . Нью-Йорк: Саймон и Шустер, с. 240.
  58. ^ Ричард Штайгманн-Галл, Священный Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945, стр. 14 Издательство Кембриджского университета (2003)
  59. ^ Фашизм, тоталитаризм и политическая религия, Роджер Гриффин (редактор), с. 98 Рутледж; 1 издание (31 января 2006 г.)
  60. ^ Ян Кершоу; Гитлер Биография; 2008 Эдн; WW Нортон и компания; Лондон; стр. 281–283
  61. ^ Алан Баллок ; Гитлер: исследование тирании ; HarperPerennial, издание 1991 г.; стр. 146–149.
  62. ^ Спорные конкордаты Фрэнка Дж. Коппы, с. 124, CUA Press, 1999.
  63. ^ Речь президента Франклина Д. Рузвельта, «Обращение к Дню военно-морского флота и тотальной обороны», 27 октября 1941 г., Рузвельт, Д. Франклин, Публичные документы президентов Соединенных Штатов , 1941 г., том. 10, с. 440
  64. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 23.
  65. ^ аб Ян Кершоу; Гитлер Биография; 2008 Эдн; WW Нортон и компания; Лондон; стр. 381–382
  66. ^ Файер, Майкл. «Ответ немецкой католической церкви национал-социализму» (PDF) . yadvashem.org . Яд Вашем . Архивировано из оригинала (PDF) 20 января 2019 года . Проверено 22 мая 2013 г.
  67. ^ Алан Баллок ; Гитлер: исследование тирании ; HarperPerennial, издание 1991 г.; п. 219
  68. ^ Альберт Шпеер. (1997). Внутри Третьего рейха: Мемуары . Нью-Йорк: Саймон и Шустер, с. 177.
  69. ^ Ян Кершоу; Гитлер Биография; 2008 Эдн; WW Нортон и компания; Лондон с. 661
  70. ^ аб Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр. 495–496.
  71. ^ Отто Штрассер, Гитлер и я , Бостон: Массачусетс, Houghton Mifflin Company, 1940, стр. 93
  72. ^ Ян Кершоу; Гитлер Биография; 2008 Эдн; WW Нортон и компания; Лондон; п. 328
  73. ^ Ян Кершоу; Гитлер Биография; 2008 Эдн; WW Нортон и компания; Лондон; п. 382
  74. ^ abc Британская энциклопедия онлайн: фашизм - идентификация с христианством ; 2013. Интернет. 14 апреля 2013 г.
  75. ^ Йохен фон Ланг, Секретарь: Мартин Борман, Человек, который манипулировал Гитлером , Нью-Йорк: Random House, 1979, стр. 221
  76. ^ Лорен Фолкнер Росси, Священники Вермахта: католицизм и нацистская война на уничтожение , 2015, издательство Гарвардского университета, 2015, стр. 41
  77. ^ Пол Бербен, Дахау, 1933–1945: Официальная история , Norfolk Press 1975, стр. 276–277.
  78. ^ abc Герхард Л. Вайнберг (2012). Внешняя политика Гитлера 1933–1939: путь ко Второй мировой войне. Книги-загадки. стр. 44–. ISBN 978-1-936274-84-0. Проверено 13 марта 2013 г.
  79. ^ Британская энциклопедия: Альфред Розенберг
  80. ^ Вистрих, Роберт Соломон, «Кто есть кто в нацистской Германии», стр. 11, Издательство Психологии, 2002 г.
  81. ^ Британская энциклопедия Online - Мартин Борман. Архивировано 7 марта 2013 года в Wayback Machine ; сеть 25 апреля 2013 г.
  82. ^ ab Конвей, Джон С. (1997). Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг . Ванкувер: Издательство Риджент-колледжа, с. 383. Полная версия письма. Архивировано 14 мая 2012 г. в Wayback Machine.
  83. ^ Фест, Иоахим (1999). Лицо Третьего Рейха . Нью-Йорк: Да Капо Пресс, стр. 132–133.
  84. ^ (Изучение евреев: научный антисемитизм в нацистской Германии, Алан Стейнвейс: 8)
  85. ^ (Нацистские врачи: медицинские убийства и психология геноцида Роберта Лифтона: 130)
  86. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр. 499–502.
  87. ^ Лоуренс Рис; Темная харизма Адольфа Гитлера ; Эбери Пресс 2012; стр. 61–62
  88. ^ Ричард Дж. Эванс ; В поисках немецкого социал-дарвинизма: история и историография концепции ; глава из книги « Медицина и современность: общественное здравоохранение и медицинская помощь в Германии XIX и XX веков» ; Пресс-синдикат Кембриджского университета; 1997 год; стр.55-57
  89. ^ Ричард Дж. Эванс ; В поисках немецкого социального дарвинизма: история и историография концепции , 1997 - (цитируется Ричардом Вейкартом в книге «От Дарвина до Гитлера» ; Пэлгрейв Макмиллан; США 2004; ISBN 1-4039-7201-X ; стр.233) 
  90. ^ аб Штайгманн-Галль 2003: 156.
  91. ^ Ричард Дж. Эванс ; Третий Рейх в войне ; Пингвин Пресс; Нью-Йорк 2009, с. 547
  92. ^ Холлы, WD (1995). Политика, общество и христианство в Виши, Франция. Оксфорд: Берг. стр. 179–81. ISBN 1-85973-081-7.
  93. ^ abc Кроуэлл, Томас Дж., Холокост язычников. Архивировано 24 октября 2013 г. в католической культуре Wayback Machine , по состоянию на 18 июля 2008 г.
  94. ^ аб Бонни, Ричард, Противостояние нацистской войне с христианством: информационные бюллетени Kulturkampf, 1936–1939, стр. 10, Питер Лэнг, 2009 г.
  95. ^ аб Штайгманн-Галл, Ричард (2003) « Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945» . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 259–260.
  96. ^ Снайдер, Луи Л. (1981) Третий Рейх Гитлера: Документальная история . Нью-Йорк: Нельсон-Холл, с. 249.
  97. ^ Даттон, Дональд Г. (2007). Психология геноцида, массовых убийств и крайнего насилия . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Greenwood, с. 41.
  98. ^ Хешель, Сюзанна (2008). Арийский Иисус . Принстон, штат Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, с. 23.
  99. ^ Конфино, Алон (2014). Мир без евреев: нацистское воображение от преследований до геноцида . Нью-Йорк: Издательство Йельского университета, стр. 127.
  100. ^ Конфино, Алон (2011). Основополагающее прошлое: Холокост как историческое понимание . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 150.
  101. ^ Шарки, Слово за слово/Дело против нацистов; Как гитлеровские войска планировали уничтожить немецкое христианство. Архивировано 4 марта 2009 г. в Wayback Machine , The New York Times , 13 января 2002 г.
  102. ^ аб Гриффин, Роджер (2006). «Отношение фашизма к религии», Киприан Бламир Мировой фашизм: историческая энциклопедия, Том 1 . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, с. 10
  103. ^ Генеральный план нацистов: преследование христианских церквей. Архивировано 26 сентября 2013 года в Wayback Machine , Rutgers Journal of Law and Religion, зима 2001 года, публикация доказательств, собранных УСС для Нюрнбергского процесса по военным преступлениям 1945 и 1946 годов.
  104. ^ ОСС (1945). Генеральный план нацистов: преследование христианских церквей. Архивировано 26 сентября 2013 г. в Wayback Machine , стр. 6.
  105. ^ Стейгманн-Галл (2003), стр. 3.
  106. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. аннотация. ISBN 0-521-82371-4.
  107. ^ Шарлотта Кахане. Спасение и заброшенность: сложная судьба евреев в нацистской Германии 1999 «.3» Общее число христиан еврейского происхождения в Третьем рейхе оценивается примерно в 200 000 человек – хотя истинная цифра остается неизвестной, поскольку многие мишлинги пытались скрыть свою настоящую положение дел. Евреи остались незащищенными»
  108. ^ "Die NS-Verfolgung der Zeugen Jehovas в Кёльне (1933–1945)" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 5 марта 2009 года . Проверено 5 марта 2009 г., п. 34
  109. ^ аб Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее, стр.41, 1996, Oxford University Press]
  110. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее, стр.42, 1996, Oxford University Press]
  111. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее, стр.148, 1996, Oxford University Press]
  112. ^ Алан Баллок; Гитлер: исследование тирании; HarperPerennial, издание 1991 г.; стр.219
  113. ^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.495-6
  114. Джесси Гринспен (25 октября 2012 г.). «9 вещей, которые вы, возможно, не знали о Муссолини». Архивировано из оригинала 18 октября 2018 года . Проверено 28 ноября 2015 г.
  115. ^ Лакер, Уолтер Фашизм: прошлое, настоящее, будущее, стр. 31, 42, 1996 Oxford University Press]
  116. ^ Маркионе, Маргарита (2006). Крестовый поход милосердия: Пий XII и военнопленные (1939-1945) . Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. п. 31. ISBN 0-8091-4420-4. Газета Ватикана L'Osservatore Romano поименно осудила Адольфа Гитлера, нацизм, расизм и антисемитизм.
  117. ^ Маркионе 2006, с. 262: «Еще в 1930 году газета заявила, с одобрения Пачелли, что «принадлежность к Национал-социалистической партии Гитлера несовместима с католической совестью».
  118. ^ Уильям Л. Ширер, Взлет и падение Третьего Рейха, 1960, Simon & Schuster, стр. 180-225.
  119. ^ Шпильфогель, стр. 257–258.
  120. ^ Албан Батлер; Пол Бернс (1995). Жития святых Батлера: ноябрь. Международная издательская группа «Континуум». стр. 42–. ISBN 978-0-86012-260-9. Проверено 23 апреля 2013 г.
  121. ^ Мертенс, Аннет, Гиммлерс Клостерштурм: der Angriff auf katholische Einrichtungen im Zweiten Weltkrieg und die Wiedergutmachung nach 1945 , Падерборн; Мюнхен; Вена; Цюрих: Шёнинг, 2006, стр. 33, 120, 126.
  122. ^ ХЮРТЕН, Х. `Endlösung` für den Katholizismus? Das nationalsozialistische Regime und seine Zukunftsplane gegenüber der Kirche , в: Stimmen der Zeit , 203 (1985), стр. 535-538.
  123. ^ ХЮРТЕН, Х. `Endlösung` für den Katholizismus? Das nationalsozialistische Regime und seine Zukunftsplane gegenüber der Kirche , в: Stimmen der Zeit , 203 (1985), стр. 534-546.
  124. ^ Стахура, Питер (1993). НСДАП и немецкий рабочий класс, 1925-1933 гг. стр. 131–134 . Проверено 25 августа 2022 г.
  125. ^ abc Яхил, Лени; Фридман, Ина; Галай, Хайя (1991). Холокост: судьба европейского еврейства, 1932–1945 гг. Издательство Оксфордского университета, США. п. 57. ИСБН 978-0-19-504523-9. Проверено 10 августа 2009 г.
  126. ^ abcdef Эриксен, Роберт П. (15 апреля 2013 г.). Немецкие церкви и Холокост: оценка аргументов в пользу соучастия (PDF) . Университет Вермонта: Центр Кэролайн и Леонарда Миллеров по изучению Холокоста. стр. 4–10 . Проверено 16 февраля 2023 г.
  127. ^ аб Фальтер, Юрген В. (1996). «Молодые члены НСДАП между 1925 и 1933 годами. Демографический и социальный профиль». Историко-социальные исследования / Historische Sozialforschung. Дополнение, нет. 25 : 260–279. JSTOR  23608833 . Проверено 25 августа 2022 г.
  128. ^ abcdefg Стейгманн-Галл, Ричард (октябрь 2000 г.). «Отступничество или религиозность? Культурное значение протестантского голосования за Гитлера». Социальная история . 25 (3). Тейлор и Фрэнсис, ООО: 267–284. дои : 10.1080/03071020050143310. JSTOR  4286678. S2CID  143132907 . Проверено 25 августа 2022 г.
  129. ^ Анджей Хвальба - Historia Polski 1795-1918, страницы 175-184, 461-463
  130. ^ Wiley InterScience: Ян Герман Бринкс - Лютер и немецкое государство (Аннотация)
  131. ^ abc Steigmann-Gall 2003:1
  132. ^ Штайгманн-Галль 2003: 2
  133. ^ Стейгманн-Галл, Р. (2007). «Христианство и нацистское движение: ответ». Журнал современной истории . 42 (2): 187. дои : 10.1177/0022009407075560. ISSN  0022-0094. S2CID  144033982.
  134. ^ Карл Барт, Eine Schweizer Stimme, Цюрих, 1939, 113.
  135. ^ Карен Л. Блумквист; Джон Р. Стамме (1998). Обещание лютеранской этики. Аугсбургская крепость, Издательство. стр. 99–. ISBN 978-0-8006-3132-1. Проверено 26 апреля 2013 г.
  136. ^ Джон Р. Штумме; Роберт В. Таттл (2003). Церковь и государство: лютеранские перспективы. Крепость Пресс. стр. 58–. ISBN 978-1-4514-1748-7. Проверено 26 апреля 2013 г.
  137. ^ Карл Барт, Eine Schweizer Stimme, Цюрих, 1940, 122.
  138. ^ в Heinonen, Anpassung und Identität 1933-1945, Геттинген, 1978, с. 150
  139. ^ «ВРЕМЯ». Архивировано из оригинала 10 ноября 2014 г. – на сайте content.time.com.
  140. ^ см. Джексона Дж. Шпильфогеля, ISBN Гитлера и нацистской Германии 0-13-189877-9. 
  141. ^ Стейгманн-Галл, Р., Священный Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945 ISBN 0-521-82371-4 
  142. ^ ab Арийский Иисус: христианские богословы и Библия в нацистской Германии. Издательство Принстонского университета. 2008. стр. 3–. ISBN 978-0-691-12531-2. Проверено 25 апреля 2013 г.
  143. ^ Ганс Буххайм, Glaubenskrise im 3. Рейх, Штутгарт, 1953, 41-156.
  144. ^ Буххайм, Glaubnskrise im 3.Reich, 124-136.
  145. Виктория Барнетт (23 апреля 1998 г.). Для Души Народа. Издательство Оксфордского университета. стр. 33–. ISBN 978-0-19-534418-9. Проверено 25 апреля 2013 г.
  146. ^ AB Ян Кершоу (2008). Гитлер: Биография. WW Norton & Company Incorporated. стр. 296–. ISBN 978-0-393-06757-6. Проверено 26 апреля 2013 г.
  147. Герхард Л. Вайнберг (18 мая 2012 г.). Внешняя политика Гитлера 1933–1939: путь ко Второй мировой войне. Книги-загадки. стр. 46–. ISBN 978-1-936274-84-0. Проверено 13 марта 2013 г.
  148. ^ Манфред Коршок, Geschichte der bekennenden Kirche Göttingen, 1976, 495.
  149. ^ Герман Раушнинг, Gespräche mit Гитлер, Цюрих, 1940 г. 54
  150. ^ Майкл Беренбаум; Авраам Дж. Пек (1 июня 2002 г.). Холокост и история: известное, неизвестное, спорное и пересмотренное. Издательство Университета Индианы. стр. 567–. ISBN 978-0-253-21529-1. Проверено 23 апреля 2013 г.
  151. ^ Reichsgesetzblatt des deutschen Reiches 1933, I, 1, стр. 47
  152. ^ Томсетт, Майкл К. (1997). Немецкая оппозиция Гитлеру: сопротивление, подполье и заговоры с убийствами, 1938–1945 гг . Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд. п. 63. ИСБН 0-7864-0372-1.
  153. ^ Овери, Ричард Джеймс (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия . Нью-Йорк: WW Нортон. стр. 283. ISBN 0-393-02030-4. церкви.
  154. ^ Нацисты в довоенном Лондоне, 1930–1939: Судьба и роль немецких членов партии и британских сочувствующих. Сассекс Академик Пресс. 30 апреля 2010 г. стр. 108–. ISBN 978-1-84519-054-5. Проверено 23 апреля 2013 г.
  155. ^ Штакельберг, Родерик (2007) Товарищ Рутледжа в нацистской Германии. Нью-Йорк: Рутледж, с. 137.
  156. ^ Овери, Ричард Джеймс (2004). Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия . Нью-Йорк: WW Norton & Co., стр. 283–284. ISBN 0-393-02030-4.
  157. ^ Штакельберг, Родерик (2007). Спутник Рутледжа в нацистской Германии . Рутледж. ISBN 978-0-415-30860-1.
  158. ^ Берген, Дорис Л. (1996). Витой крест: немецкое христианское движение в Третьем рейхе. Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, стр. 17.
  159. ^ "ГЕРМАНИЯ: Динамит" . 21 февраля 1938 года. Архивировано из оригинала 10 июля 2010 года – на сайте www.time.com.
  160. ^ Майкл С. Томсетт (1997). «Немецкая оппозиция Гитлеру: Сопротивление, подполье и заговоры с целью убийства, 1938–1945». МакФарланд. стр. 180–. ISBN 978-0-7864-0372-1. Проверено 26 апреля 2013 г.
  161. ^ Ричард, Стейгманн-Галл (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919-1945. ] Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 5–6.
  162. ^ «Протестантские церкви в Третьем рейхе». Архивировано из оригинала 23 июля 2008 года.
  163. ^ Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов (1934) «Ежегодник Свидетелей Иеговы 1934 года, стр. 131, Бруклин, Нью-Йорк [1]»
  164. ^ "Резерфорд, Дж. Ф. (1933) "Письмо Гитлеру"". jwfacts.com . Архивировано из оригинала 24 октября 2012 года.
  165. ^ "Английский перевод письма Гитлеру" . iclnet.org . Архивировано из оригинала 9 июня 2012 года.
  166. ^ Мемориальный музей Холокоста США. «Свидетели Иеговы в Германии».
  167. ^ аб Гессен, Ганс (2001). Преследования и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима . Чикаго: Berghahn Books, стр. 12.
  168. ^ Мемориальный музей Холокоста США. «Декларация об отказе от убеждений».
  169. ^ Бэйнс, Норман Х. изд. (1969). Речи Адольфа Гитлера: апрель 1922 г. - август 1939 г. 1. Нью-Йорк: Говард Фертиг, с. 378.
  170. ^ Смит, Кристиан (1996). Подрывная религия: сила веры в активизме общественного движения. Рутледж. стр. 156–57. ISBN 978-0-415-91405-5.
  171. ^ Штакельберг, Родерик (2007). Спутник Рутледжа в нацистской Германии. Рутледж. стр. 136–8. ISBN 978-0-415-30860-1.
  172. ^ Бок, Хайке (2006). «Секуляризация современного образа жизни? Размышления о религиозности Европы раннего Нового времени». В Ханне Мэй (ред.). Религиозность в мирском мире . VS Verlag fnr Sozialw. п. 157. ИСБН 3-8100-4039-8.
  173. ^ Кайзер, Йохен-Кристоф (2003). Кристель Гертнер (ред.). Атеизм и религиозное безразличие. Том. Организатор атеизма. ВС Верлаг. стр. 122, 124–6. ISBN 978-3-8100-3639-1.
  174. ^ Хельмрайх, Эрнст (1979). Немецкие церкви при Гитлере . Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. п. 241.
  175. ^ Джон С. Конвей (1997). Нацистское преследование церквей, 1933–1945 гг. Издательство Риджент-Колледжа. стр. 107–. ISBN 978-1-57383-080-5. Проверено 25 марта 2013 г.
  176. ^ Овери, Р.Дж. 2004. Диктаторы: гитлеровская Германия и сталинская Россия. Нью-Йорк: WW Norton & Co., с. 286.
  177. ^ Стейгманн-Галль 2003: 106-108, 129-35, 234-35.
  178. ^ Конвей 1968: 370-374
  179. ^ Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг .; Издательство Риджент-Колледжа; п. 232
  180. ^ Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг .; Издательство Риджент-Колледжа; п. 233
  181. ^ аб Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг .; Издательство Риджент-Колледжа; п. 235
  182. ^ аб Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг .; Издательство Риджент-Колледжа; п. 237
  183. ^ Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг .; Издательство Риджент-Колледжа; п. 234
  184. ^ ab Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг. Джон С. Конвей с. 235; Издательство Риджент-Колледжа
  185. ^ abc Преследование церквей нацистами, 1933-1945 гг. Джон С. Конвей с. 234; Издательство Риджент-Колледжа
  186. ^ Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг .; Издательство Риджент-Колледжа; п. 240
  187. ^ Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг .; Издательство Риджент-Колледжа; п. 255
  188. ^ Джон С. Конвей; Преследование церквей нацистами, 1933–1945 гг .; Издательство Риджент-Колледжа; п. 257
  189. ^ Николас Гудрик-Кларк, Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности , стр.1.
  190. ^ Майер, Ганс (2004). Тоталитаризм и политические религии. пер. Джоди Брюн. Рутледж. п. 153. ИСБН 0-7146-8529-1.
  191. ^ «Нацистский крестовый поход действительно был по сути религиозным в своем принятии апокалиптических верований и фантазий, включая Новый Иерусалим (ср. планы Гитлера по созданию великолепной новой столицы в Берлине)...» Николас Гудрик-Кларк, Оккультные корни нацизма , стр. . 203.
  192. ^ Конвей 1968: 2
  193. ^ Внутри Третьего Рейха : Мемуары Альберта Шпеера ; Нью-Йорк: Саймон и Шустер, с. 94
  194. ^ Пейн, Стэнли, История фашизма, 1914–1945, стр. 9, Рутледж, 1996.
  195. ^ Лакер, Вальтер, Фашизм: прошлое, настоящее, будущее с. 41, 1996 г. Издательство Оксфордского университета.
  196. ^ Гриффин, Роджер, Фашизм, тоталитаризм и политическая религия, с. 7 ноября 2005 г.
  197. ^ Майер, Ганс и Джоди Брюн Тоталитаризм и политические религии, с. 108, 2004 г. Рутледж
  198. ^ Итуэлл, Роджер Природа фашизма: или эссенциализм под другим именем? Архивировано 29 июня 2008 г. в Wayback Machine 2004.
  199. ^ Роберт О. Пакстон . Анатомия фашизма . Нью-Йорк, Нью-Йорк, США; Торонто, Онтарио, Канада: Random House, Inc., 2005 г.
  200. ^ Ричард Л. Рубинштейн, RL (1998) «Религия и уникальность Холокоста» В книге А. С. Розенбаума Уникален ли Холокост? Боулдер, Колорадо: Westview Press, стр. 11–17.
  201. ^ Вильфрид Дайм: Der Mann, der Гитлер die Ideen gab , Вена, 1994, с. 222; цитируется по: Х. Т. Хакл: Национал-социализм и оккультизм . (на немецком языке) В: Николас Гудрик-Кларк: Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus , 1997, Грац, Австрия: Stocker (немецкое издание «Оккультных корней нацизма »), стр. 196
  202. ^ Хешель, Сюзанна. «Арийский Иисус. Христианские богословы и Библия в нацистской Германии». п. 123.

Библиография

Внешние ссылки