Еврейский феминизм — это движение, которое стремится сделать религиозный, правовой и социальный статус еврейских женщин равным статусу еврейских мужчин в иудаизме . Феминистские движения, с разными подходами и успехами, открылись во всех основных ветвях еврейской религии.
В своей современной форме еврейское феминистское движение можно проследить до начала 1970-х годов в Соединенных Штатах . По словам Джудит Пласков , основными жалобами ранних еврейских феминисток были исключение женщин из мужской молитвенной группы или миньяна , освобождение женщин от позитивных, ограниченных по времени мицвот (мицвот означает 613 заповедей, данных в Торе на горе Синай, и семь раввинских заповедей, установленных позже, в общей сложности 620), и неспособность женщин выступать в качестве свидетелей и инициировать развод в еврейских религиозных судах. [1]
По словам историка Паулы Хайман , две статьи, опубликованные в 1970-х годах, были новаторскими в анализе положения еврейских женщин с использованием феминизма: «Несвобода еврейских женщин», опубликованная в 1970 году в Jewish Spectator его редактором Трудой Вайс-Розмарин , и статья Рэйчел Адлер , тогда ортодоксальной еврейки , а в настоящее время профессора в реформистской семинарии Hebrew Union College – Jewish Institute of Religion , под названием «Еврей, которого там не было: Галаха и еврейская женщина», опубликованная в 1971 году в Davka . [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] Кроме того, в 1973 году в Нью-Йорке прошла первая [американская] Национальная еврейская женская конференция; Блю Гринберг выступила с вступительной речью. [9]
В еврейских общинах существует множество вариаций феминистской теологии , и она не была формализована. В целом, еврейская феминистская теология рассматривает «центральные еврейские категории, темы и способы выражения». [10] Ронит Иршай отметила, что «одним из наиболее заметных атрибутов еврейской феминистской теологии является вера, разделяемая большинством ее сторонников, в то, что исправление может произойти изнутри, и что основные усилия направлены на предложение теологической структуры, которая это делает». [11]
Феминистское теологическое движение зародилось в светском феминизме 1960-х и 1970-х годов. [10] [12] Ранней теологической темой для обсуждения, начиная с 1970-х годов, был язык Бога. В 1979 году Рита Гросс опубликовала свою ранее распространенную статью, в которой утверждала, что отсутствие у евреев женских образов Бога является «высшим символом деградации еврейских женщин». [10] Джудит Пласков объяснила это, постулируя, что иерархические отношения между Богом и человечеством, наряду с мужскими терминами, используемыми для Бога, и женскими для человечества, привели к «причинно-следственной связи между концепцией Бога и патриархальной социальной структурой». [11] Пласков призвала к новому религиозному языку, включая женский «разговор о Боге», который включал создание новой религиозной памяти, церемоний, литургии и мидраша, которые могли бы привести к новым концепциям божественного. Противоположная имманентная теологическая теория, выраженная Тамар Росс , - это теория «кумулятивного откровения», которая утверждает, что откровение - это «непрерывный и кумулятивный процесс, постепенное и динамичное развитие изначальной Торы, так что окончательный смысл Торы раскрывается только с течением времени», что добавляет знания. [11]
Главным источником вдохновения для многих еврейских феминистских теологов стала книга Рафаэля Патаи «Еврейская богиня» , которая внесла вклад в изучение еврейских концепций феминистского божества в древней и средневековой традиции. [13]
В 1976 году Наоми Яновиц и Маргарет Вениг , тогда студентки Университета Брауна, выразили эту концепцию, написав Сидур Нашим . Позднее литургисты продолжили экспериментировать с языком женского Бога. Они использовали такие термины, как Шхина , женский аспект иудаизма, взятый из мистицизма, Рахмана, что означает «мать утроб», [10] «Ях» и «эйн хахайим». [13] Еврейская феминистская теология также рассматривает женские или гендерно-нейтральные метафоры для Бога. Нил Гиллман отмечает, что еврейские феминистки «отвергают... метафору царя из-за ее иерархических ассоциаций, а отцовскую метафору, потому что она исключает их отличительный женский опыт. Мир изменился, и поэтому должны измениться наши божественные образы». [14]
К 1990-м годам реформаторские и реконструкционистские движения включили феминистскую литургию и язык Бога в свои сиддуры. [15] Движение еврейского обновления использует Шхину для обозначения Бога. [11]
Существуют и другие методы еврейских феминистских рассуждений о гендере Бога. Существует растущее подразделение в изучении гендера и иудаизма, которое рассматривает бинарность мужского и женского как важнейшие конструкции в еврейской мысли. [16] [17] [18] Например, Сара Йехудит Шнайдер «настаивает на том, что Бог имеет двойственную природу мужчины и женщины, которые в идеале должны быть равны и должны быть объединены». [13] Другая точка зрения может быть рассмотрена в трансгендерной теологии Джой Ладин , которая рассматривает Бога, который «не может быть постигнут в гендерных бинарных терминах» и которого можно более глубоко понять, используя трансязык. [11] Альтернативную феминистскую теологию можно увидеть в движении Коэнет , которое «понимает Бога/Богиню как единство» в земном контексте. [19]
Еврейская феминистская теология также рассматривает связь между галахой и теологией. Такие философы, как Рэйчел Адлер , Ронит Иршай и Блу Гринберг, рассматривают галаху и ее взаимодействие с тем, как восприятие Бога влияет на культуру. Эта идея далее исследуется теологией Акеды, которая «связывает послушание божественному императиву, воплощенному в Галахе, с связыванием (иврит акеда , ссылаясь на связывание Исаака, Быт. 22:1–19) всех наших специфически человеческих наклонностей, желаний и потребностей, включая наши моральные принципы». [11]
В 1854 году Фанни Нейда написала первую еврейскую молитвенницу, написанную женщиной для женщин, под названием « Часы преданности» ; она была переведена на английский язык и опубликована в Соединенных Штатах 12 лет спустя. [20] В 2015 году в Лоштице , где она жила, пока ее муж был там раввином, была открыта мемориальная доска в ее честь . [20]
В 1946 году новый сидур Сильвермана по консервативному иудаизму изменил традиционные слова Биркот Хашахар, выражающие благодарность Богу за то, что он «не сделал меня женщиной», на слова, выражающие благодарность Богу за то, что он «сделал меня свободным человеком». [21]
Феминистский иудаизм также привел к тому, что многие общины стали добавлять имахот, или матриархов, к Амида и другим молитвам, упоминающим их мужских коллег. По словам Эрика Каплана, это началось в отдельных общинах и распространилось через собрания движения Чавура . [2]
Современные литургисты, такие как Марсия Фальк, также написали литургии, в которых представлены феминистские концепции. [15]
В начале 1970-х годов начали популяризироваться новые ритуалы. Еврейские женщины устраивали публичные церемонии по случаю рождения своих дочерей, разделяя ритуал «брит милла» , который исторически предназначался для новорожденных сыновей. Они начали формировать специальные группы для молитвы и учебы в Рош Ходеш , начало нового месяца, с их новообретенной свободой собираться вместе. [22]
В 1976 году в квартире Эстер М. Бронер в Нью-Йорке состоялся первый пасхальный седер только для женщин, который она провела под ее руководством; на нем присутствовало 13 женщин, включая Глорию Стайнем , Летти Коттин Погребин и Филлис Чеслер . [23] Эстер Бронер и Наоми Нимрод создали женскую агаду для использования на этом седере. [24] Весной 1976 года Эстер Бронер опубликовала эту «Женскую агаду» в журнале Ms., а затем в 1994 году издала ее в виде книги; эта агада должна была включать женщин, тогда как в традиционных агадах упоминались только мужчины, и в ней есть мудрецы, четыре дочери, женские вопросы, женские бедствия и ориентированная на женщин « Дайену ». [25] [26] Первоначальный женский седер проводился вместе с женской Агадой каждый год с 1976 года, а в настоящее время в некоторых общинах проводятся седеры только для женщин. [27] [28] [29]
Некоторые седеры (включая оригинальный женский седер, но не ограничиваясь седером только для женщин) теперь выставляют чашу для пророка Мириам, а также традиционную чашу для пророка Илии, иногда сопровождаемую ритуалом в честь Мириам. [30] Чаша Мириам возникла в 1980-х годах в группе Бостонского Рош Ходеш ; она была изобретена Стефани Лу, которая наполнила ее майим хаим (живой водой) и использовала ее в феминистской церемонии направленной медитации . [31] Чаша Мириам связана с мидрашем колодца Мириам , который «является раввинской легендой, которая рассказывает о чудесном колодце, который сопровождал израильтян в течение их 40 лет в пустыне во время Исхода из Египта». [32] [33]
Кроме того, некоторые евреи кладут апельсин на тарелку седера. Апельсин символизирует плодовитость для всех евреев, когда включены все маргинализированные народы, особенно женщины и геи. [34] Неверный, но распространенный слух гласит, что эта традиция началась, когда мужчина сказал Сюзанне Хешель , что женщина должна быть на биме, как апельсин на тарелке седера; однако на самом деле она началась, когда в начале 1980-х годов, выступая в Оберлинском колледже Гилель, Сюзанна Хешель познакомилась с ранней феминистской Агадой, в которой предлагалось добавлять корочку хлеба на тарелку седера в знак солидарности с еврейскими лесбиянками (как некоторые сказали бы, что в иудаизме столько же места для лесбиянки, сколько для корочки хлеба на тарелке седера). [35] Хешель считала, что положить хлеб на тарелку седера означало бы признать, что еврейские лесбиянки и геи нарушают иудаизм, как хамец нарушает Песах. [35] Поэтому на своем следующем седере она выбрала апельсин как символ включения геев, лесбиянок и других людей, маргинализированных в еврейской общине. [35] Кроме того, каждая долька апельсина имела несколько семян, которые нужно было выплюнуть — жест выплевывания и отказа от гомофобии традиционного иудаизма. [35]
Позиция по феминизму в ортодоксальной конфессии иудаизма широко разделена по фракционным линиям современных ортодоксальных и харедимских общин, при этом современные ортодоксы благосклонно относятся к определенным улучшениям для женщин, при условии, что они будут соблюдаться в рамках еврейского закона ( галахи ). Харедимский иудаизм придерживается более строгой позиции по вопросам, касающимся феминизма.
Ортодоксальный феминизм работает в рамках галахической системы и работает с раввинами и раввинскими институтами для создания более инклюзивных практик в рамках православной общинной жизни и руководства. Ортодоксальный феминизм, как правило, фокусируется на таких вопросах, как проблемы агуны , содействие образованию женщин, лидерству и участию в ритуалах, женское лидерство и создание синагоги, более дружелюбной к женщинам. В отличие от других конфессий, православные феминистки сохраняют разделение в синагоге и не учитывают женщин в миньяне. Женская молитвенная группа — женская группа Тефилла — это православная практика, которая началась в 1970-х годах и продолжается по сей день. [36]
Образовательные возможности для ортодоксальных женщин резко возросли с конца двадцатого века. Обычно Талмуд и еврейский закон изучали только мальчики и мужчины, но теперь это стало стандартом и для девочек. Институт еврейского образования Дриша был первым учреждением, которое предоставило женщинам доступ к изучению Талмуда на продвинутом уровне и дало обучение по Галахе, которое ранее было доступно только мужчинам. В настоящее время к Дрише присоединились несколько учреждений и теперь предлагают женщинам возможность учиться. Ортодоксальные еврейские женщины теперь также имеют доступ к руководящим должностям в качестве священнослужителей и консультантов по еврейскому праву. Новые образовательные программы позволили современным ортодоксальным женщинам изучать Талмуд и другую раввинскую литературу на уровнях, сопоставимых с йешивой или колелем для мужчин, включая Институт Дриша (основанный в 1979 году), Институт иудаики Пардес и Женский институт Торы Матан . [37]
Блу Гринберг оказала большое влияние на взгляд ортодоксальных женщин на феминизм. В своей книге «О женщинах и иудаизме», опубликованной в 1981 году, она призвала женщин брать на себя новые руководящие роли, при этом соблюдая еврейский закон. Гринберг была названа «праматерью» ортодоксального еврейского феминизма. В 1997 году Блу Гринберг основала Еврейский ортодоксальный феминистский альянс (JOFA), чтобы выступать за расширение участия и лидерства женщин в современной ортодоксальной еврейской жизни и создать сообщество для женщин и мужчин, преданных таким изменениям. [38] JOFA сосредоточилась на таких вопросах, как агуна, бат-мицва, женская ученость, женская молитва, ритуал, женское синагогальное лидерство и женское религиозное лидерство. Организация имеет миссию «выступать за расширение прав и возможностей женщин в рамках галахи, чтобы построить яркое и равноправное ортодоксальное сообщество». Они стремятся быть источником и источником вдохновения для женщин в своей общине, одновременно поощряя их следовать образу жизни православных. JOFA удалось осуществить множество важных изменений, и организация продолжает свои усилия по расширению и преодолению барьеров православной общины.
Также в 1997 году Гейл Биллиг стала первой женщиной-президентом крупной ортодоксальной синагоги в общине Ахават Тора в Энглвуде, штат Нью-Джерси. [39]
В 2002 году были созданы первые партнерские миньяны — Шира Хадаша в Иерусалиме и Даркхей Ноам в Нью-Йорке. Это ортодоксальные общины, которые максимально увеличивают участие женщин в молитве в рамках Галахи. Хотя критики партнерского миньяна утверждают, что они не являются «ортодоксальными», сами общины яростно настаивают на том, что они являются ортодоксальными. Тот факт, что в синагогах есть перегородки и женщины не считаются частью миньяна (и, таким образом, не позволяют женщинам возглавлять какие-либо части служб, требующие кворума), демонстрирует лояльность к ортодоксальной практике. Доктор Элана Штокман, бывший исполнительный директор JOFA, много писала об этом явлении в своей книге «Мужская секция: ортодоксальные еврейские мужчины в эгалитарном мире» и исследовала эту динамику, в которой партнерский миньян считает себя ортодоксальным, но часто отвергается как ортодоксальный другими членами общины. Сегодня в мире насчитывается более 35 партнерских миньянов. [40]
Другое важное историческое событие ортодоксального феминизма произошло в 2009 году, когда раввин Сара Гурвиц стала первой публично рукоположенной ортодоксальной женщиной-раввином. Затем Ави Вайс открыл школу подготовки ортодоксальных женщин на раввинских должностях, Йешиват Махарат (аббревиатура от «Мора хилхатит раббанит торанит» — раввинский, галахический учитель Торы). Первоначально раввин Вайс объявил, что выпускники будут называться «рабба», но когда Совет раввинов Америки пригрозил его отстранить, он отрекся и создал термин « махарат» . [41] Первая когорта махарат окончила обучение в июне 2013 года: махарат Рут Балински-Фридман, Рахель Коль Файнгольд и Эбби Браун Шайер. [42] В 2015 году Яффа Эпштейн была рукоположена в раввины Йешиват Махарат. [43] В том же году Лила Кагедан была рукоположена в сан раввина ешивой Махарат, что сделало ее первым выпускником, получившим титул раввина. [44]
В январе 2013 года Тамар Френкель стала президентом Академии иудейской религии в Калифорнии, став первой ортодоксальной женщиной, возглавившей американскую раввинскую школу. [45] [46] Сама школа является трансконфессиональной, а не ортодоксальной. [46]
В 2013 году израильская ортодоксальная раввинская организация «Бейт Гилель» издала галахическое постановление, которое впервые позволяет женщинам произносить молитву Кадиш в память об умерших родителях. [47]
Также в 2013 году первый класс женщин-галахических консультантов, прошедших обучение для практики в США, закончил обучение в североамериканском филиале программы Нишмат йоэтцет галаха на церемонии в Конгрегации Шеартит Исраэль, испанской и португальской синагоге в Манхэттене. [48] Однако это событие было встречено лишь слабым энтузиазмом среди ортодоксальных феминисток по нескольким причинам. Одна из них заключается в том, что Нишмат последовательно дистанцируется от феминизма, поскольку ее основательница Хана Хенкин часто заявляет, что она не феминистка, и что женщины, окончившие Нишмат, не выносят решения по галахе, а всегда спрашивают мужчин-раввинов. Другая причина заключается в том, что на фоне выпуска женщин из Йешивы Махарат, в которой женщины являются полноправными лидерами с полным правом выносить решения и действовать в качестве общинных раввинов, это событие не обязательно представляет собой величайшее достижение для ортодоксальных женщин и, возможно, является шагом назад. То есть, женщины, консультирующие женщин только по «женским вопросам», не имея при этом никаких реальных галахических полномочий, удерживают женщин в несколько более официальной версии традиционных гендерных ролей. [49]
В 2014 году первые женщины были избраны на должности национальных должностных лиц Православного союза ; в частности, были избраны три женщины на должности национальных вице-президентов и две женщины на должности помощников вице-президентов. [50]
В июне 2015 года Лила Кагедан была рукоположена Йешивой Махарат и в соответствии с новой политикой получила свободу выбора собственного титула, и она выбрала, чтобы к ней обращались «раввин». [51] В 2015 году раввин Кагедан завершил резидентуру в Шира Хадаша в Австралии. [52]
Однако осенью 2015 года Совет раввинов Америки , представляющий более тысячи ортодоксальных раввинов по всем Соединенным Штатам, официально принял политику, запрещающую рукоположение или найм женщин-раввинов синагогами, действующими в пределах их символической юрисдикции, независимо от их титула. [53]
Также в 2015 году израильская ортодоксальная раввинская организация Бейт Гилель издала постановление, которое позволяет женщинам давать указания по еврейскому закону и выносить галахические решения. [47] [54] Бейт Гилель заявила, что это постановление стало первым случаем, когда право женщин выносить галахические решения было официально подтверждено в письменном ответе еврейского закона. [54]
Также в 2015 году Дженни Розенфельд стала первой женщиной-православным духовным наставником в Израиле (в частности, она стала духовным наставником, также называемым манхига ручанит, для общины Эфрат .) [55]
Также в 2015 году была создана первая израильская политическая партия, посвященная женщинам-харедим, под названием «Б'Жутан: женщины-харедим, меняющие мир». [56]
В 2016 году было объявлено, что Эфраим Мирвис создал должность мааян, в рамках которой женщины будут консультантами по еврейскому праву в области семейной чистоты и преподавателями для взрослых в ортодоксальных синагогах. [57] Для этого требуется курс обучения с частичной занятостью в течение 18 месяцев, что является первым таким курсом в Соединенном Королевстве. [57]
В 2017 году Православный союз принял политику, запрещающую женщинам служить в качестве священнослужителей, иметь такие титулы, как «раввин», или выполнять общие священнические функции, даже без титула, в своих общинах в Соединенных Штатах. [58]
Лидеры иудаизма харедим регулярно объявляют все формы феминизма «реформаторскими», нееврейскими или угрозой еврейской традиции. Статья в Cross-currents, критикующая продвижение женского лидерства, пишет, что: «Вся традиционная еврейская религиозная жизнь, включая ее вековые ритуальные нормы и общественные нормы, даже если они не имеют формальной кодификации, отражает ценности Торы, будь то галахические или хашкафские; каждый аспект нашей многотысячелетней традиционной религиозной общинной модальности встроен в галахические или хашкафские аксиомы или основан на них. Эти аксиомы могут быть не очевидны для непосвященных, но неспособность их осознать не дает права отрицать, игнорировать или реформировать». [59] Харедим утверждают, что феминизм изменяет Тору.
Харедимский иудаизм также поддерживает строгие эссенциалистские различия между мужчинами и женщинами, укорененные в идеях о Божьей воле и творении. Харедимское мировоззрение поддерживает идею женственности, выраженную в поэме царя Соломона «Женщина доблести», которая восхваляет женщину за поддержание дома, заботу о семье и приготовление пищи, практики, которые поэма восхищает в женщинах как часть их мудрости, мужества, креативности, самоотверженности, бескорыстия и, возможно, деловой хватки. [60]
Самым важным направлением образования харедим для девочек и молодых женщин является их обучение, подготовка и поощрение стать женами и матерями в больших семьях, преданных строжайшему образу жизни иудаизма Торы . В то время как большинство женщин харедим получают образование в школах Бейт Яаков , предназначенных исключительно для них, учебная программа этих школ не преподает Талмуд и не поощряет и не учит своих учениц изучать те же предметы, что и молодые мужчины харедим в харедимских йешивах . В некоторых общинах харедим образование девочек по светским предметам (например, математике) превосходит образование мальчиков. Это отчасти из-за большего времени, уделяемого священным предметам в случае мальчиков, а отчасти потому, что многие женщины харедим работают на оплачиваемых работах, чтобы дать своим мужьям возможность заниматься полным рабочим днем изучением Торы или получать дополнительный доход.
В настоящее время в иудаизме харедим нет движения, направленного на подготовку женщин в качестве раввинов , и нет видимого движения за расширение знаний женщин в области Талмуда.
Осенью 2015 года Агудат Израиль Америки , которая является частью харедимского иудаизма, осудила попытки рукоположения женщин и пошла еще дальше, заявив, что Йешиват Махарат , Йешиват Ховевей Тора , Открытое Православие и другие аффилированные организации похожи на другие диссидентские движения на протяжении всей еврейской истории, отвергая основные принципы иудаизма. [61] [62] [63] Тем не менее, большинство женщин-харедим подвергаются воздействию современных идей и светского образования, в отличие от большинства мужчин-харедим. Профессор Тамар Эль-Ор исследовала изменения в жизни женщин и влияние смешанных образовательных культур на расширение прав и возможностей женщин в своей основополагающей книге « Образованные и невежественные» об образовании женщин в общине гур-хасидов. [64] Однако в 2016 году стало известно, что секта Сатмар издала указ, предупреждающий, что университетское образование для женщин «опасно». Написанный на идиш указ предупреждал: [65]
В последнее время стало новой тенденцией, что девушки и замужние женщины стремятся получить степени в области специального образования. Некоторые посещают занятия, а другие онлайн. И поэтому мы хотели бы сообщить их родителям, что это противоречит Торе.
Мы будем очень строги в этом вопросе. Ни одной ученице нашей школы не разрешается учиться и получать диплом. Это опасно. Девочки, которые не будут подчиняться, будут вынуждены покинуть нашу школу. Кроме того, мы не дадим никакой работы или преподавательских должностей в школе девочкам, которые учились в колледже или имеют диплом.
Мы должны обеспечить безопасность нашей школы и не можем допустить никаких светских влияний в нашей святой среде. Это противоречит тому, на чем был построен наш Мосед.
Есть некоторые признаки того, что феминистское движение начинает прорастать в мире харедим, особенно в Израиле. Во время израильских выборов 2013 года Эсти Шушан возглавила феминистскую кампанию, чтобы заставить политические партии харедим разрешить женщинам баллотироваться в своих списках (в настоящее время партии запрещают женщинам баллотироваться). Кампания призвала женщин харедим отказаться голосовать за партии, которые исключают женщин. [66] Кроме того, во время муниципальных выборов 2013 года в Израиле три женщины харедим предприняли беспрецедентный шаг и баллотировались в свои местные муниципалитеты — Шира Герги в Цфате, Рут Колиан в Петах-Тикве и Рахели Ибенбойм в Иерусалиме. Герги — единственная, кто был избран, став первой женщиной харедим, заседавшей в муниципальном совете, и первой женщиной в совете Цфата за двадцать лет.
Одним из самых интересных голосов харедимского феминизма является голос Адины Бар-Шалом , дочери покойного израильского сефардского главного раввина Овадьи Йосефа . Бар-Шалом основала колледж харедим в Иерусалиме, регулярно выступает о важности женского образования и работы, а в 2013 году основала женскую политическую партию в харедимном городе Элад. Кроме того, в начале 2014 года она рассматривала возможность баллотироваться на пост президента Израиля. [67] В марте 2014 года Бар-Шалом написала, что харедимская феминистская революция уже здесь. «Поезд ушел со станции», — написала она. [68]
Еще один новый голос харедим — Эсти Рейдер-Индорски. Она «вышла в свет» в марте 2014 года как популярный колумнист-харедим, которая писала под мужским именем — «Ари Соломон» — и имеет много подписчиков под своим псевдонимом. В статье в YNet Рейдер-Индорски заявила, что в сообществе харедим назревает сильное феминистское движение, и попросила женщин-нехаредим держаться подальше от их собственной внутренней революции. «Не покровительствуйте нам», — пишет она феминисткам-нехаредим. «Не устраивайте революций за нас и не пытайтесь очистить наш задний двор. Мы делаем это по-своему, и мы делаем это лучше: есть множество женщин-юристов-харедим и женщин в стартапах... Есть женщины-харедим, которые выбирают академическую карьеру, и есть женщины-харедим, которые возглавляют перемены во всех мыслимых областях... Изменения произойдут. Они уже происходят». [69]
Это признаки зарождения феминистского движения в израильской общине харедим. [ необходима цитата ]
В 1845 году раввины, присутствовавшие на Франкфуртском синоде зарождающегося реформистского иудаизма, объявили, что женщины должны учитываться в миньяне , что стало формализацией традиционной реформистской практики, восходящей к 1811 году. [70]
В 1884 году Джули Розевальд стала первой женщиной-кантором в Америке (хотя она родилась в Германии); она служила в храме Эману-Эль в Сан-Франциско, хотя и не была рукоположена. [71] [72] Она служила там кантором до 1893 года. [71] [72]
14 сентября 1890 года Рэй Фрэнк прочитал проповедь на Рош ха-Шана для общины в Спокане, штат Вашингтон, став, таким образом, первой женщиной, проповедовавшей с кафедры синагоги, хотя она и не была раввином. [73]
18 марта 1922 года американский раввин Мордехай М. Каплан провел первое публичное празднование бат-мицвы в Соединенных Штатах для своей дочери Джудит в Обществе содействия развитию иудаизма , его синагоге в Нью-Йорке. [74] [75] Джудит Каплан прочитала вступительное благословение, прочитала часть недельной главы Торы на иврите и английском языках, а затем произнесла заключительное благословение. [74] Каплан, который в то время утверждал, что является ортодоксальным раввином, присоединился к консервативному иудаизму , а затем стал основателем реконструктивистского иудаизма и оказал влияние на евреев из всех ветвей неортодоксального иудаизма через свою должность в Еврейской теологической семинарии Америки .
Также в 1922 году Марта Ноймарк и ее отец посетили Центральную конференцию американских раввинов , где ей удалось убедить CCAR посвящать женщин в раввины. [76] CCAR заявила в респонсе в 1922 году: «...женщине не может быть справедливо отказано в привилегии рукоположения», проголосовав 56 против 11 в пользу этого заявления. [77] Однако совет колледжа все еще отказывался рассматривать женщин для рукоположения, проголосовав (как вспоминала Ноймарк) шестью мирянами против двух раввинов против этого. [76] [77] Таким образом, Ноймарк получила квалификацию директора религиозной школы вместо рукоположения, хотя она провела 7+1 ⁄ 2 года в раввинской школе. [77]
Также в 1922 году Ирма Линдхейм поступила в Еврейский институт религии в Нью-Йорке, хотя в конечном итоге она ушла из него ради «великого дела сионизма». [78] Там, в 1923 году, она подала прошение на факультет об изменении ее статуса с особого студента на обычного студента раввинской программы; в ответ в мае того же года они единогласно рекомендовали принимать женщин в институт на тех же основаниях, что и мужчин. [79]
В 1935 году Регина Йонас стала первой официально рукоположенной женщиной-раввином; она была рукоположена либеральным раввином Максом Динеманном , который был главой Ассоциации либеральных раввинов в Оффенбахе-на-Майне , Германия. [80] [81]
В 1939 году Хелен Левинталь стала первой американкой, которая завершила весь курс обучения в раввинской школе, что она сделала в Еврейском институте религии в Нью-Йорке. [82] Ее диссертация была посвящена избирательному праву женщин с точки зрения еврейского закона. [83] Однако по окончании обучения она получила только степень магистра еврейской грамоты (и сертификат, подтверждающий ее достижение), а не степень магистра еврейской грамоты и посвящение в сан, как мужчины, поскольку преподавательский состав посчитал, что еще не пришло время для посвящения женщин в раввины. [84] [85]
В 1955 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма заявил, что женщины имеют право петь благословения до и после чтения Торы, привилегия, называемая «Алия». [22] [86] Однако в 1962 году исследование показало, что только восемь консервативных общин полностью приняли это постановление, в то время как пятьдесят внедрили его с условиями, а 196 общин все еще не приняли это новообретенное право еврейских женщин. [22] В конце 1960-х годов была создана первая группа ортодоксальных еврейских женщин по молитве (тфила) в праздник Симхат Тора в синагоге на Линкольн-сквер в Манхэттене. [87] Это развитие произошло по решению раввина синагоги Шломо Рискина. [22] Кроме того, в конце 1960-х годов Бат-мицва, публичный ритуал совершеннолетия для еврейских девочек, стал широко распространен после того, как реформистские, реконструкционистские и консервативные евреи разрешили женщинам участвовать в молитве и возглавлять ее. [88] В 1973 году Комитет по еврейскому законодательству и стандартам принял таккану (постановление), позволяющую женщинам участвовать в миньяне наравне с мужчинами. [86] Также в 1973 году Объединенная синагога Америки, конгрегационное объединение консервативного иудаизма (теперь называемое Объединенной синагогой консервативного иудаизма), постановила разрешить женщинам участвовать в ритуалах синагоги и содействовать равным возможностям для женщин на руководящие должности, полномочия и ответственность в жизни общины. [86] В 1974 году Комитет по еврейскому законодательству и стандартам принял ряд предложений, которые уравняли мужчин и женщин во всех областях ритуала, включая службу в качестве лидеров молитв. [86]
В 1972 году Салли Присанд стала первой женщиной-раввином в Америке, рукоположенной раввинской семинарией, и второй официально рукоположенной женщиной-раввином после Регины Джонас . [89] [90] Присанд была рукоположена Реформистской еврейской семинарией Еврейского союза колледжа – Еврейского института религии 3 июня 1972 года в храме на Плам-стрит в Цинциннати. [91]
Также в 1972 году группа из десяти нью-йоркских еврейских феминисток, называвших себя Эзрат Нашим ( женская секция в синагоге , а также «женская помощь»), вынесла вопрос о равенстве женщин на съезд Раввинской ассамблеи консервативного движения 1972 года , представив 14 марта документ, который они назвали «Призыв к переменам». Раввины получили документ в своих пакетах для съезда, но Эзрат Нашим представила его во время встречи с женами раввинов. «Призыв к переменам» требовал, чтобы женщины были приняты в качестве свидетелей перед еврейским законом, были обязаны выполнять все мицвот , имели полное участие в религиозных обрядах, имели равные права в браке и имели право инициировать развод, были учтены в миньяне и имели право занимать руководящие должности в синагоге и в еврейской общине. Паула Хайман , член Эзрат Нашим , написала: «Мы признали, что подчиненное положение женщин было связано с их освобождением от позитивных, ограниченных по времени мицвот (заповедей), и поэтому мы приняли возросшие обязательства как следствие равенства». [92] При поддержке убеждения Герсона Коэна, канцлера Еврейской теологической семинарии, Раввинская ассамблея приняла их предложение в 1973 году, а ЕТС — в 1983 году. [22]
В 1973 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма проголосовал за то, чтобы считать мужчин и женщин равными членами миньяна . [ 93]
В 1974 году Сэнди Айзенберг Сассо стала первой женщиной-раввином, рукоположенной в реконструктивистском иудаизме . [94]
В 1975 году Барбара Остфельд-Горовиц стала первой женщиной-кантором, рукоположенной в реформистском иудаизме. [95]
В 1978 году Линда Рич стала первой женщиной-кантором, которая пела в консервативной синагоге, а именно в Temple Beth Zion в Лос-Анджелесе, хотя она и не была рукоположена. [96]
В 1979 году Линда Джой Хольцман была нанята общиной Бет-Израэль округа Честер , которая тогда располагалась в Коутсвилле, штат Пенсильвания. [97] В 1979 году она окончила Реконструкционистский раввинский колледж в Филадельфии, но была нанята общиной Бет-Израэль, несмотря на то, что они были консервативной общиной. [98] Таким образом, Хольцман стала первой женщиной, которая служила раввином в исключительно консервативной общине, поскольку консервативное движение тогда не посвящало женщин в сан. [99] Однако Сэнди Айзенберг Сассо служила раввином вместе со своим мужем в общине Бет-Эль-Цедек в Индианаполисе с 1977 по 2013 год; Бет-Эль-Цедек отождествляется как с реконструкционистским, так и с консервативным движением. [100] [101]
В 1981 году была основана еврейская феминистская группа «Б'нот Эш», что на иврите означает «Дочери огня». [102] [103] С 2011 года эта группа встречается в течение пяти дней каждый год в выходные, посвященные Дню памяти павших, в Граале, католическом центре для мирянок в Корнуолле-на-Гудзоне, штат Нью-Йорк. [103] Там они, по словам Мерл Фелд , одной из их участниц, «изучают вопросы духовности, социальных изменений и феминистской трансформации иудаизма». [104]
Также в 1981 году Линн Готтлиб стала первой женщиной-раввином, рукоположенной в Еврейском Возрождении . [105]
В 1983 году Еврейская теологическая семинария (JTS), главное учебное заведение консервативного движения, проголосовала, без сопроводительного мнения, за рукоположение женщин в раввины и канторы. Паула Хайман , среди прочих, приняла участие в голосовании в качестве члена преподавательского состава JTS. Была специальная комиссия, назначенная консервативным движением для изучения вопроса рукоположения женщин в раввины, которая заседала между 1977 и 1978 годами и состояла из 11 мужчин и трех женщин; женщинами были Мариан Синер Гордон, адвокат, Ривка Харрис, ассириолог , и Франсин Клагсбрун , писательница. [106] Эми Эйлберг стала первой женщиной-раввином, рукоположенной в консервативном иудаизме в 1985 году. [107] Не одобряя такие события, несколько членов JTS отделились в 1984 году и сформировали Союз традиционного консервативного иудаизма. Позже, в 1989 году, некоторые из диссидентов основали Институт традиционного иудаизма, организацию, приверженную «Истинной вере и интеллектуальной честности», прямой контр-истеблишмент освобождению женщин в религиозной практике и еврейском обществе [22]
В 1987 году Эрика Липпиц и Марла Розенфельд Баругель стали первыми женщинами-канторами, рукоположенными в консервативном иудаизме. [95] Однако Ассамблея канторов , профессиональная организация канторов, связанная с консервативным иудаизмом, не позволяла женщинам вступать в нее до 1990 года. [108]
В 1997 году Гейл Биллиг стала первой женщиной-президентом крупной ортодоксальной синагоги, общины Ахават Тора в Энглвуде, штат Нью-Джерси [39]
В 1999 году Тамара Колтон стала первым раввином (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-раввином), рукоположенным в гуманистическом иудаизме . [109]
В 2001 году Дебора Дэвис стала первым кантором любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-кантором), рукоположенной в гуманистическом иудаизме; однако с тех пор гуманистический иудаизм прекратил выпускать канторов. [110]
В 2002 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма адаптировал респонсум раввина Дэвида Файна «Женщины и миньян», который предоставляет официальную религиозно-правовую основу для подсчета женщин в миньяне и объясняет текущий консервативный подход к роли женщин в молитве. [111] В этом респонсуме говорится, что хотя еврейские женщины традиционно не имеют тех же обязательств, что и мужчины, консервативные женщины, как коллективное целое, добровольно взяли на себя их. Из-за этого коллективного обязательства респонсум Файна считает, что консервативные женщины имеют право выступать в качестве агентов и лиц, принимающих решения для других. В респонсуме также говорится, что традиционно настроенные сообщества и отдельные женщины могут отказаться, не будучи рассматриваемыми консервативным движением как грешники. Приняв этот респонсум, CJLS оказался в состоянии предоставить обоснованное еврейским законодательством обоснование своей эгалитарной практики, не прибегая к потенциально неубедительным аргументам, не подрывая религиозной значимости общины и духовенства, не задавая отдельным женщинам навязчивых вопросов, не отвергая галахическую традицию или не называя женщин, следующих традиционным практикам, грешницами.
Также в 2002 году Шарон Хордес стала первым кантором любого пола (и, следовательно, поскольку она была женщиной, первой женщиной-кантором), рукоположенной в реконструктивистском иудаизме. [112]
Также в 2002 году Авиталь Герштеттер , проживавшая в Германии, стала первой женщиной-кантором, рукоположенной в Иудейском возрождении (и первой женщиной-кантором в Германии).
В 2005 году раввин Джилл Хаммер и Холли Шер основали Институт Коэнет . [113] Институт Коэнет, базирующийся в еврейском ретритном центре Изабеллы Фридман в Коннектикуте, предлагает двухгодичный курс обучения для женщин, которые затем посвящаются в иудейские жрицы. [114] [115] «Коэнет» — это женский вариант слова «кохан», что означает священник. [115] Обучение в Институте Коэнет включает в себя земные духовные практики, которые, по их мнению, восходят к дораввинскому иудаизму; времени, когда, по словам основателей Коэнет, женщины брали на себя гораздо больше (и гораздо более могущественных) духовных лидерских ролей, чем те, которые обычно берут на себя женщины сегодня. [115] По словам Коэнет, еврейская жрица может выступать в качестве раввина, но эти две роли не одно и то же. [114]
В 2006 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма принял три респонса по теме нида , которые подтвердили обязанность консервативных женщин воздерживаться от сексуальных отношений во время и после менструации и погружаться в микву перед возобновлением, одновременно смягчив требования к соблюдению, включая сокращение продолжительности периода нида , снятие ограничений на несексуальные контакты во время нида и сокращение обстоятельств, при которых кровянистые выделения и подобные состояния подразумевают воздержание. [116] [117] [118] [119]
Также в 2006 году Сьюзан Веле стала первой американской женщиной-кантором, рукоположенной в Иудейском возрождении; [120] однако она умерла в 2009 году. [121]
В июне 2009 года Ави Вайс рукоположил Сару Гурвиц с титулом « махарат » (аббревиатура от manhiga hilkhatit rukhanit Toranit [122] ) вместо «раввин». [123] [124] В феврале 2010 года Вайс объявил, что меняет maharat на более привычно звучащий титул «равва». [125] Целью этого изменения было прояснить положение Гурвиц как полноправного члена раввинского состава Еврейского института Ривердейла. Изменение подверглось критике как со стороны Агудат Исраэль, так и со стороны Раввинского совета Америки , которые назвали этот шаг «выходящим за рамки ортодоксального иудаизма». [126] Вайс объявил на фоне критики, что термин «раввин» больше не будет использоваться для его будущих учеников. Гурвиц продолжит использовать титул «раввин» и, по мнению некоторых, является первой женщиной-ортодоксальным раввином. [127] [128] [129] [130] Однако Вайс сказал, что другие выпускники Йешивы Махарат , которую он основал, не получат титул раввина , а только махарат смиха . Но в 2015 году Яффа Эпштейн была рукоположена в раввины Йешивой Махарат. [43] Также в 2015 году Лила Кагедан была рукоположена в раввины той же организацией, что сделало ее первым выпускником, получившим титул раввина. [44]
Также в 2009 году Танноз Бахреманд Форузанфар , родившаяся в Иране, стала первой персидской женщиной, рукоположенной в сан кантора в Соединенных Штатах. [131]
Также в 2009 году Алиса Стэнтон стала первой афроамериканкой, рукоположенной в сан раввина. [132]
В 2010 году были рукоположены первые американские женщины, рукоположенные в сан канторов в Еврейском обновлении после рукоположения Сьюзан Веле, Михаль Рубин и Эбби Лайонс . [133]
В январе 2013 года Тамар Френкель стала президентом Академии иудейской религии в Калифорнии, став первой ортодоксальной женщиной, возглавившей американскую раввинскую школу. [45] [46] Сама школа является трансконфессиональной, а не ортодоксальной. [46]
В 2013 году Малка Шапс стала первой женщиной -харедим- деканом в израильском университете, когда ее назначили деканом факультета точных наук Университета имени Бар-Илана. [134]
В 2013 году израильская ортодоксальная раввинская организация «Бейт Гилель» издала галахическое постановление, которое впервые позволяет женщинам произносить молитву Кадиш в память об умерших родителях. [47]
В 2013 году средняя школа SAR в Ривердейле, штат Нью-Йорк, начала разрешать девочкам надевать тфилин во время утренней молитвы Шахарит; это, вероятно, первая современная ортодоксальная средняя школа в США, которая это сделала. [135]
26 октября 2014 года раввин Дебора Ваксман была введена в должность президента Реконструктивистского раввинского колледжа и еврейских реконструктивистских общин . [136] [137] [138] [139] Ваксман считается первой женщиной-раввином и первой лесбиянкой, возглавившей еврейский конгрегационалистский союз, а также первой женщиной и первой лесбиянкой, возглавившей еврейскую семинарию; Реконструктивистский раввинский колледж является как конгрегационалистским союзом, так и семинарией. [138] [140]
В 2014 году была опубликована первая в истории книга галахических решений, написанная женщинами, которые были рукоположены в сан поским (Идит Бартов и Анат Новосельски). [141] Женщины были рукоположены главным раввином Эфрата, раввином Шломо Рискиным , после окончания пятилетнего курса посвящения в женском колледже Мидрешет Линденбаум по углубленному изучению еврейского права, а также сдачи экзаменов, эквивалентных требованиям раввината для мужчин. [141]
В 2014 году доктор Мишель Фридман стала первой женщиной в совете директоров Beth Din of America . [142]
В 2014 году первые женщины были избраны на должности национальных должностных лиц Православного союза ; в частности, были избраны три женщины на должности национальных вице-президентов и две женщины на должности помощников вице-президентов. [50]
В июне 2015 года Лила Кагедан была рукоположена Йешивой Махарат и в соответствии с новой политикой получила свободу выбора собственного титула, и она предпочла, чтобы к ней обращались «Раввин». [51] Однако осенью 2015 года Совет раввинов Америки , представляющий более тысячи ортодоксальных раввинов по всем Соединенным Штатам, официально принял политику, запрещающую рукоположение или найм женщин-раввинов синагогами, действующими в пределах их образной юрисдикции, независимо от титула. [53] Аналогичным образом осенью 2015 года Агудат Израиль Америки осудила шаги по рукоположению женщин и пошла еще дальше, заявив, что Йешива Махарат, Йешива Ховевей Тора , Открытое Православие и другие аффилированные организации похожи на другие диссидентские движения на протяжении всей еврейской истории, отвергнув основные принципы иудаизма. [61] [62] [63]
Также в 2015 году израильская ортодоксальная раввинская организация Бейт Гилель издала постановление, которое позволяет женщинам давать указания по еврейскому закону и выносить галахические решения. [47] [54] Бейт Гилель заявила, что это постановление стало первым случаем, когда право женщин выносить галахические решения было официально подтверждено в письменном ответе еврейского закона. [54]
Также в 2015 году Дженни Розенфельд стала первой женщиной-православным духовным наставником в Израиле (в частности, она стала духовным наставником, также называемым манхига ручанит, для общины Эфрат .) [55]
Также в 2015 году Дэрил Мессинджер стала первой женщиной-председателем Союза реформистского иудаизма . [143]
В 2016 году, после четырех лет обсуждений, реформаторская семинария HUC-JIR решила предоставить женщинам выбор формулировки в своих сертификатах о рукоположении, включая возможность иметь ту же формулировку, что и у мужчин. [144] До этого сертификаты кандидатов-мужчин идентифицировали их по традиционному для реформаторского движения «morenu harav» или «наш учитель раввин», в то время как сертификаты кандидатов-женщин использовали только термин «rav u'morah» или «раввин и учитель». Раввин Мэри Заморе, исполнительный директор Женской раввинской сети реформаторского движения , объяснила, что HUC было неудобно давать женщинам тот же титул, что и мужчинам. В 2012 году она написала раввину Дэвиду Элленсону , тогдашнему президенту HUC, прося его устранить несоответствие, которое, по ее словам, «попахивало гендерным неравенством». [144]
В июне 2015 года Лила Кагедан была рукоположена ешивой Махарат и в соответствии с новой политикой получила свободу выбора собственного титула, и она выбрала, чтобы к ней обращались «раввин». [145] Она официально стала первой женщиной-раввином современной ортодоксальной церкви в Соединенных Штатах Америки, когда еврейский центр современной ортодоксальной церкви Mount Freedom в Рэндольфе, штат Нью-Джерси, нанял ее в качестве духовного лидера в январе 2016 года. [146] [147] По состоянию на 2019 год Кагедан работает раввином в синагоге на Уолнат-стрит . [148]
Софер, Софер, Софер СеТаМ или Софер СТ"М (ивр. «писец», סופר סת״ם) — еврейский писец, который может переписывать свитки Торы, тфилин и мезузы, а также другие религиозные писания. (СТ"М, סת״ם, — это сокращение от Сефер Тора, тфилин и мезузы. Множественное число слова софер — «соферим», סופרים.) Основываясь на обсуждении вопроса о том, становятся ли женщины соферим, Талмуд Гитин 45б гласит: «Сифрей Тора, тфилин и мезузы, написанные еретиком, поклонником звезд, рабом, женщиной, несовершеннолетним, кьютианом или евреем-отступником , непригодны для ритуального использования». [149] Постановления о мезузе и тфилине практически не оспариваются среди тех, кто придерживается Талмудического закона . Хотя Арбаа Турим не включает женщин в свой список тех, кто не имеет права писать Сифрей Тора, некоторые видят в этом доказательство того, что женщинам разрешено писать свиток Торы. [150] Однако сегодня практически все ортодоксальные (как современные, так и харедим) авторитеты оспаривают идею о том, что женщине разрешено писать Сефер Тора . Тем не менее, женщинам разрешено писать Кетубот (брачные контракты), STaM, не предназначенные для ритуального использования, и другие писания Софрут, выходящие за рамки простого STaM. В 2003 году канадка Авиэль Баркли стала первой в мире известной традиционно обученной женщиной-софер. [151] [152] В 2007 году Джен Тейлор Фридман , британка, стала первой женщиной-софер, написавшей Сефер Тора. [153] В 2010 году была завершена первая Сефер Тора, написанная группой женщин (шесть женщин-соферов из Бразилии, Канады, Израиля и Соединенных Штатов); [154] это было известно как Проект женской Торы . [155]
С октября 2010 года по весну 2011 года Джули Сельцер, одна из женщин-софрот из проекта Women's Torah, переписала Сефер Тора в рамках выставки в Современном еврейском музее в Сан-Франциско . Это делает ее первой американской женщиной-софером, переписавшей Сефер Тора; Джули Сельцер родилась в Филадельфии и является неконфессиональной еврейкой. [155] [156] [157] [158] С весны 2011 года по август 2012 года она переписала еще одну Сефер Тору, на этот раз для реформистской общины Бет Исраэль в Сан-Диего. [159] [160] Сельцер обучалась в основном у Джен Тейлор Фридман. [159] 22 сентября 2013 года община Бет Элохим в Нью-Йорке посвятила новую Тору, которая, по словам членов Бет Элохим, была первой Торой в Нью-Йорке, написанной женщиной. [161] Тора была записана Линдой Копплесон. [162] По состоянию на 2014 год в мире насчитывается около 20 женщин-соферов. [163]
Гуманистический иудаизм — это движение в иудаизме , которое предлагает нетеистическую альтернативу в современной еврейской жизни. Оно определяет иудаизм как культурный и исторический опыт еврейского народа и призывает гуманистических и светских евреев праздновать свою еврейскую идентичность, участвуя в еврейских праздниках и событиях жизненного цикла (таких как свадьбы и бар- и бат-мицва) с вдохновляющими церемониями, которые опираются на традиционную литературу, но выходят за ее рамки. Гуманистический иудаизм посвящает в раввины как мужчин, так и женщин, и его первым раввином была женщина, Тамара Колтон , которая была рукоположена в 1999 году. [164] Его первым кантором также была женщина, Дебора Дэвис , рукоположенная в 2001 году; однако с тех пор гуманистический иудаизм прекратил посвящать канторов. [110] Общество гуманистического иудаизма опубликовало заявление в 1996 году, в котором, в частности, говорилось: «Мы утверждаем, что женщина имеет моральное право и должна иметь постоянное юридическое право решать, прерывать беременность или нет, в соответствии с ее собственными этическими стандартами. Поскольку решение о прерывании беременности влечет за собой серьезные, необратимые последствия, его следует принимать с большой осторожностью и с глубоким пониманием сложных психологических, эмоциональных и этических последствий». [165] Они также опубликовали заявление в 2011 году, осуждающее недавнее принятие Палатой представителей США «Закона об отсутствии финансирования абортов налогоплательщиками», который они назвали «прямой атакой на право женщины на выбор». [166] В 2012 году они выпустили резолюцию, выступающую против положений о совести, которые позволяют религиозным учреждениям освобождаться от общеприменимых требований, обязывающих предоставлять услуги репродуктивного здравоохранения отдельным лицам или сотрудникам. [167] В 2013 году они приняли резолюцию, в которой, в частности, говорилось: «Поэтому постановляется, что: Общество гуманистического иудаизма всецело поддерживает проведение Дня равенства женщин 26 августа в ознаменование годовщины принятия Девятнадцатой поправки к Конституции США, разрешающей женщинам голосовать; Общество осуждает гендерную дискриминацию во всех ее формах, включая ограничение прав, ограниченный доступ к образованию, насилие и подчинение; и Общество обязуется сохранять бдительность и выступать в борьбе за обеспечение гендерного равенства для нашего поколения и для последующих поколений». [168]
С середины 19 века роль еврейских женщин в гуманистических усилиях распространилась и на феминизм Второй волны. Например, Эрнестина Роуз , соратница активистов движения за гражданские права Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони , возглавляла движение за права женщин на наследование имущества. Будучи дочерью польского раввина, она одновременно выступала против антисемитизма в своих усилиях. Кроме того, Мод Натан стала видным голосом в движении за избирательное право в начале 20 века. [22]
С 1918 по 1926 год женщины в Палестине боролись за представительство в движении ишува. Это считалось первой волной феминизма, до того, как было создано государство. [169]
Вторая волна феминизма пришла в Израиль в 1970-х годах. В то время, когда женщины составляли менее семи процентов Кнессета, в 1969 году Голда Меир была назначена первой женщиной-премьер-министром Израиля. [169] 1972 год знаменует собой создание первого радикального женского движения в Израиле [169] и начало второй волны феминизма в Израиле. Во время войны Судного дня в 1973 году женщинам не разрешалось занимать руководящие должности в армии, гражданском управлении и военном производстве. Однако женщины нашли другие способы стать более активными. В целом, 1970-е годы были временем значительного роста и перехода феминизма в израильском обществе. [169]
В 2006 году Верховный суд Израиля постановил, что женщинам должно быть разрешено произносить надгробные речи, и что похоронные общества, или хевра кадиша, не должны вводить гендерную сегрегацию на кладбище. [170] Это постановление было принято в ответ на инцидент в Петах-Тикве , когда женщине не дали произнести надгробную речь в честь ее отца. [170] Однако решение суда не было поддержано Министерством религиозных служб до 2012 года, когда Главный раввинский совет Израиля постановил, что женщины могут произносить надгробные речи на похоронах, но что решение об этом принимает раввин общины в каждом конкретном случае. [170]
28 сентября 2010 года Верховный суд Израиля запретил публичную гендерную сегрегацию в районе Меа Шеарим в Иерусалиме в ответ на петицию, поданную после того, как экстремистские мужчины-харедим физически и словесно оскорбили женщин за то, что они шли по обозначенной только мужской дороге. Однако в январе 2011 года постановление Верховного суда Израиля разрешило продолжение гендерной сегрегации в общественных автобусах на строго добровольной основе в течение одногодичного экспериментального периода. [171]
В 2013 году израильская ортодоксальная раввинская организация «Бейт Гилель» издала галахическое постановление, которое впервые позволяет женщинам произносить молитву Кадиш в память об умерших родителях. [47]
Также в 2013 году в Закон о религиозных судьях в Израиле были внесены поправки, согласно которым в комитет по выдвижению кандидатур религиозных судей должно быть включено не менее четырех женщин, включая женщину-адвоката в религиозных судах, и что общее число членов комитета должно составлять одиннадцать. [172] Еще одним событием, которое произошло в 2013 году, стало обещание Главного раввината Израиля устранить препятствия, мешающие женщинам работать в качестве руководителей в государственной системе сертификации кошерности , а Эмуна объявила о первом курсе сертификации руководителей для женщин в Израиле. [173]
В 2015 году была создана первая израильская политическая партия, посвященная женщинам-харедим, под названием «Б'Жутан: женщины-харедим, меняющие мир». [56]
В 2016 году было объявлено, что Верховный суд дал Министерству юстиции 30 дней на разработку новых правил, которые позволят женщинам наравне с мужчинами претендовать на должность директора раввинских судов. [174]
Также в 2016 году Кармит Файнтух стала первой женщиной, нанятой на должность лидера общины в ортодоксальной синагоге в Израиле ( синагога Рамбан ). [175]
В мае 2013 года, после того как «Женщины Стены » во главе с Анат Хоффман начали гражданское неповиновение , чтобы реализовать свободу вероисповедания, судья постановил, что постановление Верховного суда Израиля от 2003 года, запрещающее женщинам носить Тору или носить молитвенные платки у Стены Плача, было неверно истолковано, и что молитвенные собрания «Женщин Стены» у Стены Плача не должны считаться незаконными. [176]
В октябре 2014 года Женщины Стены тайно пронесли свиток Торы в женскую секцию Стены Плача и провели первое чтение Торы женщиной на месте, что было частью бат-мицвы Саши Лютта. Однако Шмуэль Рабинович , раввин Стены Плача, выступил с заявлением, в котором, в частности, говорилось: «В будущем будут предприняты усилия, чтобы гарантировать, что это не повторится, и введение свитков Торы будет запрещено для всех — мужчин и женщин». [177]
В декабре 2014 года некоторые из женщин Стены стали первыми женщинами, зажгшими меноры у Стены Плача. В частности, они зажгли 28 менор в женской части Стены. Сара Сильверман была среди тех, кто присутствовал на зажжении менор. Однако это событие произошло после того, как раввин, отвечающий за Стену Плача, отклонил просьбу женщин Стены разместить менору в женской части. [178]
В январе 2017 года Верховный суд Израиля постановил, что если правительство Израиля не сможет найти «достаточных оснований» для запрета женщинам читать Тору во время молитв у Стены Плача в течение 30 дней, женщины могут это сделать; они также постановили, что израильское правительство больше не может утверждать, что район Арки Робинсона на площади является «доступом к Стене Плача». [179]
Агуна ( иврит : עגונה , множественное число: агунот (עגונות); буквально «прикованный» или «прикованный цепями») — галахический термин для еврейской женщины, которая «прикована» к своему браку . Классический случай — мужчина, который отправился в путешествие и не вернулся, или отправился в бой и пропал без вести . Это также относится к женщине, муж которой отказывается или не может предоставить ей официальное еврейское свидетельство о разводе , известное как гет . Проблема гет-отказа стала более распространенной, когда евреи жили в странах, где был доступен гражданский развод, отдельный от религиозного развода. За пределами Израиля агуна могла получить гражданский развод и вступить в повторный брак через гражданский брак , поскольку неизраильские правовые системы, как правило, не признают статус агуны , но агуна обычно не стремится к повторному браку, поскольку ее первый брак все еще действителен согласно галахе, поэтому любые другие сексуальные отношения будут представлять собой прелюбодеяние с ее первым мужем. Кроме того, согласно галахе, любые дети, рожденные агуной, считаются мамзерим (незаконнорожденными).
Самый ранний брачный договор для предотвращения гет-отказа был разработан и принят Советом раввинов Марокко 16 декабря 1953 года. [180] Брачный договор получил дальнейшее одобрение в 1981 году от раввина Шалома Мессаса, главного раввина Иерусалима. [181] После вмешательства раввина Мессаса Совет раввинов Америки активно занимался этим вопросом. [182] Последняя из серии резолюций RCA — «что поскольку в Америке и во всем еврейском мире существует значительная проблема агуны, ни один раввин не должен совершать обряд бракосочетания, где не было заключено надлежащее брачное соглашение о гете» — была принята 18 мая 2006 года. [183]
В 2012 году Международное раввинское содружество (IRF), международная организация (по состоянию на 2012 год) из 150 современных ортодоксальных раввинов, приняло резолюцию, в которой говорилось, что «раввины IRF не могут совершать обряды на свадьбах, если пара не подписала галахический брачный договор. Раввинам IRF также рекомендуется участвовать в ритуальных действиях только в тех свадьбах, на которых пара подписала галахический брачный договор. Ритуальное участие включает, помимо прочего, чтение ктубы , выступление в качестве свидетеля и произнесение одного из шева берахот ». Это делает IRF единственной ортодоксальной раввинской организацией в мире, которая требует от своих членов использовать галахический брачный договор на любой свадьбе, на которой они совершают обряды. [184]
Начиная с 1950-х годов некоторые консервативные раввины использовали пункт Либермана , названный в честь талмудиста и профессора Еврейской теологической семинарии (JTS) Саула Либермана , в кетубе , требуя, чтобы гет был предоставлен, если когда-либо будет выдан гражданский развод. Большинство ортодоксальных раввинов отвергли пункт Либермана, хотя лидеры консервативного движения утверждают, что изначально они хотели найти решение, которое могли бы использовать как ортодоксальные, так и консервативные раввины, и что лидеры ортодоксального иудаизма Раввинского совета Америки и уважаемые ортодоксальные раввины, включая Джозефа Б. Соловейчика , предположительно признали этот пункт действительным. Позже, поскольку некоторые гражданские суды рассматривали принудительное исполнение религиозного документа как нарушение конституционного принципа разделения церкви и государства , консервативные раввины начали требовать от пар подписывать отдельное письмо, заявляя, что пункт был им разъяснен в рамках добрачного консультирования и что обе стороны поняли и согласились с его условиями, признавая, что это письмо будет представлять собой отдельный гражданский документ, подлежащий принудительному исполнению в гражданском суде. Однако многие консервативные раввины, включая некоторых из собственного юридического комитета движения , испытывали растущие опасения относительно этого пункта по религиозным причинам.
В 1968 году единогласным голосованием законодательного комитета было решено, что Объединенный суд консервативного движения может аннулировать браки в качестве крайней меры, основываясь на талмудическом принципе hafka'at kiddushin. По словам раввина Майера Рабиновича, председателя Объединенного суда консервативного движения , одной угрозы такого действия иногда было достаточно, чтобы заставить бывшего мужа предоставить гет.
В 1990 году День Агуны был учрежден ICAR — Международной коалицией за права Агуны — для повышения осведомленности общественности о бедственном положении Агуны и активизации действий по решению этой проблемы. Он отмечается в еврейский календарный день поста Эстер .
В 1995 году израильский парламент предоставил раввинскому суду расширенные юридические полномочия по наказанию мужчин, которые отказываются давать своим женам гет, путем приостановления действия их водительских прав, ареста их банковских счетов, запрета на поездки за границу и даже заключения в тюрьму тех, кто не выполняет распоряжение о разводе; однако женские группы утверждают, что закон 1995 года не очень эффективен, поскольку суд применяет санкции менее чем в 2% случаев. [185]
В 2004 году судья Менахем ХаКоэн из Иерусалимского семейного суда дал новую надежду Агунот, когда постановил, что мужчина, отказывающий своей жене в гете, должен выплатить ей 425 000 шекелей в качестве штрафных убытков, поскольку «отказ предоставить гет представляет собой серьезное нарушение ее способности вести разумную, нормальную жизнь и может считаться эмоциональным насилием, длящимся несколько лет». Он отметил, что «[Э]то не является еще одной санкцией против того, кто отказывается предоставить гет , призванной ускорить процесс предоставления гета , и этот суд не участвует ни в каких будущих договоренностях о предоставлении гета , а скорее является прямым ответом на последствия, вытекающие из непредоставления гета , и на право женщины на получение штрафных убытков». Это решение было принято в рамках проекта публичного судебного разбирательства, инициированного правозащитной организацией « Центр женской юстиции», в качестве одного из ряда успешных исков, поданных в израильские гражданские суды с требованием возмещения финансового ущерба против непокорных мужей. [186]
В 2014 году раввинат Уругвая ввел требование ко всем еврейским парам, вступающим в брак под его эгидой, подписывать раввинский брачный договор. В соглашении говорится, что в случае гражданского развода супруги муж обязан немедленно предоставить жене гет . Инициатива была выдвинута Сарой Винковски, директором Kehila, Comunidad Israelita del Uruguay (Еврейской общины Уругвая), которая также является вице-президентом Всемирного еврейского конгресса и давним активистом за права женщин в рамках еврейского права. [187]
В 2015 году Цохар (религиозная сионистская раввинская организация в Израиле) совместно с Коллегией адвокатов Израиля ввели брачный договор, призванный помочь гарантировать, что разведенные жены получат гет ; в соответствии с соглашением муж обязуется выплачивать большую сумму денег ежедневно своей супруге в случае расставания. [188]
В 2016 году раввинский суд Тель-Авива вынес новаторское решение: он постановил приговорить мужчину к тридцати дням тюремного заключения за то, что тот помогал своему сыну отказываться давать невестке развод в течение одиннадцати лет. [189]
В 2018 году Кнессет принял закон, который должен был действовать в течение трех лет и который позволял раввинским судам Израиля рассматривать определенные дела еврейских женщин, желающих развестись со своими мужьями-евреями, даже если ни жена, ни муж не являются гражданами Израиля. [190]
Еврейские цветные женщины, термин, который означает принадлежность к расе, отличной от белой, например, чернокожие, латиноамериканские, азиатские или коренные, и включает сефардских и мизрахских еврейских женщин, входят в число групп, на которые феминизм повлиял в позитивном ключе. Это группа, которая сталкивается с проблемами во многих областях своей жизни. Они часто чувствуют себя исключенными или маргинализированными сообществом, в котором исторически доминировали белые евреи-ашкенази. Цветные женщины заняли сильную лидерскую и активистскую роль в своих сообществах и истории. [ необходима цитата ]
Примером этого является присутствие, которое ощущали цветные еврейские женщины в результате споров, которые окружали Женский марш 2019 года. Женский марш имел успех в предыдущие два года, но наблюдался спад посещаемости, а споры усугубляли проблему. У Женского марша было четыре сопредседателя, Линда Сарсур, Тамика Мэллори, Боб Бланд и Кармен Перес, которые были вызваны в отставку из-за их неспособности осудить лидера Нации ислама Луиса Фаррахана, который был известен как открытый антисемит, гомофоб и трансфоб. Их молчание вызвало общественный резонанс, пока в конечном итоге не было опубликовано заявление. Цветные еврейские женщины организовались и собрались вместе, чтобы иметь сильное присутствие на марше, в то время как чернокожие еврейские активистки, такие как Явила Маккой и Эйприл Баскин, участвовали в руководящем комитете Женского марша 2019 года. Они оказали большое влияние на важность наличия еврейской личности и включения в расово разнообразные феминистские пространства. [ необходима ссылка ]
В 2003 году была опубликована работа «Женское лицо Бога в Освенциме: еврейская феминистская теология Холокоста» , первая полноценная феминистская теология Холокоста, написанная Мелиссой Рафаэль. [191] «Снова в Синае: иудаизм с феминистской точки зрения» Джудит Пласков ( 1991) и «Воодушевляющий иудаизм: инклюзивная теология и этика» Рейчел Адлер (1999) — единственные две полноценные еврейские феминистские работы, которые полностью сосредоточены на теологии в целом (а не на отдельных аспектах, таких как теология Холокоста). [192] Таким образом, «Снова в Синае: иудаизм с феминистской точки зрения» (1991) — первая книга еврейской феминистской теологии, когда-либо написанная.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) (194 КБ){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь ){{cite web}}: Цитата использует общее название ( помощь )