stringtranslate.com

Андромеда (мифология)

В греческой мифологии Андромеда ( / æ n ˈ d r ɒ m ɪ d ə / ; древнегреческий : Ἀνδρομέδα , романизированный : Андромеда  или Ἀνδρομέδη , Andromédē ) является дочерью Цефея , царя Эфиопии , и его жены Кассиопеи . Когда Кассиопея хвастается , что она (или Андромеда) красивее нереид , Посейдон посылает морское чудовище Кита опустошить побережье Эфиопии в качестве божественного наказания . Царица Кассиопея понимает , что приковывание Андромеды к скале в качестве человеческого жертвоприношения - это то , что умилостивит Посейдона. Персей находит ее, когда возвращается с задания по обезглавливанию Медузы , и возвращает ее в Грецию, чтобы жениться на ней и позволить ей править как его королева. С головой Медузы Персей превращает Кита в камень, чтобы он больше не терроризировал побережье.

Как сюжет, Андромеда была популярна в искусстве со времен классической античности ; спасенная греческим героем , история Андромеды считается предшественником мотива « принцессы и дракона » . С эпохи Возрождения интерес к оригинальной истории возродился, как правило, как заимствованной из « Метаморфоз » Овидия . История много раз появлялась в таких разнообразных средствах массовой информации, как пьесы, поэзия, романы, оперы, классическая и популярная музыка, фильмы и картины. Значительная часть северного неба содержит несколько созвездий, названных в честь персонажей истории; в частности, созвездие Андромеды названо в ее честь.

Традиция Андромеды, начиная с классической античности, включала элементы других историй, включая Святого Георгия и Дракона , представляя коня для героя, и историю Пегаса , крылатого коня Беллерофонта . [ 1] Эпическая поэма Лудовико Ариосто « Неистовый Роланд» , в которой рассказывается похожая история, внесла дополнительную путаницу. [2] Традиция подвергалась критике за изображение принцессы Эфиопии как белой женщины ; немногие художники решили изобразить ее темнокожей , несмотря на рассказ Овидия о ней. [3] Другие отмечали, что освобождение Персеем Андромеды было популярным выбором темы среди художников-мужчин, усиливая повествование о мужском превосходстве с его могущественным героем-мужчиной и ее покорной женщиной в рабстве . [4] [5]

Этимология

Имя Андромеда происходит от греческого Ἀνδρομέδα , Андромеда , что, возможно, означает «помнящая о своем муже». Название происходит от существительного ἀνήρ, ἀνδρός , anḗr, andrós, означающего «человек», и глагола, будь то μέδεσθαι , medesthai , «помнить о», μέδω , médō , «защищать, властвовать», или μήδομαι , mḗdomai , «обдумывать, замышлять, решать», все они связаны с μήδεια , mḗdeia , «планы, хитрость», вероятное происхождение имени Медеи , колдуньи . [6]

Классическая мифология

Центральная история

В греческой мифологии Андромеда — дочь Цефея и Кассиопеи , царя и царицы царства Эфиопии . Ее мать Кассиопея глупо хвастается, что она красивее Нереид , [ 7] проявление высокомерия человека, неприемлемое для богов. Чтобы наказать царицу за ее высокомерие, Посейдон затопляет побережье царства и посылает морского чудовища по имени Кит , чтобы разорить его жителей. В отчаянии царь Цефей обращается к оракулу Амона , который объявляет, что передышки не будет, пока царь не принесет свою дочь Андромеду в жертву чудовищу. Таким образом, ее раздевают догола и приковывают к скале в Яффе у моря, чтобы она ждала своей смерти. Персей как раз в это время летит около побережья Эфиопии на своих крылатых сандалиях или на крылатом коне Пегасе, убив Горгону Медузу и неся ее отрубленную голову, которая мгновенно превращает в камень любого, кто на нее посмотрит. Увидев Андромеду, привязанную к скале, Персей влюбляется в нее и добивается обещания Цефея ее руки в браке, если он сможет ее спасти. Персей убивает чудовище головой Медузы, спасая Андромеду. Затем готовятся к их свадьбе, несмотря на то, что она ранее была обещана ее дяде Финею . На свадьбе ссора между соперниками заканчивается, когда Персей показывает голову Медузы Финею и его союзникам, превращая их в камень. [8] [9] [10]

Андромеда следует за мужем на его родной остров Серифос , где он спасает свою мать Данаю от ее нежеланной свадьбы с царем этого острова. [11] Затем они отправляются в Аргос , где Персей является законным наследником престола. Однако после случайного убийства своего деда Акрисия , царя Аргоса, Персей решает стать царем соседнего Тиринфа . [12] Мифограф Аполлодор утверждает, что у Персея и Андромеды было шесть сыновей: Перс , Алкей , Гелей , Местор , Сфенел , Электрион и дочь Горгофона . Их потомки правят Микенами от Электриона до Эврисфея , после которого Атрей получает царство. Греческий герой Геракл также является потомком, так как его мать Алкмена — дочь Электриона. [13]

Согласно « Катастеризмам» , Андромеда помещена на небо Афиной в виде созвездия Андромеды , в позе с вытянутыми конечностями, подобной той, в которой она была прикована к скале, в память о храбрости Персея в борьбе с морским чудовищем. [14]

В классическом искусстве

Миф об Андромеде был представлен в искусстве Древней Греции и Рима в средствах массовой информации, включая краснофигурную керамику , такую ​​как пеликовые кувшины, [15] фрески , [16] и мозаики . [17] Изображения варьируются от простых изображений сцен из мифа, таких как Андромеда, связанная для жертвоприношения, до более неоднозначных изображений с различными событиями, изображенными на одной и той же картине, как на римской вилле в Боскотрекасе , где Персей показан дважды, а пространство заменяет время. [16] Излюбленные сцены менялись со временем: до 4 века до н. э. Персей был показан обезглавливающим Медузу, в то время как после этого и в римских изображениях он был показан спасающим Андромеду. [18]

Варианты

Существует несколько вариантов легенды. В рассказе Гигина Персей не просит руки Андромеды, прежде чем спасти ее, и когда он впоследствии намеревается оставить ее себе в жены, и ее отец Цефей, и ее дядя Финеас строят заговор против него, и Персей прибегает к использованию головы Медузы, чтобы превратить их в камень. [19] Напротив, Овидий утверждает, что Персей убивает Кита своим магическим мечом, хотя он также носит голову Медузы, которая могла бы легко превратить монстра в камень (и Персей действительно использует голову Медузы для этой цели в других ситуациях). Однако самый ранний прямой рассказ о том, как Персей использовал голову Медузы против Кита, принадлежит сатирику 2-го века нашей эры Лукиану . [20]

Византийский писатель XII века Иоанн Цецес говорит, что Кит проглатывает Персея, который убивает чудовище, прорубая ему путь наружу своим мечом. [21] Конон помещает историю в Иоппию (Иопа или Яффа , на побережье современного Израиля ) и делает дядьев Андромеды Финея и Феникса соперниками за ее руку в браке; ее отец Цефей умудряется заставить Феникса похитить ее на корабле под названием Китос с небольшого острова, который она посещает, чтобы принести жертвы Афродите , а Персей, плывущий неподалеку, перехватывает и уничтожает Китос и его команду, которые «окаменели от шока» от его храбрости. [22]

Созвездия

Созвездие Андромеды , изображенное в «Зеркале Урании» Сидни Холла , около 1825  г.

Андромеда представлена ​​на северном небе созвездием Андромеды , упомянутым астрономом Птолемеем во II веке, которое содержит галактику Андромеды . С мифом связано несколько созвездий. Рассматривая более слабые звезды, видимые невооруженным глазом, созвездия представляются как закованная в цепи дева (Андромеда), обращенная лицом или отвернувшаяся от эклиптики ; воин ( Персей ), часто изображаемый держащим голову Медузы, рядом с Андромедой; огромный человек ( Цефей ) в короне , перевернутый относительно эклиптики; меньшая фигура ( Кассиопея ) рядом с мужчиной, сидящая на стуле; кит или морское чудовище ( Кит ) сразу за Рыбами , на юго-востоке; летающий конь Пегас , который родился из обрубка шеи Медузы после того, как Персей обезглавил ее; парная рыба созвездия Рыб , которую, согласно мифу, поймал Диктис — рыбак , брат Полидекта , царя Серифа , места, где Персей и его мать Даная оказались на мели. [23]

В литературе

В поэзии

Поэма Джорджа Чепмена в героических двустишиях Andromeda liberata, или бракосочетание Персея и Андромеды , [24] была написана для свадьбы Роберта Карра, 1-го графа Сомерсета , и Фрэнсис Говард в 1614 году . Свадьба, которая привела к «цепочке интриг, убийств и казней, была скандалом века». [25] Ученые были удивлены тем, что Чепмен должен был праздновать такой брак, и его выбором аллегории мифа о Персее и Андромеде для этой цели. Поэма привела в ярость и Карра, и графа Эссекса , заставив Чепмена опубликовать «оправдание» своего подхода. Поэма Чепмена рассматривает человеческую природу как хаотичную и беспорядочную, как морское чудовище, которому противостоят красота Андромеды и уравновешенная натура Персея; их союз приносит астрологическую гармонию Венеры и Марса , которая совершенствует характер Персея, поскольку Венера, как считалось, всегда доминировала над Марсом. К несчастью для Чепмена, Эссекс предположил, что он был представлен «barraine rocke», к которой была прикована Андромеда: Говард развелся с Эссексом на том основании, что он не мог осуществить их брак, и она вышла замуж за Карра с распущенными волосами, что указывало на то, что она была девственницей. Кроме того, поэму можно было бы истолковать как имеющую опасные политические последствия, связанные с королем Яковом . [25]

Влиятельная эпическая поэма Лудовико Ариосто «Неистовый Роланд» (1516–1532) описывает языческую принцессу по имени Анджелика , которая в какой-то момент оказывается в точно такой же ситуации, как и Андромеда, прикованная голой к скале в море в качестве жертвы морскому чудовищу, и спасенная в последнюю минуту сарацинским рыцарем Руджеро . Изображения Анджелики и Руджеро часто трудно отличить от изображений Андромеды и Персея. [2]

В сонете Джона Китса 1819 года «О сонете» ограниченная форма сонета сравнивается со связанной Андромедой, которая «скована, несмотря на мучительную прелесть». [26] Уильям Моррис пересказывает историю Персея и Андромеды в своей эпической поэме 1868 года «Земной рай » в разделе « Апрель: Гибель царя Акрисия» . [27] Сонет Джерарда Мэнли Хопкинса «Андромеда» [28] (1879) вызвал множество интерпретаций. [29] [30] Гекзаметрическая поэма Чарльза Кингсли , пересказывающая миф, «Андромеда» (1858), была положена на музыку Сирилом Рутэмом в его «Андромеде» (1905). [31]

В романах

В романе 1851 года «Моби Дик » рассказчик Германа Мелвилла Измаил обсуждает миф о Персее и Андромеде в двух главах. Глава 55 «О чудовищных картинах китов» упоминает изображения Персея, спасающего Андромеду от Кита, в произведениях Гвидо Рени и Уильяма Хогарта . В главе 82 «Честь и слава китобойного промысла» Измаил пересказывает миф и говорит, что римляне нашли в Иоппии гигантский скелет кита, который они считали скелетом Кита. [32] [33] Жюль Лафорг включил то, что Кнутсон называет «замечательной сатирической адаптацией», [5] «Андромеда и Персей» , в свои Moralités Légendaires 1887 года . Все традиционные элементы присутствуют, наряду с элементами фэнтези и лирики, но только для того, чтобы позволить Лафоргу пародировать их. [5] Роман писателя романов, криминала и триллеров Карлтона Доу 1909 года «Новая Андромеда» (опубликованный в Америке под названием «Женщина, мужчина и чудовище ») предлагает то, что в то время называлось «совершенно нетрадиционным» [34] пересказом истории Андромеды в современной обстановке. [34] [35] Рассказ Роберта Николса 1923 года «Персей и Андромеда» сатирически пересказывает историю в контрастных стилях. [36] В своем романе 1978 года «Море, море » Айрис Мердок использует миф об Андромеде, представленный в репродукции картины Тициана « Персей и Андромеда» в коллекции Уоллеса в Лондоне, чтобы отразить характер и мотивы своих персонажей. У Чарльза под воздействием ЛСД возникает видение змеи; Когда он возвращается в Лондон, ему становится плохо, увидев картину Тициана, после чего его кузен Джеймс приходит ему на помощь. [37]

В исполнительском искусстве

В театре

Тема, хорошо подходящая для сцены, [5] была введена в театр Софоклом в его утраченной трагедии «Андромеда» (V в. до н. э.), которая сохранилась только во фрагментах. Еврипид поднял тему в своей одноименной пьесе (412 г. до н. э.), также ныне утраченной, но пародируемой Аристофаном в его комедии «Фесмофориазусы» (411 г. до н. э.) и влиятельной в античном мире. В пародии Мнесилоха бреют и одевают как женщину, чтобы получить доступ к женским тайным обрядам , проводимым в честь богини плодородия Деметры . Еврипид пародийно-героически проносится по сцене в роли Персея на театральном кране, пытаясь, но не сумев спасти Мнесилоха, который отвечает, разыгрывая роль Андромеды. [38]

Легенда о Персее и Андромеде стала популярной среди драматургов в 17 веке, включая «Эль Персео » Лопе де Веги 1621 года [39] и знаменитую пьесу в стихах Пьера Корнеля [5] 1650 года «Андромеда» с драматическими эффектами сценической техники, включая Персея верхом на Пегасе , сражающегося с морским чудовищем. Пьеса, пьеса для машин , представленная королю Франции Людовику XIV и исполненная королевской труппой «Комедианты короля» , имела огромный и продолжительный успех, продолжаясь в производстве до 1660 года, к удивлению Корнеля. [5] [40] Постановка была радикальным отходом от традиции французского театра, основанной отчасти на итальянской традиции опер об Андромеде; это была полуопера, со множеством песен, положенная на музыку Д'Ассучи , наряду с декорациями итальянского художника Джакомо Торелли . Корнель решил представить Андромеду полностью одетой, предполагая, что ее нагота была всего лишь живописной традицией; Кнутсон замечает, что, сделав это, «он непреднамеренно разорвал последнюю связь с ранним эротическим мифом». [5]

«Фортунас де Персео и Андромеда» Педро Кальдерона де ла Барки 1653 года также была вдохновлена ​​Корнелем [5] и, как и «Эль Персео», была сильно украшена изобретениями драматургов и традиционными дополнениями. [39]

Тема Андромеды была исследована позднее в таких работах, как драма Мюриэль Стюарт « Освобожденная Андромеда » (1922), в которой участвуют: Андромеда, «дух женщины»; Персей, «новый дух мужчины»; хор «женщин, которые желают старого рабства»; и хор «женщин, которые жаждут новой свободы». [41]

В музыке и опере

Тема Андромеды была популярна в классической музыке с 17-го века. Она стала темой для оперы с 16-го века, с Андромедой в Италии в 1587 году. [5] За ней последовала Андромеда Клаудио Монтеверди ( 1618–1620). [42] Андромеда Бенедетто Феррари , с музыкой Франческо Манелли , была первой оперой, исполненной в публичном театре, Венецианском театре Сан - Кассиано , в 1637 году. [43] Это задало образец для итальянской оперы на несколько столетий. [44] [45]

«Персей» (1682) Жана-Батиста Люлли , лирическая трагедия в 5 актах, была вдохновлена ​​популярностью пьесы Корнеля. [40] Либретто было написано Филиппом Кино , а на сцене в роли Пегаса появилась настоящая лошадь. [5] «Персей» был показан 33 раза подряд, в общей сложности 45 раз, что было исключительным событием для того времени. [5] Написанная для короля Людовика XIV, она была описана как «величайшее творение Люлли  [...], считающееся венцом французского музыкального театра 17 века. Наполненная танцами, сценами сражений, монстрами и спецэффектами  [...] [по-настоящему захватывающая опера]». [46] Михаэль Гайдн написал музыку для другой оперы в 1797 году. [5] Всего в Италии в 18 веке было создано семнадцать опер «Андромеда». [5]

Другие классические произведения имели различные формы, включая «Освобожденную Андромеду» (1726), стилизованную под серенаду на тему освобождения Персеем Андромеды, написанную группой композиторов, включавшей Вивальди [ 47] и Симфонию фа мажор (« Спасение Андромеды Персеем» ) и Симфонию ре мажор (« Окаменение Финея и его друзей ») Карла Диттерса фон Диттерсдорфа , №№ 4 и 5 из его Симфоний по «Метаморфозам» Овидия ( ок.  1781 г. ).

В 19 веке Августа Холмс написала симфоническую поэму «Андромеда» (1883). В 2019 году Каролина Маллоне написала «Портреты Андромеды» для виолончели и струнного оркестра . [48]

В популярной музыке эта тема используется в треках альбома Titanic Rising группы Weyes Blood 2019 года и альбома Thalassic группы Ensiferum 2020 года . [49]

В фильме

Актрисы, которые играли Андромеду в кино 21 века. Историк Генри Луис Гейтс-младший и художник Кимати Донкор раскритиковали выбор белых актеров для роли Андромеды. [50] [51]

Фильм 1981 года «Битва титанов» в общих чертах основан на истории Персея, Андромеды и Кассиопеи. В фильме монстром является кракен , гигантское морское чудовище, похожее на кальмара, в скандинавской мифологии , а не похожий на кита Кетос из греческой мифологии. Персей побеждает морское чудовище, показывая ему лицо Медузы, чтобы превратить его в камень, а не используя свой волшебный меч, и едет на Пегасе. [52] Ремейк 2010 года с тем же названием адаптирует оригинальную историю. Андромеду собираются принести в жертву кракену, но ее спасает Персей. Историк и режиссер Генри Луис Гейтс-младший критикует как оригинальный фильм, так и его ремейк за использование белых актрис для изображения эфиопской принцессы Андромеды. В фильме 1981 года используется блондинка Джуди Боукер ; в ремейке 2010 года используется брюнетка Алекса Давалос . Гейтс, отмечая, что Андромеда была чернокожей эфиопкой, пишет, что «их Андромеды, по-видимому, удовлетворяют идее Голливуда об идеальной паре для Персея». [ 50] Третий фильм, « Гнев титанов» 2012 года , повторил троп белой Андромеды, пригласив на эту роль английскую актрису Розамунд Пайк . Кимати Донкор комментирует, что ни один из трех фильмов не дает «намека на разрушительную расовую дилемму, создаваемую классической обстановкой Эфиопии», [51] предпочитая вместо этого продолжать западную художественную традицию «гегемонического белого визуального пространства, отрицающего мифографию Овидия о черной красоте». [51]

В искусстве

Слияние традиций

Легенда о Святом Георгии и Драконе , в которой отважный рыцарь спасает принцессу от чудовища (с явными параллелями с мифом об Андромеде), стала популярной темой для искусства в Позднем Средневековье , и художники черпали вдохновение из обеих традиций. Одним из результатов является то, что Персей часто изображается с летающим конем Пегасом, сражающимся с морским чудовищем, хотя классические источники последовательно утверждают, что он летал, используя крылатые сандалии . [1]

Идеализированная красота в реализме

Андромеда и ее роль в популярном мифе о Персее были предметом многочисленных древних и современных произведений искусства, где она представлена ​​как связанная и беспомощная, как правило, красивая молодая женщина, находящаяся в ужасной опасности, которую необходимо спасти благодаря непоколебимому мужеству героя, который ее любит. Ее часто изображают, как у Рубенса , с Персеем и летающим конем Пегасом в момент ее освобождения. [53] Рембрандт , напротив, изображает страдающую Андромеду , испуганную и одинокую. Она изображена натуралистично, демонстрируя неприятие художником идеализированной красоты. [54] На картине Фредерика, лорда Лейтона 1891 года в готическом стиле изображено белое тело Андромеды в чистой и нетронутой невинности, что указывает на несправедливую жертву ради божественного наказания, которое было направлено не на нее, а на ее мать. Пегас и Персей окружены ореолом света , который визуально связывает их с белым телом принцессы. [55]

Разнообразные материалы и подходы

Помимо масла на холсте, художники использовали различные материалы для изображения мифа об Андромеде, включая мрамор скульптора Доменико Гвиди и офорт Франсуа Буше . В современном искусстве 20-го века художники перешли к изображению мифа новыми способами. «Персей, убивающий дракона» Феликса Валлоттона 1910 года является одной из нескольких картин, таких как его «Похищение Европы» 1908 года , в которой художник изображает человеческие тела, используя резкий свет, который заставляет их казаться брутальными. [56] « Андромеда » Александра Либермана 1962 года представляет собой черный круг на белом поле, пересеченный фиолетовыми и темно-зелеными полумесяцами . [57]

Анализ

Этническая принадлежность

По словам Геродота, жившего в V веке до нашей эры, эфиопы были темнокожим народом, населявшим всю южную окраину обитаемого мира, к югу от Ливии . [58]

Андромеда была дочерью царя и царицы Эфиопии, которую древние греки помещали на краю света в Нубии , землях к югу от Египта. Термин Aithiops применялся к народам, которые жили выше экватора, между Атлантическим и Индийским океанами . [59] Гомер говорит, что эфиопы живут «на краю света и лежат в двух половинах, одна смотрит на запад, а другая на восток». [60] Историк 5-го века до н. э. Геродот пишет, что «там, где юг наклоняется к западу, часть мира, простирающаяся дальше всего к закату, — это Эфиопия», а также включает план Камбиза II Персидского по вторжению в Эфиопию ( Куш ). [61]

К I веку до н. э. было установлено альтернативное место для истории Андромеды: выход скал около древнего портового города Иоппия , о чем сообщали Помпоний Мела , [62] путешественник Павсаний , [63] географ Страбон , [64] и историк Иосиф Флавий . [65] Было высказано предположение, что эта новая версия мифа была использована для повышения известности и обслуживания местной туристической торговли Иоппии, которая также стала связана с библейской историей об Ионе и еще одном огромном морском существе. [66] [67] Это противоречило африканскому происхождению Андромеды, усиливая уже имевшуюся путаницу вокруг ее этнической принадлежности, что отражено в греческих вазовых изображениях V века до н. э., на которых Андромеду сопровождали темнокожие африканские слуги, и она носила одежду, которая показалась бы чуждой грекам, но при этом имела светлую кожу. [68] В «Греческой антологии » Филодем (I в. до н. э.) писал об «индийской Андромеде». [69]

Искусствовед Элизабет Макграт обсуждает традицию, продвигаемую влиятельным римским поэтом Овидием, что Андромеда была темнокожей женщиной либо эфиопского, либо индийского происхождения. [70] В своих «Героидах» Овидий заставляет Сафо объяснить Фаону : «Если я не бледна, Андромеда понравилась Персею, ​​смуглая цветом земли ее отца Цефея. И часто белые голуби спариваются с другими оттенками, а темную горлицу любят изумрудные птицы»; [71] латинское слово fuscae, которое Овидий использует здесь для обозначения «темной Андромеды», относится к черному или коричневому цвету. В другом месте он говорит, что Персей привез Андромеду из «самой темной» Индии [72] и заявляет: «И цвет Андромеды не был проблемой для ее крылатого воздушного возлюбленного» [73], добавляя, что «белый цвет подходит смуглым девушкам; ты выглядела так привлекательно в белом, Андромеда». [74] Рассказ Овидия об истории Андромеды [75] следует за пьесой Еврипида « Андромеда » , в которой Персей изначально ошибочно принял закованную в цепи Андромеду за мраморную статую, что, как считалось, означало, что она была светлокожей; но поскольку статуи во времена Овидия обычно раскрашивались так, чтобы выглядеть как живые люди, ее кожа могла быть любого цвета. [76] Двусмысленность отражена в описании картины, изображающей Персея и Андромеду , софистом II века н. э. Филостратом . Он подчеркивает эфиопскую обстановку картины и отмечает, что Андромеда «очаровательна тем, что она светлокожая, хотя и находится в Эфиопии», в явном контрасте с другими «очаровательными эфиопами с их странным цветом кожи и мрачными улыбками», которые собрались, чтобы приветствовать Персея на этой картине. [77] Гелиодор из Эмесы следует за Филостратом, описывая Андромеду как светлокожую в отличие от явно смуглых эфиопов; в своей работе «Эфиопика » царица Эфиопии Персинна рожает необъяснимо белую девочку, Хариклею. Гелиодор утверждает, что это произошло из-за того, что царица смотрела на изображение Андромеды во дворце. Ученый-литературовед Джон Майкл Арчер называет это примером того, «как африканское пространство определяется европейскими ориентирами». [78]

Произведения искусства в современную эпоху продолжают изображать Андромеду светлокожей, независимо от ее заявленного происхождения; только небольшое меньшинство художников, как, например, гравюра по Абрахаму ван Дипенбеку , решили изобразить ее смуглой. Журналистка Патрисия Якер Экалл комментирует, что даже эта работа изображает Андромеду с «европейскими чертами». Она предполагает, что «нарратив» белого превосходства имел приоритет, и что «визуализация белого мужчины, спасающего закованную в цепи черную женщину, была бы слишком сильным триггером » . [3]

Рабство и спасение

Историю Андромеды сравнивают с эротически заряженной картиной Джона Эверетта Милле « Странствующий рыцарь» (1870), в которой воплощены схожие психологические мотивы. [4]

Образы Персея и Андромеды изображали многие художники викторианской эпохи . Адриенна Мюнхен утверждает, что большинство из них выбирают момент после того, как герой Персей убивает Медузу и готовится «убить дракона и развязать девушку». [4] По ее мнению, этот переходный момент как раз предшествует «последнему испытанию героя на мужественность перед вступлением во взрослую сексуальность». [4] Андромеда, с другой стороны, «не имеет истории, но у нее есть роль и родословная», будучи принцессой и имея «атрибуты: цепи, нагота, развевающиеся волосы, красота, девственность. Не имея голоса в своей судьбе, она не бросает вызов богам и не выбирает себе пару». [4] Мюнхен комментирует, что, учитывая, что большинство художников были мужчинами, «это можно рассматривать как мужской миф», предоставляя удобные гендерные роли. Она цитирует описание гендерных различий Кэтрин МакКиннон как «эротизации доминирования и подчинения»: мужчина получает власть, а женщина подчиняется. Кроме того, миф о спасении обеспечивает «налет благотворительности» над темами агрессии и обладания. [4]

Мюнхен сравнивает эффект с картиной Джона Эверетта Милле 1870 года «Странствующий рыцарь» , где рыцарь, «странствующий, как Эдип », находит мужчину, совершающего сексуальное насилие над связанной и обнаженной женщиной, что она называет фрейдистской «первичной сценой». Рыцарь убивает мужчину и освобождает женщину. Она спрашивает, прячется ли рыцарь Милле от тела женщины, демонстрирует ли он самообладание или же «убил свое собственное более агрессивное «я». [4] Она утверждает, что схожие психологические темы подразумеваются в истории Персея и Андромеды: Персей превращает Андромеду в мать, таким образом Эдипально «смешивает цель своих поисков с целью найти жену». [4]

Что касается рабства, Мюнхен отмечает, что викторианский критик Джон Раскин нападал на мужскую эксплуатацию того, что она называет «страдающими обнаженными в качестве объектов для возбуждающих картин». [4] «Андромеда», пишет она, — это название типа «униженных» образов. Она приводит в пример рисунок Гюстава Доре сладострастно закованной Анжелики для «Неистового Роланда» , где «мучение сочетается с художественной позой, придавая новый смысл концепции «пин-ап»». [4] Она отмечает утверждение Раскина о том, что изображение связывало обнаженных проституток с обнаженным Христом, извращая смысл страданий Андромеды и «оскорбляя жертву Христа». [4]

Далее, пишет Мюнхен, имя Андромеды означает «Правительница людей», намекая на ее силу; и действительно, ее можно рассматривать как «добрую сестру» чудовищной женщины, Медузы, которая превращает мужчин в камень. В психологическом плане она комментирует: «Убивая Медузу и освобождая Андромеду, герой укрощает хаотичную женщину, сам знак природы, одновременно выбирая и конструируя социально определенное и приемлемое женское поведение». [4]

Анализ мифа об Андромеде, проведенный Адриенной Мюнхен [4]
История Кадма , Гармонии и дракона — один из нескольких мифов, похожих на миф о Персее и Андромеде. [5] Чернофигурная амфора из Эвбеи , 560–550 гг. до н. э.

Исследователь литературы Гарольд Кнутсон описывает историю как имеющую «тревожную чувственность», которая вместе с очевидной несправедливостью «незаслуженной жертвы» Андромеды создает странно двусмысленный эффект. [5] Он предполагает, что в более ранней палестинской версии женщина была объектом желания, Афродита / Иштар / Астарта , а героем был бог солнца Мардук . Чудовище было женщиной в злой форме, поэтому заковывание ее человеческой формы в цепи удержало бы ее от дальнейшего зла. Кнутсон комментирует, что миф иллюстрирует «двусмысленный мужской взгляд на вечное женское начало». [5]

Кнутсон пишет, что аналогичная картина наблюдается в нескольких других мифах, включая спасение Гераклом Гесионы ; спасение Ясоном Медеи от стоглазого дракона; спасение Кадмом Гармонии от дракона; и в ранней версии другой истории, спасение Тесеем Ариадны от Минотавра . Он комментирует, что все это указывает на «богатство архетипической модели [истории]», ссылаясь на анализ Худо Хетцнера многих историй, в которых герой спасает девушку от чудовища. Зверь может быть морским чудовищем, или это может быть дракон, который живет в пещере и наводит ужас на целую страну, или чудовищный граф Дракула , который живет в замке . [5]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Whatley, E. Gordon; Thompson, Anne B. Thompson; Upchurch, Robert K., ред. (2004). "Святой Георгий и дракон: Введение". Жития святых в среднеиспанских коллекциях. Каламазу, Мичиган: Medieval Institute Publications. ISBN 978-1-5804-4089-9.
  2. ^ abc Ekall, Patricia Yaker (17 августа 2021 г.). "Андромеда: забытая женщина греческой мифологии". Art UK . Получено 29 декабря 2022 г. .
  3. ^ abcdefghijklm Мюнхен, Адриенна (1989). «Поэтика спасения, политика рабства». Цепи Андромеды: гендер и интерпретация в викторианской литературе и искусстве . Нью-Йорк: Columbia University Press . стр. 8–37. ISBN 0-231-06872-7. OCLC  18909224.
  4. ^ abcdefghijklmnopq Кнутсон, Гарольд К. (1992). «Андромеда». В Брунель, Пьер (ред.). Companion to Literary Myths, Heroes, and Archetypes . Routledge . стр. 60–69. ISBN 978-0-4150-6460-6.
  5. ^ "Andromeda". Онлайн-этимологический словарь . Получено 3 января 2023 г.
  6. ^ Catasterismi 16 (Hard 2015, стр. 19) и De Astronomica 2.10 ссылаются на утерянную пьесу Софокла «Андромеда» как на источник этого. Согласно Гигину , Fabulae 64 Кассиопея хвастается красотой своей дочери Андромеды , а не своей собственной.
  7. ^ Грант, Майкл; Хейзел, Джон (1993) [1973]. Кто есть кто в классической мифологии . Oxford University Press. стр. 31. ISBN 978-0-19-521030-9.
  8. ^ Кереньи, Карл (1997). Герои греков . Темза и Гудзон . стр. 52–53. ISBN 0-500-27049-X.
  9. ^ Hard 2004, стр. 240, 242; Аполлодор, Библиотека 2.4.3; Овидий , Метаморфозы 4.663–5.235; Марк Манилиус , Astronomica , 5.538–618 (стр. 344–51).
  10. ↑ Hard 2004, стр. 242; Аполлодор, Библиотека , 2.4.3.
  11. ^ Аполлодор, Библиотека , 2.4.4.
  12. ↑ Hard 2004, стр. 243–244; Apollodorus, Library , 2.4.5. В « Каталоге женщин Гесиода» (fr. 241 Most, стр. 346–349) среди их детей, вероятно, указаны Алкей, Сфенел и Электрион (Hard 2004, стр. 634, прим. 113 к стр. 243), тогда как Геродор ( FGrHist 31 F15) добавляет к этим троим Местора .
  13. ^ Смит, sv Андромеда; Catasterismi 17 (Hard 2015, стр. 18); см. также Гигин , De Astronomica 2.11.1. Catasterismi ссылается на утерянную пьесу Еврипида «Андромеда» как на источник этого рассказа.
  14. ↑ Вермёль, Корнелиус (1963). «Ежегодный отчет Департамента классического искусства за 1963 год». Музей изящных искусств, Бостон . 88 : 33–43. JSTOR  43481008.
  15. ^ ab Small, Jocelyn Penny (декабрь 1999). «Время в пространстве: повествование в классическом искусстве». The Art Bulletin . 81 (4): 562–575. doi :10.2307/3051334. JSTOR  3051334.
  16. ^ Бисон, А. Дж. (1986). «Персей и Андромеда как любовники. Мозаичное панно из Брэдинга и его происхождение». Мозаика (17): 13–19.
  17. ^ Кароглу, Кики (2018). «Опасная красота: Медуза в классическом искусстве». Бюллетень Музея искусств . 73 (3). Музей Метрополитен: 11. ISBN 978-1-58839-642-6.
  18. ↑ Гигин , Fabulae , 64.
  19. ↑ Лукиан , Зал 22 (стр. 200, 201).
  20. ^ Цец на Ликофроне , 836 (стр. 820–1).
  21. ↑ Конон , Повествования , 40 (Трзаскома, Смит и Брюне, стр. 88).
  22. ^ Томпсон, Роберт Брюс; Томпсон, Барбара Фричман (2007). Иллюстрированное руководство по астрономическим чудесам . O'Reilly. С. 66–73. ISBN 978-0-596-52685-6.
  23. ^ Чепмен, Джордж . Andromeda liberata. Мичиганский университет . Получено 31 декабря 2022 г.
  24. ^ abc Waddington, Raymond B. (1966). «Andromeda Liberata Чепмена: Мифология и значение». Публикации Ассоциации современного языка Америки . 81 (1): 34–44. doi :10.2307/461306. JSTOR  461306. S2CID  164121070.
  25. ^ Брэди, Андреа (октябрь 2021 г.). «Оковы стиха». Введение — Оковы стиха . Cambridge University Press . стр. 1–28. doi :10.1017/9781108990684.001. ISBN 978-1-108-99068-4. S2CID  242479172 . Получено 14 января 2023 г. .
  26. ^ Сильвер, Кэрол Г. (1975).«Земной рай»: Потерянный». Викторианская поэзия . 13 (3/4): 27–42. JSTOR  40001829.
  27. ^ Хопкинс, Джерард Мэнли (1879) Андромеда
  28. ^ Мариани, Пол Л. «"Андромеда" Хопкинса и новый эстетизм», Викторианская поэзия, т. 11, № 1 (весна, 1973), стр. 39-54
  29. ^ Мариани, Пол Л. (1973). « Андромеда Хопкинса и новый эстетизм». Викторианская поэзия . 11 (1): 39–54. JSTOR  40001776.
  30. ^ "Andromeda Cartoons by Matt Lawrence". Cantata Dramatica. 2015. Получено 29 декабря 2022. Некоторые мультфильмы сопровождаются отрывками из записи, сделанной в 2019 году, полную версию которой можно послушать на сайте Сирила Брэдли Рутэма .
  31. ↑ Мелвилл, Герман (1851). Моби Дик.
  32. ^ abc Пардес, Илана (2005). «Переосмысление путешествия Ионы: «Моби Дик» Мелвилла и «Энциклопедия библейской литературы» Китто»". Сравнительное литературоведение . 57 (2): 135–157. doi :10.1215/-57-2-135. JSTOR  4122318.
  33. ^ ab "[Обзор] Женщина, мужчина и чудовище". Salt Lake Tribune . 20 июня 1909 г.
  34. ^ Картер, Дэвид; Осборн, Роджер (2018). Австралийские книги и авторы на американском рынке 1840-х-1940-х годов . Sydney University Press . стр. 107. ISBN 978-1-7433-2579-7.
  35. ↑ Николс, Роберт . «Персей и Андромеда», Фантастика: быть улыбкой Сфинкса и другие рассказы о воображении , Macmillan, 1923. Варианты рассказов находятся на страницах 75 и далее, 87 и далее и 95 и далее соответственно.
  36. ^ ab Tucker, Lindsey (1986). "Освобождено из Bands: Два Просперо Айрис Мердок в "The Sea, The Sea"". Современная литература . 27 (3): 378–395. doi :10.2307/1208351. JSTOR  1208351.
  37. ^ Сфироэрас, Павлос (2008). «Πóθος Εὐριπíδου: Чтение «Андромеды» в «Лягушках» Аристофана.". Американский журнал филологии . 129 (3): 299–317. doi :10.1353/ajp.0.0014. JSTOR  27566713. S2CID  161684940.
  38. ^ ab Martin, Henry M. (1931). «Миф о Персее у Лопе де Веги и Кальдерона с некоторыми ссылками на их источники». Публикации Ассоциации современного языка Америки . 46 (2): 450–460. doi :10.2307/458043. ISSN  0030-8129. JSTOR  458043. S2CID  163848591.
  39. ^ abcd Уильямс, Уэс (январь 2007 г.).«Только для твоих глаз»: взгляд Корнеля на Андромеду. Классическая филология . 102 (1): 110–123. doi :10.1086/521136. S2CID  162104879.
  40. ^ Стюарт, Мюриэль. "Andromeda Unfettered". Verse Press . Получено 31 декабря 2022 г.
  41. ^ Розенталь, Альби (январь 1985). «Андромеда Монтеверди: найдено утерянное либретто». Музыка и письма . 66 (1): 1–8. doi :10.1093/ml/66.1.1. JSTOR  855431.
  42. ^ L'Andromeda , Антонио Барилетти, Венеция, 1637, с. 3.
  43. ^ Бьянкони, Лоренцо (1987). Музыка в семнадцатом веке . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . стр. 183. венецианский театр [...] становится чем-то вроде экономического и архитектурного прототипа для Италии и Европы в целом. По крайней мере, в архитектурном отношении этот прототип до сих пор сохранился практически неизменным... 
  44. ^ Розанд, Эллен (1990). "3 Da rappresentare in musica : The Rise of Commercial Opera". Опера в Венеции семнадцатого века. Беркли: Издательство Калифорнийского университета . Архивировано из оригинала 31 декабря 2022 года.
  45. ^ "Жан-Батист Люлли: Персе". ЕвроАртс . Прог. № 5417 . Проверено 31 декабря 2022 г.
  46. ^ Куксон, Майкл. «[Рецензия] Антонио Вивальди (1678-1741) Венецианская Серената - Андромеда Либерата». Музыкальная сеть International . Проверено 1 января 2023 г.
  47. ^ «Композитор из Буффало переложил на музыку Андромеду — созвездие, миф и метеоры». 2 мая 2019 г.
  48. ↑ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: "Ensiferum - Andromeda (ОФИЦИАЛЬНОЕ ВИДЕО)". YouTube . 17 июня 2020 г.
  49. ^ ab Гейтс, Генри Луис-младший (17 февраля 2014 г.). «Была ли Андромеда черной?». The Root .
  50. ^ abc Donkor, Kimathi (2020). «Africana Andromeda: Contemporary Painting and the Classical Black Figure». В Moyer, Ian S.; Lecznar, Adam; Morse, Heidi (ред.). Classicisms in the Black Atlantic. Oxford University Press. стр. 173. ISBN 978-0-19-185178-0.
  51. ^ Глойн, Лиз (2012). «Драконье-зеленое, светящееся, темное, море, населенное змеями»: монстры, ландшафт и гендер в «Битве титанов» (1981 и 2010)» (PDF) . Новые голоса в материалах конференции по изучению классического восприятия . 1 : 64–75.
  52. ^ ab Baumbach, Manuel (2010). «Пегас». В Графтон, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (ред.). Классическая традиция . Издательство Гарвардского университета . стр. 699.
  53. ^ ab Clark, Kenneth (1966). Рембрандт и итальянское Возрождение . New York University Press . стр. 11.
  54. ^ ab "andromeda". Loggia.com . Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 . Получено 8 апреля 2015 .
  55. ^ ab "Биография". Феликс Валлоттон . Получено 29 декабря 2022 г.
  56. ^ "Александр Либерман: Андромеда: 1962". Галерея Тейт . Получено 29 декабря 2022 г.
  57. ^ Все ссылки на Эфиопию у Геродота см. в этом списке в проекте «Персей» .
  58. ^ Томпсон, Ллойд А. (1989). Римляне и чернокожие. Тейлор и Фрэнсис . стр. 57. ISBN 0-415-03185-0.
  59. ↑ Гомер, Одиссея 1.22–24; Гомер создал давнюю литературную традицию, согласно которой Эфиопия была идиллической землей изобилия, где боги посещали пиры. Маклахлан, Бонни (1992). «Пир с эфиопами: жизнь на окраине». Quaderni Urbinati di Cultura Classica . 40 (1): 15–33. doi :10.2307/20547123. JSTOR  20547123.
  60. ↑ Геродот , История 3.114, 3.94, 7.70.
  61. ↑ Помпоний Мела , 1.64.
  62. ↑ Павсаний , 4.35.9.
  63. ↑ Страбон , 1.2.35, 16.2.28.
  64. ↑ Иосиф Флавий , Иудейская война 3.9.3.
  65. ↑ Харви, Пол младший, «Смерть мифологии: случай Иоппии», Журнал ранних христианских исследований , январь 1994 г., том 2, выпуск: номер 1, стр. 1-14.
  66. ^ Кайзер, Тед (2011). «Интерпретации мифа об Андромеде в Иопе» (PDF) . Сирия . 88 (88): 323–339. doi :10.4000/syria.939. JSTOR  41682313. S2CID  190063227.
  67. ^ "Пелике".
  68. ↑ Греческая антология , 5.132 (английский перевод; греческий текст).
  69. ^ Макграт, Элизабет (1992). «Черная Андромеда». Журнал Институтов Варбурга и Курто . 55 : 1–18. doi :10.2307/751417. JSTOR  751417. S2CID  195025221.
  70. ^ Овидий, Героидес , 15.35–38.
  71. ↑ Овидий, Ars Amatoria 1.53.
  72. ^ Овидий, Ars Amatoria 2.643–644.
  73. ^ Овидий, Ars Amatoria 3.191–192.
  74. ↑ Овидий, Метаморфозы 4.665 и далее.
  75. ^ Кох-Бринкманн, Ульрика; Дрейфус, Рене; Бринкманн, Винценц (2017). Боги в цвете: полихромия в древнем мире . Сан-Франциско: Музеи изящных искусств Сан-Франциско, Почетного легиона. ISBN 978-3-7913-5707-2. OCLC  982089362.
  76. ^ Филострат, Imagines 1.29.
  77. ^ Арчер, Джон Майкл (2001). Старые Света: Египет, Юго-Западная Азия, Индия и Россия в ранней современной английской письменности. Stanford University Press . стр. 36. ISBN 978-0-8047-4337-2.

Источники

Дальнейшее чтение