В религии рай — это место вечного счастья, восторга и блаженства. [1] Райские представления часто нагружены пасторальными образами и могут быть космогоническими , эсхатологическими или и теми, и другими, часто противопоставляются страданиям человеческой цивилизации: в раю есть только мир, процветание и счастье. Рай — это место довольства, земля роскоши и удовлетворения, содержащая вечное блаженство. Рай часто описывается как «высшее место», самое святое место, в отличие от этого мира или подземных миров , таких как Ад .
В эсхатологических контекстах рай представляется как обитель добродетельных мертвых . В христианстве и исламе Рай — это райское верование. В древнеегипетских верованиях подземный мир — это Аару , тростниковые поля идеальных охотничьих и рыболовных угодий, где мертвые жили после суда. Для кельтов это был Счастливый остров Маг Мелл . Для классических греков Елисейские поля были райской землей изобилия, где приверженцы надеялись, что героические и праведные мертвые проведут вечность . В буддизме рай и небеса являются синонимами, с более высокими уровнями, доступными существам, которые достигли особых достижений добродетели и медитации. В зороастрийской Авесте «Лучшее Существование» и «Дом Песни» являются местами праведных мертвых. С другой стороны, в космогонических контекстах «рай» описывает мир до того, как он был испорчен злом .
Эта концепция является темой в искусстве и литературе, особенно в эпоху до Просвещения . «Потерянный рай » Джона Мильтона является примером такого использования.
Слово «paradise» вошло в английский язык от французского paradis , унаследованного от латинского paradisus , от греческого parádeisos (παράδεισος), от древнеиранской формы, от протоиранского *parādaiĵah- «огороженное стеной помещение», откуда происходит древнеперсидское 𐎱𐎼𐎭𐎹𐎭𐎠𐎶 prdydam /paridaidam/ , авестийское 𐬞𐬀𐬌𐬭𐬌⸱𐬛𐬀𐬉𐬰𐬀 pairi-daêza- . [4] [5] Буквальное значение этого восточно-древнеиранского слова — «окруженный стеной (ограждение)», [6] от pairi- «вокруг» (родственно греческому περί, английскому peri- того же значения) и -diz «делать, формировать (стену), строить» (родственно греческому τεῖχος «стена»). [7] [8] Этимология слова в конечном итоге происходит от праиндоевропейского корня *dheigʷ «приклеивать и устанавливать (стену)» и *per «вокруг». [5] [6] [9]
К VI/V вв. до н. э. древнеиранское слово было заимствовано в ассирийском pardesu «владение». Впоследствии оно стало обозначать обширные обнесенные стеной сады Первой Персидской империи , а затем было заимствовано в греческом как παράδεισος parádeisos «парк для животных» в «Анабасисе» начала IV в. до н. э. у афинского Ксенофонта , в арамейском как pardaysa «царский парк» и в иврите как פַּרְדֵּס pardes , «фруктовый сад» (встречается трижды в Танахе ; в Песне Песней Соломона (Песнь Песней 4:13), Екклесиасте (Екклесиаст 2:5) и Неемии (Неемия 2:8)). В Септуагинте (III–I вв. до н. э.) греческое слово παράδεισος parádeisos использовалось для перевода как еврейского פרדס pardes , так и еврейского גן gan , «сад» (например, (Бытие 2:8, Иезекииль 28:13): именно от этого использования происходит использование слова «рай» для обозначения Эдемского сада . Такое же использование встречается в арабском языке и в Коране как фирдаус فردوس. [4]
Идея ограждения стеной не сохранилась в большинстве иранских словоупотреблений и в целом стала относиться к плантации или другой возделываемой территории, не обязательно обнесенной стеной. Например, древнеиранское слово сохранилось как Pardis в новоперсидском языке, а также его производное pālīz (или "jālīz"), которое обозначает огород.
Еврейское слово pardes появляется только в период после плена (после 538 г. до н. э.); оно встречается в Песне Песней 4:13, Екклесиасте 2:5 и Неемии 2:8, в каждом случае означая «парк» или «сад», оригинальное персидское значение слова, где оно описывает царские парки Кира Великого у Ксенофонта в Анабасисе .
В иудаизме эпохи Второго Храма «рай» стал ассоциироваться с Эдемским садом и пророчествами о восстановлении Эдема , а также был перенесен на небеса .
В апокрифическом Апокалипсисе Моисея Адам и Ева изгнаны из рая (а не из Эдема) после грехопадения человека , обманутые змеем . После смерти Адама Архангел Михаил несет тело Адама, чтобы похоронить его в Раю, на Третьем Небе .
Греческое слово παράδεισος встречается в Новом Завете трижды :
Согласно еврейской эсхатологии , [10] высший Ган Эден называется «Сад праведности». Он был создан с начала мира и явится во славе в конце времен. Праведные, обитающие там, будут наслаждаться видом небесных хаёт , несущих престол Божий. Каждый из праведников будет ходить с Богом, который будет вести их в танце. Его еврейские и нееврейские жители «одеты в одежды света и вечной жизни и вкушают от дерева жизни» (Енох 58,3) рядом с Богом и Его помазанниками. [10] Этой еврейской раввинской концепции высшего Ган Эдена противостоят еврейские термины gehinnom (источник, через идиш , английского «Gehenna») [11] и sheol , образные названия места духовного очищения для нечестивых мертвецов в иудаизме, места, которое представляется находящимся на максимально возможном расстоянии от небес .
В современной еврейской эсхатологии считается, что история завершится сама собой и конечным пунктом назначения станет возвращение всего человечества в Эдемский сад. [12]
В Талмуде и еврейской Каббале [13] ученые сходятся во мнении, что существует два типа духовных мест, называемых «Сад в Эдеме». Первый из них скорее земной, с обильным плодородием и пышной растительностью, известный как «нижний Ган Эден». Второй рассматривается как небесный, место обитания праведных, еврейских и нееврейских, бессмертных душ, известный как «высший Ган Эден». Раввины различают Ган и Эдем. Говорят, что Адам обитал только в Гане , тогда как Эдем никогда не был засвидетельствован ни одним смертным глазом. [13] В раввинском иудаизме слово «Пардес» повторяется, но реже в контексте Второго Храма Эдема или восстановленного Эдема. Хорошо известная ссылка содержится в истории Пардеса , где слово может намекать на мистическую философию. [14]
Зоар дает этому слову мистическое толкование и связывает его с четырьмя видами библейской экзегезы: пешат (буквальное значение), ремез (намек), дераш (анагогический) и сод (мистический). Начальные буквы этих четырех слов затем образуют פַּרְדֵּס – п(а)рд(е)с , который, в свою очередь, воспринимался как представляющий четырехкратное толкование Торы ( в котором сод – мистическое толкование – занимает наивысшее место).
Во II веке нашей эры Ириней различал рай и небеса . В «Против ересей » он писал, что только те, кого сочтут достойными, унаследуют дом на небесах, в то время как другие будут наслаждаться раем, а остальные будут жить в восстановленном Иерусалиме (который был в основном в руинах после иудейско-римских войн , но был восстановлен, начиная с Константина Великого в IV веке). Ориген также различал рай и небеса, описывая рай как земную «школу» для душ праведных умерших, готовящую их к восхождению через небесные сферы на небеса. [15]
Многие ранние христиане отождествляли лоно Авраамово с раем, куда отправляются души праведников до воскресения из мертвых ; другие были непоследовательны в своем определении рая, как, например, святой Августин, чьи взгляды различались. [16]
В Евангелии от Луки 23:43 Иисус беседует с одним из распятых с ним, который спрашивает: «Иисус, помяни меня, когда придешь в Царствие Твое». Иисус отвечает ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». [17] Это часто интерпретируется как то, что в тот же день разбойник и Иисус войдут в промежуточное место упокоения мертвых, ожидавших Воскресения. [18] Расхождения во взглядах на рай и на то, когда в него входят, могли быть причиной разницы в пунктуации у Луки; например, две ранние сирийские версии переводят Луку 23:43 по-разному. В Кюретонских Евангелиях говорится: «Сегодня говорю тебе, что ты будешь со Мною в раю», тогда как в Синайском Палимпсесте говорится: «Сегодня говорю тебе, что ты будешь со Мною в раю». Аналогично два самых ранних греческих кодекса с пунктуацией не согласны: Codex Vaticanus имеет знак паузы (одну точку на базовой линии) в оригинальных чернилах, равноудалённый между «сегодня» и следующим словом (без более поздних исправлений и без точки перед «сегодня» [19] ), тогда как Codex Alexandrinus имеет чтение «сегодня в раю». Кроме того, наречие времени никогда не используется в почти 100 других местах в Евангелиях, где Иисус использует фразу «Истинно говорю вам». [20]
В христианском искусстве картина Фра Анджелико « Страшный суд» показывает Рай с левой стороны. Есть дерево жизни (и еще одно дерево) и хоровод освобожденных душ . В середине находится отверстие. В мусульманском искусстве это также указывает на присутствие Пророка или божественных существ. Это визуально говорит: «Те, кто здесь, не могут быть изображены».
Свидетели Иеговы верят, исходя из своей интерпретации Книги Бытия , что изначальной целью Бога было и остается наполнить землю потомками Адама и Евы как смотрителями всемирного рая. Однако Адам и Ева восстали против суверенитета Бога и были изгнаны из Эдемского сада, изгнаны из рая в тяжкий труд и нищету.
Свидетели Иеговы верят, что непослушные и злые люди будут уничтожены Христом в Армагеддоне , а те, кто послушен Христу, будут жить вечно в восстановленном земном раю. К выжившим присоединятся воскрешенные праведные и неправедные люди, которые умерли до Армагеддона. Последние возвращаются, потому что они заплатили за свои грехи своей смертью и/или потому что у них не было возможности узнать о требованиях Иеговы перед смертью. Они будут судимы на основе их послушания после воскрешения инструкциям, раскрытым в новых «свитках». Они верят, что воскрешение мертвых в раю на земле стало возможным благодаря крови Христа и искупительной жертве . Это положение не распространяется на тех, кого Христос как Судья считает согрешившими против святого духа Бога. [21] [22]
Одним из заявлений Иисуса перед смертью были слова, сказанные им человеку, висевшему рядом с ним: «Ты будешь со мной в раю». [23] «Перевод нового мира» ставит запятую после слова «сегодня», разделяя его на две отдельные фразы: «Я говорю тебе сегодня» и «Ты будешь со мной в раю». Это отличается от стандартных переводов этого стиха как «Я говорю тебе сегодня, ты будешь со мной в раю». [24] Основываясь на таких писаниях, как Матфея 12:40, 27:63, Марка 8:31 и 9:31, Свидетели верят, что ожидание Иисуса, что он будет воскрешен телесно через три дня, исключало его пребывание в раю в тот же день, когда он умер. [25]
В теологии Святых последних дней рай обычно относится к духовному миру , месту, где духи обитают после смерти и ожидают воскресения. В этом контексте «рай» — это состояние праведников после смерти. [26] Напротив, нечестивые и те, кто еще не узнал Евангелие Иисуса Христа, ожидают воскресения в духовной тюрьме . После всеобщего воскресения все люди будут назначены в определенное царство или степень славы . Это также можно назвать «раем».
В Коране Рай обозначается как Джанна (сад), а высший уровень называется Фирдаус , т. е. Рай. Он используется вместо Рая для описания высшего приятного места после смерти, доступного тем, кто молится, жертвует на благотворительность и верит в: Аллаха , ангелов , его ниспосланные книги , его пророков и посланников , Судный день и божественный указ ( Кадр ), и следует воле Бога в своей жизни. Рай в Исламе используется для описания небес в буквальном смысле и метафорически для обозначения вселенной . В Исламе щедроты и красота Рая огромны, настолько, что они выходят за рамки возможностей человеческого мирского разума для постижения. Существует восемь дверей Джанны. Это восемь степеней Джанны:
Джанна аль-Мава находится в самом низу, Джанна аль-Адн — в середине, а Джанна аль-Фирдаус — в самом верху.
Имам Бухари также записал традицию, в которой Пророк сказал:
«Когда вы просите у Аллаха , то просите у Него Фирдауса, ибо это середина Рая и самое высокое место, и оттуда текут реки Рая » (Бухари, Ахмад, Байхаки).
В этой традиции очевидно, что Аль-Фирдаус является самым высоким местом в Раю, однако утверждается, что он находится посередине. Объясняя это описание Аль-Фирдауса, великий ученый Ибн Хиббан утверждает:
«То, что Аль-Фирдаус находится в середине Рая, означает, что по отношению к ширине и широте Рая Аль-Фирдаус находится посередине. А что касается того, что он «самое высокое место в Раю», это относится к тому, что он находится на высоте».
Это объяснение согласуется с объяснением, данным Абу Хурайрой (да будет доволен им Аллах), который сказал:
«Аль-Фирдаус — гора в Раю, с которой текут реки» (Тафсир Аль-Куртуби, том 12, стр. 100).
Коран также предупреждает, что не всем мусульманам и даже верующим будет разрешено войти в Рай, за исключением тех, кто боролся во имя Бога и прошел через испытания Бога, с которыми столкнулись посланники Бога или древние пророки:
Или вы думаете, что войдете в Рай, пока вас не постигло такое же [искушение], какое постигло тех, кто жил до вас? Их коснулись бедность и лишения, и они были потрясены, пока [их] посланник и те, кто уверовал вместе с ним, не сказали: «Когда же помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка.
— Коран 2:214 (Аль-Бакара) (Saheeh International)
Другие примеры упоминания рая в Коране включают описания источников, шелковых одежд, украшенных ковров и женщин с красивыми глазами. [27] Эти элементы также можно увидеть в изображении в исламском искусстве и архитектуре.
« Обещанное благочестивым и набожным подобие Рая (Джанната) — это подобие сада с потоками воды, которая не портится, и реками молока, вкус которого не меняется, и реками вина, сладкого для пьющих, и потоками очищенного меда, и плодами всякого рода в них, и прощением от их Господа» (47:15). [27]
Коран содержит множество отрывков, в которых упоминается рай, или «Джанна». Священная Книга содержит 166 ссылок на сады, из которых девятнадцать упоминают «Джанна», подразумевая как образы рая через сады, водные объекты, так и плодоносящие деревья. [28] Ученые не могут подтвердить, что определенные художественные решения были предназначены исключительно для отражения описания рая в Коране, поскольку нет обширных исторических записей, на которые можно было бы сослаться. Однако многие элементы исламского искусства и архитектуры, безусловно, могут быть истолкованы как предназначенные для отражения рая, описанного в Коране, и есть конкретные исторические записи, которые подтверждают ряд тематических исследований в этом утверждении.
Исторические свидетельства подтверждают утверждение о том, что некоторые исламские садовые сооружения и мозаики, особенно испанского, персидского и индийского происхождения, были призваны отражать картину рая, описанную в Коране.
Альгамбра, Двор Льва, Гренада, Испания
Структурная планировка садов Альгамбры в Гренаде воплощает идею воды как символа представления рая в исламских садах. В частности, Двор львов, который следует за садом квартала, или планировкой «Чахар-Баг», типичной для исламских садов, имеет в центре спокойный водный фонтан. [29] Фонтан высечен в виде каменных львов, из пастей которых вытекает вода. Статичный характер местных водных объектов в Дворе львов в Альгамбре добавляет атмосферу спокойствия и тишины, типичную для исламских садов, в которых используются водные объекты, напоминающие образ рая, найденный в Коране. [30]
Пока нет конкретных доказательств того, что исламские сады были предназначены исключительно для представления образов рая. Однако, из некоторых надписей и намерений структур можно сделать вывод, что создание атмосферы божественности и безмятежности было частью намерений художников.
Гробницы стали метафорическим «раем на Земле» для исламской архитектуры и садов; они были местом вечного покоя, где могли отдохнуть преданные последователи Бога. [31]
Тадж-Махал
На внешней стороне мавзолея-гробницы Тадж-Махала надписи отрывков из Корана украшают внешние фасады, охватывая айваны. Эти надписи повторяют отрывки эсхатологического характера, ссылаясь на Судный день и темы рая. [32] Аналогичным образом, размещение конструкции гробницы в среде сада с водным ландшафтом усиливает концептуальную связь между садами-гробницами и местом рая, как обсуждается в Коране. [33] Аналогичным образом, белый мрамор, использованный для строительства мавзолея-гробницы, усиливает связь между чистотой и божественностью гробницы, возвышая статус гробницы до статуса рая.
Сохранившиеся исторические записи интервью с мастером Мечети Пророка в Медине между 705 и 715 годами показали, что мозаичные изображения садов в этой мечети на самом деле были созданы «по образу Райского Дерева и его дворцов» . [34] Можно сказать, что сооружения, которые также украшены натуралистической мозаикой и были созданы в тот же период, что и Мечеть Пророка в Медине, имели тот же предполагаемый эффект.
Мозаика Купола Скалы, Иерусалим
Построенный между 690 и 692 годами, Купол Скалы в Иерусалиме имеет масштабную мозаику на внутренней стороне куполообразной конструкции. Вполне вероятно, что эта богато украшенная и детализированная мозаика была предназначена для воспроизведения образа рая с изображением плодоносящих деревьев, растительных мотивов и текущих рек. Сопровождаемая каллиграфическим фризом, мозаика изображает симметричные и растительные свитки виноградной лозы, окруженные деревьями из синей, зеленой и бирюзовой мозаики. Украшения, похожие на драгоценности, а также золотой пигмент завершают мозаику. Мозаики такого рода не только стремились отразить рай, описанный в Коране, но также считалось, что они представляют и провозглашают победы мусульман. [35]
Мозаика Большой мечети Дамаска, Сирия
В аналогичном случае мозаика в Большой мечети Дамаска, построенная в те же сроки, что и Купол Скалы, представляет собой наиболее заметные элементы райского сада, описанного в Коране. Поэтому было бы не неразумно предположить, что мозаика на внешнем фасаде Большой мечети Дамаска была также предназначена для воссоздания образа рая в сознании зрителя.
В тексте «О происхождении мира» из библиотеки Наг-Хаммади , хранящемся в древнем гностицизме , Рай описывается как расположенный вне круговорота Солнца и Луны на пышном востоке Земли среди камней. Древо Жизни, которое обеспечит души святых после того, как они выйдут из своих испорченных тел, находится на севере Рая, рядом с Древом Познания , которое содержит силу Бога. [36]