Христианство и колониализм ассоциируются друг с другом некоторыми из-за служения христианству , в его различных сектах (а именно протестантизме , католицизме и православии ), как государственной религии исторических европейских колониальных держав , в которых христиане также составляли большинство. [1] С помощью различных методов христианские миссионеры действовали как «религиозное оружие» империалистических держав Европы . [2] По словам Эдварда Э. Эндрюса, доцента Провиденс-колледжа [3], христианские миссионеры изначально изображались как «видимые святые , образцы идеального благочестия в море постоянной дикости». Однако к тому времени, когда колониальная эпоха подошла к концу во второй половине 20-го века, миссионеры рассматривались как «идеологические ударные войска для колониального вторжения, чей фанатизм ослепил их», [4] «агенты, писцы и моральное алиби» колониализма. [5]
В некоторых регионах почти все население колонии было насильно отвернуто от своих традиционных верований и насильно обращено в христианскую веру, которую колонизаторы использовали в качестве оправдания для истребления приверженцев других верований, порабощения коренных народов и эксплуатации земель и морей. [6] [7] [8] [9] [10]
Некоторые связывают христианство с влиянием колониализма, поскольку религия часто использовалась в качестве оправдания мотивов колонистов . [11] Например, Тойин Фалола утверждает, что были некоторые миссионеры, которые считали, что «цели колониализма в Африке были схожи с целями христианства». [12] Фалола цитирует Яна Х. Бура из Sudan United Mission, который сказал: «Колониализм — это форма империализма, основанная на божественном мандате и призванная принести освобождение — духовное, культурное, экономическое и политическое — путем обмена благословениями вдохновленной Христом цивилизации Запада с народом, страдающим от сатанинского гнета, невежества и болезней, вызванных сочетанием политических, экономических и религиозных сил, которые сотрудничают в рамках режима, стремящегося к выгоде как правителя, так и управляемых». [12]
Эдвард Эндрюс пишет: [4]
Историки традиционно рассматривали христианских миссионеров одним из двух способов. Первые историки церкви, каталогизировавшие историю миссионерства, предоставили агиографические описания их испытаний, успехов, а иногда даже мученичества. Таким образом, миссионеры были видимыми святыми, образцами идеального благочестия в море постоянной дикости. Однако к середине двадцатого века, в эпоху, отмеченную движениями за гражданские права, антиколониализмом и растущей секуляризацией, на миссионеров смотрели совсем иначе. Вместо благочестивых мучеников историки теперь описывали миссионеров как высокомерных и хищных империалистов. Христианство стало не спасительной благодатью, а монолитной и агрессивной силой, которую миссионеры навязывали непокорным туземцам. Действительно, миссионеры теперь понимались как важные агенты в постоянно расширяющемся национальном государстве или «идеологические ударные войска для колониального вторжения, чей фанатизм ослепил их».
По словам Ламина Саннеха, «большая часть стандартной западной науки о христианских миссиях исходит из рассмотрения мотивов отдельных миссионеров и приходит к выводу, что вся миссионерская деятельность является частью механизма западного культурного империализма ». В качестве альтернативы этой точке зрения Саннех представляет другую точку зрения, утверждая, что «миссии в современную эпоху были и гораздо больше, и гораздо меньше, чем аргумент о мотивах, обычно изображаемых». [13]
Майкл Вуд утверждает, что в XVI веке коренные народы практически не могли считаться полноправными людьми, и что конкистадоры принесли с собой багаж «веков этноцентризма и христианского монотеизма, который проповедовал одну истину, одно время и одну версию реальности» [14] .
В эпоху Великих географических открытий католическая церковь предприняла масштабные усилия по распространению христианства в Новом Свете и обращению в христианство коренных американцев и других коренных народов. Миссионерские усилия были важной частью и частичным оправданием колониальных усилий европейских держав, таких как Испания , Франция и Португалия . Идея европейского исследования и христианской экспансии были синонимами друг друга, поскольку религиозные взгляды и поселения европейских христиан на новых землях были способом обращения в христианство коренных народов. [15] Христианские миссии среди коренных народов шли рука об руку с колониальными усилиями католических стран. В Америке и других колониях Азии и Африки большинство миссий управлялись религиозными орденами, такими как августинцы , францисканцы , иезуиты и доминиканцы .
И в Португалии , и в Испании религия была неотъемлемой частью государства, и христианизация рассматривалась как имеющая как светские, так и духовные выгоды. Португальские исследователи предлагали идеи для освоения новых территорий религиозным руководителям, которые одобрялись на основе идеи, что «честь и слава постигнут не только весь христианский мир, но и… этот самый священный престол Петра». [16] Везде, где эти державы пытались расширить свои территории или влияние, вскоре следовали миссионеры. По Тордесильясскому договору две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Римско-католическому мировому порядку бросили вызов Нидерланды и Англия . Теоретически он был отвергнут Mare Liberum Гроция . Колониальная политика Португалии и Испании также была оспорена самой Римско-католической церковью. Ватикан основал Congregatio de Propaganda Fide в 1622 году и попытался отделить церкви от влияния иберийских королевств .
Ян ван Бутселар пишет, что «для принца Генриха Мореплавателя и его современников колониальное предприятие основывалось на необходимости развития европейской торговли и обязанности распространять христианскую веру» [17] .
Христианские лидеры и христианские доктрины подозревались в оправдании и совершении насилия против коренных американцев, проживающих в Новом Свете. [18]
Адриан ван Осс писал: [19]
Если бы нам пришлось выбрать одну, не поддающуюся упрощению идею, лежащую в основе испанского колониализма в Новом Свете, это, несомненно, было бы распространение католической веры. В отличие от других европейских колониальных держав, таких как Англия или Нидерланды, Испания настаивала на обращении коренных жителей завоеванных ею земель в свою государственную религию. Чудесным образом ей это удалось. Введенный в контексте иберийского экспансионизма, католицизм пережил саму империю и продолжает процветать, не как анахроничный пережиток среди элиты, а как жизненно важное течение даже в отдаленных горных деревнях. Католическое христианство остается главным колониальным наследием Испании в Америке. Больше, чем любой набор экономических отношений с внешним миром, больше, чем даже язык, впервые принесенный на берега Америки в 1492 году, католическая религия продолжает пронизывать испано-американскую культуру сегодня, создавая главенствующее культурное единство, которое выходит за рамки политических и национальных границ, разделяющих континент.
Испанцы были первыми из будущих европейских стран, которые колонизировали Северную и Южную Америку. Они пришли в регион в основном через Кубу и Пуэрто-Рико и во Флориду. [20] Испанцы были обязаны, по указу Ватикана, обратить своих коренных подданных Нового Света в католицизм . Однако часто первоначальные усилия (как послушные, так и принудительные) были сомнительными по успеху, поскольку коренные народы добавляли католицизм в свои давние традиционные церемонии и верования. Примером успешной интеграции католицизма в давние верования является изменение религии инков. Испанцы, в частности, вплели католицизм в религиозные верования инков, изменив религию Анд, чтобы она больше соответствовала католическим учениям. Эта религиозная интеграция стала результатом идеи о том, что коренные народы инков были лучшими католиками, чем проповедовавшие им европейцы. [15] Многие местные выражения, формы, практики и предметы искусства могли считаться идолопоклонством и запрещаться или уничтожаться испанскими миссионерами, военными и гражданскими лицами. Сюда входили предметы религиозного культа, скульптуры и ювелирные изделия из золота или серебра, которые переплавлялись перед отправкой в Испанию. [21] Это показывает идеологию испанских завоевателей, которыми двигали Бог, золото и слава. [22]
Из-за того, что испанцы навязывали свои культурные верования, некоторые коренные языки Америки эволюционировали, заменяя свой родной язык испанским, и были утеряны для современных членов племени. Священники, которые понимали и могли говорить на коренных языках, были более эффективны в религиозном обращении, когда они евангелизировали на родных языках. Это были коллективные усилия обеих групп по формированию способа общения друг с другом, поскольку должностные лица, говорящие на языке кечуа, и должностные лица Анд изучали испанский язык. [16]
В первые годы большая часть миссионерской работы проводилась религиозными орденами. Со временем предполагалось, что в районах миссий будет создана нормальная церковная структура. Процесс начался с формирования специальных юрисдикций, известных как апостольские префектуры и апостольские викариаты. Эти развивающиеся церкви в конечном итоге перешли к статусу обычной епархии с назначением местного епископа. После деколонизации этот процесс ускорился, поскольку церковные структуры изменились, чтобы отразить новые политико-административные реалии. [23]
Ральф Бауэр описывает францисканских миссионеров как «безоговорочно преданных испанскому империализму, одобряющих насилие и принуждение Конкисты как единственный жизнеспособный метод подчинения американских туземцев спасительному правлению христианства». [24] Джордан пишет: «Катастрофа насилия над испанской Америкой руками конкистадоров остается одним из самых ярких и острых примеров бессмысленного уничтожения одной культуры другой во имя религии во всей истории человеческих завоеваний». [25]
Антонио де Монтесинос , доминиканский монах с острова Эспаньола , был первым представителем духовенства, публично осудившим все формы порабощения и угнетения коренных народов Америки . [26] Такие теологи, как Франсиско де Витория и Бартоломе де лас Касас, разработали теологические и философские основы для защиты прав человека колонизированного коренного населения, тем самым создав основу международного права , регулирующего отношения между нациями.
Коренные американцы уступили силе европейцев только после того, как их одолели болезни, которые распространили европейцы. [27] Евангелизация коренных народов в Америке началась с частной колонизации. Корона пыталась установить правила, чтобы защитить коренных жителей от любой несправедливой завоевательной войны. Испанцы могли начать войну против тех, кто отвергал власть короля и кто знал и также отвергал христианство. Была разработана доктрина, которая позволяла завоевывать коренных жителей, если они были нецивилизованными. [20]
Монахи и иезуиты изучали местные языки вместо того, чтобы обучать местных жителей испанскому языку , потому что они пытались защитить их от негативного влияния колонистов. Кроме того, миссионеры считали важным показать местным жителям положительные аспекты новой религии после эпидемий и сурового завоевания, которые только что произошли. [27]
Орден иезуитов (Общество Иисуса) основал миссии среди ирокезов в Северной Америке в 1650–1660 годах. Их успех в изучении коренных языков был оценен ирокезами, которые помогли им расшириться в районе Великих озер к 1675 году. Их орден был изгнан из Франции в 1736 году, но они не исчезли полностью из Северной Америки, и в 1804 году была основана американская епархия. [28]
В 1830-х годах миссионеры-маристы из Католического общества Марии продвигали миссии на различные тихоокеанские острова в Океании. Глава ордена монах Жан-Клод Колен и епископ Жан-Батист-Франсуа Помпалье работали в тесном сотрудничестве с колониальным империализмом и программой строительства колоний французского правительства. [29] Проблемы возникли на Гавайях, где местное правительство сильно поддерживало протестантских миссионеров из Соединенных Штатов, а не отцов-пикпузианцев, которые основали миссию в Гонолулу в 1827 году. Пуританские американские миссионеры хотели, чтобы католики были изгнаны, пока французский флот не прибыл в 1839 году и не выдвинул ультиматум с требованием терпеть католиков. [30]
Различные миссии и инициативы иезуитов предшествовали , сопровождали и следовали за западной колонизацией по всему миру. В Литве с 1579 года основанный иезуитами Вильнюсский университет возглавил Контрреформацию , искоренение местной религии и языка . Примерно в то же время в Китае, Корее и Японии миссии иезуитов опередили западные военные вторжения на пару столетий. Вторжения были не только идеологическими, но и научными — иезуиты реформировали китайский лунно-солнечный календарь в 1645 году, изменение, описанное как «патологическое». [31] Индия 17-го века заслуживала миссии по изучению брахманических знаний [32] , и христианизирующие миссии были отправлены к коренным североамериканцам. Миссии иезуитов были задокументированы в двухгодичных Jesuit Relations: [33]
В «Жатве душ: миссии иезуитов и колониализм в Северной Америке, 1632–1650» Кэрол Блэкберн использует «Отношения иезуитов», чтобы пролить свет на диалог между миссионерами-иезуитами и коренными народами северо-востока Северной Америки. В 1632 году миссионер-иезуит Поль Ле Жён , недавно прибывший в форт Квебек, написал первое из «Отношений» своему начальнику в Париже, положив начало серии двухгодичных миссионерских отчетов, которые стали известны как «Отношения иезуитов». В других работах миссионеры-иезуиты в Новой Франции, проповедовавшие индейцам , описывали коренные народы как «дикарей» и пытались привить им европейские стандарты религии и цивилизации. Миссионеры-иезуиты пытались культурно преобразовать этих людей, создавая путаницу и нарушая их религиозный порядок и образ жизни. [34]
Блэкберн представляет современную интерпретацию «Отношений» 1632–1650 годов, утверждая, что они являются колонизационными текстами, в которых иезуиты используют язык, образы и формы знания для легитимации отношений неравенства с гуронами и монтанье. ... Блэкберн показывает, что это привело к смещению большей части содержания сообщения, и демонстрирует, что акты сопротивления коренных народов подхватили и трансформировали аспекты учений иезуитов таким образом, что это подорвало их авторитет.
В 1721 году иезуит Ипполито Дезидери попытался христианизировать тибетцев, но разрешение от Ордена не было получено. [35]
Сами иезуиты участвовали в экономической колонизации, основав и управляя огромными ранчо в Перу [36] и Аргентине [37] по сей день. Иезуитские редукции были социалистическими теократическими поселениями для коренных народов, в частности, в районе Риу-Гранди-ду-Сул в Бразилии, Парагвае и соседней Аргентине в Южной Америке, созданными орденом иезуитов в начале XVII века и завершившимися в XVIII веке запретом ордена в нескольких европейских странах.
Существует большой объем научных работ, изучающих переплетения между иезуитскими миссиями, западной наукой, исходящей из университетов, основанных иезуитами, колонизацией и глобализацией . Поскольку глобальная сеть иезуитов стала настолько большой, что потребовала прямых связей между ветвями без прохождения через Ватикан, орден иезуитов можно рассматривать как один из самых ранних примеров глобальных организаций и глобализации.
В 2021 году в школе-интернате для индейцев Мариевал и школе-интернате для индейцев Камлупс , входящих в систему канадских школ-интернатов для индейцев , были обнаружены безымянные могилы детей коренных народов .
Большинство (67 процентов) школ-интернатов находились в ведении Католической церкви, а оставшиеся 33 процента включали Англиканскую, Объединенную и Пресвитерианскую церкви. [38]
Первые миссионеры- иезуиты прибыли на Кюсю в 1542 году из Португалии и привезли с собой порох. Франциск Ксавье прибыл в 1550 году. [39] Отец Ксавье был пионером в христианском понимании японской культуры , поскольку он пытался выучить японский язык, чтобы сформировать верность у новообращенных японцев. Успех его евангелизации пришел благодаря объединению отдельных лиц и семей, а не к массовым проповедям. Эти проповеди привели к крещениям и успешным миссиям в Японии. Миссионеры-иезуиты также были благосклонны к Японии как к месту назначения для миссий, а не к другим местам назначения из-за высокоцивилизованного общества японского народа. Отец Ксавье восхищался японцами за их «дома и дворцы», «цивилизацию» и ее «роскошь». [34]
В конце 1580-х годов иезуитский миссионер и оперативник Гаспар Коэльо попытался создать ось христианских новообращенных среди южных феодальных лордов , которые поддержали бы вооруженный [ требуется цитата ] христианский захват Японии. Оружие должно было быть закуплено из португальских колониальных аванпостов в Южной и Юго-Восточной Азии , однако план был обнаружен правительством Тоётоми и закончился ничем.
Позже, в 1596 году, испанский галеон «Манила» потерпел крушение у берегов Сикоку . Его пилот, будучи допрошенным [ требуется ссылка ] , намекнул японским властям, что испанский modus operandi заключается в подрыве местных обществ изнутри посредством массового обращения в христианство перед завоеванием. Тоётоми Хидэёси, главный советник императора, начал первое смертоносное подавление христианства в это время.
В 1825 году военный ученый Айзава Сэйсисай опубликовал серию эссе для представления правительству Токугавы , в частности, об угрозе суверенитету Японии, которую представляло христианство. В нем он предположил, что европейские и американские державы использовали христианство как культурное оружие, с помощью которого можно было натравить коренное население на свои правительства, чтобы облегчить завоевание и колонизацию. В тексте напрямую обсуждались столкновения с иезуитами эпохи Тоётоми и предупреждалось, что страны Азии, в частности Япония и Китай, оказались географически и политически изолированными как последние выжившие нации, поддерживающие политику, не основанную на авраамической религии . [40]
В 1924 году Махатма Ганди подверг критике деятельность христианских миссионеров по обращению в другую веру по всему миру, особенно их роль в эксплуататорской колонизации, геноциде людей и культурном геноциде:
Эта [христианская] прозелитизация не принесет мира во всем мире. Обращения вредны для Индии. Если бы у меня была власть и я мог бы издавать законы, я бы, безусловно, прекратил всякую прозелитизацию... Мне больно говорить, что христианские миссионеры как организация, за исключением достойных людей, активно поддерживали систему, которая обеднила, ослабила и деморализовала народ, считающийся одним из самых кротких и цивилизованных на земле. [41] [42]
Первыми обращенными в христианство в Гоа были коренные гоанские женщины, вышедшие замуж за португальцев, прибывших с Афонсу де Албукерки во время португальского завоевания Гоа в 1510 году. [43]
Миссионеры различных религиозных орденов ( францисканцы , доминиканцы , иезуиты , августинцы и т. д.) были отправлены из Португалии в Гоа с целью выполнения папской буллы Romanus Pontifex , которая предоставляла покровительство над распространением христианской веры в Азии португальцам. Чтобы способствовать ассимиляции коренных гоанцев с португальцами, португальские власти в Гоа поддерживали этих миссионеров. [44] Быстрый рост новообращенных в Гоа был в основном результатом португальского экономического и политического контроля над индусами, которые были вассалами португальской короны. [45] К 1580-м годам общая численность населения Гоа составляла около 60 000 человек, а индуистское население тогда составляло около трети или 20 000 человек. [46] Инквизиция Гоа была продолжением португальской инквизиции в Португальской Индии . Ее целью было обеспечение католического православия и верности Апостольскому престолу Рима ( Pontifex ). Инквизиция в первую очередь сосредоточилась на новых христианах, обвиняемых в тайном исповедании своих прежних религий, и старых христианах, обвиняемых в участии в протестантской революции 16-го века . [47] Она была создана в 1560 году, ненадолго запрещена с 1774 по 1778 год, затем продолжалась до тех пор, пока не была окончательно упразднена в 1812 году. [48]
Более 90% гоанцев в Вельяс Конкистас стали католиками к началу 1700-х годов. [49] Xenddi [50] был дискриминационным религиозным налогом, наложенным на гоанское индуистское меньшинство португальским христианским правительством колониальной эпохи в Гоа, Дамане и Диу в 1704 году. [51] Он был похож на дискриминационный религиозный налог джизья , наложенный на индуистов мусульманскими правителями в регионе. [51] В своей первоначальной формулировке налог был введен под предлогом того, что индуисты не владели землей в Гоа, а только христиане. Доходы от земли выплачивались гоанскими католиками в Гоа, и региональная церковь утверждала, что налог Xenddi заставит индуистов платить свою справедливую долю. Налог и налоговая ставка для индуистов превратились в оскорбительную форму религиозной дискриминации. [52] [53] По словам Рене Берендсе, налог Xenddi считался примером религиозной нетерпимости соседней Конфедерацией Махратта , и ее местный лидер Говинд Дас Пант сделал отмену дискриминационного налога против индусов условием для взаимного соглашения о перемирии. [52] [ необходима полная цитата ] Правительство Гоа изначально отказалось, заявив, что налог Xenddi является делом Церкви, в которое португальское государство не может вмешиваться. [52] Распространенный на все португальские колонии на Индийском субконтиненте к 1705 году, налог Xenddi был отменен в 1840 году, когда Дж. Дж. Лопеш де Лима — генерал-губернатор Гоа — объявил его «жестокой, ненавистной данью и смехотворным подушным налогом» для индусов. [53]
В Индии британские миссионеры часто конфликтовали с британскими администраторами и бизнесменами. Миссионеры имели умеренный успех среди запланированных классов. Во Вьетнаме, контролируемом Францией, и в Корее, контролируемой Японией, христианские миссионеры имели значительный успех в плане членства. [54]
Христианство имело более тонкий эффект, выходя далеко за пределы обращенного населения к потенциальным модернизаторам. Особенно важным было введение европейской медицины, а также введение европейских политических практик и идеалов, таких как религиозная свобода, массовое образование, массовая печать, газеты, добровольные организации, колониальные реформы и особенно либеральная демократия. [55] Однако более поздние исследования не обнаружили никакой значимой связи между протестантскими миссиями и развитием демократии. [56]
Хотя ранее предпринимались некоторые небольшие усилия, основная миссионерская деятельность из Европы и Северной Америки началась в конце 19 века, во время борьбы за Африку . [57]
Христианские евангелисты были тесно вовлечены в колониальный процесс на юге Африки. [58] Миссионеры все больше обнаруживали, что медицинские и образовательные услуги, которые они могли предоставить, были весьма желанными для африканцев, которые не реагировали на теологические призывы. Когда христианские миссионеры прибыли в Африку, некоторые коренные народы были очень враждебны и не принимали миссионеров в Африке. Во время борьбы за Африку было осознание того, что африканские регионы обладают ценными ресурсами, из которых западная культура могла бы извлечь выгоду. Христианство было маскировкой для западной колонизации в этих областях, чтобы забрать ценные ресурсы из исконной африканской земли. Несмотря на спешку в Африку за ее товарами, в книге « История Африки » Дж. Д. Фейджа он утверждает: «Европейцы середины и конца девятнадцатого века в целом были убеждены, что их христианское, научное и промышленное общество по своей сути намного превосходит все, что производила Африка». Эксплуатация природных ресурсов может способствовать враждебности африканских коренных жителей по отношению к европейским колонизаторам. [59] Несмотря на то, что были некоторые христианские миссионеры, которые колонизировали коренных африканцев нехристианскими способами, не проявляя качеств, ожидаемых от христианина, [60] были некоторые миссионеры, которые были действительно преданы колонизации мирными средствами и действительно считали, что народ Африки нужно учить тому, что Иисус был их Спасителем. [61]
Дэвид Ливингстон (1813–1873), шотландский миссионер, стал всемирно известным в англоязычном мире. Он работал после 1840 года к северу от реки Оранжевой с Лондонским миссионерским обществом , как исследователь, миссионер и писатель. Он стал одним из самых популярных британских героев конца 19-го века викторианской эпохи . У него был мифический статус, который действовал на нескольких взаимосвязанных уровнях: протестантский миссионер-мученик, вдохновляющая история о возвышении из бедности, научный исследователь и исследователь, имперский реформатор и крестоносец против рабства. [62]
В конце 19 века Мванга II , кабака королевства Буганда , находился в конфликте с христианскими миссионерами из-за опасений культурного и политического подрыва с целью окончательного завоевания Буганды британцами . В 1886 году он начал кампанию жестокого подавления христианства . Британцы быстро предприняли шаги, чтобы свергнуть его с престола, и поддержали вооруженное восстание христиан-обращенных и местных мусульман. Он был быстро побежден войсками под командованием своего сводного брата, христианина-обращенного, на холме Менго в 1888 году. После периода политических беспорядков Мванга согласился передать свои временные полномочия Имперской британской восточноафриканской компании в обмен на разрешение номинально вернуться на трон. После этого королевство Буганда стало по сути британским протекторатом и политически прекратило свое существование. Сам Мванга в конечном итоге умер христианином.
Французские католические миссионеры работали в обширных колониальных владениях в Африке. Однако в независимую Эфиопию (Абиссинию) в 1897 году прибыли четыре французские сестры-францисканки, призванные туда миссионерами-капуцинами. К 1925 году они были очень хорошо организованы, управляя приютом, амбулаторией, лепрозорием и 10 школами с 350 ученицами-девочками. Школы были весьма привлекательны для эфиопов из высшего класса. [63]
Во Французской Западной Африке в 1930-х годах возник серьезный спор между французскими миссионерами с одной стороны и местным руководством высшего класса, которое посещало французские школы в рамках подготовки к возможному руководству. Многие из них стали марксистами, и французские чиновники беспокоились, что они создают своего собственного монстра Франкенштейна. Французы изменили приоритеты, чтобы создать сельские школы для бедных низших классов и попытаться поддержать коренную африканскую культуру и подготовить надежных пособников французского режима, а не крайне левых революционеров, стремящихся его свергнуть. Французы планируют работать через местных традиционных вождей. По той же причине они также создали школы Корана и мусульманские районы. Традиционным вождям будут платить более высокую зарплату, и они будут отвечать за сбор налогов, местные суды, набор в армию и привлечение принудительного труда для проектов общественных работ. Программа правительства казалась угрозой амбициям местных марксистов, и они хотели ее закрыть. Марксисты подстрекали к забастовкам и поощряли иммиграцию на британские территории. Когда в 1940 году к власти в Виши (Франция) пришло крайне правое правительство Петена, первоочередной задачей было устранение образованной марксистской элиты со всех руководящих постов во Французской Западной Африке. [64]
Уолтер Родни , гайанец, панафриканист и историк- марксист, работающий в Университете Дар-эс-Салама в Танзании, развил влиятельную атаку на Европу в книге «Как Европа недоразвитая Африка» (1972). Он упомянул миссионеров: [65] [66]
Христианские миссионеры были значительной частью колонизирующих сил, как и исследователи, торговцы и солдаты. Можно спорить о том, приносили ли миссионеры в данную колонию другие колониальные силы или наоборот, но нет никаких сомнений в том, что миссионеры были агентами колониализма в практическом смысле, независимо от того, видели ли они себя в этом свете или нет.
По словам Хизер Шарки , реальное влияние деятельности миссионеров по-прежнему является темой для обсуждения в академических кругах сегодня. [67] Шарки утверждал, что «миссионеры сыграли многообразную роль в колониальной Африке и стимулировали формы культурных, политических и религиозных изменений». Историки до сих пор спорят о природе их влияния и подвергают сомнению их связь с системой европейского колониализма на континенте. Шарки отметил, что миссионеры предоставляли важнейшие социальные услуги, такие как современное образование и здравоохранение, которые в противном случае были бы недоступны. Шарки сказал, что в обществах, в которых традиционно доминировали мужчины, женщины-миссионеры предоставляли женщинам в Африке знания в области здравоохранения и базовое образование. [68] Наоборот, утверждалось, что христианство играло центральную роль в колониальных усилиях, позволяя христианским миссионерам «колонизировать совесть и сознание» африканцев, тем самым внушая веру в то, что любые нехристианские духовные идеи ниже христианства, что отражает колониальный иерархический взгляд на культуру. [69]
Исследование Pew Center , посвященное религии и образованию во всем мире в 2016 году, показало, что «существует большой и всеобъемлющий разрыв в уровне образования между мусульманами и христианами в странах Африки к югу от Сахары», поскольку взрослые мусульмане в этом регионе гораздо менее образованы, чем их христианские сверстники, [70] при этом ученые предполагают, что этот разрыв обусловлен образовательными учреждениями, которые были созданы христианскими миссионерами в колониальную эпоху для единоверцев. [70]
Основным вкладом христианских миссионеров в Африку [71] было улучшение здравоохранения для людей посредством гигиены , а также внедрение и распространение мыла [72] , а «чистота и гигиена стали важным маркером того, кто идентифицируется как христианин» [73] .
Папа Франциск , иезуит, часто критиковал колониализм и неоколониализм христианских стран Глобального Севера , называя колониализм «богохульством» и говоря, что «многие тяжкие грехи были совершены против коренных народов Америки во имя Бога». Говоря задним числом и на основе современной теологии, Франциск сказал: «Никакая фактическая или установленная власть не имеет права лишать народы возможности в полной мере осуществлять свой суверенитет». Он также говорит о «новом колониализме, [который] принимает разные облики. Иногда он выглядит как анонимное влияние маммоны: корпорации, кредитные агентства, определенные договоры о «свободной торговле» и введение мер «жесткой экономии», которые всегда затягивают пояса рабочих и бедных». [74] [75] [76] [77]
Для процесса европейской экспансии и колониальных усилий с конца XV века по XIX век историки атлантического мира чаще всего определяли имперские государства как наиболее могущественных игроков: португальцев , испанцев , французов , голландцев и англичан (позже британцев) . С точки зрения этих империй, колонизация также заключалась в обращении " язычников " сначала в католицизм, а затем, с Реформацией и возникновением различных разновидностей протестантизма, в другие конфессии.
Современная миссионерская эра во многом была "религиозным оружием" колониализма, будь то португальский и испанский колониализм в шестнадцатом веке или британский, французский, немецкий, бельгийский или американский колониализм в девятнадцатом. Это было не так уж и плохо — часто миссионеры были героическими защитниками прав коренных народов
По словам Джейка Мидора, «некоторые христиане пытались понять постколониальное христианство, отрекаясь практически от всего, что касалось христианства колонизаторов. Они рассуждают так: если понимание христианства колонизаторами может быть использовано для оправдания изнасилований, убийств, воровства и империи, то их понимание христианства совершенно неверно.
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Важным вкладом христианских миссионеров было улучшение здоровья людей посредством гигиены. Мыло, зубной порошок и щетки стали все чаще использоваться в городских районах.
чистота и гигиена стали важным маркером того, что человек идентифицируется как христианин