stringtranslate.com

Опыт выхода из тела

Художественное изображение стадии разделения внетелесного опыта, которая часто предшествует свободному движению.

Внетелесный опыт ( ВТО или иногда OOBE ) — это явление , при котором человек воспринимает мир как будто из места за пределами своего физического тела. ВТО — это форма аутоскопии (дословно «видение себя»), хотя этот термин чаще используется для обозначения патологического состояния видения второго себя, или двойника .

Термин внетелесный опыт был введен в 1943 году GNM Tyrrell в его книге Явления [ 1] и был принят такими исследователями, как Селия Грин [ 2] и Роберт Монро [3] в качестве альтернативы таким основанным на вере ярлыкам, как « астральная проекция » или «хождение духа». Внетелесный опыт может быть вызван травматическими повреждениями мозга , сенсорной депривацией , околосмертными переживаниями , диссоциативными и психоделическими препаратами , обезвоживанием , нарушениями сна , сновидениями и электрической стимуляцией мозга [4] среди других причин. Он также может быть намеренно вызван некоторыми. [5] Один из десяти человек переживает внетелесный опыт один раз или, что более вероятно, несколько раз в своей жизни. [6] [7]

Психологи и нейробиологи рассматривают ВТП как диссоциативные переживания, возникающие под воздействием различных психологических и неврологических факторов. [5] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14]

Источник

Британский исследователь психики Дж. Артур Хилл был первым, кто использовал термин «внетелесный опыт» в своей книге 1918 года «Человек — это дух» . [15] Термин «внетелесный опыт» впервые был введен Г. Н. М. Тайреллом в его книге «Явления» , опубликованной в 1943 году. [1] Одними из первых исследователей, писавших на эту тему, были Эрнесто Боццано , Херевард Каррингтон , Сильван Дж. Малдун, Артур Э. Пауэлл и Фрэнсис Превост . [16]

Спонтанные внетелесные переживания

Во время/почти сна

Те, кто испытывают ВТП, иногда сообщают (среди других типов непосредственного и спонтанного опыта) о предшествующем и инициирующем состоянии осознанного сновидения . Во многих случаях люди, утверждающие, что имели ВТП, сообщают о том, что они были на грани сна или уже спали незадолго до этого опыта. Большой процент этих случаев относится к ситуациям, когда сон был не особенно глубоким (из-за болезни, шума в других комнатах, эмоционального стресса, истощения от переутомления, частого повторного пробуждения и т. д.). В большинстве этих случаев субъекты ощущают себя бодрствующими; около половины из них отмечают чувство сонного паралича . [17]

Околосмертный опыт

Другая форма спонтанного ВТО — околосмертный опыт (NDE). Некоторые субъекты сообщают, что имели ВТО во время тяжелой физической травмы, такой как утопление или серьезная операция. Околосмертный опыт может включать субъективные впечатления от пребывания вне физического тела, иногда видения умерших родственников и религиозных деятелей, а также выход за пределы эго и пространственно-временных границ. [18] Опыт обычно включает такие факторы, как: чувство смерти; чувство покоя и безболезненности; слышание различных нефизических звуков, внетелесный опыт; туннельный опыт (чувство движения вверх или через узкий проход); встреча с «существами света» и богоподобной фигурой или подобными сущностями; получение « обзора жизни » и нежелание возвращаться к жизни. [19]

В результате экстремальных физических усилий

По тем же направлениям, что и околосмертные переживания, экстремальные физические усилия во время таких видов деятельности, как восхождение на большую высоту и марафонский бег, могут вызывать внетелесные переживания. Может ощущаться чувство билокации , при этом одновременно ощущаются как наземные, так и воздушные перспективы. [20]

Индуцированные внетелесные переживания

Химический

Ментальная индукция

Механическая индукция

теории ВТО

Психологический

В области когнитивной науки и психологии ВТП считаются диссоциативными переживаниями, возникающими из-за различных психологических и неврологических факторов. [5] [8] [9] [10] [12] [13] [14] Ученые считают ВТП опытом, происходящим из ментального состояния, подобного сну или измененному состоянию сознания, без обращения к паранормальным явлениям . [43]

Шарль Рише (1887) считал, что ВТП создаются памятью и процессами воображения субъекта и ничем не отличаются от снов . [44] [45] Джеймс Х. Хислоп (1912) писал, что ВТП происходят, когда активность подсознания драматизирует определенные образы, чтобы создать впечатление, что субъект находится в другом физическом месте. [46] Эжен Ости (1930) считал ВТП не более чем продуктом воображения . [47] Другие ранние исследователи (такие как Шмейн, 1938) поддерживали психофизиологические теории. [48] GNM Tyrrell интерпретировал ВТП как галлюцинаторные конструкции, относящиеся к подсознательным уровням личности . [49]

Донован Роклифф (1959) связал опыт выхода из тела с психозом и истерией . [50] Другие исследователи обсуждали феномен выхода из тела с точки зрения искажения образа тела (Horowitz, 1970) и деперсонализации (Whitlock, 1978). [51] [52] Психологи Нандор Фодор (1959) и Ян Эренвальд (1974) предположили, что выход из тела — это защитный механизм, призванный справиться с угрозой смерти. [53] [54] Согласно (Irin and Watt, 2007), Ян Эренвальд описал внетелесный опыт (ВТО) «как воображаемое подтверждение стремления к бессмертию, обманчивую попытку уверить себя в том, что мы обладаем душой, которая существует независимо от физического тела». [55] Психологи Дональд Хебб (1960) и Сирил Берт (1968) писали о психологической интерпретации ВТП, включающей образ тела и визуальные образы. [56] [57] Грэм Рид (1974) предположил, что ВТП является реакцией на стресс на болезненную ситуацию, такую ​​как потеря любви. [58] Джон Палмер (1978) писал, что ВТП является реакцией на изменение образа тела, вызывающее угрозу личной идентичности . [59]

Карл Саган (1977) и Барбара Хонеггер (1983) писали, что опыт ВТП может быть основан на фантазии о возрождении или повторном проживании процесса рождения, основанном на сообщениях некоторых ВТП о туннелеподобных проходах и шнурообразном соединении , которые они сравнивали с пуповиной . [60] [61] Сьюзен Блэкмор (1978) пришла к выводу, что ВТП является галлюцинаторной фантазией, поскольку она имеет характеристики воображаемого восприятия, искажений восприятия и фантазийного восприятия себя (например, отсутствия тела). [62] [63] Рональд Сигел (1980) также писал, что ВТП являются галлюцинаторными фантазиями. [64]

Харви Ирвин (1985) представил теорию ВТП, включающую когнитивные процессы внимания и соматическую сенсорную активность . Его теория включала когнитивную конструкцию личности, известную как психологическое поглощение , и приводила примеры классификации ВТП как примеры аутоскопии , деперсонализации и ментальной диссоциации . [40] Психофизиолог Стивен Лаберж (1985) написал, что объяснение ВТП можно найти в осознанных сновидениях . [65] Дэвид Хаффорд (1989) связал опыт ВТП с явлением, которое он описал как кошмарный опыт бодрствования, тип сонного паралича . [66] Другие ученые также связывали ВТП со случаями гипнагогии и сонного паралича ( катаплексии ). [67] [68]

В исследованиях случаев было показано, что склонность к фантазиям выше среди переживших ВТП, чем у тех, кто не испытал ВТП. [69] Данные показали связь между опытом ВТП в некоторых случаях и склонностью к фантазиям личности (ЛФП). [70] В исследовании случая с участием 167 участников результаты показали, что те, кто утверждал, что испытал ВТП, были «более склонны к фантазиям, сильнее верили в паранормальные явления и демонстрировали более выраженную соматоформную диссоциацию». [71] Исследования также показали, что ВТП связаны с когнитивно-перцептивной шизотипией . [72]

Неврологический

Теренс Хайнс (2003) написал, что спонтанные внетелесные переживания могут быть вызваны искусственной стимуляцией мозга, и это убедительно свидетельствует о том, что опыт ВТП вызван «временными, незначительными сбоями в работе мозга, а не тем, что дух человека фактически покидает тело». [73] В обзоре исследований неврологических и нейрокогнитивных данных (Бюннинг и Бланке, 2005) написали, что ВТП вызваны «функциональной дезинтеграцией низкоуровневой мультисенсорной обработки и аномальной высокоуровневой самообработкой в ​​височно-теменном соединении ». [74] Некоторые ученые подозревают, что ВТП являются результатом несоответствия между визуальными и тактильными сигналами. [75] [76]

Ричард Уайзман (2011) отметил, что исследования ВТО были сосредоточены на поиске психологического объяснения, и «внетелесные переживания не являются паранормальными и не предоставляют доказательств в пользу души. Вместо этого они открывают нечто гораздо более примечательное о повседневной работе вашего мозга и тела». [77] Исследование, проведенное Джейсоном Брейтуэйтом и коллегами (2011), связало ВТО с «нейронной нестабильностью в височных долях мозга и ошибками в восприятии телом самого себя». [78] [79] Брейтуэйт и др . (2013) сообщили, что «текущая и доминирующая точка зрения заключается в том, что ВТО происходит из-за временного нарушения процессов мультисенсорной интеграции». [80] Исследование, проведенное Джозефом Парвизи, показало, что прямая электрическая стимуляция передней части предклинья может вызвать внетелесный опыт. [25]

Паранормальное

Писатели в области парапсихологии и оккультизма писали, что внетелесные переживания не являются психологическими и что душа , дух или тонкое тело могут отделяться от тела и посещать отдаленные места. Внетелесные переживания были известны в викторианскую эпоху в спиритуалистической литературе как «путешествующее ясновидение». В древних индийских писаниях такое состояние сознания также упоминается как турия , которое может быть достигнуто с помощью глубоких йогических и медитативных занятий, во время которых йоги могут освободиться от двойственности ума и тела, что позволяет им намеренно покидать тело, а затем возвращаться в него. Тело, осуществляющее это путешествие, называется «Вигьян дехи» ( «Научное тело» ). Исследователь психики Фредерик Майерс называл внетелесные переживания «психической экскурсией». [81] Ранним исследованием, описывающим предполагаемые случаи ВТО, был двухтомник «Фантазмы живых» , опубликованный в 1886 году исследователями психики Эдмундом Герни , Майерсом и Фрэнком Подмором . Книга была в значительной степени раскритикована научным сообществом, поскольку анекдотические сообщения почти в каждом случае не имели доказательного обоснования. [82] [83]

Иллюстрация XIX века к поэме Роберта Блэра «Могила» , изображающая душу, покидающую тело.

Теософ Артур Пауэлл (1927) был одним из первых авторов, отстаивавших теорию тонкого тела во время ВТО. [84] Сильван Малдун (1936) принял концепцию эфирного тела для объяснения опыта ВТО. [85] Исследователь психики Эрнесто Боццано (1938) также поддерживал похожую точку зрения, описывая феномен опыта ВТО с точки зрения билокации , при которой «эфирное тело» может освободиться от физического тела в редких случаях. [86] Теорию тонкого тела также поддерживали такие оккультные писатели, как Ральф Ширли (1938), Бенджамин Уокер (1977) и Дуглас Бейкер (1979). [87] [88] [89] Джеймс Бейкер (1954) писал, что ментальное тело входит в «межкосмическую область» во время ВТО. [90] Роберт Крукалл поддерживал теорию тонкого тела во время ВТО в нескольких публикациях. [91] [92]

Паранормальная интерпретация ВТП не была поддержана всеми исследователями в области изучения парапсихологии. Гарднер Мерфи (1961) писал, что ВТП «не очень далеки от известной области общей психологии, которую мы начинаем понимать все больше и больше, не прибегая к паранормальному». [93]

В 1970-х годах Карлис Осис провел множество экспериментов по ВТО с экстрасенсом Алексом Таноусом. В одной из серий этих экспериментов его спросили, находясь в состоянии ВТО, может ли он идентифицировать цветные цели, которые были размещены в отдаленных местах. Осис сообщил, что было 114 попаданий в 197 испытаниях. Однако контрольные группы для экспериментов подверглись критике, и, по словам Сьюзан Блэкмор , конечный результат не был особенно значимым, поскольку 108 попаданий ожидались бы только случайно. Блэкмор отметила, что результаты «не дают никаких доказательств точного восприятия в ВТО». [94]

В апреле 1977 года пациентка медицинского центра Harborview, известная как Мария, утверждала, что испытала внетелесный опыт. Во время своего ВТО она утверждала, что плавала вне своего тела и за пределами больницы. Позже Мария рассказала своему социальному работнику Кимберли Кларк, что во время ВТО она заметила теннисную туфлю на подоконнике третьего этажа с северной стороны здания. Затем Кларк пошла в северное крыло здания и, выглянув в окно, увидела теннисную туфлю на одном из выступов. Кларк опубликовала рассказ в 1984 году. С тех пор эта история использовалась во многих книгах о паранормальных явлениях как доказательство того, что дух может покидать тело. [95] [96]

В 1996 году Хейден Эбберн, Шон Маллиган и Барри Бейерштейн посетили Медицинский центр, чтобы расследовать историю Кларка. Они поместили теннисную туфлю на тот же выступ и обнаружили, что она была видна изнутри здания и ее мог легко заметить пациент, лежащий в постели. Они также обнаружили, что теннисную туфлю было легко заметить снаружи здания, и предположили, что Мария могла подслушать комментарий о ней во время своих трех дней в больнице, а затем включить его в свой ВТО. Они пришли к выводу, что «история Марии просто раскрывает наивность и силу желаемого за действительное» со стороны исследователей ВТО, ищущих паранормальное объяснение. [97] Кларк не публиковал описание случая в течение семи лет после того, как он произошел, что поставило под сомнение эту историю. Ричард Уайзман сказал, что, хотя эта история не является доказательством чего-либо паранормального, ее «бесконечно повторяли писатели, которые либо не удосужились проверить факты, либо не захотели представить своим читателям более скептическую сторону истории». [96] Кларк ответил на обвинения, выдвинутые в отдельной статье. [98]

Астральная проекция

Астральная проекция — это паранормальная интерпретация внетелесных переживаний, которая предполагает существование одного или нескольких нефизических планов существования и связанного с ними тела за пределами физического. Обычно такие планы называются астральными , эфирными или духовными . Астральная проекция часто переживается как выход духа или астрального тела из физического тела для путешествия в духовном мире или астральном плане . [99]

исследования ОБЭ

Ранние коллекции случаев ВТП были сделаны Эрнесто Боццано (Италия) и Робертом Крукаллом (Великобритания). Крукалл подошел к предмету со спиритуалистической позиции и собрал свои случаи преимущественно из спиритуалистических газет, таких как Psychic News , что, по-видимому, предвзято отнеслось к его результатам. Например, большинство его испытуемых сообщили, что видели шнур , соединяющий физическое тело и его наблюдающего двойника; тогда как Грин (см. ниже) обнаружила, что менее 4% ее испытуемых заметили что-либо подобное, а около 80% сообщили, что чувствовали себя «бестелесным сознанием», без какого-либо внешнего тела вообще.

Первое обширное научное исследование ВТП было проведено Селией Грин (1968). [2] Она собрала письменные свидетельства из первых рук в общей сложности от 400 субъектов, набранных с помощью обращений в основных средствах массовой информации, и затем обследованных с помощью анкет. Ее целью было предоставить таксономию различных типов ВТП, рассматриваемых просто как аномальный перцептивный опыт или галлюцинация , оставив открытым вопрос о том, могут ли некоторые из случаев включать информацию, полученную с помощью экстрасенсорного восприятия .

Международная академия сознания - Глобальный обзор

В 1999 году на 1-м Международном форуме исследований сознания в Барселоне исследователи-практики Вагнер Алегретти и Нанси Тривеллато представили предварительные результаты онлайн-опроса об опыте выхода из тела, в котором приняли участие интернет-пользователи, интересующиеся этой темой; следовательно, выборка не является репрезентативной для населения в целом. [100]

1007 (85%) из первых 1185 респондентов сообщили, что имели ВТО. 37% заявили, что имели от двух до десяти ВТО. 5,5% заявили о более чем 100 таких опытах. 45% из тех, кто сообщил о ВТО, сказали, что они успешно вызвали по крайней мере один ВТО, используя определенную технику. 62% участников, заявляющих, что имели ВТО, также сообщили, что наслаждались нефизическим полетом; 40% сообщили о переживании феномена самобилокации (т. е. видения собственного физического тела, находясь вне тела); и 38% заявили, что испытали самопроницаемость (прохождение сквозь физические объекты, такие как стены). Наиболее часто сообщаемыми ощущениями, испытываемыми в связи с ВТО, были падение, плавание, реперкусии, например миоклония (подергивание конечностей, рывки при пробуждении), погружение, оцепенение (онемение), внутричерепные звуки, покалывание, ясновидение, колебания и безмятежность.

Другим распространенным ощущением, связанным с ВТО, была временная или проективная каталепсия , более распространенная черта сонного паралича. Корреляция между сонным параличом и ВТО была позже подтверждена исследованием «Ощущение выхода из тела и возбуждение», опубликованным в журнале Neurology Кевином Нельсоном и его коллегами из Университета Кентукки в 2007 году. [101] Исследование показало, что люди, пережившие внетелесный опыт, с большей вероятностью испытывают сонный паралич . [102]

Также следует отметить опросник необычных ощущений во время сна в Ватерлоо [103] , который дополнительно иллюстрирует эту корреляцию.

Исследование мисс Z

В 1968 году Чарльз Тарт провел эксперимент ВТО с субъектом, известным как Мисс Z, в течение четырех ночей в своей лаборатории сна. Испытуемая была прикреплена к ЭЭГ-машине , а на полке над ее кроватью был помещен пятизначный код. Она не утверждала, что видела номер в первые три ночи, но на четвертую назвала номер правильно. [104] [105] Психолог Джеймс Олкок раскритиковал эксперимент за неадекватный контроль и задался вопросом, почему за субъектом не наблюдала видеокамера . [ 106] Мартин Гарднер написал, что эксперимент не был доказательством ВТО и предположил, что пока Тарт «храпел за окном, Мисс Z просто встала в постели, не отсоединяя электроды, и выглянула». [107] Сьюзан Блэкмор написала: «Если бы Мисс Z попыталась подняться, запись мозговых волн показала бы картину помех. И это было именно то, что она показала». [108]

Неврология и опыт, похожий на ВТО

Существует несколько возможных физиологических объяснений частей ВТО. ВТО-подобные переживания были вызваны стимуляцией мозга. ВТО-подобные переживания также были вызваны стимуляцией задней части правой верхней височной извилины у пациента. [109] Позитронно-эмиссионная томография также использовалась в этом исследовании для определения областей мозга, затронутых этой стимуляцией. Термин ВТО-подобный использован выше, потому что переживания, описанные в этих экспериментах, либо не имели некоторой ясности или деталей обычных ВТО, либо были описаны субъектами, которые никогда раньше не испытывали ВТО. Поэтому такие субъекты не были квалифицированы, чтобы делать заявления о подлинности экспериментально вызванного ВТО.

Британский психолог Сьюзан Блэкмор и другие предполагают, что ВТО начинается, когда человек теряет контакт с сенсорным входом от тела, оставаясь при этом в сознании. [110] Человек сохраняет иллюзию наличия тела, но это восприятие больше не исходит из чувств. Воспринимаемый мир может напоминать мир, в котором он или она обычно обитает во время бодрствования, но это восприятие также не исходит из чувств. Яркое тело и мир создаются способностью нашего мозга создавать полностью убедительные сферы, даже при отсутствии сенсорной информации. Этот процесс каждый из нас наблюдает каждую ночь во сне, хотя утверждается, что ВТО гораздо более яркие, чем даже осознанное сновидение .

Ирвин [40] указала, что ВТП, по-видимому, происходят в условиях либо очень высокого, либо очень низкого возбуждения . Например, Грин [2] обнаружила, что три четверти группы из 176 субъектов, сообщавших об одном ВТП, лежали во время опыта, и из них 12% считали, что они спали, когда он начался. Напротив, значительное меньшинство ее случаев произошло в условиях максимального возбуждения, таких как падение при скалолазании, дорожно-транспортное происшествие или роды. МакКрири [111] [112] предположил, что этот парадокс можно объяснить ссылкой на тот факт, что сон может наступить как реакция на экстремальный стресс или перевозбуждение. [113] Он предполагает, что ВТП в обоих условиях, расслаблении и перевозбуждении, представляют собой форму «сна наяву» или вторжение процессов сна первой стадии в бодрствующее сознание.

Исследования Олафа Бланке

Исследования Олафа Бланке в Швейцарии показали, что можно надежно вызывать переживания, несколько похожие на ВТП, стимулируя области мозга, называемые правым височно-теменным соединением (ВТП; область, где соединяются височная доля и теменная доля мозга). Бланке и его коллеги в Швейцарии исследовали нейронную основу ВТП, показав, что они надежно связаны с поражениями в правой области ВТП [114] и что их можно надежно вызывать с помощью электрической стимуляции этой области у пациента с эпилепсией. [115] Эти вызванные переживания могут включать восприятие трансформаций рук и ног пациента (сложные соматосенсорные реакции) и смещения всего тела (вестибулярные реакции). [116] [117]

У неврологически нормальных субъектов Бланке и коллеги затем показали, что осознанное переживание себя и тела, находящихся в одном и том же месте, зависит от мультисенсорной интеграции в TPJ. Используя потенциалы, связанные с событиями , Бланке и коллеги показали избирательную активацию TPJ через 330–400 мс после начала стимула, когда здоровые добровольцы представляли себя в положении и визуальной перспективе, которые обычно сообщаются людьми, испытывающими спонтанные ВТО. Транскраниальная магнитная стимуляция у тех же субъектов нарушала ментальную трансформацию собственного тела участника. Подобных эффектов не было обнаружено при стимуляции другого места или для воображаемых пространственных трансформаций внешних объектов, что предполагает избирательное участие TPJ в ментальном образе собственного тела. [118]

В последующем исследовании Арзи и др. показали, что местоположение и время активации мозга зависят от того, выполняется ли ментальное воображение с ментально воплощенным или бестелесным местоположением себя. Когда субъекты выполняли ментальное воображение с воплощенным местоположением, наблюдалась повышенная активация области, называемой «экстрастриарной областью тела» (ЭБТ), но когда субъекты выполняли ментальное воображение с бестелесным местоположением, как сообщалось в ВТО, наблюдалась повышенная активация в области TPJ. Это приводит Арзи и др. к утверждению, что «эти данные показывают, что распределенная активность мозга в ЭБТ и TPJ, а также их время имеют решающее значение для кодирования себя как воплощенного и как пространственно расположенного внутри человеческого тела». [119]

Таким образом, Бланке и его коллеги предполагают, что правый височно-теменной стык важен для ощущения пространственного расположения себя, и что когда эти нормальные процессы идут не так, возникает внетелесный опыт. [120]

В августе 2007 года лаборатория Бланке опубликовала исследование в журнале Science, демонстрирующее, что конфликтующие визуально-соматосенсорные входные данные в виртуальной реальности могут нарушить пространственное единство между собой и телом. Во время мультисенсорного конфликта участники чувствовали, что виртуальное тело, увиденное перед ними, было их собственным телом, и неправильно локализовали себя по отношению к виртуальному телу, в положение за пределами своих телесных границ. Это указывает на то, что пространственное единство и телесное самосознание могут быть изучены экспериментально и основаны на мультисенсорной и когнитивной обработке телесной информации. [121]

исследование Эрссона

В августе 2007 года Хенрик Эрссон, работавший тогда в Институте неврологии Лондонского университетского колледжа (ныне Каролинский институт в Швеции), опубликовал в журнале Science исследование , демонстрирующее первый экспериментальный метод, который, согласно утверждениям ученого в публикации, вызывал внетелесный опыт у здоровых участников. [122] Эксперимент проводился следующим образом:

Участник исследования сидит в кресле, надев на голову пару видеодисплеев. Они имеют два небольших экрана над каждым глазом, которые показывают живой фильм, записанный двумя видеокамерами, размещенными рядом друг с другом в двух метрах за головой участника. Изображение с левой видеокамеры отображается на дисплее для левого глаза, а изображение с правой камеры — на дисплее для правого глаза. Участник видит их как одно « стереоскопическое » (3D) изображение, поэтому он видит свою собственную спину, отображаемую с точки зрения того, кто сидит позади него.

Затем исследователь встает рядом с участником (в его поле зрения) и использует два пластиковых стержня, чтобы одновременно коснуться реальной груди участника, находящейся вне поля зрения, и груди иллюзорного тела, перемещая этот второй стержень в направлении того места, где должна располагаться иллюзорная грудь, чуть ниже поля зрения камеры.

Участники подтвердили, что они чувствовали, как сидят позади своего физического тела и смотрят на него оттуда. [75] [123]

И критики, и сам экспериментатор отмечают, что исследование не смогло воспроизвести «полноценные» ВТО. Как и в предыдущих экспериментах, которые вызывали ощущения парения вне тела, работа Эрссона не объясняет, как нарушение работы мозга может вызвать ВТО. По сути, Эрссон создал иллюзию, которая соответствует определению ВТО, в котором «бодрствующий человек видит свое тело из места за пределами физического тела». [124]

Исследование осознанности во время реанимации

В 2001 году Сэм Парния и его коллеги исследовали заявления о выходе из тела, помещая фигуры на подвешенные доски лицом к потолку, не видимые с пола. Парния писал: «От любого, кто утверждал, что покинул свое тело и находился около потолка во время попыток реанимации, можно было бы ожидать, что он идентифицирует эти цели. Однако если такие восприятия являются психологическими, то, очевидно, не стоит ожидать, что цели будут идентифицированы». [125] Философ Кит Августин, который исследовал исследование Парнии, написал, что все эксперименты по идентификации целей дали отрицательные результаты. [126] [127] Психолог Крис Френч написал относительно исследования: «К сожалению, и несколько нетипично, ни один из выживших в этой выборке не испытал ВТО». [128]

Осенью 2008 года 25 больниц Великобритании и США начали участвовать в исследовании, координируемом Сэмом Парниа и Университетом Саутгемптона, известном как исследование AWARE (AWAreness during REsuscitation). Продолжая работу Пима ван Ломмеля в Нидерландах, исследование направлено на изучение околосмертного опыта у 1500 выживших после остановки сердца и, таким образом, на определение того, могут ли люди без сердцебиения или мозговой активности иметь документально подтвержденный опыт пребывания вне тела. [129] В рамках исследования Парниа и его коллеги исследовали заявления о выходе из тела, используя скрытые цели, размещенные на полках, которые можно было увидеть только сверху. [129] Парниа написал: «Если никто не видит фотографии, это показывает, что эти переживания являются иллюзиями или ложными воспоминаниями». [129]

В 2014 году Парния опубликовал заявление, в котором говорилось, что первая фаза проекта завершена, и результаты проходят экспертную оценку для публикации в медицинском журнале. [130] Согласно раннему отчету Парнии о результатах исследования на встрече Американской кардиологической ассоциации в ноябре 2013 года, ни один из испытуемых не видел изображений, установленных вне поля зрения. Только двое из 152 пациентов сообщили о каких-либо визуальных переживаниях, и один из них описал события, которые можно было проверить (поскольку состояние другого ухудшилось до подробного интервью). [131] Два околосмертных переживания произошли в области, где «не было размещено никаких визуальных целей». [132]

6 октября 2014 года результаты исследования были опубликованы в журнале Resuscitation . Менее 20% пациентов с остановкой сердца удалось опросить, поскольку большинство из них умерли или были слишком больны даже после успешной реанимации. Среди тех, кто сообщил о восприятии осознанности и завершил дальнейшие интервью, 46% испытали широкий спектр ментальных воспоминаний в связи со смертью, которые не были совместимы с общепринятым термином околосмертных переживаний. Они включали в себя страх и переживания преследования. Только 9% имели опыт, совместимый с околосмертными переживаниями, а 2% продемонстрировали полную осознанность, совместимую с внетелесными переживаниями, с явным воспоминанием событий «видения» и «слышания». Один случай был подтвержден и хронометрирован с использованием слуховых стимулов во время остановки сердца. [133] По словам Кэролайн Уотт , «единственный «поддающийся проверке период осознанного осознания», о котором Парниа смог сообщить, не имел отношения к этому объективному тесту. Скорее, это был пациент, дающий предположительно точный отчет о событиях во время своей реанимации. Он не идентифицировал изображения, он описал шум дефибриллятора. Но это не очень впечатляет, поскольку многие люди знают, что происходит в условиях отделения неотложной помощи, по просмотрам реконструкций по телевизору». [134] [135] Однако он не мог описать какие-либо скрытые цели, поскольку в комнате, где произошел его ВТО, их не было, а остальная часть его описания также была очень точной, включая описание и последующую правильную идентификацию врача, который принимал участие в его реанимации.

Исследование AWARE II

По состоянию на май 2016 года на сайте UK Clinical Trials Gateway была размещена публикация, в которой описывались планы проведения AWARE II — двухлетнего многоцентрового наблюдательного исследования с участием 900–1500 пациентов, перенесших остановку сердца. Набор участников начинался 1 августа 2014 года, а запланированная дата окончания — 31 мая 2017 года. [136] Исследование было продлено до 2020 года. [137] Результаты были опубликованы в 2023 году. [138]

Смит и Мессье

В 2014 году функциональное исследование визуализации сообщило о случае женщины, которая могла испытывать внетелесный опыт по своему желанию. Она сообщила, что развила эту способность в детстве и связала это с трудностями засыпания. Ее ВТО продолжались и во взрослом возрасте, но стали менее частыми. Она могла видеть себя вращающейся в воздухе над своим телом, лежащей плашмя и катающейся в горизонтальной плоскости. Она сообщила, что иногда наблюдала за собой, двигаясь сверху, но оставалась осведомленной о своем неподвижном «реальном» теле. Участница не сообщила об особых эмоциях, связанных с опытом. «[T]е функциональные изменения мозга, связанные с сообщенным внетелесным опытом (ECE), отличались от тех, которые наблюдались в двигательных образах. Активации были в основном левосторонними и включали левую дополнительную двигательную область, а также надкраевую и заднюю верхнюю височную извилины, последние две перекрывались с височно-теменным соединением, которое было связано с внетелесным опытом. Мозжечок также показал активацию, которая согласуется с отчетом участника о впечатлении от движения во время ECE. Также наблюдалась активность левой средней и верхней орбитальной лобной извилины, областей, часто связанных с мониторингом действий». [139]

Учебные и исследовательские учреждения OBE

Центр Нэнси Пенн Института Монро — это учреждение, специализирующееся на индукции внетелесного опыта. Центр высших исследований сознания в Бразилии — еще одно крупное учебное заведение по ВТО. Лаборатория когнитивной нейронауки Олафа Бланке стала известной лабораторией по исследованию ВТО. [140]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab GNM Tyrrell, Явления , Gerald Duckworth and Co. Ltd, Лондон, 1943, стр. 149. ISBN  978-1169831537
  2. ^ abc Green, CE (1968). Внетелесные переживания . Лондон: Hamish Hamilton. ISBN 978-0345248435.
  3. ^ Монро, Роберт (1971). Путешествия вне тела . Harmony/Rodale. ISBN 0-385-00861-9.
  4. ^ Аспелл, Джейн; Бланке, Олаф (2009). «Понимание внетелесного опыта с точки зрения нейробиологии» (PDF) . В Мюррее, Крейге Д. (ред.). Психологические научные перспективы внетелесного и околосмертного опыта . Прогресс в области психологических исследований. Нью-Йорк: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-60741-705-7.
  5. ^ abc Брент, СБ (1979). «Намеренно вызванные, предсмертные, внетелесные переживания: экспериментальный и теоретический подход». В Кастенбаум, Б. (ред.). Между жизнью и смертью . Нью-Йорк: Springer. стр. 89–123. ISBN 978-0826125408.
  6. ^ Блэкмор, Сьюзен (1984). «Почтовый обзор внетелесных опытов и других переживаний».
  7. ^ "(24 августа 2007 г.) Первый внетелесный опыт, полученный в лабораторных условиях". ScienceDaily . 24 августа 2007 г. Получено 6 октября 2011 г.
  8. ^ ab Габбард, GO, и Твемлоу, AW (1984). Глазами разума: эмпирический анализ внетелесных состояний . Нью-Йорк: Praeger Scientific. ISBN 978-0030689260 
  9. ^ ab Leonard Zusne, Warren H. Jones (1989). Аномальная психология: исследование магического мышления . Lawrence Erlbaum Associates. ISBN 0-8058-0508-7 
  10. ^ ab Blanke O, Landis T, Seeck M (2004). «Опыт выхода из тела и аутоскопия неврологического происхождения». Brain . 127 (2): 243–258. doi : 10.1093/brain/awh040 . PMID  14662516.
  11. ^ Blanke O, Mohr C (2005). «Опыт выхода из тела, геаутоскопия и аутоскопическая галлюцинация неврологического происхождения. Последствия для механизмов телесного осознания и самосознания». Brain Research Reviews . 50 (1): 184–199. doi :10.1016/j.brainresrev.2005.05.008. PMID  16019077. S2CID  10376314.
  12. ^ ab Мейерсон, Джозеф; Гелькопф, Марк (2004). «Терапевтическое использование спонтанных внетелесных переживаний в гипнотерапии». Американский журнал психотерапии . 58 (1): 90–102. doi : 10.1176/appi.psychotherapy.2004.58.1.90 . PMID  15106402.[ постоянная мертвая ссылка ]
  13. ^ ab Чейн, Джеймс Аллан (осень 2008 г.). «Когда ВТО не является ВТО? Новый взгляд на внетелесные переживания». Skeptic .[ постоянная мертвая ссылка ]
  14. ^ ab Blanke, Olaf (декабрь 2004 г.). «Out of Body Experiences And Their Neural Basis: They Are Linked To Multisensory And Cognitive Processing In The Brain» (Внетелесные переживания и их нейронная основа: они связаны с мультисенсорной и когнитивной обработкой в ​​мозге). British Medical Journal . 329 (7480): 1414–1415. doi :10.1136/bmj.329.7480.1414. JSTOR  25469629. PMC 535951 . PMID  15604159. Рассмотренные свидетельства неврологических пациентов, испытывающих эту поразительную диссоциацию между собой и телом, показывают, что внетелесные переживания являются культурно инвариантными явлениями, которые можно исследовать научно. 
  15. ^ Шлитер, Йенс (2018). Каково это — быть мертвым?: околосмертный опыт, христианство и оккультизм. Oxford University Press. стр. 146. ISBN 978-0190888855.
  16. ^ "Общие методы лечения внетелесного опыта". Библиография внетелесного опыта . 2003. Архивировано из оригинала 9 марта 2005 г.
  17. ^ "SOBEs". Oberf.org . Получено 6 октября 2011 г.
  18. ^ Грейсон Брюс (2003). «Околоссмертные переживания среди пациентов психиатрической амбулаторной клиники». Psychiatr Serv . 54 (12): 1649–1651. doi :10.1176/appi.ps.54.12.1649. PMID  14645808.
  19. ^ Мауро, Джеймс. (1992). Яркие огни, большая тайна . Психология сегодня.
  20. ↑ Метцингер (цитируя Альварадо), 2005 «Опыт выхода из тела как источник концепции «души » », Mind & Matter 3(1), стр. 65.
  21. ^ Siegel Ronald (1980). «Психология жизни после смерти». American Psychologist . 35 (10): 911–931. doi :10.1037/0003-066x.35.10.911. PMID  7436117.
  22. ^ Bressloff PC, Cowan JD, Golubitsky M, Thomas PJ, Wiener M (2002). «Что геометрические зрительные галлюцинации говорят нам о зрительной коре». Neural Computation . 14 (3): 473–491. CiteSeerX 10.1.1.146.572 . doi :10.1162/089976602317250861. PMID  11860679. S2CID  207683037. 
  23. ^ Шермер, Майкл Б. (2002) [1997]. Почему люди верят в странные вещи: псевдонаука, суеверие и другие заблуждения нашего времени (пересмотренное и дополненное издание). Нью-Йорк: Henry Holt and Company. стр. 80. ISBN 978-0-8050-7089-7.
  24. ^ Хайнс, Теренс (2003). Псевдонаука и паранормальные явления (2-е изд.). Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books. стр. 102–103. ISBN 978-1-57392-979-0.
  25. ^ ab Jon Hamilton (4 августа 2023 г.). «Эта часть мозга в форме сосиски вызывает внетелесные переживания». Короткие волны . NPR.
  26. ^ Фредерик Аардема (2012). «Фокус 10: Разум бодрствует/Тело спит». Архивировано из оригинала 12 августа 2007 г. Получено 18 июня 2012 г.
  27. ^ Мечты о пред-граммах завтрашнего дня как путь к новой мировой перспективе: Форрер, Курт
  28. ^ Херевард Каррингтон, Сильван Малдун. (1981). Проекция астрального тела . Weiser Books. ISBN 978-0-87728-069-9 
  29. ^ Монро, Роберт (1972). Путешествия вне тела . Сувенир. стр. 207–210. ISBN 0-285-62753-8.
  30. ^ Брюс, Роберт (2009). Астральная динамика: Полная книга внетелесных переживаний . Издательство Hampton Roads. С. 208–9. ISBN 978-1-57174-616-0.
  31. ^ Фредерик Аардема (2012). «Метод бдения». Исследования сознания: новый подход к внетелесным переживаниям . Архивировано из оригинала 21 марта 2018 г. Получено 27 июня 2012 г.
  32. ^ Офиель (1974). Искусство и практика астральной проекции . Weiser Books. ISBN 978-0-87728-246-4.
  33. ^ Садиг, MR; Козицкий, PW "Влияние Hemi-Sync® на электрокортикальную активность: обзор трех эмпирических исследований". Архивировано из оригинала 29 марта 2017 г. Получено 29 марта 2017 г.
  34. ^ Кэмпбелл, Томас (2007). Мой большой палец ноги . Книги о ударе молнии. стр. 75, 79. ISBN 978-0-9725094-6-6.
  35. ^ Бульман, Уильям (2001). Секрет души . Harper Collins. стр. 198. ISBN 978-0-06-251671-8.
  36. ^ Брюс, Роберт (2009). Астральная динамика: Полная книга внетелесных переживаний . Издательство Hampton Roads. стр. 164. ISBN 978-1-57174-616-0.
  37. ^ Хейвен, Джанин. (2006). Взгляд на религиозную и духовную компетентность психотерапевтов . AuthorHouse. ISBN 978-1425906849 
  38. ^ Чейн JA; Жирар TA (2009). «Тело без ограничений: вестибулярно-моторные галлюцинации и внетелесные переживания». Cortex . 45 (2): 201–215. doi :10.1016/j.cortex.2007.05.002. PMID  18621363. S2CID  7501305.
  39. ^ Николс, Грэм. (2012). Навигация по внетелесному опыту: радикально новые методы . Llewellyn Publications. ISBN 978-0738727615 
  40. ^ abc Ирвин, Харви. (1985). Полет разума: психологическое исследование внетелесного опыта . Метачен, Нью-Джерси: Scarecrow Press. ISBN 978-0810817371 
  41. ^ "Out of Body, Roger" . Получено 12 декабря 2014 г. .
  42. ^ "Создание иллюзии другого тела". 25 февраля 2011 г. Получено 12 декабря 2014 г.
  43. ^ Блэкмор, Сьюзен Дж. (2002). «Внетелесные переживания». В Шермер, Майкл (ред.). Скептическая энциклопедия псевдонауки . ABC-CLIO. С. 164–169. ISBN 978-1-57607-653-8.
  44. ^ Рише, К. (1887). L 'homme et l'intelligence: Фрагменты физиологии и психологии (2-е изд.). Париж: Феликс Алькан.
  45. ^ Рише, К. (1922). Метапсихическая черта . Париж: Феликс Алькан.
  46. ^ Hyslop JH (1912). «Обзор, запись и обсуждение». Журнал Американского общества психических исследований . 6 : 490–516.
  47. ^ Ости, Э. (1930). Видение своей души. Ревю метапсихики . № 3, 185-197.
  48. ^ Шмейнг, К. (1938). Flugtraiume und "Exkursion des Ich . Archiv für die Gesamte Psychologie.
  49. ^ Tyrrell, GNM (1953). Явления . Лондон: Gerald Duckworth. (Первоначально опубликовано в 1942 году.)
  50. ^ Rawcliffe, DH (1959). Иллюзии и заблуждения сверхъестественного и оккультного . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Довер. (Оригинальная работа опубликована в 1952 году).
  51. ^ Горовиц, М. Дж. (1970). Формирование изображений и познание . Нью-Йорк: Appleton-Century-Crofts.
  52. ^ Уитлок ФА (1978). «Психиатрия и психопатология паранормальных явлений». Австралийский и новозеландский журнал психиатрии . 12 (1): 11–19. doi :10.3109/00048677809159583. PMID  277171. S2CID  34344069.
  53. ^ Фодор, Н. (1959). Призрачный разум . Нью-Йорк: Helix Press.
  54. ^ Эренвальд Дж. (1974). «Опыт выхода из тела и отрицание смерти». Журнал нервных и психических заболеваний . 159 (4): 227–233. doi :10.1097/00005053-197410000-00001. PMID  4422769. S2CID  26493164.
  55. ^ Харви Дж. Ирвин, Кэролайн Уотт Введение в парапсихологию 2007, стр. 188
  56. ^ Хебб DO (1960). «Американская революция». Американский психолог . 15 (12): 735–745. doi :10.1037/h0043506.
  57. ^ Берт, К. (1968). Психология и психические исследования . Лондон: Общество психических исследований.
  58. ^ Рид, Грэм. (1974). Психология аномального опыта . Бостон: Houghton Mifflin.
  59. ^ Палмер Дж. (1978). «Опыт выхода из тела: психологическая теория». Обзор парапсихологии . 9 (5): 19–22.
  60. ^ Саган, К. (1977). Мозг Брока . Random House.
  61. ^ Хонеггер, Б. (1983). ВТО как околородовой опыт . В Ролл, В. Г., Белофф, Дж. и Уайт, Р. А. (ред.), Исследования в области парапсихологии . Scarecrow Press. стр. 230-231.
  62. ^ Блэкмор, Сьюзен (1978). Парапсихология и внетелесный опыт . Лондон: Transpersonal Books/Society for Psychical Research.
  63. ^ Шейх, Анис. (1983). Образность: Текущая теория, исследование и применение . John Wiley & Sons. стр. 372. «Блэкмор (1978) рассмотрела доказательства, указывающие на то, что внетелесные переживания имеют следующие характеристики, которые можно ожидать от галлюцинаторных фантазий: (1) воображаемые восприятия; (2) ошибки в восприятии; (3) искажения восприятия (например, видение сквозь вещи); (4) мгновенное перемещение в отдаленные места; и (5) фантазийные восприятия себя, такие как отсутствие тела, наличие копии своего тела и восприятие себя как точки или шара света. Она пришла к выводу из данных, что внетелесные переживания следует рассматривать как галлюцинаторные фантазии».
  64. ^ Siegel RK (1980). «Психология жизни после смерти». Американский психолог . 35 (10): 911–931. doi :10.1037/0003-066x.35.10.911. PMID  7436117.
  65. ^ Лаберж, С. (1985). Осознанные сновидения . Лос-Анджелес: Джереми П. Тарчер.
  66. ^ Хаффорд, Дэвид. (1989) Ужас, который приходит ночью: исследование традиций сверхъестественного нападения, основанное на опыте (Публикации Американского фольклорного общества) . Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0812213058 
  67. ^ Адлер, Шелли. (2010) Сонный паралич: кошмары, ноцебос и связь разума и тела (исследования по медицинской антропологии) . Издательство Ратгерского университета. ISBN 978-0813548869 . 
  68. ^ Мавроматис, Андреас. (2010). Гипнагогия: уникальное состояние сознания между бодрствованием и сном . Thyrsos Press. ISBN 978-0955305214 
  69. ^ Майерс. СА, Острин, ХР, Гриссо, Дж. Т. и Никесон, Р. К. (1983). Характеристики личности в связи с внетелесным опытом . Журнал парапсихологии, 47. 131-144.
  70. ^ Уилсон, С.С. и Барбер Т.Х. (1982). Личность, склонная к фантазиям: выводы для понимания образов, гипноза и парапсихологических явлений. В AA Sheikh (ред.) Образы: Текущая теория, исследования и применение . Нью-Йорк: John Wiley.
  71. ^ Гоу, К., Лэнг, Т. и Чант, Д. (2004). Склонность к фантазиям, паранормальные убеждения и черты личности при внетелесном опыте . Современный гипноз, 21: 107–125.
  72. ^ Парра, Алехандро. (2009). Внетелесные переживания и галлюцинаторные переживания: психологический подход . Журнал: Воображение, познание и личность, т. 29, № 3, стр. 211-223
  73. ↑ Хайнс 2003, стр. 104–106.
  74. ^ Бюннинг С., Бланке О. (2005). «Опыт выхода из тела: провоцирующие факторы и нейронные корреляты». Границы сознания: нейробиология и нейропатология . Прогресс в исследовании мозга. Т. 150. С. 331–50. doi :10.1016/S0079-6123(05)50024-4. ISBN 9780444518514. PMID  16186034.
  75. ^ ab "Внетелесный опыт воссоздан". BBC News . 24 августа 2007 г. Получено 20 мая 2010 г.
  76. ^ Блейксли, Сандра (3 октября 2006 г.). «Опыт выхода из тела? Виноват ваш мозг». The New York Times . Получено 6 октября 2011 г.
  77. ^ Wiseman, Richard (2011). Паранормальность: почему мы видим то, чего нет . Macmillan. стр. 60. ISBN 978-0-230-75298-6.
  78. ^ Брейтуэйт Джейсон Дж.; Сэмсон Дана; Апперли Ян; Броглиа Эмма; Хуллеман Йохан (2011). «Когнитивные корреляты спонтанного внетелесного опыта (OBE) у психологически нормальной популяции: доказательства возросшей роли нестабильности височной доли, обработки искажений тела и нарушений в трансформациях собственного тела». Cortex . 47 (7): 839–853. doi :10.1016/j.cortex.2010.05.002. PMID  20598679. S2CID  206983737.
  79. ^ "Опыт выхода из тела, связанный с нейронной нестабильностью и предубеждениями в репрезентации тела". ScienceDaily . 11 июля 2011 г.
  80. ^ Braithwaite JJ, James K, Dewe H, Medford N, Takahashi C, Kessler K (2013). «Дробление единого понятия диссоциации: бестелесные, но не воплощенные диссоциативные переживания связаны с экзоцентрическим принятием перспективы». Frontiers in Neuroscience . 7 : 719. doi : 10.3389/fnhum.2013.00719 . PMC 3812871. PMID  24198776 . 
  81. ^ Пирсолл, Рональд Дж. (2004) [1972]. Table-Rappers: The Victorians and the Occult (Новое издание). History Press Ltd. стр. 197. ISBN 978-0-75-093684-2.
  82. ^ Иннес, Александр Тейлор (1887). «Где письма? Перекрестный допрос некоторых фантазмов». Девятнадцатый век . № 22. С. 174–194.
  83. ^ Пирс, Чарльз Сандерс (1958). Сборник статей Чарльза Сандерса Пирса, том 4. Издательство Гарвардского университета. стр. 360.
  84. ^ Пауэлл, Артур (2010) [1927]. Астральное тело и другие астральные явления . Kessinger Publishing. ISBN 978-1-162-57095-2.
  85. ^ Малдун, Сильван (2010) [1936]. Дело в пользу астральной проекции: галлюцинация или реальность! . Kessinger Publishing. ISBN 978-1-162-73868-0.
  86. ↑ Боццано, Эрнесто (27 августа 1938 г.). «Дематериальное влияние на человеческую жизнь: обзор случая вмешательства духов». Nature . 142 (3591): 376–ff. doi :10.1038/142376c0. S2CID  4023701.
  87. ^ Ширли, Ральф (2010) [1938]. Тайна человеческого двойника: случай астральной проекции . Kessinger Publishing. ISBN 978-1-162-73867-3.
  88. ^ Уокер, Бенджамин (1977). За пределами тела: Двойник человека и астральные планы . Routledge. ISBN 978-0-7100-8581-8.
  89. ^ Бейкер, Дуглас (1977). Практические методы астральной проекции . Red Wheel Weiser. ISBN 978-0-87728-321-8.
  90. ^ Бейкер, Джеймс младший (1954). Экстериоризация ментального тела: научная интерпретация внетелесного опыта, известного как пневмокинез. Нью-Йорк: Издательство Уильяма-Фредерика.
  91. ^ Крукалл, Роберт (2011) [1961]. Изучение и практика астральной проекции . Уайтфиш, МТ: Литературное лицензирование. ISBN 978-1-258-00883-3.
  92. ^ Крукалл, Роберт (1987) [1965]. Намеки на бессмертие: «Видение», ведущее к «вере». Кембридж, Великобритания: James Clarke & Co Ltd. ISBN 978-0-227-67662-2.
  93. ^ Мерфи, Гарднер (1979) [1961]. Проблема психических исследований: Учебник парапсихологии (новое издание). Praeger Publishers. ISBN 978-0-31320944-4.
  94. ^ Блэкмор, Сьюзен Дж. (1992) [1983]. За пределами тела: исследование внетелесных переживаний (иллюстрированное, переизданное издание). Academy Chicago Publishers. стр. 193–195. ISBN 978-0-89733-344-3.
  95. ^ Кларк, Кимберли (1984). «Клинические вмешательства с людьми, пережившими клиническую смерть». В Грейсон, Брюс ; Флинн, Чарльз П. (ред.). Клиносмертный опыт: проблемы, перспективы, перспективы . Спрингфилд, Иллинойс: Charles C. Thomas Publishers. стр. 242–255. ISBN 978-0-398-05008-5.
  96. ^ ab Wiseman 2011, стр. 44–45
  97. ^ Эбберн, Хейден; Маллиган, Шон; Бейерштейн, Барри (июль–август 1996 г.). «Околосмертный опыт Марии: ожидание падения другого ботинка» (PDF) . Skeptical Inquirer . 20 (4): 27–33. Архивировано (PDF) из оригинала 26 сентября 2020 г.
  98. ^ Кларк, Кимберли. «Другие падения обуви: комментарий к «Происходит ли паранормальное восприятие при околосмертном опыте?»» (PDF) . Библиотеки Университета Северного Техаса. Архивировано (PDF) из оригинала 25 июля 2018 г. . Получено 13 сентября 2021 г. .
  99. ^ "Исторический словарь терминов – АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО". parapsych.org . Парапсихологическая ассоциация . Архивировано из оригинала 19 февраля 2003 г. . Получено 6 октября 2011 г. .
  100. ^ "предварительные выводы". Out-of-body-experience.org. Архивировано из оригинала 25 сентября 2008 г. Получено 6 октября 2011 г.
  101. ^ "Опыт выхода из тела и возбуждение". Neurology.org. 6 марта 2007 г. Получено 6 октября 2011 г.
  102. ^ Хайфилд, Роджер. (2007). Что на самом деле происходит во время внетелесных переживаний. The Telegraph.
  103. ^ «Опросник необычных переживаний во сне в Ватерлоо». Watarts.uwaterloo.ca. 25 июня 1940 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2011 г. Получено 6 октября 2011 г.
  104. ^ Zusne, Leonard; Jones, Warren. (1989). Аномальная психология: исследование магического мышления . Lawrence Erlbaum Associates. стр. 126. ISBN 0-8058-0508-7 
  105. ^ Кэрролл, Роберт Тодд (2003). Словарь скептика: собрание странных убеждений, забавных обманов и опасных заблуждений (иллюстрированное издание). Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley & Sons. стр. 110. ISBN 978-0-471-27242-7.
  106. ^ Alcock, James E. (1981). Парапсихология, наука или магия?: психологическая перспектива . Pergamon Press. стр. 130–131. ISBN 978-0-08-025773-0.
  107. ^ Гарднер, Мартин (1989). Как не проверять экстрасенса: десять лет замечательных экспериментов с известным ясновидящим Павлом Штепанеком . Prometheus Books. стр. 246. ISBN 978-0-87975-512-6.
  108. ^ Блэкмор, Сьюзен Дж. (1986). Приключения парапсихолога . Буффало, Нью-Йорк: Prometheus Books. стр. 176. ISBN 978-0-87975-360-3.
  109. ^ Де Риддер Д., Ван Лаэр К., Дюпон П., Меновский Т., Ван де Хейнинг П. Визуализация опыта выхода из тела в мозгу. N Engl J Med. 1 ноября 2007 г.; 357 (18): 1829–33.
  110. ^ Блэкмор, Сьюзен. (1992). За пределами тела: исследование внетелесных переживаний . Чикаго: Academy Chicago Publishers.
  111. ^ МакКрири, К. (1997). «Галлюцинации и возбудимость: указатели на теорию психоза». В Claridge, G. (ред.). Шизотипия, последствия для болезни и здоровья . Оксфорд: Oxford University Press.
  112. ^ МакКрири, К. (2008). Сны и психоз: новый взгляд на старую гипотезу (PDF) . Psychological Paper No. 2008–1. Оксфорд: Oxford Forum. ISBN 978-09536772-83. Архивировано из оригинала (PDF) 4 февраля 2019 г. . Получено 25 марта 2008 г. .
  113. ^ Освальд, И. (1962). Сон и бодрствование: физиология и психология. Амстердам: Elsevier.
  114. ^ Бланке О.; Лэндис Т.; Спинелли Л.; Сик М. (2004). «Опыт выхода из тела и аутоскопия неврологического происхождения». Мозг . 127 (2): 243–258. doi : 10.1093/brain/awh040 . PMID  14662516.
  115. ^ Blanke, O.; Ortigue, S.; Landis, T.; Seeck, M. (2002). «Стимулирование иллюзорных восприятий собственного тела» (PDF) . Nature . 419 (6904): 269–270. Bibcode :2002Natur.419..269B. doi :10.1038/419269a. PMID  12239558. S2CID  4427138. Архивировано из оригинала (PDF) 30 августа 2017 г. . Получено 25 августа 2014 г. .
  116. ^ Лаборатория когнитивной нейронауки Федеральной политехнической школы Лозанны: http://lnco.epfl.ch/
  117. ^ Ян Холден; Джефф Лонг; Джейсон МакЛург. «Внетелесные переживания: все в мозге?». Vital Signs . 21 (3) . Получено 26 апреля 2020 г. – через Международную ассоциацию по изучению околосмертных состояний.
  118. ^ Blanke O, Mohr C, Michel CM, Pascual-Leone A, Brugger P, Seeck M, Landis T, Thut G (2005). «Связывание внетелесного опыта и самообработки с ментальными образами собственного тела на височно-теменном стыке». Journal of Neuroscience . 25 (3): 550–557. doi : 10.1523/JNEUROSCI.2612-04.2005 . PMC 6725328. PMID  15659590 . 
  119. ^ Arzy, S.; Thut, G.; Mohr, C.; Michel, CM; Blanke, O. (2006). «Нейронная основа воплощения: Различный вклад височно-теменного соединения и экстрастриарной области тела». Journal of Neuroscience . 26 (31): 8074–8081. doi :10.1523/JNEUROSCI.0745-06.2006. PMC 6673771. PMID  16885221 . 
  120. ^ Бланке, О.; Арзи, С. (2005). «Опыт выхода из тела: нарушенная самообработка на височно-теменном стыке». Neuroscientist . 11 (1): 16–24. doi :10.1177/1073858404270885. PMID  15632275. S2CID  8172076.
  121. ^ Ленггенхагер, Бигна; Тади, Тедж; Метцингер, Томас; Бланке, Олаф (2007). «Видео Ergo Sum: Манипулирование телесным самосознанием» (PDF) . Science . 317 (5841): 1096–1099. Bibcode :2007Sci...317.1096L. doi :10.1126/science.1143439. PMID  17717189. S2CID  22240455. Архивировано (PDF) из оригинала 23 августа 2017 г.
  122. ^ Ehrsson HH (2007). «Экспериментальная индукция внетелесных переживаний». Science . 317 (5841): 1048. Bibcode :2007Sci...317.1048E. CiteSeerX 10.1.1.455.9381 . doi :10.1126/science.1142175. PMID  17717177. S2CID  18673240. 
  123. ↑ Первый внетелесный опыт, полученный в лабораторных условиях. Архивировано 30 июня 2017 г. в Wayback Machine , 23 августа 2007 г., EurekAlert!
  124. ^ ""Out of Body. Be Back Soon.", EnlightenmentNext, февраль–апрель 2008 г.". Enlightennext.org. Архивировано из оригинала 3 декабря 2008 г. Получено 6 октября 2011 г.
  125. ^ Парния С.; Уоллер Д. Г.; Йейтс Р.; Фенвик П. (2001). «Качественное и количественное исследование частоты, особенностей и этиологии околосмертных переживаний у выживших после остановки сердца». Реанимация . 48 (2): 149–156. doi :10.1016/s0300-9572(00)00328-2. PMID  11426476.
  126. ^ Кит Августин. (2008). «Галлюцинаторные предсмертные переживания». Internet Infidels . Получено 2014-06-03.
  127. ^ Августин, Кит (2019). «Околосмертные переживания не являются доказательством ни теизма, ни атеизма» (PDF) . Теизм и атеизм: противоположные аргументы в философии . Macmillan Reference USA. стр. 594–596. ISBN 978-0-0286-6445-3. Архивировано (PDF) из оригинала 31 октября 2020 г. . Получено 14 февраля 2019 г. .
  128. ^ Френч, Крис (2005). «Околосмертные переживания у выживших после остановки сердца». Границы сознания: нейробиология и невропатология . Прогресс в исследовании мозга. Том 150. С. 351–367. doi :10.1016/S0079-6123(05)50025-6. ISBN 9780444518514. PMID  16186035.
  129. ^ abc Jane Dreaper. (2008). «Исследование околосмертных переживаний». BBC News. Получено 2014-06-03.
  130. ^ "AWARE Study Update 2014". Horizon Research Foundation. Архивировано из оригинала 7 марта 2014 г.
  131. ↑ Боуман, Ли (20 декабря 2013 г.). «Ученые изучают, что происходит, когда тело умирает; приближаются к новому пониманию». WEWS-TV . Служба новостей Scripps Howard . Архивировано из оригинала 23 декабря 2013 г. Получено 24 мая 2014 г.
  132. ^ Mays, Robert George; Mays, Suzanne B. (1 декабря 2015 г.). «Объяснение околосмертных переживаний: физическая или нефизическая причинность?» (PDF) . Journal of Near-Death Studies . 33 (3): 225–149. doi :10.17514/JNDS-2015-33-3-p125-149.. ISSN  0891-4494. S2CID  55010580. Архивировано из оригинала (PDF) 8 марта 2021 г. . Получено 26 апреля 2020 г. .{{cite journal}}: CS1 maint: игнорируются ошибки DOI ( ссылка )
  133. ^ Парния и др . (2014). «ОСОЗНАНИЕ — ОСОЗНАНИЕ во время реанимации — перспективное исследование». Реанимация .
  134. ^ «Одно не слишком впечатляющее исследование не доказывает жизнь после смерти». Doubtful News . 7 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 16 декабря 2014 г.
  135. ^ Хилл, Шарон (8 октября 2014 г.). «Нет, это исследование не является доказательством «жизни после смерти»». randi.org . Образовательный фонд Джеймса Рэнди .
  136. ^ UK Clinical Trials Gateway. Первичный номер идентификатора испытания 17129, озаглавленный «AWARE II (AWAreness during REsuscitation) A Multi-Centre Observational Study of Relationship between the Quality of Brain Resuscitation and Consciousness, Neurological, Functional and Cognitive Outcomes after Heart Arrest» Последнее обновление 3 мая 2016 г. Страница заархивирована 9 мая 2016 г.
  137. ^ "Исследование AWARE NDE | Psi Encyclopedia". psi-encyclopedia.spr.ac.uk . Получено 30 сентября 2019 г. .
  138. ^ Парния, Сэм; Кешаварц Ширази, Тара; Патель, Джинеш; Тран, Линь; Синха, Нирадж; О'Нил, Кейтлин; Роллке, Эмма; Менготто, Аманда; Финдли, Шеннон; Макбрайн, Майкл; Шпигель, Ребекка; Тарпи, Таддеус; Хупперт, Элиз; Джаффе, Ян; Гонзалес, Анелли М. (7 июля 2023 г.). "Осознание во время реанимации - II: многоцентровое исследование сознания и осведомленности при остановке сердца". Реанимация . 191 : 109903. doi : 10.1016/j.resuscitation.2023.109903 . ISSN  0300-9572. PMID  37423492.
  139. ^ Смит, AM; Мессье, C. (2014 ) . «Добровольный внетелесный опыт: исследование фМРТ». Frontiers in Human Neuroscience . 8 : 70. doi : 10.3389/fnhum.2014.00070 . PMC 3918960. PMID  24575000. 
  140. ^ Лорейс, Стивен. (2005). Границы сознания: нейробиология и нейропатология, том 150 (Прогресс в исследовании мозга) . Elsevier Science. ISBN 978-0444518514 

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с внетелесным опытом .