ʼĒl ( / ɛ l / EL ; также ' Il,угаритский:𐎛𐎍 ʾīlu;финикийский:𐤀𐤋 ʾīl;[6] иврит:אֵל ʾēl;сирийский:�������� ʾīyl;арабский:إلʾil или إل ه ilah [ нужны разъяснения ] ; родственныйаккадскому языку:𒀭,латинизированное: ilu ) —северо-западное семитскоеслово, означающее «бог» или «божество» или относящееся (как имя собственное) к любому из множества основных древних ближневосточных божеств. Более редкая форма, ' ila, представляет собойсказуемогов староаккадском иаморейскомязыках. [7]Это слово происходит отпротосемитского*ʔil-, что означает «бог». [8]
Конкретные божества , известные как « Эль» , « Ал » или « Ил» , включают верховного бога древней ханаанской религии [9] и верховного бога восточно-семитских носителей в раннединастический период Месопотамии . [10] Среди хеттов Эль был известен как Элькунирса ( хетт .: 𒂖𒆪𒉌𒅕𒊭 Элькунирша ).
Хотя ʼĒl со временем приобрел разный внешний вид и значение на разных языках, он продолжает существовать как -il или -el в сложных именных группах, таких как Измаил, Израиль, Даниил, Рафаэль, Михаил и Гавриил.
Родственные формы «Ēl» встречаются во всех семитских языках . К ним относятся угаритский ʾilu , мн. фильм ; финикийский ʾl мн. фильм ; иврит ʾēl , пл. елим ; арамейский ʾl ; Аккадский илу , пл. илану .
В северо-западном семитском использовании «Эл» было общим словом для любого бога, а также особым именем или титулом конкретного бога, который отличался от других богов как «бог». [11] Эл стоит во главе многих пантеонов. В некоторых ханаанских и угаритских источниках Эл играл роль отца богов, творения или того и другого. [12]
Однако, поскольку слово Ēl иногда относится к богу, отличному от великого бога Ēl, часто неясно, означает ли Ēl, за которым следует другое имя, великого бога Ēl с определенным примененным эпитетом или относится к полностью другому богу. Например, в угаритских текстах il mlk понимается как «царь», а il hd как «бог Хадад ». [13]
Семитский корень ʾlh ( арабский ilah , арамейский ʾAlah , ʾElah , еврейский ʾelōah ) может быть ʾl с паразитным h, а ʾl может быть сокращенной формой ʾlh . На угаритском языке форма множественного числа, означающая «боги», — это ilhm , что эквивалентно еврейскому ʾ e lōhîm «силы». В еврейских текстах это слово интерпретируется библейскими комментаторами как семантически единственное слово «бог». [14] Однако, согласно документальной гипотезе , по крайней мере четыре разных автора – источники «Яхвист » (J), «Элогист» (E), «Девтерономист » (D) и «Пристли » (P) – были ответственны за редактирование историй из политеистической религии в представители монотеистической религии. Эти источники были объединены в разное время рядом редакторов или «редакторов». Несоответствия, возникающие между монотеизмом и политеизмом в текстах, отражают эту гипотезу. [15]
Основа ʾl широко распространена в самых ранних слоях восточно-семитских, северо-западно-семитских и южно-семитских групп. Личные имена, включая основу ʾl , встречаются по схожему образцу как в аморейском , так и в сабайском языках. [16]
Египетскому богу Птаху присвоен титул ḏū gitti «Господин Гата » в призме из Тель-Лахиша , на противоположной стороне которой изображено имя Аменхотепа II ( ок. 1435 – ок. 1420 до н.э.). Титул ḏū gitti также встречается в тексте 353 Серабитта. Кросс (1973, стр. 19) указывает, что Птаха часто называют Господом (или одним) вечности , и полагает, что, возможно, именно это отождествление Эла с Птахом привело к эпитет « олам » «вечный» был применен к Элу так рано и так последовательно. [17] (Однако в угаритских текстах Птах, по-видимому, отождествляется скорее с богом-ремесленником Котар-ва-Хасисом.) [18] Еще одна связь видна с мандейским ангелом Птахилом , имя которого сочетает в себе оба термина Птах и Иль. . [19]
В надписи протосинайским письмом Уильям Ф. Олбрайт записал фразу ʾL Ḏ ʿLM , которую он перевел как наименование «Эль (бог) вечности». [20]
Имя Рафаэль или Рафа-Эль, означающее «Бог исцелил» на языке Угарит, засвидетельствовано примерно в 1350 году до нашей эры в одном из писем Амарны EA333, найденных в Телль-эль-Хеси от правителя Лахиша «Великому». [21]
Амулет с финикийской надписью седьмого века до нашей эры из Арслана Таша может относиться к Элу. Текст был переведен Розенталем (1969, стр. 658) следующим образом:
Для нас установлена вечная связь.
Ашшур установил (это) для нас,
всех божественных существ
и большинства из группы всех святых
посредством связи неба и земли навечно ... [22]
Однако Кросс (1973, стр. 17) перевел текст следующим образом:
Вечный (Олам) заключил с нами клятву завета,
Ашера заключила (договор) с нами.
И все сыновья Эла,
И великий совет всех Святых.
С клятвами Неба и Древней Земли. [23]
В некоторых надписях появляется имя « Ēl qōne 'arṣ» ( пунический : 𐤀𐤋 𐤒𐤍 𐤀𐤓𐤑 ʾl qn ʾrṣ ), означающее «ʼĒl создатель Земли», даже включая позднюю надпись в Лептис Магне в Триполитании , датируемую вторым веком. [24] В хеттских текстах это выражение становится единственным именем Илькунирса , причем этот Илькунирса появляется как муж Ашерду ( Ашера ) и отец 77 или 88 сыновей. [25]
В хурритском гимне Эль (опубликованном в Угаритике V , текст RS 24.278) его называют il brt и il dn , что Кросс (стр. 39) воспринимает как «Эль завета» и «Эль судья» соответственно. . [26]
Для хананеев и древнего региона Леванта в целом Эл или Иль был верховным богом, отцом человечества и всех существ. [27] Он также был отцом многих богов, в первую очередь Баала , Яма и Мота , каждый из которых имел схожие атрибуты с греко-римскими богами: Зевсом , Посейдоном и Аидом соответственно.
Как записано на глиняных табличках Угарита , Эль — муж богини Ашеры .
Три списка пантеонов, найденные в Угарите (современный Рас-Шамра — арабский : رأس شمرا , Сирия ), начинаются с четырех богов « иль-иб» (что, согласно Кроссу; [28] — это имя родового божества, возможно, божественного предок народа), Эл, Дагну (то есть Дагон ) и Баал Сапан (то есть бог Хадду или Хадад ). [28] Хотя в Угарите был большой храм, посвященный Дагону, а другой - Хададу, храма, посвященного Элу, не было.
ʼĒl неоднократно упоминается как ṯr il («Бык ʼĒl» или «бог-бык»). Это bny bnwt («Создатель существ»), [29] ' abū Banī 'ili («отец богов»), [ нужна ссылка ] и ab adm («отец человека»). [29] Он — qāniyunu 'ôlam («творец вечный»), [ требуется цитирование ] эпитет « ôlam» , появляющийся на иврите в еврейском имени Бога « ēl 'ôlam» «Бог Вечный» в Бытие 21.33. Он Хатикука («ваш патриарх»). ʼĒl – седобородый древний, полный мудрости, малку («Царь»), [29] ab šnm («Отец лет»), [29] ' Эль гиббур («ʼĒl воин»). [ нужна цитация ] Его также называют lṭpn неизвестного значения, по-разному переводимым как Laṭpan, Laṭipan или Luṭpani («лицо плащаницы» по еврейскому соглашению Стронга ), ср. родственно арабскому لطيف Laṭif «скрытый». [ нужна цитата ]
«Эль» (Отец Неба / Сатурн) и его старший сын: «Хадад» (Отец Земли / Юпитер) оба символизируются быком, и оба носят бычьи рога на своих головных уборах. [30] [31] [32] [33]
В ханаанской мифологии Эль вместе со своими детьми и двумя женами строит святилище в пустыне, что вызывает предположения [ кем? ] что в какой-то момент Эль был богом пустыни.
Таинственный угаритский текст «Шахар и Шалим» рассказывает, как (возможно, незадолго до начала всего сущего) Эл пришел на берег моря и увидел двух женщин, которые покачивались вверх и вниз. Эл был сексуально возбужден и взял их двоих с собой, убил птицу, бросив в нее посох, и поджарил ее на огне. Он попросил женщин сообщить ему, когда птица будет полностью приготовлена, и тогда обращаться к нему либо как к мужу, либо как к отцу, поскольку с этого момента он будет вести себя с ними так, как они его называли. Они приветствовали его как мужа. Затем он лег с ними, и они родили Шахара («Рассвет») и Шалима («Сумерки»). И снова Эл лег со своими женами, и жены родили «милостивых богов», «рассекающих море», «детей моря». Имена этих жен явно не указаны, но в некоторых сбивающих с толку рубриках в начале отчета упоминается богиня Атират , которая в остальном является главной женой Эла, и богиня Рахмайю («из утробы»). [ нужна цитата ]
В угаритском цикле Баала представлен Эль, имеющий собрание богов на горе Лел (Лель, возможно, означает «Ночь»), [34] и обитающий на (или в) источниках двух рек у истоков двух рек. глубины. [35] Согласно некоторым интерпретациям текста, он живет в шатре, что может объяснить, почему у него не было храма в Угарите. Что касается рек и источников двух бездн, то они могут относиться к реальным ручьям, или к мифологическим источникам океана с соленой водой и источникам пресной воды под землей, или к водам над небесами и водам под землей. земля.
В эпизоде «Дворец Баала» бог Баал Хадад приглашает «семьдесят сыновей Атирата» на пир в свой новый дворец. Предположительно, эти сыновья были зачаты на Атирате от Эла; в следующих отрывках они кажутся богами ( ' ilm ) в целом или, по крайней мере, значительной их частью. Единственные сыновья Эла, названные индивидуально в угаритских текстах, - это Ямм («Море»), Мот («Смерть») и Аштар , который может быть вождем и лидером большинства сыновей Эла. Баал Хадада несколько раз называют сыном Эла, а не сыном Дагана , как его обычно называют, возможно, потому, что Эл занимает положение отца клана всех богов.
Фрагментарный текст RS 24.258 описывает банкет, на который Эл приглашает других богов, а затем позорит себя, напившись до ужаса и потеряв сознание после столкновения с неизвестным Хуббаем, «тем, с рогами и хвостом». Текст заканчивается заклинанием от похмелья . [36] [37]
Характеристика Эла в текстах Угарита не всегда благоприятна. Его авторитет не подвергается сомнению, но иногда его требуют угрозами или откровенными высмеиваниями. Он «одновременно комичен и жалок» в «роли бессилия». [38]
Еврейская форма (אל) появляется латинскими буквами в стандартной транскрипции иврита как El и в транскрипции тиберийского иврита как ʾĒl. «Эль» — общее слово для обозначения бога , которое можно использовать для обозначения любого бога, включая Хадада , Молоха или Яхве .
В Танахе « элохим » — это обычное слово , обозначающее бога или великого Бога (или богов, учитывая, что суффикс «им» образует слово во множественном числе на иврите). Но форма ' Эль также появляется, главным образом в поэтических отрывках и в патриархальных повествованиях, приписываемых жреческому источнику документальной гипотезы . В масоретском тексте оно встречается 217 раз : семьдесят три раза в Псалмах и пятьдесят пять раз в Книге Иова , а также в основном в поэтических отрывках или отрывках, написанных возвышенной прозой. Иногда оно появляется с определенным артиклем как hā'Ēl «бог» (например, во 2 Царств 22:31,33–48).
Богословская позиция Танаха заключается в том, что имена Эл и Элохим , когда они используются в единственном числе для обозначения верховного бога, относятся к Яхве, рядом с которым другие боги считаются либо несуществующими, либо незначительными . Было ли это давним убеждением или относительно новым, долгое время было предметом безрезультатных научных дебатов о предыстории источников Танаха и предыстории израильской религии. В P-цепи Исход 6:3 можно перевести так:
Я открыл себя Аврааму, Исааку и Иакову как Эль Шаддай , но не был известен им под моим именем, ЯХВЕ .
Однако в Бытие 14:18–20 сказано, что Авраам принял благословение Эла, когда Мелхиседек , царь Салема и первосвященник его божества Эль-Элиона благословил его. [39] Одна из научных позиций состоит в том, что отождествление Яхве с Элом произошло поздно, что Яхве раньше считался лишь одним из многих богов и обычно не отождествлялся с Элом. Во-вторых, в большей части еврейской Библии имя Эль является альтернативным именем Яхве, но в традициях элохистов и священников оно считается более ранним именем, чем Яхве. [40] Марк Смит утверждал, что Яхве и Эль изначально были отдельными, но с самого начала считались синонимами. [41] Имя Яхве используется в библейском Танахе в первой книге Бытия 2:4; а в Бытии 4:26 говорится, что в то время люди начали «призывать имя Господне». [42] [43]
В некоторых местах, особенно в Псалме 29, Яхве явно представлен как бог бури , [44] что, насколько известно ученым, неверно в отношении Эла [45] (хотя верно в отношении его сына Баала Хаддада). [46] В Исайи 27:1 предсказано, что однажды Яхве сразится со змеем Левиафаном и убьет дракона в море. [47] Убийство змея в мифе — это поступок, приписываемый как Баалу Хададу, так и Анату в угаритских текстах, но не Элу. [48]
Такие мифологические мотивы по-разному рассматриваются как поздние пережитки того периода, когда Яхве занимал место в богословии, сравнимое с местом Хадада в Угарите; или как позднее генотеистическое /монотеистическое применение к Яхве деяний, которые чаще всего приписывают Хададу; или просто как примеры эклектичного применения одних и тех же мотивов и образов к разным богам. Точно так же безрезультатно спорят о том, понимались ли изначально Эль-Шаддай, Эль-Олам, Эль-Элион и т. д. как отдельные божества. Альбрехт Альт представил свои теории об первоначальных различиях таких богов в книге « Der Gott der Väter» в 1929 году. [49] Но другие утверждали, что с патриархальных времен эти разные имена обычно понимались как относящиеся к одному и тому же великому богу, Элу. Это позиция Фрэнка Мура Кросса (1973). [50] Несомненно то, что форма «Эль» действительно появляется в израильских именах всех периодов, включая имя Йишраэль («Израиль»), что означает «Эль стремится».
Согласно «Оксфордскому справочнику мировой мифологии» ,
Кажется почти несомненным, что Бог евреев постепенно развился из хананея Эла, который, по всей вероятности, был «Богом Авраама». жена, и есть археологические свидетельства того, что ее воспринимали как таковую еще до того, как она фактически «развелась» в контексте зарождающегося иудаизма VII века до нашей эры. (См. 4 Царств 23:15.) [51]
Очевидная форма множественного числа « Элим» или « Элим » «боги» встречается в Танахе только четыре раза. Псалом 29 , понимаемый как псалом о возведении на престол, начинается так:
Псалом Давида.
Приписывайте Яхве, сыны Боги ( bê nê 'Ēlîm ),
Приписывайте Яхве славу и силу
В Псалме 89 :6 (стих 7 на иврите) есть:
Ибо кто на небесах сравнится с Яхве,
кто может быть уподоблен Яхве среди сынов богов ( bê nê 'Ēlîm ).
Традиционно bê nê 'ēlîm интерпретировалось как «сыны могущественных», «могучие», поскольку « Эль» может означать «могучий», хотя такое использование может быть метафорическим (сравните английское выражение [by] God ужасный ). Возможно также, что выражение « Элим» в обоих местах происходит от архаичной стандартной фразы, в которой « лм» представляло собой форму единственного числа с м -энклитикой и, следовательно, переводилось как «сыны Эла». М - энклитика появляется и в других местах Танаха и других семитских языках. Его значение неизвестно, возможно, это просто акцент. Оно появляется в аналогичных контекстах в угаритских текстах, где выражение bn 'il чередуется с bn 'ilm , но оба должны означать «сыновья Ēl». Эта фраза с m -enclitic также появляется в финикийских надписях еще в пятом веке до нашей эры.
Одно из двух других упоминаний в Танахе находится в « Песне Моисея », Исход 15:11а:
Кто подобен Тебе среди Богов ( Елим ), Яхве ?
Последнее событие находится в Даниила 11:36:
И царь сделает по своему усмотрению; и он будет превозноситься и возвеличивать себя над каждым богом ( ' Эль ), и против Бога Богов ( ' Эль-Элим ) он будет говорить возмутительные вещи и будет преуспевать, пока возмущение не закончится: ибо то, что решено, будет сделанный.
В Танахе есть несколько случаев, когда некоторые думают, что « Эль, имея в виду великого бога Эль, не приравнивается к Яхве». Один из них находится в Иезекииля 28:2, в насмешке против человека, утверждающего, что он божественный, в данном случае, вождя Тира :
Сын человеческий, скажи князю Тира: « Так говорит Господь Яхве: «Потому что сердце твое гордится и ты говоришь: «Я — Эл ( бог ), на троне лохим ( богов ), Я Я восседаю на троне посреди морей». Но ты человек, а не Эль , даже если ты сделал свое сердце подобным сердцу э лохим («богов») .
Здесь « Эл» может относиться к общему богу или к высшему богу, «Эл». Если рассматривать это обращение конкретно к царю Тира, то царь, вероятно, не думал о Яхве. Если рассматривать это как общую насмешку над кем-либо, заявляющим о божественности, это может относиться, а может и не относиться к Яхве, в зависимости от контекста.
В Судей 9:46 мы находим « Эль- Берит » «Бог Завета», по-видимому, то же самое, что Баал - Берит «Господин Завета», поклонение которому было осуждено несколькими стихами ранее. См. обсуждение этого отрывка у Ваала .
В Псалме 82:1 говорится:
' e lōhîm («бог») стоит в совете ' ēl
, он судит среди богов ( Элохим ).
Это могло означать, что Яхве судит вместе со многими другими богами как один из членов совета верховного бога Эла. Однако это также может означать, что Яхве стоит в Божественном Совете (обычно известном как Совет Эла), поскольку Эл судит среди других членов совета. Следующие стихи, в которых бог осуждает тех, кого, по его словам, ранее называли богами ( Элогимами ) и сынами Всевышнего, позволяют предположить, что здесь на самом деле бог — это Эл, осуждающий меньших богов.
В Исайи 14:13 появляется архаичная фраза: kôkk ê bê 'ēl «звезды Божии», относящаяся к околополярным звездам, которые никогда не заходят, возможно, особенно к семи звездам Большой Медведицы . Эта фраза также встречается в надписи Пирги как hkkbm 'l (перед которым стоит определенный артикль h , за которым следует m -энклитика). Два других очевидных окаменелых выражения — это arzê-'ēl «кедры Бога» (обычно переводится как «могучие кедры», «прекрасные кедры») в Псалме 80:10 (на еврейском стихе 11) и kê harrê-'ēl « горы » . Бога» (обычно переводится как «великие горы», «могучие горы») в Псалме 36:7 (на еврейском языке, стих 6).
Ссылку в некоторых текстах Второзакония 32:8 на семьдесят сыновей Божьих, соответствующих семидесяти сыновьям Эла в угаритских текстах, см. в «Элионе» .
Утверждалось, что в предполагаемой оригинальной версии 32 главы Второзакония , сохранившейся в Септуагинте и свитках Мертвого моря , Яхве описывался как сын Эла, [52] [53] [54 ] [55] [56] [ 57] , хотя некоторые ученые не согласны с этой точкой зрения. [58] [59]
Филон Библосский (ок. 64–141 гг. Н.э.) был греческим писателем, чей отчет о Санхуниатоне сохранился в цитатах Евсевия и может содержать основные сохранившиеся следы финикийской мифологии. Эл (переведенный как Элус или называемый его стандартным греческим аналогом Кроносом ) не является богом-творцом или первым богом. ʼĒl — скорее сын Неба ( Урана ) и Земли ( Ге ). [60] Небо и Земля сами являются детьми Элиона , «Всевышнего». [61] [62] Эл — брат бога Вефиля , Дагона и неизвестного бога, приравниваемого к греческому Атласу и богиням Афродите / Аштарт , Рее (предположительно Ашере ) и Дионе (приравниваемой к Баалату ). Гебал ). Эл — отец Персефоны и Афины (предположительно богини Анат ). [60]
Небо и Земля враждебно разошлись друг с другом, но Скай настаивает на том, чтобы продолжать навязывать себя Земле и пытается уничтожить детей, рожденных от таких союзов. Наконец, по совету своей дочери Афины и бога Гермеса Трисмегиста (возможно, Тота ), Эл успешно атакует своего отца Неба с серпом и железным копьем. Он и его военные союзники Элоимы получают королевство Скай. [60]
В более позднем отрывке объясняется, что Эл кастрировал Скай. Одна из наложниц Скай (которую отдали брату Эла Дагону) уже была беременна от Скай. Сын, рожденный от этого союза, названный Демаром или Зевсом, но когда-то названный Адодусом, очевидно, является Хададом, Баалом из угаритских текстов, который теперь становится союзником своего деда Неба и начинает войну с Элом.
У Эла три жены: его сестры или сводные сестры Афродита/Астарта (Аштарт), Рея (предположительно Ашера) и Диона (отождествляемая Санчуниатоном с Баалат Гебал, богиней-покровительницей Библоса , города, который, по словам Санчуниатона, основал Эл). ).
Эль изображается прежде всего как воин; в угаритских источниках Ваалу отведена роль воина, а Эль — миролюбивому, и вполне возможно, что Санчуниатон изображает более раннюю традицию, которая более сохранилась в южных регионах Ханаана. [60] [63] : 255
Евсевий , благодаря которому сохранился Санчуниатон , не заинтересован в изложении работы полностью или в порядке. Но нам говорят, что Эл убил своего собственного сына Садидуса (имя, которое, по мнению некоторых комментаторов, может быть искажением Шаддаи , одного из эпитетов библейского Иль) и что Эл также обезглавил одну из своих дочерей. Позже, возможно, имея в виду ту же самую смерть Садида, нам говорят:
Но при наступлении мора и смертности Кронос приносит своего единородного сына целиком во всесожжение своему отцу Небу и совершает обрезание, заставляя своих союзников сделать то же самое.
Более полный отчет о жертвоприношении появится позже:
У древних был обычай, когда в период великой опасности правители города или народа, чтобы предотвратить общую гибель, отдавали самых любимых из своих детей в жертву в качестве выкупа мстительным демонам; и те, кого таким образом бросили, были принесены в жертву с помощью мистических обрядов. Итак, Кронос, которого финикийцы называют Элусом, который был царем страны и впоследствии, после его смерти, был обожествлен как звезда Сатурн , имел от нимфы страны по имени Анобрет единородного сына, которого они по этой причине назвали Иедудом. , единородное существо, до сих пор называемое так у финикийцев; и когда очень большая опасность войны охватила страну, он облачил своего сына в царские одежды, приготовил жертвенник и принес его в жертву.
В рассказе также говорится, что Тот:
также придумал для Кроноса как знак королевской власти четыре глаза спереди и сзади... но два из них тихо закрывались, а на его плечах четыре крыла, два распростертых для полета, и два сложенных. И символ означал, что Кронос мог видеть, когда спал, и спать, когда бодрствовал: и точно так же в случае с крыльями он летал, когда отдыхал, и находился в покое, когда летал. А каждому из остальных богов он дал по два крыла на плечи, что означало, что они сопровождали Кроноса в его бегстве. А самому Кроносу он снова дал два крыла на голове: одно представляло всеправящий разум, а другое — ощущение.
Это форма, в которой Эл / Кронос появляется на монетах из Библоса времен правления Антиоха IV Эпифана (175–164 гг. До н.э.) с четырьмя распростертыми крыльями и двумя сложенными крыльями, опирающимися на посох. Такие изображения продолжали появляться на монетах вплоть до времен Августа .
Двуязычная надпись из Пальмиры [64], датированная I веком, приравнивает Эль-Творца-Земли к греческому богу Посейдону . Двуязычная надпись [ 65 ] в Каратепе в Таврских горах , относящаяся к VIII веку до н . имя вавилонского водного бога Эа , повелителя водной бездны под землей. (В этой надписи Эль стоит на втором месте в местном пантеоне после Баал-Шамима и перед Вечным Солнцем .)
Известно, что Посейдону поклонялись в Бейруте , его изображение появлялось на монетах этого города. Посейдону Бейрутскому также поклонялись на Делосе , где существовала ассоциация торговцев, корабельных мастеров и складовиков, называемая Посейдониастами Берита, основанная в 110 или 109 году до нашей эры. Три из четырех часовен в его штаб-квартире на холме к северо-западу от Священного озера были посвящены Посейдону, Тихе города , приравненному к Астарте (то есть Аштарт), и Эшмуну .
Также на Делосе это объединение тирийцев, хотя и в основном преданное Гераклу — Мелькарт , избирало члена, который нес бы корону каждый год, когда происходили жертвоприношения Посейдону. Банкир по имени Филострат подарил два алтаря: один Палестинской Афродите Урании («Аштарт») и один Посейдону «Аскалонскому » .
Хотя Санчуниатон отличает Посейдона от его Избранных/Кронуса, это может быть отделением определенного аспекта ʼĒl в эвгемеристическом описании. Отождествление аспекта Эла с Посейдоном, а не с Кроносом, могло бы показаться более соответствующим эллинистической религиозной практике, если действительно этот финикийский Посейдон действительно является тем Элом, который обитает у истоков двух бездн в угаритских текстах. Чтобы быть уверенным, необходимо больше информации.
[...] Элохим – поток слогов, губный, множественный. Его окончание упорно указывает на форму множественного числа слова « элох »; здесь (но не всегда) оно принимает форму глагола в единственном числе [...]
ˀЛ И н.
ˀl, ˀl-m R 3945/1 &c (ḏ—ws²ymm), ˀlh, d.
ˀлы, с.
ˀlˀlt;
ф.
ˀlt Gl 1658/5, YM 386/4, ˀlht YM 386/2, ?p.?
ˀlht J2867/8 бог/богиня, божественность |
dieu/déesse, божественное
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}