stringtranslate.com

Божественные близнецы

Ведические индуистские боги-близнецы — Ашвины .

Божественные Близнецы — молодые всадники, боги или полубоги, которые служат спасителями и целителями в протоиндоевропейской мифологии . [1]

Как и другие протоиндоевропейские божества, Божественные Близнецы не засвидетельствованы напрямую археологическими или письменными материалами, но ученые, занимающиеся сравнительной мифологией и индоевропейскими исследованиями, в целом согласны с мотивами, которые они реконструировали с помощью сравнительного метода . [2] [3]

Общие черты

Ученый Дональд Уорд предложил ряд общих черт, присущих божественным парам близнецов индоевропейских мифологий: [4] [5]

Имя

Хотя протоиндоевропейское (ПИЕ) имя Божественных Близнецов не может быть реконструировано с уверенностью на основе имеющихся лингвистических данных, наиболее частыми эпитетами, связанными с двумя братьями в литургических и поэтических традициях, являются «Юные» и «Потомки» (сыновья или внуки) Небесного Бога ( Dyēus ). [6] [7] [3]

Два общепринятых отражения Божественных Близнецов, ведийское Aśvins и литовское Ašvieniai , являются лингвистическими когнатами, в конечном счете происходящими от протоиндоевропейского слова для лошади , *h 1 éḱwos . Они связаны с санскритским áśva и авестийским aspā (оба от индоиранского *Haćwa ), а также со старолитовским ašva , которые все имеют общее значение « кобыла ». Это может указывать на изначальное протоиндоевропейское божественное имя *h 1 éḱw-n- , хотя эта форма также могла возникнуть в результате более поздних контактов между протоиндоиранскими и протобалтославянскими носителями, которые, как известно, имели место в доисторические времена. [8] [9]

Роль

Представленные как молодые люди, спасающие смертных от опасности в битве или на море, Божественные Близнецы ездили на конях, которые тянут солнце по небу, и иногда сами изображались в виде лошадей. [10] У них была общая сестра, Заря (* H 2 éwsōs ), которая также изображалась как дочь Бога Неба (* Dyēus ) в индоевропейских мифах. [11] Два брата обычно изображаются как целители и помощники, путешествующие в чудесных транспортных средствах, чтобы спасти потерпевших кораблекрушение смертных. [1] Их часто различают: один представлен как физически сильный и агрессивный воин, в то время как другой рассматривается как целитель, который скорее уделяет внимание домашним обязанностям, аграрным занятиям или романтическим приключениям. [3]

В ведической, греческой и балтийской традициях Божественные Близнецы также появляются как олицетворения утренней и вечерней звезды. [1] Они изображаются как возлюбленные или спутники солнечного женского божества, предпочтительно дочери Солнца, но иногда и Зари. В большинстве историй, где они появляются, Божественные Близнецы спасают Зарю от водной опасности, тема, которая возникла из их роли как солнечных коней. [12] [3]

Ночью Божественные Близнецы, как говорили, возвращались на восток в золотой лодке, где они пересекали море [a] , чтобы каждое утро возвращать восходящее солнце. Днем они пересекали ночное небо в погоне за своим супругом, утренней звездой. В том, что, по-видимому, является более поздним дополнением, ограниченным Европой, они, как говорили, отдыхали в конце дня на «Островах Блаженных», земле, расположенной в западном море, которая обладала волшебными яблоневыми садами. [3] К Бронзовому веку Божественные Близнецы также представлялись как возницы солнечных колесниц, запряженных лошадьми. [11]

Доказательство

Лингвистические когнаты

Пара римских статуэток (III в. н. э.), изображающих Диоскуров в виде всадников.

Три индоевропейские традиции (греческая, индийская и балтийская) подтверждают мифологию близнецов-конников, все они связаны с рассветом или дочерью солнца. Хотя их имена не образуют полную группу родственных слов , они, тем не менее, разделяют схожий эпитет, ведущий к возможному родовому имени или эпитету: «сыновья или потомки Диеуса », бога неба. [7] [3] [6]

Возможные рефлексы

Поскольку их нельзя связать общим языковым происхождением, другие рефлексы, обнаруженные в индоевропейских мифах, менее надежны, хотя их мотивы можно сравнить с мотивами Божественных Близнецов. [19]

кельтский

Галльские Диванно  [de] и Диномогетимар считаются защитными божествами и «галльскими эквивалентами» греческих Диоскуров. [20] Они, по-видимому , представлены на памятниках и рельефах во Франции в окружении лошадей, [21] что делает их сопоставимыми с галльским Мартесом и германским Алкисом . [22] Ученые предполагают, что многочисленные галло-римские посвятительные эпиграфы Кастору и Поллуксу, больше, чем любому другому региону Римской империи, свидетельствуют о культе Диоскуров. [23]

Греческий историк Тимей упоминает, что атлантические кельты почитали «Диоскуров» больше всех других богов и что они [Диоскуры] посещали их из-за Океана. [19] Историк Диодор Сицилийский в четвертой книге «Исторической библиотеки » пишет, что кельты, жившие вдоль океана, поклонялись Диоскурам «больше, чем другим богам». [24] Предположение о том, что это относится к галльским богам Диванно и Диномогетимару, не имеет твердой поддержки. [25]

В одном из ирландских мифов, связанных с Маха ( Диндсенхас из Ард Маха), она вынуждена участвовать в гонках с лошадьми короля Ольстера , находясь на поздней стадии беременности. Как талантливая наездница, она выигрывает гонку, но начинает рожать Фира и Фиала сразу после пересечения финишной черты. [26] Архетип также частично соответствует таким фигурам, как галльский бог солнца Беленус , чей эпитет Атепомарус означал «имеющий хороших лошадей»; Граннус , который связан с богиней исцеления Сироной (ее имя означает «звезда»); Мапонос («Сын Бога»), считающийся в ирландской мифологии сыном Дагды , связанным с исцелением, [27] [28]

Валлийские Бран и Манавидан также могут быть отражениями Божественных Близнецов. [11]

Сравнительный мифолог Александр Хаггерти Крапп предположил, что два героя, Ферадах и Фолтлебар, братья и сыновья короля Иннии, являются выражениями мифа. Эти герои помогают экспедиции фианн в Тир фа Туинн (царство по ту сторону моря), в миссии Орфея, чтобы спасти некоторых из их членов, в рассказе Преследование Гиллы Декаира и его лошади . Оба являются опытными навигаторами: один может построить корабль, а другой может преследовать диких птиц. [29]

Другие возможные кандидаты - члены свиты Луга , Атепомар и Момор (фр.). [30] Предполагается, что Атепомар означает «Великий всадник» или «имеющий больших лошадей» [31] , основываясь на возможном наличии кельтской основы -epo- «лошадь» в его имени. [32] Оба появляются как пара кельтских королей и основателей Лугдунума . Они сбегают от Сереронеуса и прибывают на холм. Момор, который имел навыки в авгуризме , видит убийство ворон и называет холм Лугодунум , в честь ворон. Этот миф сообщается в работах Клитофона Родосского и в « De fluviis » Псевдо-Плутарха . [ 33] [32] [34] [31]

германский

Тацит упоминает божественную пару близнецов, называемых Алкис , которым поклонялись Нахарвали , которых он сравнивает с римскими близнецами-всадниками Кастором и Поллуксом . [35] [19] Эти близнецы могут быть связаны с индоевропейским мифом о божественных близнецах-всадниках (Диоскурах), засвидетельствованным в различных индоевропейских культурах. [36] Среди более поздних германских народов близнецы-основатели, такие как Хенгист и Хорса, намекают на мотив божественных близнецов. Говорят, что англосаксонские герои пришли морем в ответ на мольбу осажденного британского короля Вортигерна . Потомки Одина , их имена означают «Жеребец» и «Конь» соответственно, [19] укрепляя связь. [37] [38]

В Скандинавии изображения божественных близнецов засвидетельствованы с 15 века до н. э. до 8 века н. э., после чего они исчезают, по-видимому, в результате религиозных изменений. Норвежские тексты не содержат идентифицируемых божественных близнецов, хотя ученые искали параллели среди богов и героев. [39]

Миф об исландских поселенцах Ингольфе Арнарсоне и Хьёрлейфе Хродмарссоне , который появляется в легендарном рассказе о заселении Исландии , может содержать несколько мотивов индоевропейской мифологии близнецов (основателей и братьев), также параллельную Хенгисту и Хорсе. [40] [41]

Другая пара близнецов-основателей германской традиции — братья Дан и Ангул (Ангел), описанные в Gesta Danorum ученым Саксоном Грамматиком . [41]

Хаддинги — два брата, которые появляются во многих версиях германских легенд.

греко-римский

Амфион и Зет , еще одна пара близнецов, отцов Зевса и Антиопы , изображаются как легендарные основатели Фив . Они названы «Диоскуроями, всадниками на белых конях» (λευκόπωλοι) Еврипидом в его пьесе «Финикиянки» (тот же эпитет используется в «Геракле» и в утраченной пьесе « Антиопа» ). В соответствии с темой различия между близнецами, Амфион, как говорят, был более созерцательным, чувствительным, тогда как Зет был более мужественным и привязанным к физическим занятиям, таким как охота и скотоводство. [42] [43] [44]

Мать Ромула и Рема , Рея Сильвия, перед смертью поместила их в корзину, которую она бросила в реку, чтобы защитить их от убийства, прежде чем их нашла волчица, которая их вырастила. [ 45] Паличи , пара сицилийских божеств-близнецов, рожденных Зевсом в одном из рассказов, также могут быть отражением изначальной мифологии. [46]

Греческий ритор и грамматик Афиней из Навкратиса в своей работе Deipnosophistae , Книга II, цитирует, что поэт Ивик в своих Мелодиях описал близнецов Эврита и Ктеата как "λευκίππους κόρους" ("юноши на белых конях") и сказал, что они родились из серебряного яйца, [47] [48] история, которая напоминает миф о греческих божественных близнецах Касторе и Поллуксе и их матери Леде . Говорят, что эта пара близнецов была рождена морским богом Посейдоном и человеческой матерью Молионе. [49] [b]

Балтийский

Существует вероятность, что Усиньш (альтернативно Усинис ), балтийский бог, упомянутый в дайнах , является отражением мифологии в латышской традиции . Он ассоциируется с лошадьми, [51] [52] светом и солнцем, [53] и, возможно, одним из сыновей Диевса. [54] [55] Исторический лингвист Вацлав Блажек утверждает, что он является «функциональным и этимологическим аналогом» второстепенного ведийского персонажа Аушии (слуги ведических близнецов, связанной с пчелами) и самих Ашвинов . [51] Также, по словам Дэвида Лиминга , Усинс появляется как возничий, ведущий колесницу, запряженную двумя лошадьми, по небу. [56]

Также утверждалось, что Аусеклис является другим отражением мифемы в латышском языке. [57] Аусеклис упоминается как мужчина в контексте дайн ( народная песня) и рассматривается как жених Saules meita («дочери солнца»), который проделал весь путь до Германии, чтобы ухаживать за ней. [58] Кроме того, по мнению ученого Эльзы Кокаре, Аусеклис принадлежит к группе небесных божеств, которые принимают участие в мифологической драме о «небесной свадьбе». Аусеклис рассматривается как жених Saules meita , дочери Saule, женского балтийского солнца. Иногда он лишается своей невесты ( Ausekļa līgaviņa и вариации) из-за ссоры Менесса. В других рассказах он является гостем или членом свадебного кортежа [59] на свадьбе Saules meita с другим персонажем. [60] Также говорят, что у него есть лошадь, купленная им или для него. [61] Согласно анализу Марии Гимбутас , Аусеклис — это «dievaitis» («маленький бог»), который появляется с лошадью, подаренной ему Солнцем, и влюбляется в дочь (женщины) Солнца («Saules dukterims»). [62]

славянский

Копия статуи-близнеца с острова Фишеринзель

Польские божества Лель и Полел , впервые упомянутые Мацеем Меховитой в 1519 году, представлены как эквиваленты Кастора и Поллукса, сыновей богини Лады (аналог греческой Леды) и неизвестного мужского бога. В 1969 году на острове Фишеринзель , где располагались культовые центры славянского племени Велети , был найден идол, изображающий две мужские фигуры, соединенные головами. Ученые полагают, что он может представлять Леля и Полела. Лелек означает «сильный юноша» на русском диалекте. [63] Считается, что самые яркие звезды созвездия Близнецов, α Gem и β Gem, изначально назывались Леле и Полеле в белорусской традиции в честь персонажей-близнецов. [64]

По словам польского профессора средневековой истории Яцека Банашкевича, два полабских бога, Поревит и Поренут , проявляют диоскурические характеристики. По его словам, первая часть их имен происходит от протославянского корня -por, означающего «сила», причем первый из них — «Владыка силы» — более сильный, а второй — «Владыка, нуждающийся в поддержке (силе)» — более слабый. У обоих по пять лиц, и они появляются рядом с Ругявитом , главным богом. [65]

Во время родов мать польских героев-близнецов Валигуры («Горный покоритель») и Вырвидомба («Дубовой покоритель») умерла в лесу, где о них позаботились дикие звери. [66] Валигуру вырастила волчица, а Вырвидомба — медведица, которая вскормила их собственным молоком. Вместе они победили дракона, терзавшего королевство, за что благодарный король отдал каждому из них по половине королевства и одну из двух своих дочерей в жены. Сыновья Крака : Крак II и Лех II также появляются в польских легендах как убийцы вавельского дракона . [67]

индо-иранский

Другой возможный рефлекс можно найти в Накуле и Сахадеве . Их матерью была принцесса Мадри, которая призвала самих Ашвинов в молитве, чтобы зачать ее сыновей (поэтому их называли Ашвинея (आश्विनेय)), близнецы являются двумя из пяти братьев Пандавов , женатыми на одной и той же женщине, Драупади . В эпосе Махабхарата Накула описывается с точки зрения его исключительной красоты, воинственности и боевой доблести, в то время как Сахадева изображен как терпеливый, мудрый, умный и «ученый человек». Накула проявляет большой интерес к лошадям Вираты, а его брат Сахадева становится пастухом Вираты. [68] [69] [70] [71] Ученые также указывают, что у ведических Ашвинов был авестийский аналог по имени Аспинас . [72] [73] [74]

армянский

Армянские герои Санасар и Балдасар появляются как близнецы в эпической традиции, рожденные принцессой Цовинар (как изображено в « Сорвиголовах Сасуна »); [75] Санасар находит «огненного коня», более воинственен, чем его брат, и становится родоначальником династии героев. [76] [77] В альтернативном рассказе их мать зовут принцесса Саран, которая пьет воду из следа лошади и рожает обоих героев. [78]

Ученый Армен Петросян также видит возможные отражения божественных близнецов в других парах героических братьев в армянской эпической традиции, например, Ар(а)манеак и Ар(а)майис; Еруанд (Ервант) и Еруаз (Ерваз). [79] В том же ключе Саргис Арутюнян утверждает, что армянские герои, а также близнецы Иззадин (или Изаддин) и Зяддин (упомянутые в курдской Шарафнаме ), лежат в основе мифа о божественных близнецах: парах братьев-основателей божественного происхождения. [80]

албанский

Считается, что пара героических братьев и главных героев албанского легендарного эпического цикла « Канге Крешникеш» – Муджи и Халили – несут в себе общие черты индоевропейских божественных близнецов. [81] [82] [83]

Наследие

В мифологии и религии

Миф о Божественных Близнецах был широко популярен в индоевропейских традициях; свидетельства их поклонения можно найти от Скандинавии до Ближнего Востока еще в Бронзовом веке . Мотив был также принят в неиндоевропейских культурах, о чем свидетельствует этрусский Тинас Кленар , «сыновья Юпитера». [84] Также, возможно, поклонение божествам-близнецам существовало в микенские времена, основываясь на наличии мифов и историй о парах братьев или близнецов-мужчин в Аттике и Беотии . [85]

Наиболее распространенные функции, связанные с близнецами в более поздних мифах, - это магические целители и врачи, моряки и спасители на море, воины и поставщики божественной помощи в битве, управляющие погодой и хранители ветра, помощники при рождении, связанные с плодородием, божества танца, защитники клятвы и основатели городов, иногда связанные с лебедями. [3] [86] Ученые предполагают, что мифология близнецов имеет отголоски в средневековой легенде об Амикусе и Амелиусе . [4] В белорусском фольклоре святые Георгий и Николай объединяются в пары, связаны с лошадьми и имеют двойственную природу как целители. [42] Почитание славянских святых братьев Бориса и Глеба также может быть связано. [87] [88]

В литературе

Литературные подходы к мифологии индоевропейских божественных близнецов можно найти в работе Артура Бернарда Кука «Зевс, исследование древней религии» (1925) . Британский ученый предположил, что некоторые версии «Танцующей воды», «Поющего яблока» и «Говорящей птицы» , собранные из греческих и итальянских источников, содержали некоторые остатки Елены и ее братьев, Диоскуров, в образах чудо-детей (тройняшек или двух братьев и сестер мужского и женского пола) с астрономическими мотивами на телах. [89] Эта идея повторяется в «Зоологической мифологии » Анджело де Губернатиса , том 1. [90] Итальянский ученый проанализировал близнецов в варианте формата «Мальчиков с золотыми звездами» как «Ачвинау» (Ашвинов) ведического предания. [91]

В архитектуре

Ашвениаи , обычно называемые маленькими лошадками , на крыше дома в Ниде, Литва

Ашвени, изображаемые как žirgeliai или маленькие лошадки, являются распространенными мотивами на литовских крышах, [92] [93] [94] размещенных для защиты дома. [95] Похожие мотивы можно также найти на ульях, упряжи, каркасах кроватей и других предметах домашнего обихода. [96]

Похожие образы появляются в декоре Fachhallenhaus , типа нижненемецкого дома : вершины фронтонов состоят из резных деревянных досок в форме (стилизованных) конских голов, часто служащих для защиты краев крыши от ветра. Конские головы приписываются символу саксонцев , саксонскому коню . Его распространение в качестве украшения на коньках крыш также отражено в гербах нескольких городов и деревень Северной Германии. Говорят, что эти скрещенные конские головы являются «древним языческим символом». [97] Этот символ, также называемый «Крест фронтона» (de), возможно, был связан с легендарными основателями Хенгистом и Хорсой, поскольку он назывался Хенгст и Хорс . [98]

Смотрите также

Ссылки

Сноски

  1. ^ Северное Черное море или Азовское море . [13]
  2. ^ Клэр Луиза Уилкинсон, похоже, согласна с теорией о том, что пары близнецов греческой мифологии восходят к «общему корню». [50]

Цитаты

  1. ^ abc Jackson 2002, стр. 78.
  2. ^ abc West 2007, стр. 187.
  3. ^ abcdefg Мэллори и Адамс 1997, стр. 161.
  4. ^ аб Шапиро, Марианна (1990). "«Ami et Amile» и мифы о божественном близнецстве». Romanische Forschungen . 102 (2/3): 131–148. JSTOR  27940080.
  5. ^ Уорд, Дональд Дж. «Индоевропейская мифологическая тема в германской традиции». В: Индоевропейцы и индоевропейцы: доклады, представленные на Третьей индоевропейской конференции в Университете Пенсильвании . Под редакцией Джорджа Кардоны, Генри М. Хенигсвальда и Альфреда Сенна. Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета, 2016 [1971]. стр. 416. https://doi.org/10.9783/9781512801200-021
  6. ^ abc Jackson 2002, стр. 67.
  7. ^ ab West 2007, стр. 187–191.
  8. ^ Дерксен 2015, стр. 65.
  9. ^ Лубоцкий, Александр . «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . sv áśva- .
  10. ^ Уэст 2007, стр. 188.
  11. ^ abc Mallory & Adams 2006, стр. 432.
  12. ^ abc West 2007, стр. 189.
  13. ^ Уэст 2007, стр. 191.
  14. ^ Бикес 2011, стр. 35.
  15. ^ abcd Parpola 2015, стр. 109.
  16. ^ Проспер, Бланка Мария (2011). «Творительный падеж в склонении тематического существительного континентального кельтского языка». Historische Sprachforschung/Историческая лингвистика . 124 : 250–267. дои : 10.13109/hisp.2011.124.1.250. JSTOR  41553575.
  17. ^ Вайншток, Стефан (1960). «Две архаические надписи из Лациума». Журнал римских исследований . 50 : 112–118. doi :10.2307/298293. JSTOR  298293. S2CID  161694789.
  18. ^ Адамс, Дж. Н. Региональная диверсификация латыни 200 г. до н. э. - 600 г. н. э . Издательство Кембриджского университета, 2007. С. 55-56. ISBN 9781139468817 . 
  19. ^ abcd West 2007, стр. 190.
  20. ^ Кляйнер, Фред С.; Кляйнер, Диана Э. (1976). «Два римлянина в провансальском портретном рельефе». Меланж французской школы Рима. Античность . 88 (1): 243–257. doi : 10.3406/mefr.1976.1057.
  21. ^ Пикард, Чарльз (1943). «Похоронный барельеф Сен-Жюльен-ле-Мартиг». Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres . 87 (3): 439–458. дои : 10.3406/crai.1943.77671.
  22. ^ Хатт, Жан-Жак (1965). «Очерк эволюции галлийской религии». Revue des Études Anciennes . 67 (1): 80–125. дои : 10.3406/rea.1965.3739.
  23. ^ Дюваль, Поль-Мари (1989). «Cultes Gaulois et Gallo-Romains. 3. Dieux d'époque Gallo-romaine». Публикации Французской школы Рима . 116 (1): 259–273.
  24. ↑ Diodorus, Siculus. Диодор Сицилийский, с английским переводом CH Oldfather . Т. II. Лондон: Heinemann. 1933. С. 522-523.
  25. ^ Майер, Бернхард, 1963- (1997). Словарь кельтской религии и культуры. Вудбридж, Саффолк: Boydell Press. стр. 96. ISBN 0-85115-698-3. OCLC  36074567.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  26. ^ Маклеод, Шарон Пейс. «Слияние мудрости: символизм колодцев, водоворотов, водопадов и рек в ранних кельтских источниках». В: Труды Гарвардского кельтского коллоквиума 26/27 (2006): 348-349. http://www.jstor.org/stable/40732065.
  27. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 161-162.
  28. ^ Декстер, Мириам Роббинс. «Гиппоморфная богиня и ее потомство». В: JIES 18/3-4 (осень/зима, 1990). стр. 285–307.
  29. ^ Краппе, Александр Хаггерти, «La poursuite du Gilla Dacker et les Dioscures celtiques». В: Revue Celtique 49 (1932): 96–108. [1]
  30. ^ Персигу, Жан-Поль. Словарь мифологии Цельта . Dieux et Héros. Издания дю Роше. 1996. с. 103. ISBN 2 268 00968 8 . 
  31. ^ аб Грикур, Дэниел; Холлард, Доминик (2002). «Лугус и ле шеваль». Диалоги древней истории . 28 (2): 121–166. дои : 10.3406/dha.2002.2475.
  32. ^ аб Буске, Жан (1971). «Надписи Ренна». Галлия . 29 (1): 109–122. дои : 10.3406/галия.1971.2572.
  33. ^ Джонстон, Эндрю С. Сыновья Рема: идентичность в Римской Галлии и Испании . Издательство Гарвардского университета. 2017. С. 142, 144. ISBN 9780674660106 . 
  34. ^ Клавель-Левек, Моник (1989). «XIII. Религия, культура, идентичность. Mais où sont les druides d'autan... ? (DHA, 11, 1985, стр. 557-604)». Коллекция Института наук и техники антиквариата . 396 (1): 389–456.
  35. ^ Симек 1993, стр. 7.
  36. ^ Андрен 2020, стр. 1453–1455.
  37. ^ Андрен 2020, стр. 1455–1456.
  38. ^ Симек 1993, стр. 59–60, 139.
  39. ^ Андрен 2020, стр. 1463.
  40. ^ Хёфиг, Верена (1 апреля 2018 г.). «Досовременная нация? Этногенез исландцев и его мифические основы». Scandinavian Studies . 90 (1): 110–132. doi :10.5406/scanstud.90.1.0110. S2CID  166118426.
  41. ^ Аб Хофиг, Верена (2017). «Основной миф в Стурлубоке: анализ повести об Ингольфре и Хьёрлейфе». Стурла Тордарсон . стр. 70–82. дои : 10.1163/9789004342361_008. ISBN 9789004342361.
  42. ^ ab Санько, Сергей (август 2018). «Отблески древних представлений о божественных близнецах в образах святых Георгия и Николая в белорусском фольклоре». Фольклор . 72 : 15–40. doi : 10.7592/fejf2018.72.sanko .
  43. ^ Роман, Лука; Роман, Моника (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. Infobase Publishing. стр. 58. ISBN 978-1-4381-2639-5.
  44. ^ "Аполлодор, Библиотека, книга 3, глава 5, раздел 5". www.perseus.tufts.edu .
  45. ^ Роман, Лука. (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. Роман, Моника. Нью-Йорк: Факты в архиве. С. 429–430. ISBN 978-1-4381-2639-5. OCLC  607553701.
  46. ^ Витчак, КТ; Завиаса, Д. «Сицилийские Паличи как представители индоевропейских божественных близнецов». В: ΜΥΘΟΣ , н. 12, 2004–2005 гг. стр. 93-106.
  47. ^ «Афиней, «Песнософисты», книга II, глава 50».
  48. ^ «Ивик».
  49. ^ Уилкинсон, Клэр Луиза. Лирика Ивика: Введение, текст и комментарий . Созомена 13. Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2013. стр. 209–213. ISBN 978-3-11-029514-6 . 
  50. ^ Уилкинсон, Клэр Луиза. Лирика Ивика: Введение, текст и комментарий . Созомена 13. Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2013. с. 213. ISBN 978-3-11-029514-6 . 
  51. ↑ Аб Блажек, Вацлав (29 декабря 2012 г.). «Латвийский Усиньш 'бог-пчела и покровитель лошадей'». Балтистика . 47 (2): 359–366. дои : 10.15388/baltistica.47.2.2123 .
  52. ^ Биезайс, Харальдс. Лихтготт дер Альтен Леттен . Альмквист и Викселл. 1976. стр. 77–79, 155–189.
  53. ^ Приеде, Янис. Развитие изучения религии на латышском языке в 20 веке . В: Изучение религий при закрытом и открытом железном занавесе: академическое изучение религии в Восточной Европе . Лейден: Brill. 2015. С. 225.
  54. ^ Кристенсен, Лизбет Бредхолт; Хаммер, Олав; Уорбертон, Дэвид (2014). Справочник религий в Древней Европе. Routledge. стр. 368. ISBN 978-1-317-54452-4.
  55. ^ Лиминг, Дэвид Адамс (2003). От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . Oxford University Press. С. 125–126. ISBN 0-19-514361-2 . 
  56. ^ Лиминг, Дэвид. Оксфордский компаньон по мировой мифологии . Oxford University Press. 2005. С. 101-102.
  57. ^ Калин, Дидье (1996). Индоевропейская поэтика и латышские народные песни (диссертация). С. 62–65.
  58. ↑ Пундуре, Ирена (20 декабря 2008 г.). «Солнечный календарь из латвийских дайнов». Археология Балтика . 10 : 39–44.
  59. ^ Луркер, Манфред (2004). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. стр. 25. ISBN 978-0-415-34018-2 . 
  60. ^ Кокаре, Элза. «Обзор основных структур латышской мифологии». В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, № 1, стр. 65-91.
  61. ^ Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтской мифологии . Прага: Либри. 2012. С. 34-35. ISBN 978-80-7277-505-7 . 
  62. ^ Гимбутене, Мария (1985). Балтийский историко-исторический язык: этногенез, материальная культура и митология . Вильнюс: Мокслас. п. 165.
  63. ^ Гейстор, Александр. (2006). Митология Славян . Модзелевский, Кароль, 1937-2019., Слупецкий, Лешек Павел, 1956-, Пенёндз-Скшипчак, Анета. (Wyd. 3., zm., rozszerz изд.). Варшава: Видун. Университет Варшавского университета. ISBN 83-235-0234-X. OCLC  212627528.
  64. ↑ Авилин, Цимафей (20 декабря 2008 г.). «Астронимы в белорусских народных поверьях». Археология Балтика . 10 :29–34.
  65. ^ Банашкевич 1996, стр. 81.
  66. ^ Войчицкий, Казимеж Владислав. Клечды: старожитне подание и власть польского народа и Руси . Том И. в Варшаве: w Друкарни Петра Барицкого. 1837. стр. 167–173 и 203–204. [2]
  67. ^ Недзельский, Гжегож. (2011). Królowie z gwiazd: mitologia plemion prapolskich . Сандомир: Wydawnictwo Armoryka. стр. 108–109. ISBN 978-83-62661-17-6. OCLC  802060512.
  68. ↑ Мэллори и Адамс 1997, стр. 164–165.
  69. ^ Новая сравнительная мифология: антропологическая оценка теорий Жоржа Дюмезиля - пересмотренное издание. К. Скотт Литтлтон. Издательство Калифорнийского университета. 1973. С. 209.
  70. ^ Кража Хелен: миф о похищенной жене в сравнительной перспективе. Лоуэлл Эдмундс. Princeton University Press. 2016. стр. 77
  71. ^ Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. Том II MZ. Бенджамин Уокер. Routledge. 2019. Запись: «Пандава»
  72. ^ Давар, Фирозе Ковасджи. Иран и Индия сквозь века . Бомбей, Калькутта, Нью-Дели, Мадрас: Asia Publishing House. 1962. С. 13-14.
  73. ^ Потт, Август Фридрих. Etymologische Forschungen auf dem Gebiete der Indo-Deutschen Sprachen . Цвитер Тейл. 1836. с. 211. [3]
  74. ^ Уокер, Бенджамин. Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма в двух томах . Том I: AL. Лондон и Нью-Йорк: Routledge. 2019. стр. 72. ISBN 978-0-367-14300-8 [4] 
  75. ^ Шалян, Артин К. Давид Сасунский: армянский народный эпос в четырех циклах . Афины: Ohio University Press, 1964. стр. xxvi.
  76. ^ Петросян, Армен (2002). Индоевропейские и древние ближневосточные источники армянского эпоса. Вашингтон, округ Колумбия: Институт изучения человека. ISBN 9780941694810.
  77. ^ Андерсон, Эрл Р. с Марком Хостом. «Генетические и диффузионные темы в армянском сасна церре: цикл Санасар». В: Журнал Общества армянских исследований , том 14 (2005): 11-18.
  78. ^ Петросян, Армен (2017). «Армяно-индийские эпические параллели». Журнал индоевропейских исследований . 45 (1–2): 172–186. ProQuest  1947773418.
  79. ^ Петросян, Армен (2012). «Первые столицы Армении и Грузии: Армавир и Армази (Проблемы ранних этнических объединений)». Журнал индоевропейских исследований . 40 (3 и 4): 269–270. ProQuest  1448190890.
  80. ^ Арутюнян, Саргис (1997). «Армянская эпическая традиция и курдский фольклор». Иран и Кавказ . 1 : 85–92. doi :10.1163/157338497X00049. JSTOR  4030741.
  81. ^ Чабей 1968, стр. 286.
  82. ^ Джука 1984, стр. 64.
  83. ^ Незири 2008, стр. 80–82.
  84. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 165.
  85. ^ Бак, Роберт Дж. История Беотии . Издательство Альбертского университета. 1979. С. 57. ISBN 9780888640512 
  86. ^ Шапиро 1982.
  87. ↑ Рейзман, Эдвард С. (апрель 1978 г.). «Культ Бориса и Глеба: остаток варяжской традиции?». Russian Review . 37 (2): 141–157. doi :10.2307/128465. JSTOR  128465.
  88. ^ Маринас, Энрике Сантос. «Передача индоевропейского мифа христианской Киевской Руси: Борис и Глеб как божественные близнецы». В: Индоевропейское наследие в языке и культуре . Избранный выпуск, научные редакторы А. Дудзяк, А. Злобин, М. Паюнена. Wydawnictwo UWM, Ольштын. 2019. С. 23-36. ISBN 978-83-8100-209-7 . 
  89. ^ «Приложение F». В: Кук, Артур Бернард. Зевс, исследование древней религии . Издательство Кембриджского университета. 1925. Том II: Зевс, бог темного неба (гром и молния). Часть II: Приложения и указатель. С. 1003–1019.
  90. ^ Де Губернатис, Анджело. Зоологическая мифология; или Легенды о животных . Лондон: Trübner & Co. 1872. С. 412.
  91. ^ Джонс, В. Генри; Кропф, Лайош. Народные сказки мадьяр . Лондон: Опубликовано для Folk-lore society Эллиотом Стоком. 1889. Заметки о народной сказке № 11. С. 338.
  92. ^ Туменас, Витаутас. «Семантическое поле «жиргеляй» (украшение фронтона, напоминающее голову лошади)». В: Liaudies kultura , 1997, Nr. 2 (53). стр. 22–35.
  93. ^ Хамахер, Дуэйн В. «Шумеры и Близнецы: шумерские астрономические интерпретации как происхождение божественных коней-близнецов и солнечных колесниц в индоевропейской мифологии (неопубликованная рукопись)» (PDF) . стр. 7. Архивировано из оригинала (PDF) 14.05.2011.
  94. ^ Страйжис, Витаутас; Климка, Либертас (февраль 1997 г.). «Космология древних балтов». Журнал истории астрономии . 28 (22): S57–S81. Bibcode : 1997JHAS...28...57S. doi : 10.1177/002182869702802207. S2CID  117470993.
  95. ^ Дундулене, Пране (1991). Lietuvių etnologija (на литовском языке). Мокслас. п. 50. ISBN 5-420-00713-4.
  96. ^ Мустейкис, Эгидиюс (9 июня 2003 г.). «Arklys tradicijose» (на литовском языке). Музей лошади – филиал Мемориального музея А. Баранаускаса и А. Виенуолиса-Жукаускаса. Архивировано из оригинала 18 мая 2011 г. Проверено 7 января 2010 г.
  97. ^ Эвенден, Уильям Л. Deutsche Feuerversicherungs-Schilder [Немецкие огненные знаки]. VVW Карлсруэ. 1989. с. 63. ISBN 3-88487-190-0 . 
  98. ^ Simek, Rudolf (2007). Словарь северной мифологии . Перевод Анджелы Холл. DS Brewer. стр. 139. ISBN 978-0-85991-513-7 

Библиография

Дальнейшее чтение

Общие исследования:

Индоиранские:

Селтик:

Балто-славянские:

Греческий:

Германские:

Внешние ссылки