stringtranslate.com

Паршванатха

Паршванатх , также Паршванатха ( санскрит : पार्श्वनाथः ), Паршва , Паршва и Параснатх , был 23-м из 24 тиртханкаров (верховных проповедников дхармы ) джайнизма . Он получил титул Каликалкалпатару ( Калпаврикша в эту Кали-югу ).

Паршванатх - один из первых Тиртханкаров , признанных историческими личностями. Джайнские источники относят его к 9-8 векам до нашей эры, тогда как историки считают, что он жил в 8-7 веках до нашей эры. [5] [ нужен лучший источник ]

Паршванатх родился за 273 года до Махавиры . Он был духовным преемником 22-го Тиртханкара Неминатха . Его широко считают пропагандистом и возродителем джайнизма. Паршванатха достиг мокши на горе Саммеда ( Мадхубан , Джаркханд ), популярной как холм Параснатх в бассейне Ганга , важном месте паломничества джайнов. Его иконография примечательна змеиным капюшоном над его головой, и его поклонение часто включает Дхаранендру и Падмавати (змея Девту и Деви в джайнизме).

Паршванатх родился в Бенарасе ( Варанаси ), Индия . Отрекшись от мирской жизни, он основал аскетическую общину. Тексты двух основных джайнских сект ( дигамбаров и шветамбаров ) различаются по учениям Паршванатха и Махавира, и это является основой спора между двумя сектами. Дигамбары считали, что между учениями Паршванатхи и Махавиры нет разницы.

Согласно Шветамбарам, Махавир расширил первые четыре ограничения Паршванатхи своими идеями об ахимсе ( букв.  «ненасилие») и добавил пятый монашеский обет (целибат). Паршванатха не требовал целибата и разрешал монахам носить простую верхнюю одежду. В текстах Шветамбары, таких как раздел 2.15 Ачаранга- сутры , говорится, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи (связывая Махавиру с ранее существовавшей теологией как реформатора джайнской нищенствующей традиции).

Историчность

Паршванатха — самый ранний джайнский тиртханкара , общепризнанный исторический персонаж. [6] [7] [8] По словам Пола Дандаса , джайнские тексты , такие как раздел 31 Исибхасияма , предоставляют косвенные доказательства того, что он жил в древней Индии. [9] Историки, такие как Герман Якоби, приняли его как историческую фигуру, потому что его Чатурьяма Дхарма (Четыре обета) упоминаются в буддийских текстах . [10] В « Маноратхапурани», буддийском комментарии к Ангуттара-никае , Ваппа, дядя Будды , был последователем Натапутты. [11]

Несмотря на общепринятую историчность, некоторые исторические утверждения, такие как связь между ним и Махавирой, отречение Махавиры от аскетической традиции Паршванатхи, а также другие биографические детали, привели к различным научным выводам. [12]

В биографии Паршванатха с джайнскими текстами говорится, что он предшествовал Махавире на 273 года и прожил 100 лет. [13] [4] [3] Махавира датируется ок.  599  – ок.  По джайнской традиции 527 г. до н.э. , а Паршванатха датируется ок.  872  – ок.  772 год до нашей эры . [13] [14] [15] По словам Дандаса, историки, не придерживающиеся джайнской традиции, датируют Махавиру современником Будды в 5 веке до нашей эры и, основываясь на 273-летнем разрыве, датируют Паршванатху 8 или 7 веком до нашей эры. [4]

Сомнения в историчности Паршванатхи также подтверждаются древнейшими джайнскими текстами, в которых Махавира представляет спорадические упоминания о древних аскетах и ​​учителях без конкретных имен (например, разделы 1.4.1 и 1.6.3 Ачаранга- сутры ). [16] Самый ранний слой джайнской литературы по космологии и универсальной истории вращается вокруг двух джин : Адинатхи ( Ришабханатхи ) и Махавиры. Истории о Паршванатхе и Неминатхе появляются в более поздних джайнских текстах, причем Кальпа-сутра является первым известным текстом. или глубина, а краткие описания тиртханкар в значительной степени созданы по образцу Махавиры. [17] Кальпа Сутра — самый древний известный джайнский текст, содержащий 24 тиртханкара , но в нем перечислено 20; трое, включая Паршванатху, имеют краткие описания по сравнению с Махавирой. [17] [18] Ранние археологические находки, такие как статуи и рельефы возле Матхуры , лишены иконографии, такой как львы и змеи. [17] [19]

Два ранних бронзовых изображения Паршванатхи можно найти в Чатрапати Шиваджи Махарадже Васту Санграхалае и в музее Патны, датируемых вторым веком до нашей эры - первым веком нашей эры. [20] Аягапата первого века до нашей эры находится в Государственном музее Лакхнау и содержит изображение Паршванатхи. [20] Статуя седьмого века нашей эры была найдена в деревне Астал Бохар Рохтака , Харьяна . [21]

Джайнская биография

Маленькие лодки на Ганге, вид сверху
Паршванатха родился в Варанаси, историческом городе на берегу Ганга. [22]

Паршванатха был 23-м из 24 тиртханкаров в джайнской традиции. [23]

Жизнь до отречения

Он родился в десятый день темной половины индуистского месяца Пауша в семье короля Ашвасены и королевы Вамадеви Варанаси . [9] [24] [25] Паршванатха принадлежал к династии Икшваку . [26] [27] До его рождения в джайнских текстах говорится, что он правил как бог Индра на 13-м небе джайнской космологии. [28] Пока Паршванатха был в утробе матери, боги совершили гарбха-кальяну (оживили плод). Его матери приснилось шестнадцать благоприятных снов, что в джайнской традиции является показателем того, что вот-вот родится тиртханкар . [29] Согласно джайнским текстам, троны Индр затряслись, когда он родился, и Индры спустились на землю, чтобы отпраздновать его джанма-кальянака (его благоприятное рождение). [30]

Паршванатха родился с иссиня-черной кожей. Сильный, красивый мальчик, он играл с богами воды, холмов и деревьев. В возрасте восьми лет Паршванатха начал выполнять двенадцать основных обязанностей взрослого джайнского домохозяина. [30] [примечание 1] Он жил как принц и солдат в Варанаси . [32] Храмы в Бхелупуре были построены в память о трех кальянаках Паршванатхи. [33] [34] [35]

Согласно школе дигамбара , Паршванатха никогда не был женат; В текстах Шветамбары говорится, что он женился на Прабхавати, дочери Прасенаджита (царя Кусастхалы). [36] [37] Генрих Циммер перевел джайнский текст о том, что шестнадцатилетний Паршванатха отказался жениться, когда его отец сказал ему это сделать; вместо этого он начал медитировать, потому что «душа - ее единственный друг». [38]

Отречение

Диорама в джайнском музее Мадхубана, Гиридих, изображающая событие в Аиччхатре.

В возрасте 30 лет, на 11-й день растущей луны в месяце Пауша (декабрь – январь), Паршванатха отрекся от мира, чтобы стать монахом, увидев изображение Неминатхи . [39] [40] [41] Он снял с себя одежду и волосы и начал строго поститься. [42] Паршванатха медитировал 84 дня, прежде чем достиг всеведения под деревом дхаатаки недалеко от Бенареса. [43] Его период медитации включал аскетизм и строгие обеты. Практики Паршванатхи включали осторожные движения, размеренную речь, сдержанные желания, умственную сдержанность и физическую активность, необходимые в джайнской традиции для отказа от эго. [42] Согласно джайнским текстам, во время его аскетизма вокруг него играли львы и олени. [41] [примечание 2]

Считается, что Аиччхатра — это место, где Паршванатха достиг Кевала Джнаны (всеведения). Согласно Вивидха Тиртха Кальпе , Каматх, пытаясь помешать Паршванатхе достичь Кевала Джнаны, вызвал непрерывный дождь. Паршванатха был погружен в воду по шею, и, чтобы защитить его, змеиный бог Дхаранендра держал над его головой балдахин из тысячи капюшонов, а богиня Падмавати обвилась вокруг его тела. Джайнские храмы Аиччхатра построены в память о достижении Паршванатхой Кеваладжняна кальянака . [45] [46] На 14-й день убывающей луны в месяце Чайтра (март – апрель) Паршванатха достиг всеведения. [47] Небесные существа построили ему самавасарану (зал для проповедей), чтобы он мог делиться своими знаниями со своими последователями. [48]

Паршванатха достиг мокши (освобождения души) в Шикхарджи на Параснатхе, самой высокой горе Джаркханда. На этом месте построен храм-тонк.

После проповеди в течение 70 лет Паршванатх достиг мокши в Шикхарджи на холме Параснатх [примечание 3] [51] [52] в возрасте 100 лет в Шравана Шукла Саптами по лунному календарю. [9] Его мокша (освобождение от цикла рождений и смертей) в джайнской традиции [25] празднуется как Мокша Саптами. Этот день широко отмечается в горах Параснатх , в северном Джаркханде , части хребта Параснатх [53] , предлагая Нирвана Ладду (Сахарные шарики) и читая Нирвана Канда . Джайны называли Паршванатху пурисаданийа (любимцем народа). [54] [55] [56]

Предыдущие жизни

Каменный рельеф Паршванатхи, его спутника и других фигур.
Паршванатха и его якша Дхаранендра на джайнских кроватях Калугумалай в Тамил Наду VIII века .

Джайнская мифология содержит легенды о перерождении Паршванатхи в людях и животных и о созревании его души к внутренней гармонии, как и легенды других индийских религий. [57] [примечание 4] Его перерождения включают: [59]

Царь Аравинда после смерти сына своего министра отрекся от престола и вел аскетический образ жизни. Когда разгневанный Ваджрагхоша подошел к Аравинде, подвижник увидел, что слон — это перерожденный Марубхути. Аравинда попросила слона «отказаться от греховных поступков, устранить свои прошлые недостатки, осознать, что причинение вреда другим существам — это величайший грех, и начать практиковать обеты». Слон осознал свою ошибку, успокоился и поклонился Аравинде в ноги. Когда однажды Ваджрагоша пошел к реке напиться, его укусила змея Каматх. Однако на этот раз он умер мирно, без тревожных мыслей. [62]

Агнивега переродился богом с жизнью «двадцать два океана лет», а змей отправился в шестой ад. [68] Душа Марубхути-Ваджрагхоши-Шасипрабхи-Агнивеги переродилась как Паршванатха. В этой жизни он спасал змей от пыток и смерти; змеиный бог Дхаранендра и богиня Падмавати защищали его и являются частью иконографии Паршванатха. [13] [69]

Ученики

Наружный каменный рельеф Паршванатхи, высеченный в валуне
Каменный рельеф Паршванатхи VIII века в Тиракойле

Согласно Кальпа-сутре ( тексту Шветамбары ), у Паршванатхи было 164 000 шраваков (мирских последователей-мужчин), 327 000 шравиков (женщин-мирян), 16 000 садху (монахов) и 38 000 садхви или ариков (монахинь). [59] [70] [71] Согласно традиции Шветамбары, у него было восемь ганадхаров (главных монахов): Шубхадатта, Арьягхоша, Васиштха, Брахмачари, Сома, Шридхара, Вирабхадра и Яши. [53] После его смерти Шветамбары полагают, что Шубхадатта стал главой монашеского ордена, а его преемниками стали Харидатта, Арьясамудра и Кеши . [40]

Согласно дигамбарской традиции (включая Авасьяка нирюкти ), у Паршванатхи было 10 ганадхаров, и их лидером был Сваямбху. В текстах Шветамбары, таких как Самаваянга и Кальпа-сутры, Пушпакула упоминается как главная арика его женщин-последовательниц, [70] но текст Дигамбара Тилояпаннати идентифицирует ее как Сулоку или Сулочану. [37] Монашеская традиция ниргрантхи (без уз) Паршванатхи имела влияние в древней Индии, и родители Махавиры были ее частью как мирские домохозяева, которые поддерживали аскетов. [72]

Учения

Тексты двух основных джайнских сект (Дигамбара и Шветамбара) содержат разные взгляды на учения Паршванатхи и Махавиры, что лежит в основе споров между сектами. [73] [74] [75] [76] Дигамбары утверждают, что между учениями Паршванатхи и Махавиры нет разницы. [74] Согласно Шветамбарам, Махавира расширил сферу действия первых четырех ограничений Паршванатхи своими идеями об ахимсе (ненасилии) и добавил пятый монашеский обет (целибат) к практике аскетизма. [77] Паршванатха не требовал целибата, [78] и позволял монахам носить простую верхнюю одежду. [73] [79] В текстах Шветамбары, таких как раздел 2.15 Ачаранга -сутры, говорится, что родители Махавиры были последователями Паршванатхи, [80] связывая Махавиру с ранее существовавшей теологией как реформатора джайнской нищенствующей традиции.

Согласно традиции Шветамбары, Паршванатха и основанная им аскетическая община применяли четырехкратную сдержанность; Махавира дал пять великих обетов для своего аскетического посвящения. [81] [82] Это различие и его причина часто обсуждаются в текстах Шветамбары. [83]

Уттардхьяяна -сутра [84] [85] (текст Шветамбары) описывает Кешина Далбхью как последователя Паршванатхи и Индрабхути Гаутаму как ученика Махавиры и обсуждает, какое учение истинно: четверное ограничение или пять великих обетов. Гаутама говорит, что существуют внешние различия, и эти различия происходят «потому, что моральные и интеллектуальные способности последователей бродов различались». [86]

По словам Венди Донигер , Паршванатха разрешил монахам носить одежду; Махавира рекомендовал обнаженный аскетизм - практику, которая существенно отличала традиции дигамбара и шветамбара. [87] [88]

Согласно текстам Шветамбары, четырьмя ограничениями Паршванатхи были ахимса , апариграха (невладение), астея (неворование) и сатья (нелгать). [13] Древние буддийские тексты (такие как Саманьяпхала Сутта ), в которых упоминаются джайнские идеи и Махавира, цитируют четыре ограничения, а не пять обетов более поздних джайнских текстов. Это побудило таких ученых, как Герман Якоби, сказать, что, когда Махавира и Будда встретились, буддисты знали только о четырех ограничениях традиции Паршванатхи. [76] Дальнейшие исследования предполагают более сложную ситуацию, поскольку некоторые из самых ранних джайнских литератур (например, раздел 1.8.1 Ачаранга-сутры) связывают Махавиру с тремя ограничениями: ненасилием, отказом от лжи и отказом от обладания. [89]

Представление о текстах Шветамбары «менее пяти обетов» не принимается дигамбарами, традицией, канонические тексты которой утеряны и которые не принимают тексты Шветамбары как канонические. [76] Однако у дигамбаров имеется обширная литература, которая объясняет их несогласие с интерпретациями шветамбаров. [76] Прафулла Моди отвергает теорию различий между учениями Паршванатхи и Махавиры. [74] Чампат Рай Джайн пишет, что тексты Шветамбары настаивают на безбрачии для своих монахов (пятый обет в учении Махавиры), и не должно было быть разницы между учениями Паршванатхи и Махавиры. [90]

Падманабх Джайни пишет, что дигамбары интерпретируют слово «четверо» как относящееся «не к четырем конкретным обетам», а к «четырем модальностям» (которые были преобразованы Махавирой в пять обетов). [91] Западные и некоторые индийские ученые «были, по сути, учеными Шветамбары» и в значительной степени игнорировали дигамбарскую литературу, связанную с разногласиями по поводу учений Паршванатхи и Махавиры. [91] Пол Дандас пишет, что средневековая джайнская литература, например, Силанка 9-го века, предполагает, что практика «не использовать чужую собственность без их явного разрешения» и безбрачие интерпретировались как часть отказа от владения. [89]

В литературе

Паршва, Кальпа Сутра (ок. 1472 г.)

Кальпа -сутра содержит биографии тиртханкаров Паршванатхи и Махавиры. [92] Увасагарам Стотра — это ода Паршванатхе, написанная Бхадрабаху . [93] Махапурана Джинасены включает в себя « Ади Пурану » и Уттарапурану . Его завершил ученик Джинасены в VIII веке Гунабхадра . «Ади Пурана» описывает жизнь Ришабханатхи , Бахубали и Бхараты . [94] «Паршвабхьюдайя» Джинсены представляет собой повествование о жизни Паршванатхи. [95] Бхаяхара Стотра, составленная Ачарьей Манатунгой , 7 век, представляет собой поклонение Паршванатхе. [96] Санкхешвара Стотрам — это гимн Паршванатхе, составленный Махопадхьяей Яшовиджаей . [97] Шанхешвар Паршванатх Ставан , гимн, посвященный Шанкхешвару Паршванатху, является одной из наиболее исполняемых джайнских молитв. [98]

Пасанаха-чайру — это житие Паршванатхи, составленное Шридхарой ​​в 1132 году нашей эры. [99] Паршванатх бхавантар — это киртан (песня преданности), составленный Гангадами в 1690 году нашей эры, в котором повествуется жизнь предыдущих девяти рождений. [100] Средневековый гимн из сорока четырех стихов «Кальянамандира стотра» , составленный Дигамбаром Кумудачандрой, представляет собой восхваление Паршванатхи и популярен как среди дигамбаров, так и среди шветамбаров. [101] Паршванатха-чарите — это стихотворение, написанное Шантикиртом Муни в 1730 году нашей эры. Это стихотворение повествует о семи сиддхах Паршванатхи. [102]

Гуру Гобинд Сингх написал биографию Паршванатхи в «Паранатх Автар» 17-го века , входящем в состав «Дасам Грантх» . [103] [104]

Иконография

Черная статуя сидящего Паршванатхи, украшенная цветами.
Иконография Паршванатхи идентифицируется по капюшону сеша над его головой и выбитой (или вырезанной) коброй под его ногами. В центре его груди находится шриватса , обозначающая джайнские статуи.

Паршванатха — популярный тиртханкар , которому поклоняются ( бхакти ) вместе с Ришабханатхой, Шантинатхой , Неминатхой и Махавирой. [105] [106] Считается, что он обладает силой устранять препятствия и спасать преданных. [107] В традиции Шветамбары насчитывается 108 выдающихся идолов Паршванатха. Эти идолы получили свое название от географического региона, такого как Шанкхешвар Паршванатх и Панчасара Паршванатх . [108]

Паршванатху обычно изображают в позе лотоса или кайотсарги . Статуи и картины изображают его голову, защищенную многоголовой змеей, развернутой веером, как зонтик. Змеиная эмблема Паршванатхи вырезана (или отштампована) под его ногами в качестве идентификатора иконы. Его иконографию обычно сопровождают Дхарнендра и Падмавати, змеиный бог и богиня джайнизма. [13] [69]

Иконография змеиного капюшона не уникальна для Паршванатхи; он также встречается над иконами Супаршванатхи , седьмого из 24 тиртханкар , но с небольшим отличием. [109] Змеиный капюшон Супаршванатхи имеет пять голов, а семиглавый змей (или более) встречается на иконах Паршванатхи. [110] Статуи обоих тиртханкаров со змеиными капюшонами были найдены в Уттар-Прадеше и Тамилнаде и датируются V-X веками. [111] [112] Самые ранние изображения Паршванатхи с семью змеями над головой датируются первым веком до нашей эры. [110]

Археологические памятники и средневековая иконография Паршванты, найденные в храмах и пещерах, включают сцены и якшу . Иконография Дигамбара и Шветамбара различается; Искусство Шветамбары изображает Паршванатху со змеиным капюшоном и якшей , подобной Ганеше , а искусство Дигамбара изображает его со змеиным капюшоном и Дхранендрой. [113] [114] Согласно Умаканту Премананду Шаху, индуистские боги (такие как Ганеша), как Якша и Индра, служащие Паршванатхе, отводили им подчиненное положение. [115]

Паршванатха аягапата , аягапата около 15 г. н. э., раскопанная в Канкали Тила , представляет собой табличку почтения, посвященную Паршванатхе. [116] [117] В центре стола изображен Паршванатха, окруженный букетами лотосов. [118] Паршванатха изображен в дхьяна-мудре со скрещенными лодыжками в позе лотоса, сидящим на пьедестале с капюшоном сеша с семью капюшонами над головой и шриватсой на груди. [20] [37] [119]

Столп Кахаум , возведенный в 460 году н.э. во время правления Скандагупты , Империя Гуптов , [120] [121] несет на себе надпись, восхваляющую Ариханта , и украшенную резьбой Паршванатхи. [122] [123] [124]

Колоссальные статуи

  1. В храме Наваграха Джайн находится самая высокая статуя Паршванатхи: 61 фут (18,6 м) на постаменте высотой 48 футов (14,6 м). Статуя в положении кайотсарга весит около 185 тонн. [125]
  2. Джайнские памятники Гопачала, вырезанные в скале, были построены между 1398 и 1536 годами. Самая большая статуя Паршванатхи со скрещенными ногами - 47 футов (14 м) в высоту и 30 футов (9,1 м) в ширину - находится в одной из пещер. [126]
  3. Базади Паршванатхи XI века в Шраванабелаголе хранит статую Паршванатхи высотой 18 футов (5,5 м) в положении кайотсарга . [127]
  4. Паршванатха базади, Халебиду , построенный Боппадевой в 1133 году нашей эры во время правления царя Вишнувардхана , содержит 18-футовую (5,5 м) черную гранитную статую Паршванатхи кайотсарга. [128]
  5. Статуя кайотсарги высотой 31 фут (9,4 м) была установлена ​​в 2011 году в храме Вахелна-Джайн. [129]
  6. VMC одобрила строительство статуи высотой 100 футов в пруду Сама в Вадодаре . [130]

Храмы

Джал Мандир, Шикхарджи , Параснатх

Паршванатха — один из пяти наиболее почитаемых Тиртханкаров, наряду с Махавирой, Ришабханатхой, Неминатхой и Шантинатхой. [105] Его изображения представлены в различных джайнских храмовых комплексах по всей Индии, и это важные места паломничества в джайнизме. Например, гора Параснатх в Джаркханде , которая, как полагают, была местом, где 20 из 24 Тиртханкаров достигли нирваны вместе с Паршванатхой. [50] Шанкхешвар Паршванатх [59] в северном Гуджарате , наряду с горой Шатрунджая , считается святейшей святыней среди Шветамбара- муртипуджака. [131] Копии храмов Паршванатха популярны среди шветамбара-муртипуджака, например, Годиджи , расположенный в Синде , имеет копию в Мумбаи . Согласно верованиям джайнов, поклонение этим местным идолам-копиям позволяет им напрямую поклоняться оригинальному идолу. [132] Паршванатху молятся для достижения различных желаний, особенно в тантрических обрядах , поэтому он также известен как Чинтамани (драгоценный камень, исполняющий желания), а тантрическая диаграмма под названием «Чинтамани янтра » также является поклонением. [133]

Важные храмовые комплексы Паршванатхи включают: Шикхарджи (Саммет Сикхар) в Джаркханде, храм Мирпур Джайн , Канакагири Джайн Тирт , храм Панчасара Джайн , храмы Хумча Джайн , Ахи Кшетра , Храм Каллил , Мел Ситхамур Джайн Матх , Патериаджи , Наинагири , Кундадри , Биджолиаджи , Джиравала. , Гаджпантх , Андешвар , Бада Гаон , Аккана Басади и Гуру Басади .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По словам Циммера, Таттвартхадхигама -сутра гласит, что двенадцать обетов домохозяина должны быть: (1) не убивать никого, (2) не лгать, (3) не использовать чужую собственность без разрешения, (4) быть целомудренным, ( 5) ограничить свое имущество, (6) дать вечный и ежедневный обет проходить только определенные расстояния и двигаться только в определенных направлениях, (7) избегать бесполезных разговоров и действий, (8) не думать о греховных поступках, (9) ограничить диету и удовольствия, (10) поклонение в определенное время утром, в полдень и вечером, (11) пост в некоторые дни и (12) благотворительность, жертвуя знания, деньги и тому подобное каждый день. [31]
  2. ^ Джайнская мифология описывает небесное существо, пытающееся отвлечь (или навредить) Паршванатхе, но змеиный бог Дхаранендра и богиня Падмавати охраняют его путь к всеведению. [44]
  3. ^ В некоторых текстах это место называется горой Саммета. [49] Он почитается в джайнизме, поскольку считается, что 20 из 24 его тиртханкаров достигли там мокши. [50]
  4. ^ Например, сказки Джатаки описывают предыдущие жизни Будды. [58]
  5. ^ Также известный как Чандрапрабха , [63] он также появляется в буддийской и индуистской мифологии [64] и является восьмым из двадцати четырех сущностей в джайнской космологии. [65]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Тандон 2002, с. 45.
  2. ^ Сарасвати 1970, с. 444.
  3. ^ аб Сангаве 2001, с. 128.
  4. ^ abcd Dundas 2002, стр. 30–31.
  5. ^ "Грубое путешествие: Вниз по мудрецам Вира Сангхави" . 13 сентября 2013 г.
  6. ^ Хехс 2002, с. 90.
  7. ^ Джайни 2001, с. 62.
  8. ^ Циммер 1953, с. 182–183, 220.
  9. ^ abc Dundas 2002, стр. 30.
  10. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 11.
  11. ^ Энциклопедия восточной философии. Паб Global Vision. 2005. ISBN 978-81-8220-113-2.
  12. ^ Дандас 2002, стр. 30–33.
  13. ^ abcde Britannica 2009.
  14. ^ Циммер 1953, с. 183.
  15. ^ Мартин и Рунзо 2001, стр. 200–201.
  16. ^ Дандас 2002, с. 39.
  17. ^ abc Dundas 2002, стр. 39–40.
  18. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 83–84.
  19. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 82–85, Цитата: «Таким образом, список из двадцати четырех Тиртханкаров либо уже был разработан, либо находился в процессе развития в эпоху скульптур Матхуры в первые три века нашей эры. Христианская эпоха».
  20. ^ abc Вьяс 1995, с. 16.
  21. ^ Вьяс 1995, стр. 67–68.
  22. ^ Якоби 1964, с. 271.
  23. ^ Фишер 1997, с. 115.
  24. ^ Циммер 1953, с. 184.
  25. ^ аб Сангаве 2001, с. 104.
  26. ^ Гатаж 1951, с. 411.
  27. ^ Део 1954, с. 60.
  28. ^ Циммер 1953, стр. 183–184.
  29. ^ Циммер 1953, стр. 194–196.
  30. ^ Аб Циммер 1953, с. 196.
  31. ^ Циммер 1953, с. 196 со сноской 14.
  32. ^ Джонс и Райан 2006, с. 208.
  33. ^ Корт 2001, с. 179.
  34. ^ "Кальянак-бхуми". jaiuniversity.org. Архивировано из оригинала 22 октября 2012 года . Проверено 10 декабря 2012 г.
  35. ^ Сингх 2009, с. 32.
  36. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 12.
  37. ^ abc Умакант П. Шах 1987, с. 171.
  38. ^ Циммер 1953, стр. 199–200.
  39. ^ Шах 2004, с. 26.
  40. ^ аб фон Глазенапп 1999, стр. 24–28.
  41. ^ Аб Циммер 1953, с. 201.
  42. ^ аб Джонс и Райан 2006, стр. 325.
  43. ^ Даниэлу 1971, с. 376.
  44. ^ Циммер 1953, стр. 201–203.
  45. ^ UP туризм, с. 2.
  46. ^ Капур 2002, с. 17.
  47. ^ Циммер 1953, стр. 202–203.
  48. ^ Циммер 1953, стр. 203–204.
  49. ^ Якоби 1964, с. 275.
  50. ^ ab Cort 2010, стр. 130–133.
  51. ^ Уайли 2009, с. 148.
  52. ^ Дандас 2002, с. 221.
  53. ^ аб Кайлаш Чанд Джайн 1991, стр. 13.
  54. ^ Якоби 1964, с. 271 со сноской 1.
  55. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, стр. 12–13.
  56. ^ Шубринг 1964, с. 220.
  57. ^ Циммер 1953, с. 187–188.
  58. ↑ Джатака. Архивировано 25 апреля 2017 года в Wayback Machine , Британская энциклопедия (2010).
  59. ^ abc Clines 2017, стр. 867–872.
  60. ^ Циммер 1953, стр. 186–187.
  61. ^ Циммер 1953, с. 189.
  62. ^ Аб Циммер 1953, стр. 189–190.
  63. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 107, Цитата: В Паймачарьяме Чандрапрабху называют Шашипрабхой».
  64. ^ Пол Уильямс 2005, стр. 127–130.
  65. ^ Коултер 2013, с. 121.
  66. ^ Циммер 1953, с. 190.
  67. ^ Циммер 1953, стр. 190–191.
  68. ^ Циммер 1953, с. 191.
  69. ^ ab Cort 2010, стр. 26, 134, 186.
  70. ^ Аб Якоби 1964, с. 274.
  71. ^ Корт 2001, с. 47.
  72. ^ Далал 2010, с. 220.
  73. ^ аб Джонс и Райан 2006, стр. 211.
  74. ^ abc Умакант П. Шах 1987, с. 5.
  75. ^ Дандас 2002, стр. 31–33.
  76. ^ abcd Jaini 2000, стр. 27–28.
  77. ^ Чаппл 2011, стр. 263–267.
  78. ^ Кенойер и Хьюстон 2005, стр. 96–98.
  79. ^ Хойберг 2000, с. 158.
  80. ^ Хехс 2002, стр. 90–91.
  81. ^ Дандас 2002, стр. 30–32.
  82. ^ Цена 2010, с. 90.
  83. ^ Джайни 1998, стр. 13–18.
  84. ^ Джайни 1998, с. 14.
  85. ^ Джайни 2000, с. 17.
  86. ^ Дандас 2002, стр. 31–32.
  87. ^ Донигер 1999, с. 843.
  88. ^ Лонг 2009, стр. 62–67.
  89. ^ аб Дандас 2002, с. 283 с примечанием 30.
  90. ^ Чампат Рай Джайн 1939, с. 102–103.
  91. ^ аб Джайни 2000, стр. 28–29.
  92. ^ Якоби 1884.
  93. ^ Котари 2015, с. 88.
  94. ^ Упадхе 2000, стр. 46.
  95. ^ Сангаве 2001, с. 201.
  96. ^ Далал 2010, с. 754.
  97. ^ Суриджи 2013, с. 5.
  98. ^ Келтинг 2007, с. 130.
  99. ^ Дехеджия 2009, с. 8.
  100. ^ Датта 1988, с. 1781.
  101. ^ Орсини и Шофилд 2015, с. 79.
  102. ^ Редди 2022, с. 232.
  103. ^ Бхаттачарья 2011, с. 270.
  104. ^ Мансухани 1993, с. 6.
  105. ^ аб Дандас 2002, с. 40.
  106. ^ Корт 2010, стр. 86, 95–98, 132–133.
  107. ^ Дандас 2002, стр. 33, 40.
  108. ^ Корт 2001, с. 234.
  109. ^ Корт 2010, стр. 278–279.
  110. ^ аб Вьяс 1995, с. 19.
  111. ^ Гарвард. «Из коллекции Гарвардского художественного музея Тиртханкара Супаршванатха в Кайотсарге, или Стоячая медитация, поза и защита пятиголовой наги». www.harvardartmuseums.org . Архивировано из оригинала 24 марта 2017 года . Проверено 13 января 2019 г.
  112. ^ Пал, Хайлер и Корт 2016, стр. 204.
  113. ^ Браун 1991, стр. 105–106.
  114. ^ Пал 1995, с. 87.
  115. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 220–221.
  116. ^ Кинтанилья 2007, с. 201.
  117. ^ Кинтанилья 2007, с. 406.
  118. ^ Смит 1901, с. 17.
  119. ^ Кинтанилья 2000, с. 106.
  120. ^ Азиатское общество 1892, с. 62.
  121. ^ Ваджпейи 1983, с. 73.
  122. ^ Бхандаркар 1981, с. 306.
  123. ^ Део 1954, с. 103.
  124. ^ Бхаттачарья 1974, с. 15.
  125. ^ Хубли получает великолепную «джиналаю». The Hindu, 6 января 2009 г.
  126. ^ «Добро пожаловать на официальный сайт администрации округа Гвалиор (МП) Индии» . gwalior.nic.in . Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 года . Проверено 20 декабря 2016 г.
  127. ^ «Шраванабелагола - уникальное место». Ананд Бхарат . 22 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2018 г. Проверено 13 января 2019 г.
  128. ^ "Паршванатха Басти, Халебид". Археологическая служба Индии . Архивировано из оригинала 18 ноября 2017 года . Проверено 10 июня 2017 г.
  129. ^ Вахелна и правительство Уттар-Прадеша.
  130. ^ Таймс Индии 2019.
  131. ^ Корт 2010, стр. 143–144.
  132. ^ Корт 2010, стр. 186.
  133. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 187.

Источники

Книги

Книги

Внешние ссылки