Дашаватара ( санскрит : दशावतार , IAST : daśāvatāra ) — десять основных аватаров Вишну , главного индуистского бога. Говорят , что Вишну спускается в форме аватара, чтобы восстановить космический порядок. [1] Слово Дашаватара происходит от daśa , что означает «десять», и avatāra , что примерно соответствует « воплощению ».
Список включенных аватаров различается в зависимости от сект и регионов, особенно в отношении включения Баларамы (брата Кришны ) или Гаутамы Будды . Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен как стандартный, «наиболее принятый список, найденный в Пуранах и других текстах, это [...] Кришна, Будда». [2] [3] [4] [5] [6] [примечание 1] Большинство черпают из следующего набора фигур в следующем порядке: [7] [8] [9] Матсья ; Курма ; Вараха ; Нарасимха ; Вамана ; Парашурама ; Рама ; Кришна или Баларама ; Будда [примечание 1] или Кришна ; и Калки . В традициях, которые опускают Кришну, он часто заменяет Вишну как источник всех аватаров. Некоторые традиции включают региональное божество, такое как Витхоба [10] или Джаганнатха [7], в предпоследней позиции, заменяя Кришну или Будду. Все аватары уже появились, за исключением одного — Калки , который появится в конце Кали-юги .
Порядок древней концепции Дашаватар также интерпретировался как отражение современной дарвиновской эволюции как описания эволюции сознания.
Этимология
«Дашаватара» или « дашаватара » (दशावतार) означает «десять аватаров» или «десять воплощений»:
«Даш» или «Даша» (दश) означает «десять» [11]
«Аватара» (अवतार) означает «воплощение» [12]
Список аватаров
Согласно Свами Пармешварананду, хотя аватары Вишну бесчисленны и включают отшельников , Ману , сыновей Ману и других Дэвов ( индуистских божеств ), из-за проклятия Риши по имени Бхригу большинство из них являются лишь частичными (т.е. неполными) воплощениями. Дашаватара представляет собой список десяти полных (т.е. полных) воплощений. [13]
Списки
Существуют различные версии списка аватаров Вишну, различающиеся в зависимости от региона и традиции. [7] [8] [9] [14] В некоторых списках Кришна упоминается как восьмой аватар, а Будда как девятый аватар, [14] в то время как в других, таких как Парипатал [ требуется ссылка ] (ок. 3-4 вв. н. э.), который является пятым из Восьми Антологий ( Эттутхокай ) в литературе Сангама , и Ятиндраматадипика , краткое изложение доктрины Шри-вайшнава XVII века , [9] Баларама упоминается как восьмой аватар, а Кришна как девятый. [9] Последней версии придерживаются некоторые вайшнавы, которые не принимают Будду как воплощение Вишну. [15] Один список в Махабхарате дает Раму ( Бхаргаву ), Раму (Дашаратхи), Сатвату (Кришну или Балараму), [2] Три-Раму. Тантрическая Прапанчасара (приписывается Ади Шанкаре , но оспаривается, [16] ) также не включает Будду. Хотя ни один список не может быть бесспорно представлен как стандарт, «наиболее принятый список, найденный в Пуранах и других текстах, это [...] Кришна, Будда». [2] [3] [4] [5] [6] [примечание 1]
В следующей таблице суммировано положение аватаров в Дашаватаре во многих, но не во всех традициях: [7] [8] [9] [10]
Баларама-Самкаршана, держащий гаду и плуг, и Васудева-Кришна, держащий санкху (раковину) и чакру, единокровные братья-аватары Вишну, являются самыми ранними изображениями аватаров. Монетный двор неиндуистской чеканки Агафокла, индо-греческого правителя, около 185-170 гг. до н.э.
В Агни- , Падма- , Гаруда- , Линга- , Нарада- , Сканда- и Вараха-пуранах упоминается общий список Дашаватара (Кришна, Будда). [примечание 9] В Гаруда-пуране есть два списка: один более длинный список с Кришной и Буддой, а также список с Баларамой и Буддой, который заменяет Ваману на Раму. [примечание 10] В Шива-пуране есть Баларама и Кришна. Список с Кришной и Буддой также встречается в Гаруда-пуране Сароддхара , комментарии или «извлеченной сущности» Гаруда-пураны (т. е. не в самой Пуране , с которой ее, по-видимому, путают):
Матсья : Аватар рыбы. Царь Вайвасвата Ману находит маленькую рыбку в своей ладони, когда совершает тарпану (подношение воды). Рыба спрашивает Ману, достаточно ли его богатства и силы, чтобы дать рыбе хороший дом. Ману оставляет рыбу, чтобы дать ей дом, но рыба продолжает увеличиваться, что сокрушает гордость Ману по поводу его богатства. В конце концов, он выпускает ее в океан, понимая, что это сам Вишну. Вишну сообщает Ману о грядущем разрушении мира посредством пожаров и наводнений и поручает Ману собрать «всех существ мира» и сохранить их в безопасности на лодке, построенной богами. Когда происходит потоп ( Пралайя ), Вишну появляется как большая рыба с рогом, к которой Ману привязывает лодку, которая ведет их в безопасное место. [34]
Вараха : аватар вепря. Привратники Вайкунтхи , обители Вишну, Джаи и Виджаи , прокляты Четырьмя Кумарами , когда они не дают им увидеть Вишну. Они решают трижды переродиться асурами , как противники Вишну. В своем первом рождении они рождаются как братья Хираньякша и Хираньякашипу . Вараха появился, чтобы победить Хираньякшу, который похитил землю, и, соответственно, богиню земли, Бхуми , и унес ее на дно космического океана. Считается, что битва между Варахой и Хираньякшей длилась тысячу лет, в которой первый в конце концов победил. Вараха вынес землю из океана между своими бивнями и вернул ее на место во вселенной.
Нарасимха : Аватар получеловека/полульва. Хираньякашипу преследовал всех за их религиозные убеждения, включая своего сына Прахладу , который был преданным Вишну. Мальчик был защищен богом и не мог быть убит, таким образом, спасшись благодаря нескольким попыткам причинить ему вред. [35] Вишну спустился как антропоморфное воплощение с телом человека и головой и когтями льва. Он выпотрошил Хираньякашипу и положил конец преследованиям людей, включая своего преданного Прахладу. [35] [36]
Вамана : карликовый аватар. Внук Прахлады, Бали , преданностью и покаянием смог победить Индру , царя небес . Это смирило других божеств и распространило его власть на три мира . Боги обратились к Вишну за защитой, и он спустился как мальчик Вамана. [37] Во время яджны царя Вамана приблизился к нему, и Бали пообещал ему все, что он попросит. Вамана попросил три шага земли. Бали согласился, и карлик затем изменил свой размер до размера гигантскойформы Тривикрамы . [37] Своим первым шагом он покрыл земное царство, вторым он покрыл небесное царство, тем самым символически покрыв обитель всех живых существ. [37] Затем он сделал третий шаг для преисподней. Бали понял, что Вамана был воплощением Вишну . В знак почтения царь предложил Вамане свою голову в качестве третьего места, куда он мог поставить свою ногу. Аватар так и сделал, и таким образом даровал Бали бессмертие и сделал его правителем Паталы, преисподней. Вишну также даровал Бали благо, благодаря которому он мог возвращаться на землю каждый год. Праздники урожая Бали-Пратипада и Онам (которые в основном отмечают люди всех вероисповеданий в Керале ) отмечаются в ознаменование его ежегодного возвращения домой. Эта легенда появляется в гимне 1.154 Ригведы и других ведических, а также пуранических текстах. [38] [39]
Парашурама : Воин-аватар. Он сын Джамадагни и Ренуки и получил в качестве благодеяния топор после покаяния Шиве . Однажды царь Картавирья Арджуна и его охотничий отряд остановились в ашраме Джамадагни, отца Парашурамы. Мудрец смог накормить их всех с помощью божественной коровы Камадхену . Царь потребовал корову, но Джамадагни отказался. Разгневанный царь взял ее силой, разрушил ашрам и ушел вместе с коровой. Затем Парашурама убил царя в его дворце и уничтожил его армию. В отместку сыновья Картавирьи убили Джамадагни. Парашурама дал обет обойти мир двадцать один раз и убить каждого царя-кшатрия на земле, наполнив пять озер их кровью. В конце концов, его дед, риши Ричика , появился перед ним и заставил его остановиться. Он чирандживи (бессмертный), и считается, что он жив сегодня в покаянии в Махендрагири . Ему также приписывают создание прибрежного пояса Карнатаки и Кералы , бросив свой могучий топор согласно индуистской мифологии. Место, где топор приземлился в море, вытеснило воду, и появившаяся земля стала известна как побережье Карнатаки и всей Кералы.Ананташаяна Вишну с Лакшми , его десятью аватарами над ним (с комментариями), 6-8 вв. Бадами , Карнатака
Рама : царь Айодхьи . Он является широко почитаемым аватаром в индуизме и считается идеальным человеком и воплощением праведности . [40] Его история изложена в одном из самых читаемых писаний индуизма, Рамаяне . Во время изгнания из своего собственного королевства со своим братом Лакшманой и женой Ситой , она была похищена Раваной, ракшасом и королем Ланки . Рама отправился на Ланку, убил Равану и спас Ситу. Рама и Сита вернулись домой и были коронованы. День возвращения принца Рамы в королевство Айодхья отмечается на празднике Дивали по всей Индии.
Кришна был восьмым сыном Деваки и Васудевы и приемным сыном Яшоды и Нанды . Часто почитаемое божество в индуизме, он родился, чтобы убить своего дядю-тирана Камсу . Он является главным героем Махабхараты , наиболее заметно представленным в своей роли возничего Арджуны в войне Курукшетра . Он воплощает несколько качеств, таких как любовь, долг, сострадание и игривость. День рождения Кришны отмечается каждый год индуистами на Кришна Джанмаштами по лунно-солнечному индуистскому календарю, который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю. Кришну обычно изображают с флейтой в руке. Кришна также является центральным персонажем Махабхараты, Бхагавата Пураны и Бхагавад-Гиты .
Баларама, старший брат Кришны, обычно рассматривается как аватар Шеши, расширение Ананты, формы Вишну. Баларама включен как восьмой аватар Вишну в списки Шри Вайшнава , где Будда опущен, а Кришна появляется как девятый аватар в этом списке. [9] Он особенно включен в списки, где Кришна удален.
Будда ; [примечание 1] иногда Кришна, [14] (иногда в 8 или «0»), Витхоба , [10] или Джаганнатх . [18]
Гаутама Будда , основатель буддизма, обычно включается в качестве аватара Вишну в индуизме. Будда иногда изображается в индуистских писаниях как проповедник, который вводит в заблуждение и уводит асуров и еретиков от пути ведических писаний , но другой взгляд восхваляет его как сострадательного учителя, который проповедовал путь ахимсы (ненасилия). [9] [14] [примечание 1]
В некоторых литературных произведениях Одиа из Одиши Джаганнатха рассматривается как Девятый аватар, заменяя Будду. [18]
Калки описывается как последнее воплощение Вишну, который появляется в конце каждой Кали-юги . Он будет верхом на белом коне, и его меч будет обнажен, сверкая, как комета. Он появляется, когда преобладают только хаос, зло и преследования, дхарма исчезла, и он заканчивает Кали-югу , чтобы перезапустить Сатья-югу и другой цикл существования. [41] [42]
— Вход в святилище, пещера Адивараха (7 век), Махабалипурам ; самая ранняя эпиграфика, связанная с аватарами [45] [46] [примечание 11]
Будда
Будда был включен в качестве одного из аватаров Вишну в бхагаватизме в период Гуптов между 330 и 550 гг. н. э. Мифологии Будды в традиции Тхеравады и Вишну в индуизме имеют ряд структурных и существенных сходств. [48] Например, утверждает индолог Джон Холт, космогония и космология Тхеравады утверждают, что Будда преодолел 6 800 000 йоджан за три шага, включая землю и небеса, а затем поставил свою правую ногу на Югандхару — легенда, которая параллельна легенде об аватаре Ваманы в индуизме. Аналогичным образом, Будда утверждается в мифологии Тхеравады, что он родился, когда дхарма находится в упадке, чтобы сохранить и поддержать дхарму . Эти сходства могли способствовать ассимиляции Будды как аватара Вишну. [48]
Принятие Будды в качестве аватара в бхагаватизме стало катализирующим фактором в ассимиляции буддизма в мифическую иерархию вайшнавизма. К 8 веку н. э. Будда был включен в качестве аватара Вишну в несколько Пуран . [49] [50] Эта ассимиляция свидетельствует об индуистской амбивалентности по отношению к Будде и буддизму, [51] и также существует традиция, что было два Будды. Согласно этой традиции, первый был девятым аватаром Вишну, в то время как второй был историческим Буддой. [52] [примечание 12] И наоборот, Вишну также был ассимилирован в сингальской буддийской культуре, [55] и буддизм Махаяны иногда называют Будда-Бхагаватизмом . [56] К этому периоду концепция Дашаватары была полностью разработана. [57]
Дверь храма, изображающая Дашаватара с Витхобой, в храме Шри Баладжи, Гоа. Слева сверху вниз: Матсья, Курма, Вараха, Витхоба, Вамана. Справа сверху вниз: Нарасимха, Парашурама, Рама, Кришна и Калки. Витхоба заменяет Будду в этой резьбе.
В традициях, которые подчеркивают Бхагавата Пурану , Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога , из которой исходит все остальное. Гаудия-вайшнавы поклоняются Кришне как Сваям Бхагавану , или источнику воплощений. [59] [60] [61] Валлабха -сампрадая и Нимбарка-сампрадая (философские школы) идут еще дальше, поклоняясь Кришне не только как источнику других воплощений, но и самому Вишну, что связано с описаниями в Бхагавата-пуране . Маханубхавы, также известные как Джай Кишани-пантх, считают Кришну верховным Богом и не рассматривают список Дашаватара, но вместо этого они рассматривают другой список Панчаватара (5 аватаров). [62] [63]
В «Панчаратре» упоминается тридцать девять аватаров, включая Гаруду . [ 64] [65] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое число в десять аватаров Вишну было зафиксировано задолго до 10 века н. э. [66]
Интерпретация Джйотиша
Термин « Джьотиша » относится к индуистской или ведической астрологии , одной из шести Веданг или вспомогательных дисциплин, связанных с Ведами . Брихат Парашара Хора Шастра упоминает Дашаватара следующим образом:
От Бога Солнца произошло Воплощение Рамы , от Луны - Кришны , от Марса - Нарасимхи , от Меркурия - Будды , от Юпитера - Ваманы , от Венеры - Парашурамы , от Сатурна - Курмы (Черепахи), от Раху - Варахи [Кабана] и от Кету - [ Матсьи ] (рыбы). Все остальные воплощения, которые происходят через Грахи . Существа с большим количеством Параматмамсы [т. е. Рама, Кришна, Нарасимха и Вараха] называются божественными существами.
- Брихат Парашара Хора Шастра, перевод Р. Сантханама (1984), глава 2, стихи 5-7 [67]
Примечательно, что согласно « Брихат Парашара Хора Шастре» — важному Смрити Шастре или сборнику индийской астрологии для предсказаний (т. е. гаданий), — хотя все десять Дашаватара имеют соответствующие астрологические символы, только четверо считаются божественными существами (т. е. Рама, Кришна, Нарасимха и Вараха).
Солнце — душа всего. Луна — разум. Марс — сила человека. Меркурий — оратор, а Юпитер дарует знание и счастье. Венера управляет семенем (потенцией), а Сатурн обозначает горе.
Солнце и Луна имеют королевский статус, а Марс — главнокомандующий армией. Принц-является в Меркурии. Министерские планеты — Юпитер и Венера. Сатурн — слуга. Раху и Кету образуют планетарную армию.
- Брихат Парашара Хора Шастра, перевод Р. Сантханама (1984), глава 3, стихи 12-15 [68]
Некоторые современные интерпретаторы интерпретируют десять главных аватар Вишну как восходящий порядок от простых форм жизни к более сложным формам жизни и видят Дашаватары как отражение или предзнаменование современной теории эволюции . Такая интерпретация была впервые предложена святым Гаудия-вайшнава Бхактивинодой Тхакуром в его книге 1873 года «Датта-каустубха» и снова в его книге 1880 года «Кришна-самхита». Теософ Елена Блаватская также повторила это в своем опусе 1877 года « Разоблаченная Изида» . [69] [70] Бхактивинода Тхакура предложил следующий порядок Дашаватары:
Калки — следующий шаг в эволюции; еще предстоит произойти и спасителю, и это подобно христианскому пришествию, которое мадам Блаватская считала христианами «несомненно скопированными с индусов» [69] [70]
Блаватская считала, что индуистские тексты, связанные с аватарами, были аллегорическим представлением эволюции Дарвина . [71] Некоторые востоковеды и реформистские индуисты в Индии подхватили эту идею, чтобы рационализировать индуизм как соответствующий современной науке. Кешуб Чандра Сен [73] заявил в 1882 году:
Пураны говорят о различных проявлениях или воплощениях Божества в различные эпохи мировой истории. Вот! Индуистский Аватар поднимается от низшей ступени жизни через рыбу, черепаху и свинью до совершенства человечества. Индийский Аватаризм, действительно, является грубым представлением восходящей ступени Божественного творения. Именно такова современная теория эволюции. [69]
Аналогично Ауробиндо считал «Аватарический эволюционизм» «притчей об эволюции», которая не поддерживает эволюционизм, но намекает на «трансформирующие фазы духовного прогресса». [74] По словам Нанды, концепция Дашаватара привела к тому, что некоторые индуисты стали утверждать, что их религия более открыта для научных теорий и не противостоит ученым среди них и не преследует их, как это делают христианство и ислам. [69] Но, добавляет Нанда, в индуизме есть много космологических теорий, и даже вайшнавская теория с концепцией Дашаватара не учит явно эволюции видов, а скорее утверждает бесконечные циклы креационизма. [69]
Концепция Дашаватары понравилась другим ученым. Монье Монье-Уильямс писал: «Действительно, индусы были ... дарвинистами за столетия до рождения Дарвина и эволюционистами за столетия до того, как доктрина эволюции была принята Хаксли нашего времени, и до того, как какое-либо слово, подобное эволюции, существовало в каком-либо языке мира». [75] Дж. Б. С. Холдейн (британско-индийский ученый) предположил, что Дашаватара дала «грубое представление» об эволюции позвоночных: рыба, черепаха, кабан, человек-лев, карлик и затем четыре человека (Калки еще не родился). [76] Набинчандра Сен объясняет Дашаватару с помощью эволюции Дарвина в своем Raivatak . [77] CD Deshmukh также отметил «поразительное» сходство между теорией Дарвина и Дашаватарой. [78]
Некоторые индуисты-вайшнавы отвергают эту концепцию «эволюционизма аватара». Например, Пракашананд утверждает, что этот апологетизм принижает божественный статус Рамы и Кришны, несправедливо ставит Раму ниже Кришны, и обоих ниже Будды. Рама и Кришна в высшей степени божественны, каждый прав и совершенен для обстоятельств, в которых они появились, утверждает Пракашананд. [79]
Далал 2010, стр. 112 «Дашаватара» Далал: «Стандартный и наиболее принятый список, встречающийся в Пуранах и других текстах, таков: [...] Рама, Кришна, Будда, Калки»;
Донигер О'Флаэрти 1994, стр. 175 Донигер: «Обычно говорят, что у Вишну было десять воплощений [...] Кришна [...] Будда».
Flood 1996, стр. 116 Flood: «...к восьмому веку стандартное число форм происхождения в вайшнавских пуранах равняется десяти. Это [...] Кришна, Будда».
Клостермайер 2007, «Вишну Аватары» Клостермайер: «Наиболее распространенная традиция говорит о десяти таких аватарах [...] Кришна [...] Будда».
Кришна 2010, стр. 28–29 Кришна: «Кришна [...] Будда [...] Существуют разные мнения относительно того, был ли Будда воплощением Вишну [...] Альтернативой тогда является Баларама, Рама плуга и старший брат Кришны, который указан после Рамы, тем самым удаляя Будду и делая Кришну девятым воплощением».
Лиминг, Дэвид Адамс, Словарь азиатской мифологии , стр. 19, «Аватар»
Лохтефельд 2001, стр. 73 «Аватар» Лохтефельд: «Хотя в списке Аватаров Вишну есть некоторые различия, общепринятый список таков [...] Кришна, Будда».
Васвани 2017, стр. 12–14;
Вуаку 2013, стр. 148
Баларама, Будда
Нагасвами 2010, стр. 27
Веб-источники
Энциклопедия Британника, Аватар
Не указано
Холт, Джон Клиффорд (2008), Буддийский Вишну: религиозная трансформация, политика и культура , стр. 14-15; примечание 9 на стр. 372 ссылается на четыре Пураны, в которых Будда упоминается на 9-м месте: Вараха Пурана 4.2; Матсья Пурана 285.6-7; Агни Пурана 49.8; Бхагавата Пурана X.40.22 и I.3.
Кришна/Баларама, Будда
Харе Кришна, Воплощения Господа - Дашаватара - Десять Первичных Воплощений Вишну. Харе Кришна называют восемь аватар и как Кришна, и как Баларама.
^ abcd Харе Кришна, Воплощения Господа - Дашаватара - Десять основных воплощений Вишну. Харе Кришна называют восьмой аватар и как Кришна, и как Баларама.
^ (Лейден 1982, стр. 22): Раджастхан, Непал, Северный Декан. [7]
^ Прабхат Мукерджи: Орисса; [18] Лейден: Западная Бенгалия, Орисса. [7]
↑ Махараштра, Гоа. [10]
^ Дональд Дж. ЛаРокка, Музей Метрополитен, описывает катар с Рамой-Кришной-Буддой, называя Раму Рамачандрой или поочередно Баларамой . [19] Тем не менее, Хойберг специально утверждает, что Рама , как аватар Вишну, является Рамачандрой . [20 ]
^ В Пуранах:
Агни , Глава 49 [22]
Гаруда (список 1), Том 1, Глава 86, Стихи 10–11 [23] (один из двух списков)
^ Эта надпись 7-го века (или начала 8-го века) значима по нескольким причинам. Это самая ранняя известная каменная надпись о десяти аватарах Вишну, а до этого они встречаются в более старых текстах. Каменная надпись упоминает Будду как аватар Вишну в индуистском храме. Она также не упоминает Кришну, а Балараму, что согласуется со старыми индуистскими и джайнскими текстами Южной Индии, первые приравнивают Кришну к Вишну. [45] [47]
^ Некоторые современные индуисты также утверждают, что было два Будды, пуранический Будда, упомянутый в Бхагавата Пуране 1.3.24 [подзаметка 1] , который был воплощением Вишну, и исторический Будда, который, по их мнению, не был воплощением Вишну. Они также утверждают, что сугата не является эфитом для Гаутамы Будды, и что «Сугата Будда» относится к Будде-аватару Вишну или « Ади Будде ». С этой точки зрения, Сугата Будда или Ади Будда и Гаутама Будда были двумя разными людьми. [53] [54] См. также Совместную декларацию: Будда НЕ является аватаром Вишну.
Подзаметки
^ NA (1950). Бхагавата-Пурана. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 29.
Ссылки
^ "Знайте о "Дашаватаре"~ 10 аватаров Господа Вишну в индуизме". NewsGram . 5 июня 2020 г. Архивировано из оригинала 27 июля 2021 г. Получено 18 февраля 2021 г.
^ abc Dalal 2010, стр. 112.
^ ab Lochtefeld 2001, стр. 73.
^ ab Doniger O'Flaherty 1994, стр. 175.
^ ab Klostermaier 2007.
^ ab Krishna 2010, стр. 28-29.
^ abcdefghij Лейден 1982, стр. 22.
^ abcdefghijklmnopqrstu v Vaswani 2017, стр. 12-14.
^ abcdefghijklmnopqrst Carman 1994, стр. 211-212.
^ abcdefgh Pathak, Arunchandra S. (2006). "Junnar". The Gazetteers Dept, Government of Maharashtra (первая публикация: 1885). Архивировано из оригинала 16 октября 2009 года . Получено 3 ноября 2008 года .
^ "Санскритский словарь разговорного санскрита: 'Ten'". speakingsanskrit.org . Получено 20 марта 2020 г. .
^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakingsanskrit.org . Получено 20 марта 2020 г. .
↑ Свами Пармешварананд (1 января 2001 г.). Энциклопедический словарь пуран. Неизвестная библиотека. Sarup & Sons. С. 131–132.
^ abcde Wuaku 2013, стр. 148.
^ Кришна 2009.
↑ Avalon1935, стр. 2.
^ abc Nagaswamy 2010, стр. 27.
^ abcdef Мукерджи 1981, стр. 155.
^ ЛаРокка 1996, стр. 4.
^ Хойберг 2000, стр. 264.
^ ab Morgan (1987), стр. 55.
^ JL Shastri, GP Bhatt (1 января 1998 г.). Agni Purana Unabridged English Motilal (т. 1.). С. 1–38.
^ NA (1957). Гаруда-Пурана, часть 1. Мотилал Банарсидасс, Дели. стр. 1–6.
^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана – Английский перевод – Часть 2 из 2. С. 774.
^ NA (1952). Нарада-Пурана, часть 4. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 1486.
^ NA (1952). Падма-Пурана, часть 7. Мотилал Банарсидасс, Дели.
^ Падма-Пурана, часть 9. Мотилал Банарсидасс, Дели. 1956.
^ NA (1960). Вараха Пурана, часть 1. Мотилал Банарсидасс, Дели. п. 13.
^ Вараха Пурана, часть 2. Мотилал Банарсидасс, Дели. 1960. с. 652.
^ NA (1957). Сканда-Пурана, часть 15. Мотилал Банарсидасс, Дели.
^ NA (1957). Гаруда-Пурана, часть 3. Мотилал Банарсидасс, Дели.
^ Субрахманьям, С.В. (1911). Гаруда Пурана. п. 62.
^ "Гаруда Пурана: Глава VIII. Рассказ о дарах умирающим". sacred-texts.com . Получено 31 октября 2019 г. .
^ Лохтефельд 2001, стр. 228-229.
^ ab Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 73–88. ISBN978-0-7914-0800-1.
^ Лохтефельд 2001, стр. 318.
^ abc Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 33–36. ISBN978-0-7914-0800-1.
^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Manchester University Press. стр. 28. ISBN978-0-7190-1866-4., Wikisource перевода Гриффита Архивировано 29 сентября 2018 г. на Wayback Machine
^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. С. 95–97. ISBN978-0-19-971825-2.
^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 172. ISBN978-0-89281-354-4.
^ Венди Донигер; Merriam-Webster, Inc (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 629. ISBN978-0-87779-044-0.
↑ Рао Бахадур Х. Кришна Шастри (1926), Две статуи царей Паллавов и пять надписей Паллавов в скальном храме в Махабалипураме , Мемуары Археологического управления Индии, том 26, страницы 5-6
^ Д. Киран Крант Чоудари; К. Удаялакшми (2006). Рамаяна в индийском искусстве и эпиграфике. Харман. п. 19. ISBN978-81-86622-76-6.
^ ab KR Srinivasan (1964), Пещерные храмы Паллавов, Археологическое управление Индии, Правительство Индии, страницы 166-175
^ Майкл Дэн Рабе; Г. Джон Сэмюэл (2001). Великое покаяние в Мамаллапураме: расшифровка визуального текста. Институт азиатских исследований. стр. 124. ISBN978-81-87892-00-7.
^ Нагасвами, Р. (2008). Махабалипурам (Мамаллапурам). Издательство Оксфордского университета. п. 27. ISBN978-0-19-569373-7.
^ ab Holt 2013, стр. 14–15.
^ Холт 2013, стр. 14–18.
↑ Наводнение 1996, стр. 116.
^ Холт 2013, стр. 18.
^ Алмонд 1988, стр. 16-18.
^ Бхакти Праджнан Кешава (2003). «Два Будды». За пределами нирваны: философия майавадизма: история жизни. Публикации Гаудия Веданты. стр. 42–49.
^ Ханда, Омаканда (1994). Буддийское искусство и древности Химачал-Прадеша: до 8-го века нашей эры . Колумбия, Миссури: South Asia Books. стр. 40. ISBN978-81-85182-99-5.
^ Индия, История. "(Prabha IAS-IPS Coaching Centre - экзамен по истории Индии 2003 года - "Кристаллизация концепции аватара и поклонение воплощениям Вишну были чертами бхагаватизма в период Гуптов"". Арумбаккам, Ченнаи. Архивировано из оригинала 15 сентября 2008 года . Получено 1 января 2008 года .
^ "Orissa Review" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2 июня 2014 . Получено 3 июня 2014 .
^ Религия индусов Кеннет В. Морган, Д. С. Сарма стр. 55
^ Иконография Баларамы Н.П. Джоши, стр.25
^ Кеннеди, М. Т. (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии. Х. Милфорд, Oxford University Press.
^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. С. 341. ISBN978-0-521-43878-0. Получено 21 апреля 2008 г.«Раннее поклонение вайшнавов сосредоточено на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно Васудева-Кришна, Кришна-Гопала и Нараяна, которые в свою очередь отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудева-Кришна и Кришна-Гопала почитались группами, обычно называемыми Бхагаватами, в то время как Нараяне поклонялась секта Панчаратра».
^ Шрадер, Фридрих Отто (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхнья самхита. Библиотека Адьяра. стр. 42.
↑ Салливан 2001, стр. 32.
^ Мишра, Вибхути Бхушан (1973). Религиозные верования и практики Северной Индии в ранний средневековый период, том 1. BRILL. стр. 4–5. ISBN978-90-04-03610-9.
^ Сантанам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1). п. 23.
^ Сантанам, Р. Брихат Парашара Хора Шастра с английским переводом (Том 1). п. 28.
^ abcdefghi Nanda, Мира (19 ноября 2010 г.). «Дети мадам Блаватской: встречи современного индуизма с дарвинизмом». В Джеймсе Р. Льюисе; Олаве Хаммере (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . BRILL. стр. 279–344. ISBN978-90-04-18791-7.
^ abcdef Браун, К. Маккензи (июнь 2007 г.). «Западные корни аватарического эволюционизма в колониальной Индии». Zygon . 42 (2): 423–448. doi :10.1111/j.1467-9744.2007.00423.x.
^ C. Mackenzie Brown (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Routledge. стр. 75–76. ISBN978-1-136-48467-4.
^ Brahmo Samaj Архивировано 1 декабря 2017 г. в Wayback Machine , Encyclopedia Britannica
^ Сен был лидером монотеистического реформаторского движения индуизма Брахмо Самадж колониальной эпохи , которое переняло идеи христианства и ислама. [72]
^ C. Mackenzie Brown (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Routledge. С. 163–164. ISBN978-1-136-48467-4.
^ Браун, С. Маккензи (19 ноября 2010 г.). «Вивекананда и научная легитимация Адвайта-Веданты». В Джеймсе Р. Льюисе; Олаве Хаммере (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . BRILL. стр. 227. ISBN978-90-04-18791-7.
^ Амия П. Сен (2010). Исследования в современной Бенгалии, ок. 1800-1900: Очерки о религии, истории и культуре . Primus Books. стр. 196. ISBN978-81-908918-6-8.
^ Чинтаман Дварканат Дешмук (1972). Аспекты развития . Издательство Young Asia. стр. 33.
^ C. Mackenzie Brown (2012). Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Routledge. С. 182–183. ISBN978-1-136-48467-4.
Источники
Алмонд, Филип К. (1988), Британское открытие буддизма , Cambridge University Press
Авалон, Артур (1935). Тантрические тексты Прапанча Сара Тантра Том. XVIII. Артур Авалон.
Карман, Джон Брейстед (1994), Величие и кротость: сравнительное исследование контраста и гармонии в концепции Бога , издательство Wm. B. Eerdmans Publishing
Далал, Рошен (2010), Индуизм: Алфавитный путеводитель, Penguin Books India, ISBN 9780143414216
Донигер О'Флаэрти, Венди (1994), Индуистские мифы, Penguin Books India, ISBN 9780144000111
Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
Хойберг, Дейл (2000), Студенческая Britannica India: M to S: (Miraj to Shastri) - Том 4, Popular Prakashan, ISBN 9780852297605
Холт, Джон С. (2013), Буддийский Вишну: Религиозная трансформация, политика и культура , Columbia University Press, ISBN 978-02311-3-3234
Клостермайер, Клаус К. (2007), Индуизм: руководство для начинающих , Oneworld Publications
Кришна, Нандита (2009), Книга Вишну , Penguin UK, ISBN 978-01430-6-7627
Кришна, Нандита (2010), Книга Вишну, Penguin Books India, ISBN 9780143067627
ЛаРокка, Дональд Дж. (1996), Боги войны: Священные образы и украшения оружия и доспехов , Музей Метрополитен
Лейден, Рудольф фон (1982), Ганджифа: Игральные карты Индии , Музей Виктории и Альберта, ISBN 978-09052-0-9173
Лохтефельд, Джеймс Г. (2001), Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том 1: AM, The Rosen Publishing Group, Inc, ISBN 9780823931798
Морган, Кеннет В. (1987). Религия индусов. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0387-9.
Мукерджи, Прабхат (1981), История средневекового вайшнавизма в Ориссе, Asian Educational Services, ISBN 9788120602298
Нагасвами, Н. (2010), Махабалипурам (Мамаллапурам) , Oxford University Press
Салливан, Брюс М. (2001), От А до Я индуизма, 2-е издание , Scarecrow Press, ISBN 978-08108-4-0706
Васвани, JP (2017), Дасаватара, Издательство Jaico, ISBN 9789386867186
Вуаку, Альберт (11 июля 2013 г.). Индуистские боги в Западной Африке: ганские приверженцы Шивы и Кришны. BRILL. ISBN 978-90-04-25571-5.
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Дашаватара .
,_Badami_monuments_Karnataka.jpg/1280px-Anantashayana_Vishnu_with_Lakshmi,_his_avatars_above_him_(annotated),_Badami_monuments_Karnataka.jpg){kind=avatar}
._Bilingual_series._BASILEWS_AGAQOKLEOUS_with_Indian_god_Balarama-Samkarshana.jpg/1280px-KINGS_of_BAKTRIA._Agathokles._Circa_185-170_BC._AR_Drachm_(3.22_gm,_12h)._Bilingual_series._BASILEWS_AGAQOKLEOUS_with_Indian_god_Balarama-Samkarshana.jpg)
.jpg/1280px-Ramapanchayan,_Raja_Ravi_Varma_(Lithograph).jpg)
