История йоги в Соединенных Штатах начинается в 19 веке с философов Ральфа Уолдо Эмерсона и Генри Дэвида Торо ; поэма Эмерсона «Брахма» излагает индуистскую философию, лежащую в основе йоги. Более широкий интерес к йоге можно датировать визитом индуистского лидера Вивекананды из Индии в 1893 году; он представил йогу как духовный путь без поз ( асан ), очень отличающийся от современной йоги как упражнения . Однако две другие ранние фигуры, защитница прав женщин Ида С. Крэддок и бизнесмен и оккультист Пьер Бернар , создали свои собственные интерпретации йоги, основанные на тантре и ориентированные на физическое удовольствие.
Практика йоги, состоящая в основном из физических поз, началась в 1919 году, когда пионер йоги, основанной на асанах, Йогендра , привез свою систему, на которую повлияла физическая культура , в Соединенные Штаты. С 1948 года Индра Деви , ученица Кришнамачарьи , привлекла внимание общественности к йоге, обучая знаменитых учеников в своей голливудской студии. Развилось большое разнообразие систем асан, включая точную йогу Айенгара и энергичную аштанга-виньяса-йогу Паттабхи Джойса и ее ответвления от силовой йоги . Духовные стили также процветали, включая трансцендентальную медитацию и интегральную йогу . Несмотря на это, американская йога в значительной степени отделилась от своих религиозных корней, став частью космополитической «глобальной популярности». [1]
Задолго до того, как йога появилась в Соединенных Штатах, мыслители-пионеры начали усваивать индийскую мысль. [2] Среди первых был поэт и философ Ральф Уолдо Эмерсон . В 1857 году он опубликовал поэму «Брахма» в первом выпуске литературного журнала The Atlantic Monthly , который он помог основать. Работа содержала строки «Я сомневающийся и сомнение, я гимн, который поет брамин». [3] Эмерсон выражал индуистскую философию недвойственности, адвайту . Он изучал среди других индуистских писаний Бхагавад-гиту , в которой Кришна наставляет Арджуну в йоге. Эмерсона беспощадно [4] высмеивали, и в течение месяца после ее появления было опубликовано 26 пародий на поэму; американцы начали заниматься индуистской философией. [5]
Генри Дэвид Торо также читал переводы индуистских текстов, часто цитируя Бхагавад -гиту , и пытался медитировать во время своей аскетической жизни — само по себе указание на то, насколько сильно на него повлияли эти тексты — в лесу в Уолдене . Стефани Симан утверждает, что он заслужил звание Йоги . [6]
Другим пионером была мадам Блаватская , соучредитель Теософского общества в Нью-Йорке в 1875 году, ее философия сочетала в себе несколько азиатских традиций. [7] [8] Она неоднократно в течение шести лет подчеркивала важность системы йоги Патанджали , прежде чем отправиться в Индию и на Цейлон и удивить американскую общественность внезапным обращением в буддизм , традицию, которая, как отмечает Сайман, была еще более глубоко презираема в Соединенных Штатах 19 века, чем индуизм. [7] [8]
В 1893 году Свами Вивекананда прочитал несколько лекций в Чикагском мировом парламенте религий . [9] Это событие фактически ознаменовало начало йоги в Соединенных Штатах и рождение современной йоги как транснационального движения. За ней в 1896 году последовала его популярная книга « Раджа-йога» . [10] [11] Он учил смеси йогического дыхания ( пранаямы ), медитации и отчетливо западной идее позитивного мышления, полученной из нового движения мысли . Как и другие высококастовые индусы и британские колониальные офицеры в Индии в то время, он открыто отвергал практику асан и хатха-йоги . [12]
Ида К. Крэддок заинтересовалась йогой и тантрой в конце 19 века, когда американцы подвергали сомнению христианскую ортодоксальность, в то время как другие боролись за ее соблюдение. Как женщина и создательница системы техник для усиления сексуального удовольствия, она подверглась нападкам. Среди ее источников была Шива Самхита и, в частности, ее описание Ваджроли мудры , включающей отсроченную эякуляцию и практикуемое поглощение сексуальных жидкостей через пенис. Она еще больше разозлила религиозных фундаменталистов, утверждая, что Бог был третьим партнером в сакрализованном сексуальном союзе, а в 1899 году создала Церковь йоги. Она была осуждена и заключена в тюрьму в Нью-Йорке в 1902 году за непристойность и богохульство . Ученый йоги Андреа Джейн отмечает, что это ознаменовало начало раскола между современной физической йогой, которая прославляла тело, и более традиционной медитативной практикой, которая, как и йога Вивекананды, по сути избегала его. [13]
Другая противоречивая фигура, Пьер Бернар , привлек внимание подозрительной американской общественности к йоге, но, несмотря на преследования, сумел привлечь скромное число последователей-эксцентриков, включая своего племянника Теоса Бернара . Он научился йоге у тантрического йога Сильве Хамати, человека смешанного происхождения, которому удалось добраться до Линкольна, штат Небраска , по-видимому, из Калькутты . Хамати научил Бернара сочетанию асан, включая позу лотоса и стойку на голове , очищениям ( шаткармам ), включая дхаути , и контролю дыхания ( пранаяма ). [15] В знаменитом подвиге Бернар использовал свое мастерство в пранаяме, чтобы имитировать смерть (Кали-мудра): врач перед толпой свидетелей не смог нащупать свой пульс. [16] Бернар и Хамати создали тантрический орден, окутанный захватывающей степенью секретности, с семью уровнями посвящения, включающими мантры , асаны, пранаяму и доктрину. [17] [18] Оскорблённые зрители описывали это как «похоть, лицедейство и чёрную магию ». [19] В конце концов в 1918 году Бернард переехал в Найак, штат Нью-Йорк , создав «эзотерический загородный клуб для „тантриков“», поддерживаемый богатыми покровителями, включая некоторых из Вандербильтов . Члены клуба изучали хатха-йогу, которая, как заверил Бернард, увеличит их наслаждение от радостей жизни, и были приглашены на «роскошные представления» и другие развлечения. [18]
Асаны йоги были привезены в Соединенные Штаты в 1919 году Йогендрой , которого иногда называют «отцом современного возрождения йоги», [20] его система находилась под влиянием физической культуры Макса Мюллера ; его Институт йоги Америки в Харримане, штат Нью-Йорк , действовал в течение нескольких лет. [20] В следующем году индуистский духовный лидер Парамаханса Йогананда рассказал о Крийя-йоге в Бостоне, а в 1925 году он основал Содружество самореализации в Лос-Анджелесе, где он преподавал йогу, включая асаны, дыхание, песнопения и медитацию, десяткам тысяч американцев, как описано в его классической книге 1946 года «Автобиография йога» . [9] [21] [22] [23]
Йога и медитация появляются в книге Маргерит Агниэль 1931 года « Искусство тела: ритмичные упражнения для здоровья и красоты» , иллюстрированной студийными фотографиями Джона де Мирджиана , на которых Агниэль сидит с закрытыми глазами для медитации в Сиддхасане , полулежа в Супта Вирасане и перевернута в Халасане , в каждом случае одетая в сияющее серебристое бикини с соответствующим тюрбаном. [24] [25] Агниэль написала статью для The Nudist в 1938 году, показывающую обнаженных женщин, практикующих йогу, сопровождаемую текстом о внимании к дыханию. Социальный историк Сара Шранк отмечает, что имело смысл объединить нудизм и йогу , поскольку «оба были упражнениями в здоровом образе жизни; оба были контркультурными и богемными; оба подчеркивали тело; и оба были чувственными, не будучи явно эротичными». [26]
Теос Бернар в своей книге 1943 года «Хатха-йога: отчет о личном опыте» представил хатха-йогу как сложную, трудную практику, требующую серьезной приверженности, и был первым, кто включил в нее набор высококачественных фотографий около 30 асан. Он был племянником Пьера Бернара, и вопреки его предположениям, что он изучал хатха-йогу у гуру в Индии, его учителем, по всей вероятности, был его отец. [9] [27]
В 1948 году Индра Деви , ученица современного пионера йоги Тирумалая Кришнамачарьи , открыла свою студию йоги в Голливуде, обучая асанам таких знаменитостей, как актриса Глория Свенсон . Результатом стало то, что йога стала гламурной и приемлемой, особенно для женщин . [9] [28] Индийский гуру йоги и активист движения за мир Свами Вишнудевананда приехал в Сан-Франциско в 1958 году, основав Центры Шивананда Йога Веданта по всему миру со штаб-квартирой в Монреале, Канада. Его «Полная иллюстрированная книга йоги» (1960) стала первым крупным иллюстрированным руководством, показывающим и описывающим около 90 асан йоги и многочисленные вариации на 146 монохромных иллюстрациях, многие из которых были полностраничными. [9] [29] [30]
.jpg/1280px-Yoga_For_Americans_(Indra_Devi_album_-_cover_art).jpg)
Ричард Хиттлман запустил свое телешоу о йоге «Йога для здоровья » в 1961 году, что позволило ему продать миллионы экземпляров его книг по йоге. Он тщательно минимизировал эзотерические аспекты йоги, такие как кундалини и тонкое тело , хотя лично он считал, что целью йоги на самом деле является « чистое блаженное сознание ». [31] И шоу, и книги представили йогу широкой аудитории по всем Соединенным Штатам. [9] [32] [31] Затем последовали другие телешоу о йоге, включая серию WCET Лилиас Фолан « Лилиас, Йога и Вы!» , которая транслировалась с 1970-х по 1990-е годы, помогая сделать йогу приемлемой для публики по всей стране. [33] [34]
В 1966 году другой ученик Кришнамачарьи, его зять Б.К.С. Айенгар , опубликовал свой влиятельный труд «Свет йоги » с беспрецедентно точными описаниями и иллюстрациями около 200 асан на 600 монохромных фотографиях. [9] [35] Его ученица Мэри Данн помогла основать Институт йоги Айенгара в Сан-Франциско в 1978 году, а затем Ассоциацию йоги Айенгара в Нью-Йорке. [36] Также в 1966 году Амрит Десаи начал преподавать йогу в Пенсильвании. В 1974 году он назвал свою организацию Kripalu Yoga Fellowship ; в 1983 году она открыла свой нынешний центр в Массачусетсе, где преподает свою собственную форму йоги, сочетающую асаны, пранаяму и медитацию. [9] [37] [38]
Еще один ученик Кришнамачарьи, К. Паттабхи Джойс , приехал в Соединенные Штаты в 1975 году, положив начало долговременному помешательству в стране на Аштанга Виньяса Йоге . [39] Виньяса — это движение, которое связывает позы йоги вместе; результатом является непрерывно текущая последовательность, которую можно изучать и практиковать как единое целое, превращая йогу в энергичное аэробное упражнение . [39] [40] [41] Аштанга Йога дала начало различным побочным стилям, включая Силовую Йогу в 1990-х годах, [42] одна из форм которой была создана в 1995 году Берил Бендер Бирч [43] [44] [45], а другие — Брайаном Кестом , учеником К. Паттабхи Джойса, и Бароном Баптистом , обучавшимся горячему стилю Бикрам Йоги . [46] Бикрам Чоудхури прибыл в Соединенные Штаты в 1971 году и к 1974 году создал свой собственный стиль йоги, в студиях, нагретых до 105 °F (41 °C). Он был очень харизматичным, его обучал йоге бодибилдер BC Ghosh , младший брат Йогананды, и, как и Джойс, он считал хатха-йогу религией. [47] Двое мужчин сделали йогу серьезной, тяжелой работой, с интенсивностью, которая требовала образа жизни, организованного вокруг йоги; до этого момента она рассматривалась как медленная, мягкая, женственная форма упражнений , и занятия в основном состояли из женщин. Практика была такой жаркой и потной, и требовала такой подвижности, что одежда была сведена к новому минимуму: мужчины часто носили только длинные шорты, в то время как женщины носили леггинсы без пятки , спортивные бюстгальтеры и маленькие топы . [48]
С 1918 года Пьер Бернар и его жена Бланш ДеВрие управляли студиями йоги для женщин , предлагая сочетание духовных практик, включая тантру , традиционную индийскую медицину и ведическую философию . Они повлияли на американское восприятие йоги на следующее столетие, сочетая атлетизм, экзотику, сексуальность и готовность отделить религиозные практики от их исходных религий. [14] [49] [50] [51]
Американская йога снова повернулась к духовности в 1960-х годах. Махариши Махеш Йоги распространил свою Трансцендентальную Медитацию по Соединенным Штатам в 1960-х годах, а затем и по всему миру. [9] [52] Индийский духовный мастер Свами Сатчидананда приехал в Соединенные Штаты в 1966 году, основав Институт Интегральной Йоги в Вирджинии, а в 1969 году открыв фестиваль Вудсток . [9] [53] Профессор Гарварда Ричард Альперт отправился в Индию в качестве паломника. Он вернулся в Соединенные Штаты как гуру по имени Рам Дасс и в 1970 году посетил ее университетские кампусы, поощряя образ жизни духовного поиска, подкрепленный его книгой « Будь здесь и сейчас» . [9] [54]
В 1975 году преподаватель йоги Джудит Ласатер и другие основали Yoga Journal ; из небольшого начинания он стал американским журналом записей йоги. [55] [56] Однако в 1970-х и 1980-х годах йога рассматривалась американцами в основном как просто еще одна форма упражнений, наряду с аэробикой и бегом трусцой , и ею занималось небольшое меньшинство. Ее образ изменился, когда в 1989 году преподаватели йоги Шэрон Гэннон и Дэвид Лайф открыли в Нью-Йорке студию для своей явно духовной дживамукти-йоги . Асаны практиковались перед изображениями божеств в сопровождении музыки. [57] К 2009 году Лиза Миллер могла написать в Newsweek : «Мы [американцы] все теперь индуисты». [58] Она процитировала описание религиоведа Стивена Протеро «божественной -дели -кафетерийской религии» Америки , где люди чувствуют себя свободными выбирать и смешивать йогу, католицизм и буддийские ретриты, если эта комбинация им подходит. [58] Историк Кэтрин Альбанезе утверждает, что американские метафизики создали «новый и американский продукт йоги», в котором само тело является сосудом для духа. [59] Журналистка Стефани Сайман отмечает, что интенсивная йога имеет протестантскую направленность, поскольку она является одновременно «потворством и покаянием». [60] [61]
По данным исследования Ipsos , к 2016 году 36,7 миллионов американцев практиковали йогу, делая занятия, одежду, такую как штаны для йоги , и оборудование, включая коврики для йоги , бизнесом на сумму 16 миллиардов долларов, по сравнению с 10 миллиардами долларов в 2012 году. Около 72 процентов практикующих были женщинами. [62]
Историк Джаред Фармер отметил, что если бы население, практикующее йогу, было религиозной группой, то оно бы легко превысило количество американских индуистов, мусульман, атеистов, мормонов и иудеев вместе взятых. [63] Фармер выделяет 12 общих тенденций в истории йоги в Соединенных Штатах с 1890-х годов по 21 век:
от периферийного к центральному; от локального к глобальному; от мужского к (преимущественно) женскому; от духовного к (в основном) светскому ; от сектантского к универсальному; от нищенствующего к потребительскому ; от медитативного к постуральному; от интеллектуального к экспериментальному; от эзотерического к доступному; от устного к практическому обучению; от текстового к фотографическому отображению поз; от искаженных социальных изгоев к гибким социальным победителям. [64]
Принимая во внимание все эти тенденции, Фармер заявил, что современная йога как упражнение принадлежит к категории «глобально популярного» по Шринивасу Аравамудану [64] , которую Фармер охарактеризовал как «постколониальную сферу религиозного космополитизма» [64] .
.jpg/1280px-Yoga_(9707548938).jpg)
По мнению Ласатер, американская йога в 21 веке утратила «мягкость, последовательность и направленность практики», [66] заменившись амбициями. Ласатер считает, что многие американцы «спутали асану с йогой». [66] Шранк, просматривая литературу в 2014 году, отметила, что «Наука йоги» журналиста Уильяма Брода , «безжалостно раскритикованная американским сообществом йоги», [67] тем не менее, серьезно отнеслась к йоге как к терапии для ума, тела и духа. [67] Шранк описывает ситуацию с йогой в Соединенных Штатах как «сложную динамику между транснациональной историей, культурным присвоением и терапевтической наукой ». Шранк отмечает, что ни одна из рассмотренных ею книг не рассматривала феминистские, классовые или расовые аспекты американской йоги, хотя большинство практикующих — женщины, а немногие — представители этнических меньшинств. [65]
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )