stringtranslate.com

индуистские божества

Примеры индуистских божеств (сверху вниз): Ганеша , Вишну , Шива , Дурга , Лакшми и Сарасвати .

Индуистские божества — это боги и богини в индуизме . Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать быть политеистом , пантеистом , монотеистом , монистом , даже агностиком , атеистом или гуманистом . [1] [2] [3] Термины и эпитеты для божеств в различных традициях индуизма различаются и включают Дэва , Дэви , Ишвару , Ишвари , Бхагаван и Бхагавати . [4] [5] [примечание 1]

Божества индуизма развивались с ведической эпохи (2-е тысячелетие до н. э.) через средневековую эпоху (1-е тысячелетие н. э.), регионально в Непале , Пакистане , Индии и Юго-Восточной Азии , а также в различных традициях индуизма. [6] [7] Концепция индуистского божества варьируется от личного бога, как в школе йоги индуистской философии , [8] [9] до тридцати трех главных божеств в Ведах , [10] и сотен божеств, упомянутых в Пуранах индуизма. [11] Иллюстрации главных божеств включают Вишну , Лакшми , Шиву , Парвати , Брахму и Сарасвати . Эти божества имеют различные и сложные личности, но часто рассматриваются как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом . [12] [примечание 2] С древних времен идея эквивалентности лелеялась всеми индуистами в их текстах и ​​в скульптуре начала 1-го тысячелетия с такими концепциями, как Харихара (наполовину Вишну, наполовину Шива) [13] и Ардханаришвара (наполовину Шива, наполовину Парвати), [14] с мифами и храмами, которые представляют их вместе, заявляя, что они одно и то же. [15] [16] [17] Главные божества вдохновляли свои собственные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией, аксиологией и полицентризмом. [18] [19] [20] Некоторые индуистские традиции, такие как смартизм с середины 1-го тысячелетия н. э., включали несколько основных божеств как генотеистические проявления Сагуна Брахмана и как средства для реализации Ниргуна Брахмана. [21] [22] [23] В философии санкхьи Дэвата или божества рассматриваются как «естественные источники энергии», у которых Саттва является доминирующей гуной . [24]

Индуистские божества представлены различными иконами и аниконами в скульптурах и картинах, называемых Мурти и Пратима . [25] [26] [27] Некоторые индуистские традиции, такие как древние Чарваки , отвергали все божества и концепции бога или богини, [28] [29] [30] в то время как движения британской колониальной эпохи 19-го века, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж, отвергали божества и принимали монотеистические концепции, похожие на авраамические религии . [31] [32] Индуистские божества были приняты в других религиях, таких как джайнизм , [33] и в регионах за пределами Индии, таких как преимущественно буддийские Таиланд и Япония , где они продолжают почитаться в региональных храмах или искусствах. [34] [35] [36]

В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, [37] [38] а божества описываются как части, находящиеся внутри него, [39] [40] в то время как Брахман (Абсолютная Реальность, Бог) [21] [41] описывается как тот же самый или имеющий схожую природу, что и Атман (Я), который, по мнению индуистов, вечен и находится внутри каждого живого существа. [42] [43] [44]

Дэвы и дэвисы

Богине Дурге и пантеону других богов и богинь поклоняются во время фестиваля Дурга-пуджа в Калькутте.

Божества в индуизме называются Дэва (мужское начало) и Дэви (женское начало). [45] [46] [47] Корень этих терминов означает «небесный, божественный, нечто превосходящее». [48]

В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами . [49] [50] К позднему ведическому периоду (ок. 500 г. до н. э.) доброжелательные сверхъестественные существа называются дэва-асурами . В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, дэвы представляют добро, а асуры — зло. [6] [7] В некоторой средневековой индийской литературе дэвы также называются сурами и противопоставляются их столь же могущественным, но злобным аналогам, называемым асурами. [51]

Индуистские божества являются частью индуистской мифологии , как Дэвы, так и Дэви фигурируют в одной из многих космологических теорий индуизма. [52] [53]

Характеристики божеств ведической эпохи

В ведической литературе Дэвы и Дэви представляют силы природы, а некоторые из них представляют моральные ценности (например, Адитьи , Варуна и Митра ), каждый из которых символизирует воплощение специализированных знаний, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( сиддхи ). [54] [55]

Божества ведической эпохи эволюционировали. Рудра (слева) представлен в ведической литературе, показан как Шива-Рудра в скульптуре 2-го века (в середине) и как Шива (что означает «добрый») в произведении искусства 13-го века (справа). Иконография эволюционировала, сохранив некоторые символические элементы, такие как трезубец, топор или антилопа. [56] [57]

Наиболее часто упоминаемыми Дэвами в Ригведе являются Индра , Агни (огонь) и Сома , причем «божество огня» называют другом всего человечества. Индра и Сома — двое, почитаемые в огненном ритуале яджны , который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра (позже получивший исключительный эпитет Шива ) и Праджапати (позже Брахма ) — боги и, следовательно, Дэвы. [34]

Веды описывают ряд значимых Дэви, таких как Ушас (рассвет), Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Сарасвати (река, знание), Вач (звук), Ниррити ( разрушение ), Ратри (ночь), Араньяни (лес), а также богинь щедрости, таких как Динсана, Рака, Пурамдхи, Паренди, Бхарати, Махи и других, упомянутых в Ригведе . [58] Шри, также называемая Лакшми, появляется в поздних ведических текстах, датируемых добуддийским периодом, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики были полностью развиты в ведическую эпоху. [59] Все боги и богини различаются во времена Вед, но в постведических текстах (ок. 500 г. до н.э. - 200 г. н.э.) и особенно в литературе раннего средневековья они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одного Брахмана , Верховной силы. [59] [60]

Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и Асуры в ведических преданиях подобны Ангелам-Теои-Богам и Титанам греческой мифологии, оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности, Дэвы представляют силы Света, а Асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [61] [62] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеке, тиран и ангел находятся внутри каждого существа, лучшее и худшее в каждом человеке борются перед выбором и своей природой, и индуистская формулировка Дэвов и Асуров - это вечный танец между ними внутри каждого человека. [63] [64]

Дэвы и асуры, ангелы и титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны в действии, по сути единосущны, их различие является вопросом не сущности, а ориентации, вращения или преобразования. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе все еще Титан; Тьма in actu есть Свет, Свет in potentia — Тьма; отсюда обозначения Асура и Дэва могут быть применены к одному и тому же Лицу в соответствии с образом действия, как в Ригведе 1.163.3, «Трита есть ты (Агни) по внутреннему действию».

—  Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества [62]

Характеристики божеств средневековой эпохи

В Пуранах и Итихасах со встроенной Бхагавад-гитой Дэвы представляют добро, а Асуры — зло. [6] [7] Согласно Бхагавад-гите (16.6–16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( daivi sampad ), так и демоническими качествами ( asuri sampad ). [7] [65] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, как и чистые демоноподобные злые личности среди людей. Вместо этого большинство человечества многогранно с несколькими или многими недостатками. [7] По словам Джинин Фаулер, в Гите говорится, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются гранями обычной жизни». Только когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, грубости, лицемерию, насилию, жестокости и подобным негативным и разрушительным тенденциям, естественные человеческие наклонности трансформируются в нечто демоническое (Асура). [7] [65]

Индра — божество ведической эпохи, встречающееся в Южной и Юго-Восточной Азии. Выше Индра — часть печати государства Таиланд .

Эпосы и тексты средневековой эпохи, особенно Пураны , разработали обширную и богато разнообразную мифологию, связанную с индуистскими божествами, включая их генеалогии. [66] [67] [68] Несколько текстов Пуран названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [66] Другие тексты и комментаторы, такие как Ади Шанкара, объясняют, что индуистские божества живут или правят космическим телом, а также храмом человеческого тела. [37] [69] Они отмечают, что божество Солнца - это глаза, Вайю - нос, Праджапати - половые органы, Локапалас - уши, Чандра - ум, Митра - внутреннее дыхание, Варуна - внешнее дыхание, Индра - руки, Брихаспати - речь, Вишну, чей шаг велик, - ноги, а Майя - улыбка. [69]

Символизм

Эдельманн утверждает, что боги и антибоги индуизма являются символами духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца о понимании знания себя. [70] Вирочана уходит с первым данным ответом, полагая, что теперь он может использовать знание как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывая идеи и узнавая о средствах внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асура в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательные изображения тенденций внутри нас самих». [70] Индуистские божества в ведическую эпоху, утверждает Махони, — это те художники, которые обладают «мощными внутренними преобразующими, эффективными и творческими умственными силами». [71]

В индуистской мифологии все начинают как асуры, рождённые от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами» разделяют характер могущественных существ, жаждущих большей власти, большего богатства, эго, гнева, беспринципной натуры, силы и насилия. [72] [73] «Асуры, которые становятся дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, соответствуют рите и дхарме , знанию и гармонии. [72] [73] [74]

Бог (Дэва) и антибог (Асура), утверждает Эдельман, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и народ, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асура является духовной концепцией, а не просто генеалогической категорией или видом бытия. [75] В Бхагавата-пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , передавая символизм того, что мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он подобным Дэве или подобным Асуре. [75]

Ишвара

Ишвара, наряду с Шивой, Вишну и Брахмой, является одним из 17 божеств, обычно встречающихся в индонезийском индуистском искусстве и записях Сурья Маджапахит . Однако Ишвара представляет различные концепции в различных индуистских философиях.

Другой индуистский термин, который иногда переводится как божество, — Ишвара , или различные божества описываются, утверждают Сораджакул и др., как «олицетворения различных аспектов одного и того же Ишвары». [76] Термин Ишвара имеет широкий спектр значений, которые зависят от эпохи и школы индуизма. [77] [78] [79] В древних текстах индийской философии Ишвара означает высшее Я, Брахман (Высшая Реальность), правитель, царь или муж в зависимости от контекста. [77] В средневековых текстах Ишвара означает Бога, Верховное Существо, личного бога или особое Я в зависимости от школы индуизма. [5] [79] [80]

Среди шести систем индуистской философии санкхья и миманса не считают концепцию Ишвары , т. е. высшего существа, значимой. Школы индуизма йога , вайшешика , веданта и ньяя обсуждают Ишвару, но приписывают ему разные значения.

Ученые ранней школы Ньяя рассматривали гипотезу о божестве как Боге-творце, обладающем властью даровать благословения, блага и плоды; но эти ученые ранней школы Ньяя затем отвергли эту гипотезу и стали нетеистами или атеистами. [29] [81] Более поздние ученые школы Ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили контраргументы относительно того, что такое Ишвара, и различные аргументы, чтобы доказать существование всеведущего, вездесущего, всемогущего божества (Бога). [82]

Школа индуизма Вайшешика, основанная Канадой в 1-м тысячелетии до н. э., не требовала и не полагалась на божество-творца. [83] [30] Позже школа Вайшешика приняла концепцию Ишвары , утверждает Клаус Клостермайер , но как вечного Бога, который сосуществует во вселенной с вечными субстанциями и атомами, но Он «заводит часы и позволяет им идти своим чередом». [83]

Древние ученые индуизма Миманса задавались вопросом, что такое Ишвара (божество, Бог)? [84] Они считали концепцию божества ненужной для последовательной философии и мокши (сотериологии). [84] [85]

В школе санкхья индуистской философии Ишвара не является ни Богом-творцом, ни Богом-спасителем. [86] Некоторые ученые называют это одной из нескольких основных атеистических школ индуизма. [87] [88] [89] Другие, такие как Якобсен, утверждают, что санкхья более точно описывается как нетеистическая. [90] Божество считается несущественной концепцией, не определенной и не отрицаемой, в школе санкхья индуистской философии. [12]

В школе йоги индуизма это любое «личное божество» (Ишта Дева или Ишта Девата) [91] или «духовное вдохновение», но не Бог-творец. [80] [87] Уичер объясняет, что в то время как краткие стихи Патанджали в Йога-сутрах можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги функционирует как «трансформирующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению». [92]

Школа индуизма Адвайта-Веданта утверждала, что не существует дуалистического существования божества (или божеств). [12] [93] Нет никакой инаковости или различия между Дживой и Ишварой . [94] [95] Бог (Ишвара, Брахман) идентичен Атману (Я) внутри каждого человека в школе Адвайта-Веданты, [96] и существует монистическое Универсальное Абсолютное Единство, которое связывает всех и всё. [43] [95] [97]

В подшколе Двайта индуизма Веданты Ишвара определяется как Бог-творец, отличный от Дживы (индивидуальных Я в живых существах). [44] В этой школе Бог создает индивидуальное Я (Атман), но индивидуальное Я никогда не было и никогда не станет единым с Богом; лучшее, что оно может сделать, — это испытать блаженство, бесконечно приближаясь к Богу. [23]

Число божеств

Яска , самый ранний известный лингвист Индии (ок. 500 г. до н. э.), отмечает Уилкинс, упоминает, что согласно Ведам существуют три божества ( Дэвы ): « Агни (огонь), чье место на земле; Вайю (ветер), чье место в воздухе; и Сурья (солнце), чье место в небе». [102] Этот принцип трех миров (или зон) и его кратных впоследствии встречается во многих древних текстах. Самхиты , которые являются самым старым слоем текста в Ведах , перечисляют 33 дэва, [примечание 3] либо по 11 для каждого из трех миров, либо как 12 Адитьев , 11 Рудр , 8 Васу и 2 Ашвина в слое Брахманов ведических текстов. [106] [48]

В гимне 1.139.11 Ригведы говорится:

В 2017 году он был отправлен в Нью-Йорк. स्थ । [107] О вы, одиннадцать богов, чей дом — небеса, о вы, одиннадцать, кто делает землю своим жилищем,
вы , кто силою, одиннадцатью, живет в водах, примите эту жертву, о боги, с удовольствие. – Перевод Ральфа Т. Х. Гриффита [108] Боги, которых одиннадцать на небесах; которых одиннадцать на земле; и кто одиннадцать, пребывающие со славой в воздухе; да будете вы довольны этой нашей жертвой. – Перевод HH Wilson [109]







—  Ригведа 1.139.11

Один или единственность

Тридцать три коти (33 верховных) божества упоминаются в других древних текстах, таких как Яджурведа . Большинство из них, безусловно, богини, утверждают Фоулстон и Эбботт, предполагая, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. [110] Ученые утверждают, что все божества обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявления бесполого принципа, называемого Брахманом , представляющего многочисленные грани Высшей Реальности». [110] [111] [112] В индуизме концепция заключается в том, что «Бог, вселенная, люди и все остальное по сути являются одним целым», и существует связанное единство, где один и тот же Бог пребывает внутри каждого человека как Атман , вечное Я. [112] [113]

Иконография и практики

Правильный дизайн Мурти описан в древних и средневековых индийских текстах ( бенгали ). Они описывают пропорции, позу и выражения среди других деталей, часто ссылаясь на природу. [114] [115] [116]

Индуистская молитва перед рубкой дерева для мурти

О, Дерево! Ты избран для поклонения божеству,
Приветствую тебя!
Я поклоняюсь тебе по правилам, любезно прими это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Пусть они простят нас сейчас, мы поклоняемся им.

- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [117] [118]

В индуизме существует древняя и обширная иконографическая традиция, особенно в форме Мурти ( санскрит : मूर्ति, IAST: Mūrti), или Виграхи или Пратимы . [26] Мурти сам по себе не является богом в индуизме, но это изображение бога, представляющее эмоциональную и религиозную ценность. [119] Дословный перевод Мурти как идола неверен, утверждает Джинин Фаулер, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. [119] Так же , как фотография человека не является реальным человеком, Мурти является изображением в индуизме, но не реальной вещью, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю о чем-то, имеющем эмоциональную и реальную ценность. [119] Когда человек поклоняется Мурти , предполагается, что это проявление сущности или духа божества, духовные идеи и потребности поклоняющегося медитируют через него, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. [119]

Мурти индуистского божества обычно изготавливается путем резьбы по камню, обработки дерева, литья по металлу или с помощью керамики. Тексты средневековой эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты, в частности Шилпа Шастры . [25] Выражения в Мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символики Угры для выражения разрушения, страха и насилия ( Дурга , Парвати , Кали ), а также символики Саумьи для выражения радости, знания и гармонии (Парвати, Сарасвати, Лакшми). Изображения Саумьи наиболее распространены в индуистских храмах . [120] Другие формы Мурти, встречающиеся в индуизме, включают Линга . [121]

Мурти является воплощением божественного, Высшей Реальности или Брахмана для некоторых индуистов. [25] В религиозном контексте они находятся в индуистских храмах или домах, где к ним могут относиться как к любимым гостям и которые служат участниками ритуалов Пуджи в индуизме. [122] Мурти устанавливается священниками в индуистских храмах с помощью церемонии Прана Пратиштха , [123] посредством которой, как утверждают Гарольд Ковард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вливается в скульптуру», а затем божественное приветствуют, как приветствуют друга. [124] В других случаях оно служит центром внимания в ежегодных праздничных процессиях, и они называются Утсава Мурти . [125]

Храм и поклонение

Наряду с мурти , индуисты используют природу и аниконические символы для божеств. Лингам (слева) символизирует Шиву и Парвати, [126] растение Туласи в квадратном основании (в центре) является символом Вишну, [127] а восход солнца (или реки) почитаются как аспекты духовного повсюду. [128]

В индуизме божества и их иконы могут размещаться в индуистском храме, в доме или в качестве амулета. Поклонение, совершаемое индуистами, известно под несколькими региональными названиями, такими как Пуджа . [129] Эта практика перед мурти может быть сложной в больших храмах или представлять собой простую песню или мантру, бормочущуюся дома, или подношение восходу солнца или реке или символическую икону божества. [130] [131] [132] Археологические свидетельства поклонения божествам в индуистских храмах прослеживают ритуалы Пуджи до эпохи империи Гуптов (ок. 4 в. н. э.). [133] [134] В индуистских храмах различные пуджи могут проводиться ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть разовое проведение. [135] [136]

Практика Пуджи структурирована как акт приветствия, размещения и почитания божества по своему выбору в качестве почетного гостя [137] и памятование о духовном и эмоциональном значении, которое божество представляет для преданного. [119] [129] Джан Гонда , как и Диана Л. Эк , утверждает, что типичная Пуджа включает в себя один или несколько из 16 шагов ( Шодаша Упачара ), восходящих к древним временам: божество приглашается в качестве гостя, преданный принимает и заботится о божестве как о почетном госте, хвала (гимны) с Дхупой или Аарти вместе с едой ( Наиведхья ) предлагается божеству, после выражения любви и уважения хозяин уходит и с любовью прощается с божеством. [138] [139] Практика поклонения может также включать в себя размышления на духовные вопросы, с изображением, служащим опорой для такой медитации. [140]

Поклонение божествам ( бхакти ), посещение храмов и обряды пуджи не являются обязательными и необязательными в индуизме; это выбор индуиста, это может быть обычным ежедневным делом для некоторых индуистов, периодическим ритуалом или нечастым для некоторых. [141] [142] Практики поклонения в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеизм, пантеизм, монотеизм, монистизм, агностицизм, атеизм или гуманизм. [1]

Преданные взаимодействуют с божествами в более личных отношениях. Рамануджа различает три типа преданных: ищущих власти, ищущих освобождения и ищущих любви и общения с божеством. Хотя все три считаются дхармическими, они не одинаково значимы с точки зрения освобождения. Ищущие власти преследуют цели для всеобщего блага, в то время как ищущие освобождения ищут единства с божественным. Высшая форма преданности характеризуется бескорыстной любовью к божественному. [143]

Примеры

Шесть божеств индуизма. Сурья, Парвати, Хануман, Лакшми, Вишну и Индра. Все эти статуи были привезены из Индии, кроме Вишну (с тайско-камбоджийской границы). Разные эпохи. Национальный музей Шотландии, Эдинбург

Главные божества вдохновили обширный жанр литературы, такой как тексты Пуран и Агам , а также их собственные индуистские традиции, но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией , аксиологией и полицентризмом. [19] [20] Вишну и его аватары лежат в основе вайшнавизма , Шива — для шиваизма , Дэви — для шактизма и некоторых индуистских традиций, таких как традиции смарта, которые почитают несколько главных божеств (пять) как генотеистические проявления Брахмана (абсолютной метафизической Реальности). [111] [144] [145]

Хотя в индуизме есть разнообразные божества, утверждает Лоуренс, «исключительность, которая утверждает, что только собственное божество реально» встречается в индуизме редко. [111] Юлиус Липнер и другие ученые утверждают, что плюрализм и «полицентризм», когда другие божества признаются и почитаются членами разных «конфессий», были индуистской этикой и образом жизни. [19] [146]

Тримурти и Тридеви

Концепция Триады (или Тримурти , Троицы ) сравнительно поздно появляется в индуистской литературе, или во второй половине 1-го тысячелетия до н. э. [147] Идея триады, играющей три роли в космических делах, обычно ассоциируется с Брахмой, Вишну и Шивой (также называемым Махеш ); однако, это не единственная триада в индуистской литературе. [148] Другие триады включают Тридеви , трех богинь - Лакшми, Сарасвати и Парвати в тексте Деви Махатмья , в традиции шактизма, которая далее утверждает, что Деви - это Брахман (Высшая Реальность), и именно ее энергия наделяет силой Брахму, Вишну и Шиву. [147] Другие триады, сформулированные как божества в древнеиндийской литературе, включают Солнце (создателя), Воздух (поддерживающего) и Огонь (разрушителя); Прана (создатель), Пища (поддерживающее) и Время (разрушающее). [147] Эти триады, утверждает Джан Гонда , в некоторых мифологиях группируются вместе, не образуя Троицу, а в других временах представляются равными, единством и проявлениями одного Брахмана. [147] В Пуранах, например, эта идея тройственной «гипостазированности» выражена следующим образом:

Они [Брахма, Вишну, Шива] существуют друг через друга и поддерживают друг друга; они являются частями друг друга; они существуют друг через друга; они ни на мгновение не разлучаются; они никогда не покидают друг друга.

—  Ваю Пурана , 5.17, Перевод Джана Гонды [147]

Триада появляется в Майтраяния Упанишад , впервые в признанных ролях, известных с тех пор, где они развернуты, чтобы представить концепцию трех Гун - врожденной природы, тенденций и внутренних сил, находящихся внутри каждого существа и всего, чей баланс трансформирует и продолжает изменять человека и мир. [148] [149] Именно в средневековых пуранических текстах концепции Тримурти появляются в различных контекстах, от ритуалов до духовных концепций. [147] Бхагавад Гита в стихах 9.18, 10.21-23 и 11.15 утверждает, что триада или троица - это проявление единого Брахмана, которым Кришна утверждает себя. [150] Однако, предполагает Бейли, мифология триады "не является ни влиятельной, ни самой важной" в индуистских традициях, скорее идеологии и духовные концепции развиваются на своих собственных основах. [148] Триада, в которой Брахма творит, Вишну сохраняет, а Шива разрушает, уравновешивает функционирование всей вселенной.

Аватары индуистских божеств

Десять аватаров Вишну , (по часовой стрелке, сверху слева) Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Кришна, Калки, Будда, Паршурама, Рама и Нарасимха, (в центре) Радха и Кришна. Картина в настоящее время находится в Музее Виктории и Альберта .

Индуистская мифология взрастила концепцию аватара ( avatāra ), которая представляет собой нисхождение божества на землю. [151] [152] Эта концепция обычно переводится как « воплощение », [151] и является «явлением» или «проявлением». [153] [154]

Концепция аватара наиболее развита в традиции вайшнавизма и связана с Вишну , особенно с Рамой и Кришной . [155] [156] Вишну принимает многочисленные аватары в индуистской мифологии. Он становится женщиной во время Самудра Мантхана в форме Мохини , чтобы разрешить конфликт между дэвами и асурами . Его мужские аватары включают Матсью , Курму , Вараху , Нарасимху , Ваману , Парашураму , Раму , Кришну , Будду и Калки . [156] В некоторых списках Баларама заменяет Будду. [157] Различные тексты, особенно Бхагавад-гита , обсуждают идею аватара Вишну, появляющегося для восстановления космического равновесия всякий раз, когда сила зла становится чрезмерной и вызывает постоянное угнетение в мире. [152]

В традициях шактизма эта концепция появляется в легендах как различные проявления Дэви , божественно-материнского принципа в индуизме. [158] Аватары Дэви или Парвати включают Дургу и Кали , которые особенно почитаются в восточных штатах Индии , а также в традициях тантры. [159] [160] [161] Двадцать одна аватара Шивы также описана в текстах шиваизма , но в отличие от традиций вайшнава, традиции шиваизма сосредоточены непосредственно на Шиве, а не на концепции аватара. [151]

Главные региональные и общеиндийские индуистские божества

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Для перевода слова deva в единственном числе как «божество, бог», а во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см.: Monier-Williams 2001, стр. 492 и Renou 1964, стр. 55.
  2. ^ [a] Харк, Лиза; ДеЛиссер, Хорас (2011). Достижение культурной компетентности . John Wiley & Sons. Три бога, Брахма, Вишну и Шива, а также другие божества считаются проявлениями и почитаются как воплощения Брахмана.
    [b] Toropov & Buckles 2011: Члены различных индуистских сект поклоняются ошеломляющему количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным обрядам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражения одной и той же неизменной реальности. Множество божеств понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности.
    [d] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. Хотя индуисты верят во многих дэвов, многие из них монотеистичны до такой степени, что признают только одно Верховное Существо, Бога или Богиню, которые являются источником и правителем дэвов.
  3. ^ Список Ведических Дэвов несколько различается в рукописях, найденных в разных частях Южной Азии, особенно в плане проводников (Ашвинов) и персонифицированных Дэвов. Один список, основанный на Книге 2 Aitereya Brahmana, выглядит следующим образом: [103] [104]
    • Олицетворенные Дэвы: Индра ( Шакра ), Варуна , Митра , Арьяман , Бхага , Амша , Видхатр ( Брахма ), [105] Тваштри , Пушан , Вивасват , Савитри (Дхатр), Вишну .
    • Дэвы как абстракции или внутренние принципы: Ананда (блаженство, внутреннее удовлетворение), Виджняна (знание), Манас (ум, мысль), Прана (жизненная сила), Вак (речь), Атма (Я внутри каждого человека) и пять проявлений Рудры/Шивы – Ишана , Татпуруша, Агхора, Вамадева, Садьоджата
    • Дэвы как силы или принципы природы – Притхивви (земля), Агни (огонь), Антарикша (атмосфера, пространство), Джал (вода), Вайю (ветер), Дьяуш (небо), Сурья (солнце), Накшатра (звезды), Сома (луна)
    • Дэвы как проводники или творческая энергия – Васаткара, Праджапати

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab Julius J. Lipner (2009), Hindus: Their Religious Beliefs and Practices, 2nd edition, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , p. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индусами в качестве индуиста, или совершенно обоснованно называть себя индуистом. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и все равно считаться индуистом». 
  2. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 
  3. ↑ М. К. Ганди, «Сущность индуизма», редактор: В. Б. Кхер, издательство Navajivan, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и все равно называть себя индуистом».
  4. ^ Радхакришнан и Мур (1967, переиздано в 1989), Источниковая книга по индийской философии, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581 , стр. 37-39, 401-403, 498-503 
  5. ^ ab Mircea Eliade (2009), Йога: Бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , стр. 73-76 
  6. ^ abc Николас Гир (2000), Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы, State University of New York Press, ISBN 978-0791445280 , стр. 59-76 
  7. ^ abcdef Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 253-262 
  8. ^ Рену 1964, стр. 55
  9. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39-41; Ллойд Пфлюгер , Личностная чистота и сила в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39; Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN 978-0486417929 , стр. 56-58 
     
     
  10. ^ Скарборо, Джек (2000). Истоки культурных различий и их влияние на менеджмент. Greenwood Publishing Group. стр. 131. ISBN 978-1-56720-439-1.
  11. ^ Санджукта Гупта (2013), Лакшми Тантра: Текст Панчаратры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120817357 , стр. 166 
  12. ^ abc Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120832329 , стр. 77-78 
  13. ^ Дэвид Лиминг (2001), Словарь азиатской мифологии , Oxford University Press, ISBN 978-0195120530 , стр. 67 
  14. ↑ Эллен Голдберг (2002), Господь, который наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе , State University of New York Press, ISBN 0-791453251 , стр. 1–4 
  15. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии , Vol. 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , стр. 334-335. 
  16. ^ Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера сквозь века: всемирная история, Cengage, ISBN 978-0495915423 , стр. 443-444 
  17. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997), Скульптура раннего средневекового Раджастхана, Брилл, ISBN 978-9004107892 , стр. 42-46 
  18. ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , стр. 562-563 
  19. ^ abc Julius J. Lipner (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 371-375 
  20. ^ ab Frazier, Jessica (2011). The Continuum Companion to Hindu Studies . Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  21. ^ ab Для дуалистической школы индуизма см.: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 51-58, 111-115; Для монистической школы индуизма см.: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis - Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, стр. 18-35 
  22. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: Сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , стр. 124-127 
  23. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления, De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , стр. 155-157 
  24. ^ Шарма 1990, стр. 17.
  25. ^ abc Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , стр. 264-267 
  26. ^ ab "pratima (Hinduism)". Encyclopaedia Britannica . Получено 21 августа 2011 г.
  27. ^ П. К. Ачарья, Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, стр. 426
  28. ^ VV Raman (2012), Hinduism and Science: Some Reflections, Zygon - Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья, в индуистской традиции также существовали явно атеистические школы. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа чарвака».
  29. ^ ab Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки кросс-культурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 150 
  30. ^ ab A Goel (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука, Sterling, ISBN 978-0865902787 , страницы 149-151; R. Collins (2000), Социология философий , Harvard University Press, ISBN 978-0674001879 , стр. 836 
     
  31. ^ Найду, Тиллайвель (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Мотилал Банарсидасс . п. 158. ИСБН 81-208-0769-3.
  32. ^ Глин Ричардс (1990), Религии мира: Религии Азии (редактор: Фридхельм Харди), Routledge, ISBN 978-0415058155 , стр. 173-176 
  33. ^ Джон Э. Корт (1998), Открытые границы: джайнские общины и культуры в истории Индии, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791437865 , стр. 218-220 
  34. ^ аб Хадзиме Накамура (1998), Сравнительная история идей, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810044 , стр. 26-33 
  35. ^ Эллен Лондон (2008), Таиланд в сжатом виде: 2000 лет истории и культуры , Маршалл Кавендиш, ISBN 978-9812615206 , стр. 74 
  36. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания , Routledge, ISBN 978-1884964046 , стр. 692 
  37. ^ ab Джин Холм и Джон Боукер (1998), Sacred Place, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826453037 , стр. 76-78 
  38. ^ Майкл Куган (2003), Иллюстрированное руководство по мировым религиям , Oxford University Press, ISBN 978-0195219975 , стр. 149 
  39. ^ Ален Даниэлу (2001), Индуистский храм: обожествление эротизма , ISBN 978-0892818549 , стр. 82-83 
  40. ^ Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147-148 со сносками 2 и 5 
  41. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  42. ^ Монье-Вильямс 1974, стр. 20–37
  43. ^ ab Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , стр. 99-107 
  44. ^ ab R Prasad (2009), Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , стр. 345-347 
  45. ^ Монье Монье-Вильямс, «Санскритско-английский словарь», этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Motilal Banarsidass, стр. 496
  46. ^ Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Дэви: Богини Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814912 , стр. 2 
  47. ^ Уильям К. Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 18 
  48. ^ ab Monier Monier-Williams, «Санскритско-английский словарь», упорядоченный этимологически и филологически для родственных индоевропейских языков, Motilal Banarsidass, стр. 492
  49. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидас, ISBN 978-8120800618 , стр. 5-11, 22, 99-102 
  50. ^ Монье Монье-Вильямс, «Санскритско-английский словарь», этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Motilal Banarsidass, стр. 121
  51. ^ Энциклопедия Британника
  52. ^ Дон Хандельман (2013), Один Бог, Две Богини, Три Исследования Южно-Индийской Космологии, Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , стр. 23-29 
  53. ↑ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , стр. 67 
  54. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 24-33 
  55. ^ Бина Гупта (2011), Введение в индийскую философию, Routledge, ISBN 978-0415800037 , стр. 21-25 
  56. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 338-339 
  57. ^ М Чакраварти (1995), Концепция Рудраа-Шивы сквозь века, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800533 , стр. 59-65 
  58. ^ Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-8120803947 , стр. 6-17, 55-64 
  59. ^ Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-8120803947 , стр. 18, 19 
  60. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , стр. 41 
  61. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидас, ISBN 978-8120800618 , стр. 20 
  62. ^ ab Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: Эссе по ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–374, JSTOR  594758.
  63. ↑ Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: Эссе по ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–418
  64. ^ Николас Гир (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, Номер 1, стр. 76, см. также 73-96
  65. ^ Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-1438428420 , стр. 610-629 
  66. ^ ab Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр. 1-5, 12-21 
  67. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , стр. 437-439 
  68. ↑ Грегори Бейли (2003), Изучение индуизма (редактор: Арвинд Шарма), Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-1570034497 , стр. 139 
  69. ^ ab Alain Danielou (1991), Мифы и боги Индии, Princeton/Bollingen Paperbacks, ISBN 978-0892813544 , стр. 57-60 
  70. ^ Джонатан Эдельман (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 439-441
  71. ^ Уильям К. Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 17, 27, 32 
  72. ^ ab Николас Гир (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, Номер 1, стр. 76-80
  73. ^ ab Stella Kramrisch и Raymond Burnier (1986), The Hindu Temple, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802230 , стр. 75-78 
  74. ^ Уильям К. Махони (1997), «Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение», State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 50, 72-73 
  75. ^ Джонатан Эдельман (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 440-442
  76. ^ Сиродж Сорайджакул, Марк Карр и Джулиус Нам (2009), Мировые религии, Routledge, ISBN 978-0789038135 , стр. 38 
  77. ^ ab Monier Williams, Санскритско-английский словарь, Izvara, Sanskrit Digital Lexicon, Кельнский университет, Германия
  78. ↑ Джеймс Лохтефельд, «Ишвара», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 306 
  79. ^ ab Dale Riepe (1961, переиздано в 1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812932 , стр. 177-184, 208-215 
  80. ^ ab Ян Уичер, Целостность Йога Даршаны, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791438152 , стр. 82-86 
  81. ^ G Oberhammer (1965), Zum проблема des Gottesbeweises in der indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  82. ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как Разум Помогает Разрушить Границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 18-19, 35-39 
  83. ^ ab Klaus Klostermaier (2007), Обзор индуизма, третье издание, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791470824 , стр. 337 
  84. ^ ab FX Clooney (1997), Что такое бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманических ритуалов (миманса), Международный журнал индуистских исследований, август 1997 г., том 1, выпуск 2, стр. 337-385
  85. ^ P. Bilimoria (2001), Сомнения индуистов в отношении Бога: к деконструкции мимансы, в книге «Философия религии: индийская философия» (редактор: Рой Перретт), том 4, Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , стр. 87-106 
  86. ^ А. Малинар (2014), Современные подходы: статьи по ключевым темам, в The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , стр. 79 
  87. ^ Ллойд Пфлюгер, Личностная чистота и сила в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39 
  88. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога — индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  89. ^ Ричард Гарбе (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indische Philosophie Volume 11, ISBN 978-1484030615 , стр. 25-27 (на немецком языке) 
  90. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , стр. 15-16 
  91. ↑ Орландо Эспин и Джеймс Николофф (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , стр. 651 
  92. ^ Ян Уичер (1999), Целостность Йога Даршана: Переосмысление классической йоги, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791438152 , стр. 86 
  93. ^ JN Mohanty (2001), Исследования в философии, том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108
  94. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: Л. Шмитхаузен), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, стр. 101-109 (на немецком языке), также стр. 69-99
  95. ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта-Веданте, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812512 , стр. 5 
  96. ^ Уильям Джеймс (1985), Разнообразие религиозного опыта, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674932258 , стр. 404 со сноской 28 
  97. ^ Лэнс Нельсон (1996), Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте, в Living Liberation in Hindu Thought (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Й. Мамме), State University of New York Press, ISBN 978-0791427064 , стр. 38-39, 59 (сноска 105) 
  98. ^ Ален Даниэлу (1991), Мифы и боги Индии, Princeton/Bollingen Paperbacks, ISBN 978-0892813544 , стр. 350-354 
  99. ^ Серенити Янг (2001), Индуизм, Маршалл Кавендиш, ISBN 978-0761421160 , стр. 73 
  100. ^ Дэвид Р. Кинсли (1995), Тантрические видения божественной женственности: десять махавидий, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800533 , стр. 136-140, 122-128 
  101. ^ RT Vyas и Umakant Shah, Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам, Abhinav, ISBN 978-8170173168 , стр. 23-26 
  102. ^ WJ Wilkins (2003), Индуистские боги и богини, Дувр, ISBN 978-0486431567 , стр. 9-10 
  103. ^ Герман Ольденберг (1988), Религия Вед, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803923 , стр. 23-50 
  104. ^ AA MacDonell, Ведическая мифология , стр. PA19, в Google Books , Oxford University Press, стр. 19-21
  105. ^ Фрэнсис X Клуни (2010), Божественная Мать, Благословенная Мать, Oxford University Press, ISBN 978-0199738731 , стр. 242 
  106. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 90, 112 
  107. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३९ Санскрит, Wikisource
  108. ↑ Ригведа/Мандала 1/Гимн 139, стих 11, Ральф Т. Х. Гриффит, Wikisource
  109. ↑ Ригведа Самхита, стих 11, HH Wilson (переводчик), Королевское Азиатское Общество, WH Allen & Co, Лондон
  110. ^ ab Линн Фоулстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и практики. Sussex Academic Press. стр. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438.
  111. ^ abc Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion to Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN 978-0415881647 , стр. 78-79 
  112. ^ Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: Путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884897255 , стр. 43 
  113. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , стр. 30-31, Цитата: «Решающее значение в индуистском политеизме имеет связь между божествами и человечеством. В отличие от иудейского, христианского и исламского монотеизма, основанных на инаковости Бога и либо на его полном отделении от человека, либо на его единственном воплощении, индуизм не постулирует абсолютного различия между божествами и людьми. Идея о том, что все божества действительно едины, более того, легко распространяется на провозглашение того, что все люди в действительности также являются формами одного верховного божества — Брахмана, Абсолюта философского индуизма. На практике эта абстрактная монистическая доктрина редко принадлежит утверждениям обычного индуиста, но примеры проницаемости между божественным и человеческим можно легко найти в популярном индуизме во многих ничем не примечательных контекстах». 
  114. ↑ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки об индийской художественной анатомии, стр. 1-21
  115. ↑ Стелла Крамриш (1958), Традиции индейских мастеров, Журнал американского фольклора, том 71, № 281, стр. 224-230
  116. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , стр. 20-21, 56-58 
  117. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-8120810600 ), стр. 520 
  118. ↑ Санскрит: (Источник), стр. 142-143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии — 58.10-11)
  119. ^ abcde Джинин Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608 , стр. 41-45 
  120. ^ Гопинат Рао, Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнелльского университета, стр. 17-39
  121. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 179-187 
  122. ^ Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, Cambridge University Press, ISBN 978-0521518741 , стр. 96-112, 123-143, 168-172 
  123. ↑ Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозные искусства, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0304707393 , стр. 14-15, 32-36 
  124. ^ Гарольд Ковард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слушание божественного в Индии и Америке», Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832619 , стр. 25-30 
  125. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 726 
  126. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 243-249 
  127. ↑ Скотт Литтлтон (2005), Боги, богини и мифология, том 11, Маршалл Кавендиш, ISBN 978-0761475590 , стр. 1125 
  128. ^ Мукул Гоэль (2008), Религиозный индуизм: создание впечатлений о Боге, iUniverse, ISBN 978-0595505241 , стр. 77 
  129. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Пуджа в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 2, Rosen Publishing, ISBN 0-823922871 , стр. 529–530 
  130. ^ Флуд, Гэвин Д. (2002). Blackwell Companion to Hinduism . Wiley-Blackwell. С. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6.
  131. ↑ Пол Кортрайт (1985), в книге «Боги плоти/Боги камня» (редакторы Джоан Пунцо Вагхорн, Норман Катлер и Васудха Нараянан), ISBN 978-0231107778 , Columbia University Press, см. Главу 2 
  132. ^ Линдси Джонс, ред. (2005). Энциклопедия религии Гейла . Том 11. Томсон Гейл. С. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
  133. ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). "2: 6". Археология индуистского ритуала . Cambridge University Press.
  134. ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). «Формирование храмового ритуала в период Гуптов: пуджа и панчамахаяджня». Праджнядхара: том поздравлений Гоурисвару Бхаттачарье, под редакцией Герда Мевиссена . Герд Мевиссен.
  135. ^ Пуджа, Британская энциклопедия (2011)
  136. ^ Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN 978-0595436361 , стр. 315-318 
  137. ^ Пол Тиме (1984), "Indische Wörter und Sitten", в Kleine Schriften , Vol. 2, стр. 343–370.
  138. ^ Фуллер, CJ (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 66–73, 308, ISBN 978-069112048-5
  139. ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видение Божественного Образа в Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832664 , стр. 47-49 
  140. ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видение Божественного Образа в Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832664 , стр. 45-46 
  141. ↑ Джонатан Ли и Кэтлин Надо (2010), Энциклопедия азиатско-американского фольклора и фольклора, том 1, ABC, ISBN 978-0313350665 , стр. 480-481 
  142. ^ Джин Холм и Джон Боукер (1998), Поклонение, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671119 , стр. 83, Цитата: «Храмы являются постоянным местом обитания божества, и ежедневное поклонение совершается священником, но большинство индуистов посещают храмы только по особым случаям. Поклонение в храмах для них совершенно необязательно». 
  143. ^ Липнер, Юлиус (2017). Индуистские образы и их поклонение с особым акцентом на вайшнавизм: философско-теологическое исследование . Серия Routledge Hindu studies. Лондон; Нью-Йорк: Routledge, Taylor & Francis Group. С. 152–153. ISBN 978-1-138-29113-3.
  144. ^ Гай Бек (2005), Альтернативные Кришнаиты: Региональные и народные вариации индуистского божества, SUNY Press, ISBN 978-0791464151 , стр. 1-2 
  145. ^ Что такое индуизм?. Гималайская академия. 2007. ISBN 9781934145272. Получено 16 октября 2011 г.
  146. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , стр. 167-168 
  147. ^ abcdef Ян Гонда (1969), Индуистская троица, Anthropos, 63/64, 1/2, стр. 212-226
  148. ^ abc GM Bailey (1979), Трифункциональные элементы в мифологии индуистской Тримурти, Numen, т. 26, выпуск 2, стр. 152-163
  149. ↑ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, т. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265 
  150. ^ Рудольф В. Д'Соуза (1996), Бхагавадгита и Св. Иоанн Креста, Григорианский университет, ISBN 978-8876526992 , стр. 340-342 
  151. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 72-73 
  152. ^ ab Sheth, Noel (январь 2002 г.). «Индуистская аватара и христианское воплощение: сравнение». Philosophy East and West . 52 (1 (январь 2002 г.)). University of Hawai'i Press: 98–125. doi :10.1353/pew.2002.0005. JSTOR  1400135. S2CID  170278631.
  153. ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара?: отношения между Кришной и Вишну . 9780700712816. стр. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  154. ↑ Кристофер Хью Партридж , Введение в мировые религии, стр. 148
  155. ^ Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . Т. 2 (второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN 0-02-865735-7.
  156. ^ ab Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press. стр. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  157. ^ Лазер, Тэмми (15 июля 2014 г.). Боги и богини Древней Индии. The Rosen Publishing Group, Inc. стр. 18. ISBN 978-1-62275-390-1.
  158. ^ Хоули, Джон Страттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма. Издательство Калифорнийского университета. стр. 174. ISBN 978-0-520-24914-1.
  159. ↑ Дэвид Кинсли (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 0-520063392 , стр. 45-48, 96-97 
  160. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN 978-1604078916 , стр. 165-167 
  161. ^ Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: Боги, проявления и их значение, Голландия: Binkey Kok, ISBN 978-9074597074 , стр. 133-134, 41 
  162. ↑ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период, Asian Folklore Studies, т. 56, № 2, стр. 209-226
  163. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, Издательство Гонконгского университета, страницы 15-17
  164. ^ Дзиро Такеи и Марк П. Кин (2001), SAKUTEIKI, Tuttle, ISBN 978-0804832946 , стр. 101 
  165. ^ Миеко Мурасэ (1975), Японское искусство: Избранные произведения из коллекции Мэри и Джексона Берк, Метрополитен-музей (Нью-Йорк), ISBN 978-0870991363 , стр. 31 
  166. ^ М Чакраварти (1995), Концепция Рудры-Шивы сквозь века, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120800533 , стр. 148-149 
  167. ^ Роберт Пейн и Александр Сопер (1992), Искусство и архитектура Японии, Издательство Йельского университета, ISBN 978-0300053333 , стр. 60 
  168. ^ Джо Крибб (1999), Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова, British Museum Press, ISBN 978-0714108810 , стр. 77 
  169. ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока и др. (2015), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN 978-1598843309 , стр. 892 
  170. ^ Кинсли, Дэвид (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 0-520-06339-2 , стр. 94-97 
  171. ^ Франсин Бринкгрев (1997), Подношения Дурге и Претиви на Бали, Азиатские фольклорные исследования, том 56, № 2, стр. 227-251

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме индуистские божества .