Гештальт-терапия — это форма психотерапии , которая подчеркивает личную ответственность и фокусируется на опыте человека в настоящий момент, отношениях терапевта и клиента, экологических и социальных контекстах жизни человека, а также на саморегулирующихся корректировках, которые люди делают в результате своей общей ситуации. Она была разработана Фрицем Перлзом , Лорой Перлз и Полом Гудманом в 1940-х и 1950-х годах и впервые описана в книге 1951 года «Гештальт-терапия» . [1]
Эдвин Невис , соучредитель Института гештальта в Кливленде, основатель Международного центра изучения гештальта и преподаватель Школы менеджмента имени Слоуна Массачусетского технологического института, описал гештальт-терапию как «концептуальную и методологическую базу, на которой специалисты по оказанию помощи могут строить свою практику». [2] В том же томе Джоэл Латнер заявил, что гештальт-терапия строится на двух центральных идеях:
Историческое развитие гештальт-терапии (описанное ниже) раскрывает влияния, которые породили эти две идеи. Развернутые, они поддерживают четыре главных теоретических конструкта (объясненных в разделе «Теория и практика»), которые составляют теорию гештальта и которые направляют практику и применение гештальт-терапии.
Гештальт-терапия была сформирована под влиянием различных факторов, оказавших влияние на жизнь ее основателей в то время, в которое они жили, включая новую физику , восточную религию , экзистенциальную феноменологию , гештальт-психологию , психоанализ , экспериментальный театр , теорию систем и теорию поля . [4] Гештальт-терапия выросла с момента своего зарождения в середине 20-го века до быстрой и широкой популярности в течение десятилетия 1960-х и начала 1970-х годов. В 1970-х и 80-х годах учебные центры гештальт-терапии распространились по всему миру; но они, по большей части, не были связаны с формальными академическими установками. Поскольку когнитивная революция затмила теорию гештальта в психологии, многие пришли к выводу, что гештальт был анахронизмом. Поскольку гештальт-терапевты презирали позитивизм, лежащий в основе того, что они считали заботой исследований, они в значительной степени игнорировали необходимость использования исследований для дальнейшего развития теории гештальта и практики гештальт-терапии (за несколькими исключениями, такими как Лес Гринберг ; см. интервью «Validating Gestalt» [5] ). Однако в новом столетии произошли кардинальные изменения в отношении к исследованиям и практике гештальта. В марте 2020 года Викрам Колманнског стал первым в мире профессором гештальт-терапии в Норвежском гештальт-институте, где он преподает и проводит исследования с 2015 года. [6]
Гештальт-терапия не идентична гештальт-психологии, но гештальт-психология в значительной степени повлияла на развитие гештальт-терапии. [7]
Гештальт-терапия фокусируется на процессе (то, что на самом деле происходит), а не на содержании (то, о чем говорят). [8] Акцент делается на том, что делается, думается и чувствуется в настоящий момент (феноменальное как клиента, так и терапевта), а не на том, что было, могло бы быть, могло бы быть или должно было быть. Гештальт-терапия — это метод практики осознанности (также называемый «осознанностью» в других клинических областях), с помощью которого восприятие, чувство и действие понимаются как способствующие интерпретации, объяснению и концептуализации (герменевтика опыта). [9] Это различие между прямым опытом и косвенной или вторичной интерпретацией развивается в процессе терапии. Клиент учится осознавать, что он делает, и это запускает способность рисковать сдвигом или изменением. [10]
Цель гештальт-терапии — дать возможность клиенту стать более полно и творчески живым и освободиться от блоков и незавершенных дел, которые могут уменьшить удовлетворение, реализацию и рост, а также экспериментировать с новыми способами бытия. [11] По этой причине гештальт-терапия относится к категории гуманистической психотерапии . Поскольку гештальт-терапия включает в себя восприятие и процессы создания смысла, посредством которых формируется опыт, ее также можно считать когнитивным подходом. Кроме того, поскольку гештальт-терапия опирается на контакт между терапевтом и клиентом, и поскольку отношения можно считать контактом с течением времени, гештальт-терапию можно считать реляционным или межличностным подходом. Поскольку она оценивает более широкую картину, которая представляет собой сложную ситуацию, включающую множественные влияния в сложной ситуации, ее также можно считать мультисистемным подходом. Кроме того, процессы гештальт-терапии являются экспериментальными, предполагающими действие, гештальт-терапию можно считать как парадоксальным, так и эмпирическим/экспериментальным подходом. [9]
Когда гештальт-терапию сравнивают с другими клиническими областями, можно найти много совпадений или точек сходства. «Вероятно, наиболее яркий случай соответствия — это между полевой перспективой гештальт-терапии и различными организменными и полевыми теориями, которые распространились в нейронауке, медицине и физике в начале и середине 20-го века. В социальных науках существует соответствие между гештальт-теорией поля и системной или экологической психотерапией; между концепцией диалогических отношений и объектных отношений, теорией привязанности, клиентоцентрированной терапией и подходами, ориентированными на перенос; между экзистенциальными, феноменологическими и герменевтическими аспектами гештальт-терапии и конструктивистскими аспектами когнитивной терапии; и между приверженностью гештальт-терапии осознанности и естественным процессам исцеления и внимательности, принятия и буддийских техник, принятых когнитивно-поведенческой терапией ». [9] : 174
Теоретические основы гештальт-терапии по существу покоятся на четырех «несущих стенах»: феноменологическом методе, диалогических отношениях, полевых теоретических стратегиях и экспериментальной свободе. [12] Хотя все эти принципы присутствовали в ранней формулировке и практике гештальт-терапии, как описано в «Эго, голоде и агрессии» (Перлз, 1947) и в «Гештальт-терапии, возбуждении и росте человеческой личности» (Перлз, Хефферлайн и Гудман, 1951), раннее развитие теории гештальт-терапии подчеркивало личный опыт и эмпирические эпизоды, понимаемые как «безопасные чрезвычайные ситуации» или эксперименты. Действительно, половина книги Перлза, Хефферлайна и Гудмана состоит из таких экспериментов. Позже, под влиянием таких людей, как Эрвинг и Мириам Польстер , возник второй теоретический акцент: а именно, контакт между собой и другими и, в конечном счете, диалогические отношения между терапевтом и клиентом. [13] Еще позже возникла теория поля как акцент. [14] В разное время на протяжении десятилетий, с тех пор как впервые появилась гештальт-терапия, один или несколько из этих принципов и связанных с ними конструкций захватили воображение тех, кто продолжал развивать современную теорию гештальт-терапии. С 1990 года литература, посвященная гештальт-терапии, процветала, включая разработку нескольких профессиональных гештальт-журналов. Попутно теория гештальт-терапии также применялась в организационном развитии и коучинговой работе. И совсем недавно гештальт-методы были объединены с медитативными практиками в единую программу человеческого развития под названием гештальт-практика , которую используют некоторые практикующие.
Ричард Г. Эрскин, создатель интегративной психотерапии (основанной на развитии, сфокусированной на отношениях), написал о лечении стыда и самодовольства в статье «Подход гештальт-терапии к стыду и самодовольству: теория и методы» из своей книги «Модели отношений, терапевтическое присутствие: концепции и практика интегративной психотерапии» (2015). [ необходимо разъяснение ]
Целью феноменологического исследования является осознание. [15] Это исследование систематически работает над уменьшением эффектов предвзятости посредством повторных наблюдений и исследований. [16]
Феноменологический метод состоит из трех этапов: [17]
Правило эпохи отбрасывает любые первоначальные теории относительно того, что представлено на встрече терапевта и клиента. Правило описания подразумевает немедленные и конкретные наблюдения, воздерживаясь от интерпретаций или объяснений, особенно тех, которые сформированы из применения клинической теории, наложенной на обстоятельства опыта. Правило горизонтализации избегает любого иерархического назначения важности, так что данные опыта становятся приоритетными и категоризированными по мере их получения. Гештальт-терапевт, использующий феноменологический метод, может сказать что-то вроде: «Я замечаю легкое напряжение в уголках вашего рта, когда я это говорю, и я вижу, как вы ерзаете на кушетке и скрещиваете руки на груди... а теперь я вижу, как вы закатываете глаза». Конечно, терапевт может сделать клинически значимую оценку, но, применяя феноменологический метод, временно откладывает необходимость ее выражения. [18]
Чтобы создать условия, при которых может возникнуть диалогический момент, терапевт следит за своим собственным присутствием, создает пространство для клиента, чтобы войти и также присутствовать (так называемое включение), и посвящает себя диалогическому процессу, сдаваясь тому, что происходит, а не пытаясь это контролировать. [16] С присутствием терапевт рассудительно «показывается» как целостная и подлинная личность, вместо того, чтобы принимать роль, ложное «я» или персону. Чтобы быть рассудительным, терапевт принимает во внимание конкретные сильные и слабые стороны и ценности клиента. Единственный хороший клиент — это живой клиент, поэтому отталкивать клиента неразумным выставлением напоказ невыносимого [для этого клиента] опыта терапевта, очевидно, контрпродуктивно. Например, для атеистического терапевта сказать набожному клиенту, что религия — это миф, было бы бесполезно, особенно на ранних стадиях отношений. Практиковать включение — значит принимать то, что клиент выбирает присутствовать, будь то в оборонительной и неприятной позиции или в поверхностной кооперативной позиции. Практиковать включение означает поддерживать присутствие клиента, включая его сопротивление, не как трюк, а в полном осознании того, что именно так клиент на самом деле присутствует, и это лучшее, что этот клиент может сделать в данный момент. Наконец, гештальт-терапевт предан процессу, доверяет этому процессу и не пытается спасти себя от него. [19] [20] [21]
Теория поля — это концепция, заимствованная из физики, в которой люди и события больше не считаются отдельными единицами, а частями чего-то большего, на которые влияет все, включая прошлое и само наблюдение. «Поле» можно рассматривать двумя способами. Существуют онтологические измерения и феноменологические измерения поля. Онтологические измерения — это все те физические и экологические контексты, в которых мы живем и движемся. Это может быть офис, в котором человек работает, дом, в котором он живет, город и страна, гражданином которых он является, и так далее. Онтологическое поле — это объективная реальность, которая поддерживает наше физическое существование. Феноменологические измерения — это все ментальные и физические динамики, которые вносят вклад в самоощущение человека, его субъективный опыт, а не просто элементы контекста окружающей среды. Это могут быть воспоминания о неуместной привязанности дяди, дальтонизм, чувство социальной матрицы, действующей в офисе, в котором он работает, и так далее. То, как гештальт-терапевты выбирают работать с динамикой поля, делает то, что они делают, стратегическим. [9] Гештальт-терапия фокусируется на структуре характера; согласно теории Гештальта, структура характера динамична, а не фиксирована по своей природе. Чтобы осознать структуру своего характера, фокус делается на феноменологических измерениях в контексте онтологических измерений.
Гештальт-терапия отличается тем, что она движется к действию, отходя от простой разговорной терапии, и по этой причине считается экспериментальным подходом. [22] С помощью экспериментов терапевт поддерживает прямой опыт клиента в чем-то новом, вместо того, чтобы просто говорить о возможности чего-то нового. Действительно, все терапевтические отношения можно считать экспериментальными, потому что на одном уровне это корректирующий, реляционный опыт для многих клиентов, и это «безопасная чрезвычайная ситуация», которая может свободно развиваться, как захочет. Эксперимент также можно рассматривать как метод обучения, который создает опыт, в котором клиент может чему-то научиться в рамках своего роста. [23] Примеры могут включать:
Во всех этих экспериментах гештальт-терапевт работает с процессом, а не с содержанием, с « как», а не с « что» .
В теории поля самость — это феноменологическая концепция, существующая в сравнении с другими . Без другого нет самости, и то, как человек воспринимает другого, неотделимо от того, как он воспринимает себя. Непрерывность самости ( функционирующей личности) — это то, что достигается в отношениях, а не что-то изначально «внутри» человека. Это может иметь свои преимущества и недостатки. На одном конце спектра кто-то может не иметь достаточной самости, чтобы иметь возможность строить значимые отношения или иметь работоспособное чувство того, кем он является. Посередине его личность — это свободный набор способов бытия, которые работают для него, включая обязательства по отношениям, работе, культуре и мировоззрению, всегда открытые для изменений, когда им нужно адаптироваться к новым обстоятельствам или просто хочется попробовать что-то новое. На другом конце его личность — это жесткое защитное отрицание нового и спонтанного. Они действуют стереотипно и либо побуждают других людей действовать определенным и фиксированным образом по отношению к ним, либо переопределяют свои действия, чтобы соответствовать фиксированным стереотипам.
В гештальт-терапии процесс заключается не в том, чтобы «я» клиента получало помощь или исцелялось фиксированным «я» терапевта; скорее, это исследование совместного творения «я» и другого в «здесь и сейчас» терапии. Нет никаких предположений, что клиент будет действовать во всех других обстоятельствах так же, как в терапевтической ситуации. Однако областями, которые вызывают проблемы, будут либо отсутствие самоопределения, приводящее к хаотичному или психотическому поведению, либо жесткое самоопределение в некоторой области функционирования, которое отрицает спонтанность и делает невозможным справляться с определенными ситуациями. Оба эти состояния очень четко проявляются в терапии, и с ними можно работать в отношениях с терапевтом.
Опыт терапевта также является значительной частью терапии. Поскольку мы совместно создаем свой собственный-другой опыт, то, как терапевт переживает себя с клиентом, является важной информацией о том, как клиент переживает себя. Оговорка здесь заключается в том, что терапевт не действует из своих собственных фиксированных реакций. Вот почему гештальт-терапевты должны проводить значительную собственную терапию во время обучения.
С точки зрения этой теории самости невроз можно рассматривать как фиксированную предсказуемость — фиксированный гештальт — а процесс терапии можно рассматривать как содействие клиенту в том, чтобы стать непредсказуемым : более отзывчивым к тому, что находится в его нынешнем окружении, а не реагировать застрявшим образом на прошлые интроекции или другое обучение. Если у терапевта есть ожидания относительно того, как должен закончить клиент, это подрывает цель терапии.
В том, что теперь стало классикой литературы по гештальт-терапии, Арнольд Р. Бейссер описал парадоксальную теорию изменений Гештальта. [24] Парадокс заключается в том, что чем больше человек пытается быть тем, кем он не является, тем больше он остается прежним. И наоборот, когда люди отождествляют себя со своим текущим опытом, условия целостности и роста поддерживают изменения. Иными словами, изменения происходят в результате «полного принятия того, что есть, а не стремления быть другим». [25]
Техника пустого стула или работа со стулом обычно используется в гештальт-терапии, когда у пациента могут быть глубоко укоренившиеся эмоциональные проблемы из-за кого-то или чего-то в его жизни, например, отношений с самим собой, с аспектами его личности, его концепциями, идеями, чувствами и т. д. или другими людьми в его жизни. Цель этой техники — заставить пациента задуматься о своих эмоциях и отношениях. [26] Обычные вещи, к которым пациент обращается в пустом стуле, — это другой человек, аспекты его собственной личности, определенное чувство и т. д., как если бы эта вещь находилась в этом стуле. [27] Они также могут перемещаться между стульями и разыгрывать две или более сторон дискуссии , обычно вовлекая пациента и значимых для него людей. Она использует пассивный подход к раскрытию эмоций и сдерживаемых чувств пациента, чтобы он мог отпустить то, что он сдерживал. Форма ролевой игры , техника фокусируется на исследовании себя и используется терапевтами, чтобы помочь пациентам самонастроиться. Гештальт-техники изначально были формой психотерапии, но теперь часто используются в консультировании , например, побуждая клиентов отыгрывать свои чувства, помогая им подготовиться к новой работе. [28] Цель техники заключается в том, чтобы пациент стал более соприкасаться со своими чувствами и имел эмоциональный разговор, который проясняет любые давние чувства или реакции на человека или предмет в кресле. [29]
Фриц Перлз был немецко-еврейским психоаналитиком , который в 1933 году бежал из Европы вместе со своей женой Лорой Перлз в Южную Африку , чтобы избежать нацистских репрессий. [30] После Второй мировой войны пара эмигрировала в Нью-Йорк , который к концу 1940-х и началу 1950-х годов стал центром интеллектуальных, художественных и политических экспериментов.
Перлз вырос на богемной сцене в Берлине, участвовал в экспрессионизме и дадаизме и пережил поворот художественного авангарда к революционным левым. Развертывание на передовой, травма войны, антисемитизм, запугивание, побег и Холокост являются другими ключевыми источниками биографического влияния. [30]
Перлз служил в немецкой армии во время Первой мировой войны и был ранен в конфликте. После войны он получил образование врача. Он стал помощником Курта Гольдштейна , который работал с солдатами с травмами мозга. Перлз прошел психоанализ у Вильгельма Райха и стал психиатром. Перлз помогал Гольдштейну во Франкфуртском университете, где он встретил свою жену Лору (Лауру) Познер, которая получила докторскую степень в области гештальт-психологии . [31] Они бежали из нацистской Германии в 1933 году и поселились в Южной Африке. Перлз основал психоаналитический учебный институт и присоединился к южноафриканским вооруженным силам, выступая в качестве военного психиатра. В эти годы в Южной Африке на Перлза оказал влияние Ян Смэтс и его идеи о « холизме ».
В 1936 году Фриц Перлз посетил конференцию психоаналитиков в Мариенбаде, Чехословакия , где он представил доклад об оральных сопротивлениях, в основном основанный на заметках Лоры Перлз о грудном вскармливании их детей. Доклад Перлза был отклонен. Перлз представил свой доклад в 1936 году, но, по его словам, он встретил «глубокое неодобрение». [32] Перлз написал свою первую книгу « Эго, голод и агрессия » (1942, 1947) в Южной Африке, частично основанную на отклоненном докладе. Позднее он был переиздан в Соединенных Штатах. Лора Перлз написала две главы этой книги, но ее работа не получила должного признания. [ требуется ссылка ]
Основополагающей работой Перлза была работа «Гештальт-терапия: возбуждение и рост человеческой личности» , опубликованная в 1951 году в соавторстве с Фрицем Перлзом, Полом Гудменом и Ральфом Хефферлайном (профессором университетской психологии и иногда пациентом Фрица Перлза). Большая часть части II книги была написана Полом Гудменом на основе заметок Перлза, и она содержит ядро теории гештальта. Эта часть должна была появиться первой, но издатели решили, что часть I, написанная Хефферлайном, вписывается в зарождающийся дух самопомощи того времени, и сделали ее введением в теорию. Изадор Фром, ведущий ранний теоретик гештальт-терапии, преподавал часть II Гудмена своим студентам в течение целого года, разбирая ее фразу за фразой.
Фриц и Лора основали первый Гештальт-институт в 1952 году, управляя им из своей квартиры на Манхэттене . Изадор Фром стал пациентом сначала Фрица, а затем Лоры. Фриц вскоре сделал Фрома тренером и также дал ему несколько пациентов. Фром жил в Нью-Йорке до своей смерти в возрасте семидесяти пяти лет в 1993 году. Он был известен во всем мире своим философским и интеллектуально строгим подходом к гештальт-терапии. Признанный как в высшей степени одаренный клиницист, [ нужна ссылка ] он был не расположен к писательству, поэтому то, что осталось от его работы, — это просто стенограммы интервью. [33]
Большое значение для понимания развития гештальт-терапии имеет раннее обучение, которое проходило в экспериментальных группах в квартире Перлзов, под руководством Фрица и Лоры до отъезда Фрица на Западное побережье, а после этого Лорой в одиночку. Эти «обучения» были неструктурированными, с небольшим дидактическим вкладом со стороны лидеров, хотя многие принципы обсуждались на ежемесячных собраниях института, а также в местных барах после сессий. Многие известные гештальт-терапевты вышли из этих горнил помимо Айседора Фрома, например, Ричард Кицлер, Дэн Блум, Бад Федер, Карл Ходжес и Рут Роналл. На этих сессиях и Фриц, и Лора использовали некоторые вариации метода «горячего сиденья», в котором лидер по сути работает с одним человеком перед аудиторией, уделяя мало внимания или вообще не уделяя внимания групповой динамике. В ответ на это упущение возник более интерактивный подход, в котором принципы гештальт-терапии были смешаны с групповой динамикой; В 1980 году была опубликована книга « За пределами горячего сиденья » под редакцией Федера и Ронелла, в написании которой приняли участие члены Институтов Нью-Йорка и Кливленда, а также другие лица.
Фриц покинул Лору и Нью-Йорк в 1960 году, недолго жил в Майами и в итоге обосновался в Калифорнии. Джим Симкин был психотерапевтом, который стал клиентом Перлза в Нью-Йорке, а затем со-терапевтом Перлза в Лос-Анджелесе. Симкин был ответственным за то, чтобы Перлз отправился в Калифорнию, где Перлз начал психотерапевтическую практику. В конечном итоге жизнь странствующего тренера и руководителя семинаров лучше подходила личности Фрица — начиная с 1963 года, Симкин и Перлз совместно руководили некоторыми из ранних семинаров и групп по гештальту в Институте Эсален в Биг-Суре , Калифорния, где Перлз в конечном итоге поселился и построил дом. Затем Джим Симкин приобрел недвижимость рядом с Эсаленом и открыл свой собственный учебный центр, которым он руководил до своей смерти в 1984 году. Симкин усовершенствовал свою точную версию гештальт-терапии, обучая психологов, психиатров, консультантов и социальных работников в рамках очень строгой модели обучения с проживанием.
В 1960-х годах Перлз стал печально известен среди профессиональной элиты своими публичными семинарами в Институте Эсален . Изадор Фром называл некоторые из кратких семинаров Фрица терапией «наезда и бегства» из-за предполагаемого акцента Перлза на показухе с небольшим или отсутствующим продолжением — но Перлз никогда не считал эти семинары полноценной терапией; скорее, он чувствовал, что проводит демонстрации ключевых моментов для в основном профессиональной аудитории. К сожалению, некоторые фильмы и записи его работ были всем, что было доступно большинству аспирантов, наряду с ошибочным восприятием того, что они представляют собой всю полноту работы Перлза.
Когда Фриц Перлз уехал из Нью-Йорка в Калифорнию, начался раскол с теми, кто считал гештальт-терапию терапевтическим подходом, похожим на психоанализ. Эту точку зрения представляла Айседора Фром, которая практиковала и преподавала в основном в Нью-Йорке, а также члены Кливлендского института, одним из основателей которого был Фром. Совершенно иной подход был принят, в первую очередь в Калифорнии, теми, кто считал гештальт-терапию не просто терапевтическим методом, но и образом жизни. Ось Восточное побережье, Нью-Йорк-Кливленд часто была потрясена идеей того, что гештальт-терапия покинет кабинет врача и станет образом жизни на Западном побережье в 1960-х годах (см. « Молитву о гештальте »).
Альтернативный взгляд на этот раскол заключался в том, что Перлз в последние годы своей жизни продолжал развивать свою атеоретическую и феноменологическую методологию, в то время как другие, вдохновленные Фроммом, были склонны к теоретической строгости, граничащей с заменой опыта идеями.
Продолжается раскол между тем, что называется «гештальтом Восточного побережья» и «гештальтом Западного побережья», по крайней мере, с амероцентрической точки зрения. В то время как коммунитарная форма гештальта продолжает процветать, гештальт-терапия в Соединенных Штатах была в значительной степени заменена когнитивно-поведенческой терапией , и многие гештальт-терапевты в США перешли к организационному управлению и коучингу. В то же время современная гештальт-практика (в значительной степени основанная на теории и практике гештальт-терапии) была разработана Диком Прайсом , соучредителем Института Эсален. [34] Прайс был одним из студентов Перлза в Эсалене.
В 1969 году Фриц Перлз покинул Соединенные Штаты, чтобы основать гештальт-сообщество на озере Коуичан на острове Ванкувер , Канада. Он умер почти год спустя, 14 марта 1970 года, в Чикаго. Одним из членов гештальт-сообщества был Барри Стивенс . Ее книга об этом периоде ее жизни, «Не толкайте реку» , стала очень популярной. Она разработала собственную форму гештальт-терапии с использованием тела, которая по сути является концентрацией на осознании телесных процессов. [35]
В 1970-х годах Эрвинг и Мириам Польстер основали учебный центр в Ла-Хойе , Калифорния, и опубликовали книгу « Интегрированная гештальт-терапия» . [13]
Они оказали влияние на продвижение идеи феноменов контактных границ, которые являются ключевой частью теории гештальта. Стандартными сопротивлениями контактных границ были слияние, интроекция, проекция и ретрофлексия, но Польстеры добавили «отклонение» как способ избегания контакта. Пограничные явления могут иметь хорошие или плохие последствия в зависимости от ситуации. Например, для ребенка и матери нормально сливаться, но не для терапевта и клиента. Если терапевт и клиент слишком слились, то не может быть никакого прогресса, потому что нет границы, с которой они могли бы связаться. Клиент не сможет узнать ничего нового, потому что терапевт просто станет его частью. [36]
На развитие гештальт-терапии оказали влияние различные психологические и философские факторы, не последними из которых были социальные силы в то время и в месте ее зарождения. Гештальт-терапия — это целостный подход (включая разум, тело и культуру). Он сосредоточен на настоящем и связан с экзистенциальной терапией в своем акценте на личной ответственности за действия и на ценности отношений «Я–Ты» в терапии. Фактически, Перлз рассматривал возможность назвать гештальт-терапию экзистенциально-феноменологической терапией . «Я и Ты здесь и сейчас» было полушуточной стенографической мантрой для гештальт-терапии, ссылаясь на существенное влияние работ Мартина Бубера — в частности, его понятия отношений «Я–Ты» — на Перлза и гештальт. Работы Бубера подчеркивали непосредственность и требовали, чтобы любой метод или теория отвечали терапевтической ситуации, рассматриваемой как встреча двух людей. [37] Любой процесс или метод, который превращает пациента в объект (Я–Оно), должен быть строго вторичным по отношению к интимным и спонтанным отношениям Я–Ты. Эта концепция стала важной во многих аспектах теории и практики Гештальта.
И Фриц, и Лора Перлз были учениками и поклонниками нейропсихиатра Курта Гольдштейна . Гештальт-терапия частично основывалась на концепции Гольдштейна под названием «организмическая теория» . Гольдштейн рассматривал человека с точки зрения целостного и единого опыта; он поощрял перспективу «большой картины», принимая во внимание весь контекст опыта человека. Слово « гештальт» означает целое или конфигурацию. Лора Перлз в одном из интервью обозначает организмическую теорию как основу гештальт-терапии. [31]
На гештальт-терапию оказал влияние и экзистенциализм , в частности, акцент на личном выборе и ответственности.
Движение конца 1950-х – 1960-х годов в сторону личностного роста и движения за человеческий потенциал в Калифорнии подпитывалось и само находилось под влиянием гештальт-терапии. В этом процессе гештальт-терапия каким-то образом стала связным гештальтом , что является термином гештальт-психологии для перцептивной единицы, которая удерживает вместе и образует единое целое.
Фриц Перлз обучался на невролога в крупных медицинских учреждениях и на фрейдистского психоаналитика в Берлине и Вене, самых важных международных центрах дисциплины в его время. Он работал в качестве обучающего аналитика в течение нескольких лет с официальным признанием Международной психоаналитической ассоциации (IPA), и должен считаться опытным клиницистом. [30] Гештальт-терапия находилась под влиянием психоанализа : она была частью континуума, идущего от ранних работ Фрейда , к более позднему фрейдистскому анализу эго, к Вильгельму Райху и его анализу характера и понятию броней характера, с вниманием к невербальному поведению ; это было созвучно с опытом Лоры Перлз в танцевальной и двигательной терапии. К этому были добавлены идеи академической гештальт-психологии , включая восприятие , формирование гештальта и тенденцию организмов завершать незавершенный гештальт и формировать «целостности» в опыте.
Центральным для модификаций психоанализа Фрицем и Лорой Перлз была концепция дентальной или оральной агрессии . В «Эго, голод и агрессия» (1947), первой книге Фрица Перлза, в которую Лора Перлз внесла свой вклад [38] (в конечном счете, без признания), Перлз предположил, что когда у младенца развиваются зубы, он или она имеет возможность жевать, разламывать пищу и, по аналогии, испытывать , пробовать на вкус , принимать , отвергать или ассимилировать . Это противоречило представлению Фрейда о том, что в раннем опыте имеет место только интроекция . Таким образом, Перлз сделал ассимиляцию, в отличие от интроекции, центральной темой в своей работе и основным средством, с помощью которого происходит рост в терапии.
В отличие от психоаналитической позиции, в которой «пациент» интроецирует (предположительно более здоровые) интерпретации аналитика, в гештальт-терапии клиент должен «попробовать» свой собственный опыт и либо принять, либо отвергнуть его, но не интроецировать или «проглотить целиком». Следовательно, акцент делается на избегании интерпретации и вместо этого на поощрении открытия. Это ключевой момент в расхождении гештальт-терапии с традиционным психоанализом: рост происходит посредством постепенного усвоения опыта естественным образом, а не посредством принятия интерпретаций аналитика; таким образом, терапевт должен не интерпретировать , а вести клиента к открытию для себя.
Гештальт-терапевт придумывает эксперименты, которые приводят клиента к большему осознанию и более полному переживанию его или ее возможностей. Эксперименты могут быть сосредоточены на отмене проекций или ретрофлексий. Терапевт может работать, чтобы помочь клиенту с закрытием незавершенных гештальтов («незавершенных дел», таких как невыраженные эмоции по отношению к кому-то в жизни клиента). Существует много видов экспериментов, которые могут быть терапевтическими, но суть работы в том, что она скорее эмпирическая, чем интерпретативная, и в этом смысле гештальт-терапия отличается от психоанализа.
Психотерапевтические направления, находящиеся под влиянием гештальт-терапии, включают:
Гештальт-терапия достигла пика своего развития в Соединенных Штатах в конце 1970-х и начале 1980-х годов. С тех пор она оказала влияние на другие области, такие как организационное развитие, коучинг и преподавание. [ требуется ссылка ] Многие из ее достижений были ассимилированы другими школами терапии. В последние годы [ когда? ] она вновь стала популярной как активная психодинамическая форма терапии, которая также включила в себя некоторые элементы последних разработок в теории привязанности. [ требуется ссылка ] Например, только в столичном районе Нью-Йорка есть четыре института по обучению гештальт-терапии , в дополнение к десяткам других по всему миру.
Гештальт-терапия продолжает процветать как широко распространенная форма психотерапии, особенно в Европе, где есть много практикующих специалистов и учебных заведений. [ требуется ссылка ] Дэн Розенблатт руководил учебными группами по гештальт-терапии и публичными семинарами в Токийской академии психотерапии в течение семи лет. Стюарт Кириц продолжал занимать эту должность с 1997 по 2006 год.
Во всем мире существует множество организаций, обучающих гештальт-терапии. Ансель Вольдт утверждал, что преподавание и обучение гештальт-терапии основаны на вере в то, что люди по своей природе стремятся к здоровью. Таким образом, такие обязательства, как аутентичность, оптимизм, холизм, здоровье и доверие, становятся важными принципами, которые следует учитывать при обучении и обучении, особенно в теории и практике гештальт-терапии. [42]
Ассоциация по развитию гештальт-терапии проводит двухгодичную международную конференцию в разных местах — первая прошла в Новом Орлеане в 1995 году. Последующие конференции проводились в Сан-Франциско, Кливленде, Нью-Йорке, Далласе, Сент-Питс-Бич, Ванкувере (Британская Колумбия), Манчестере (Англия) и Филадельфии. Кроме того, она проводит региональные конференции, а ее региональная сеть породила региональные конференции в Амстердаме, на юго-западе и юго-востоке США, в Англии и Австралии. Ее исследовательская целевая группа генерирует и поддерживает активные исследовательские проекты и международную конференцию по исследованиям. [43]
Европейская ассоциация гештальт-терапии , основанная в 1985 году для объединения европейских гештальт-терапевтов, учебных институтов и национальных ассоциаций из более чем двадцати европейских стран. [44]
Гештальт-терапия в Австралии и Новой Зеландии была официально учреждена на первой конференции по гештальт-терапии, состоявшейся в Перте в сентябре 1998 года. [45]
Было показано, что гештальт-терапия не предназначена и не предназначена для лечения молодых подростков, особенно тех, у кого проявляются серьезные психические или поведенческие расстройства. [46]
как экзистенциализм, гуманизм, дзен-буддизм, гештальт и другие терапии, основанные на опыте.
Я бы сказал, что многое из того, что есть в ACT, находится в Гештальте, в Эст, в традициях, основанных на осознанности, но меня это не смущает; я думаю, что следует ожидать, что такие вещи, как традиции мудрости, духовные традиции, традиции человеческого потенциала/роста, Гештальт, эти вещи были там, потому что их туда поместили очень-очень творческие люди.
Терапия, сфокусированная на эмоциях (EFT), — это процессуально-эмпирический подход к терапии, который включает в себя предположения и практики из гештальт-терапии и других гуманистических терапий (Elliott, Watson, Goldman & Greenberg, 2004; Greenberg, Rice & Elliott, 1993). ... Задачи по разыгрыванию (или разыгрывания) представляют собой адаптацию и разработку двухстуловых техник гештальт-терапии.