Второй Вселенский собор Ватикана , обычно известный как Второй Ватиканский собор или Ватикан II , был 21-м и последним Вселенским собором Католической церкви. Собор собирался в соборе Святого Петра в Ватикане в течение четырех периодов (или сессий), каждый из которых длился от 8 до 12 недель, осенью каждого из четырех лет с 1962 по 1965 год.
Папа Иоанн XXIII созвал собор, потому что он чувствовал, что Церковь нуждается в «обновлении» (на итальянском: aggiornamento ). Чтобы лучше общаться с людьми во все более секуляризированном мире, некоторые практики Церкви необходимо было улучшить и представить более понятным и уместным образом. Поддержка aggiornamento одержала верх над сопротивлением переменам, и в результате шестнадцать магистерских документов, подготовленных собором, предложили значительные изменения в доктрине и практике, в частности
Собор оказал значительное влияние на Церковь из-за масштаба и разнообразия вопросов, которые он рассматривал. [2] Некоторые из наиболее заметных изменений коснулись проведения мессы, включая то, что наряду с латынью разрешалось использовать и местные языки.
Энциклика папы Пия XII 1943 года Divino afflante Spiritu [3] дала новый импульс католическим библейским исследованиям и способствовала созданию новых переводов Библии с оригинальных языков. Это привело к пастырской попытке заставить простых католиков заново открыть для себя Библию, прочитать ее, сделать ее источником своей духовной жизни. Это нашло отклик в очень ограниченных кругах. К 1960 году движение все еще находилось в зачаточном состоянии. [4] [5]
К 1930-м годам основная теология, основанная на неосхоластике и папских энцикликах, была отвергнута некоторыми теологами как сухая и невдохновляющая. Так родилось движение, называемое ressourcement , возвращение к источникам: базирование теологии непосредственно на Библии и Отцах Церкви . Некоторые теологи также начали обсуждать новые темы, такие как историческое измерение теологии, теология работы, экуменизм, теология мирян и теология «земных реальностей». [6]
Эти сочинения, чей новый стиль стал называться la nouvelle théologie («новая теология»), привлекли внимание Рима, и в 1950 году Пий XII опубликовал Humani generis , энциклику «относительно некоторых ложных мнений, угрожающих подорвать основы католической доктрины». Не ссылаясь на конкретных лиц, он критиковал тех, кто отстаивал новые школы теологии. В целом считалось, что энциклика была прямо против nouvelle théologie , а также против развития экуменизма и библейских исследований. Некоторые из этих работ были помещены в Индекс запрещенных книг , а некоторым авторам было запрещено преподавать или публиковать. Больше всего пострадали Анри де Любак SJ и Ив Конгар OP , которые не могли преподавать или публиковаться до смерти Пия XII в 1958 году. К началу 1960-х годов под подозрение попали и другие теологи, в том числе Карл Ранер SJ и молодой Ганс Кюнг . [ требуется ссылка ]
Кроме того, были незаконченные дела Первого Ватиканского собора (1869–70). Когда он был прерван вступлением итальянской армии в Рим в конце объединения Италии , единственными темами, которые были завершены, были теология папства и отношения веры и разума , в то время как теология епископата и мирян остались нерассмотренными. [7] [8] Роль Второго Ватиканского собора в продолжении и завершении работы Первого была отмечена Папой Павлом VI в его энциклике Ecclesiam Suam (1964). [9] : Параграф 30
В то же время епископы мира столкнулись с вызовами, вызванными политическими, социальными, экономическими и технологическими изменениями. Некоторые из этих епископов [ кто? ] искали новые пути решения этих вызовов.
Иоанн XXIII объявил о своем намерении созвать Вселенский собор 25 января 1959 года, менее чем через три месяца после своего избрания в октябре 1958 года. [10] Его заявление в зале капитула бенедиктинского монастыря, примыкающего к базилике Святого Павла за стенами в Риме, стало неожиданностью для присутствовавших кардиналов . [11] [12]
Он проверил эту идею всего за десять дней до этого с одним из них, его кардиналом-секретарем Доменико Тардини , который с энтузиазмом поддержал эту идею. [13] Хотя Папа позже сказал, что идея пришла ему в голову в мгновение ока в разговоре с Тардини, ранее двое кардиналов пытались заинтересовать его этой идеей. Это были двое самых консервативных, Эрнесто Руффини и Альфредо Оттавиани , которые уже в 1948 году предложили эту идею Пию XII и который представил ее Иоанну XXIII 27 октября 1958 года. [14]
В течение следующих 3 лет Папа сделал много заявлений, описывающих результаты, которые он ожидал от собора. Они образовали нечто вроде 3 концентрических кругов: [15]
Иоанну XXIII приписывают два менее торжественных заявления о цели собора. Одно из них — об открытии окон церкви, чтобы впустить немного свежего воздуха; [21] другое — о стряхивании императорской пыли, скопившейся на троне Святого Петра. Источником второго заявления является кардинал Леже из Монреаля, как сообщает Конгар. [22] Первое заявление было повторено так много раз, что его чрезвычайно трудно проверить. [ необходима цитата ]
Как только должностные лица Курии оправились от шока, вызванного объявлением Папы о Соборе, они поняли, что он может стать кульминацией программы сопротивления Церкви протестантизму , Просвещению и всем другим предполагаемым ошибкам современного мира. Это также рассматривалось как возможность придать печать соборной непогрешимости учениям последних пап и видению Курии роли Церкви в современном мире, при условии, что Папу удастся убедить забыть об аджорнаменто . [ необходимо разъяснение ] [23]
С другой стороны, те теологи и епископы, которые работали над новым способом ведения дел, некоторые из которых были подавлены и унижены Курией в 1940-х и 1950-х годах. Для них собор стал «божественным сюрпризом», [24] возможностью убедить епископов мира отказаться от оборонительного отношения к современному миру и отправиться в новом направлении к обновленному богословию Церкви и мирян, экуменизму и реформе литургии . [25]
Собор был официально созван апостольской конституцией Humanae Salutis 25 декабря 1961 года. [26] [27]
Подготовка к созыву собора заняла более трех лет: с лета 1959 года по осень 1962 года.
Первый год был официально известен как «предподготовительный период». 17 мая 1959 года Папа Иоанн назначил Предподготовительную комиссию для проведения обширной консультации католического мира относительно тем, которые должны были рассматриваться на соборе. Были опрошены три группы людей: епископы мира, католические университеты и факультеты теологии, а также департаменты Курии. К следующему лету 2049 лиц и учреждений ответили 9438 индивидуальными vota («пожеланиями»). Некоторые из них были типичны для прошлых способов ведения дел, требуя новых догматических определений или осуждения ошибок. Другие были в духе aggiornamento , требуя реформ и новых способов ведения дел.
Следующие два года (официально известные как «подготовительный период») были заняты подготовкой проектов, называемых схемами , которые должны были быть представлены епископам для обсуждения на соборе. 5 июня 1960 года было создано десять подготовительных комиссий , в которые были назначены в общей сложности 871 епископ и эксперт. [28] Каждая подготовительная комиссия имела ту же сферу ответственности, что и один из главных департаментов курии, и возглавлялась кардиналом, возглавлявшим этот департамент. Из 9438 предложений был создан список тем, и эти темы были распределены по этим комиссиям в соответствии с их сферой компетенции.
Некоторые комиссии подготовили отдельную схему для каждой темы, которую им было предложено рассмотреть, другие — единую схему, охватывающую все темы, которые им были вручены. Это были подготовительные комиссии и количество схем, которые они подготовили:
В разработке схем также приняли участие два секретариата — один из которых был ответвлением существующего ватиканского офиса, а другой — новым органом:
Общее количество схем составило 70. Поскольку большинство этих подготовительных органов были преимущественно консервативными, схемы, которые они создали, демонстрировали лишь скромные признаки обновления. Схемы, разработанные подготовительной комиссией по теологии, в которой доминировали должностные лица Священной канцелярии ( куриального отдела теологической ортодоксии), не демонстрировали никаких признаков аджорнаменто вообще. Двумя заметными исключениями были подготовительная комиссия по литургии и Секретариат по христианскому единству, чьи схемы были очень в духе обновления.
В дополнение к этим специализированным комиссиям и секретариатам существовала Центральная подготовительная комиссия , которой все схемы должны были быть представлены для окончательного утверждения. Это был большой орган из 108 членов из 57 стран, [28] включая две трети кардиналов. В результате ее работы 22 схемы были исключены из повестки дня собора, в основном потому, что их можно было рассмотреть во время запланированного пересмотра Кодекса канонического права 1917 года после собора, а ряд схем были объединены и слиты, в результате чего общее число схем сократилось с 70 до 22.
Номера пунктов в этом разделе относятся к Регламенту Совета, опубликованному в motu proprio Appropinquante concilio от 6 августа 1962 года. [29]
Отцы Собора (§1). Все епископы мира, а также главы основных религиозных орденов мужчин имели право быть «отцами Собора», то есть полноправными участниками с правом слова и голоса. Их число составляло около 2900, хотя около 500 из них не смогли бы присутствовать либо по состоянию здоровья или по старости, либо потому, что коммунистические власти их страны не позволили бы им путешествовать. Присутствовавшие отцы Собора представляли 79 стран: 38% были из Европы, 31% из Америки, 20% из Азии и Океании и 10% из Африки. (На Первом Ватиканском соборе столетием ранее было 737 отцов Собора, в основном из Европы [30] ). На Втором Ватиканском соборе около 250 епископов были коренными азиатами и африканцами, тогда как на Первом Ватиканском соборе их не было вообще.
Генеральные конгрегации (§3, 20, 33, 38–39, 52–63). Отцы Совета собирались на ежедневные заседания – известные как Генеральные конгрегации – для обсуждения схем и голосования по ним. Эти заседания проходили в соборе Святого Петра каждое утро до 12:30 с понедельника по субботу (кроме четверга). Средняя ежедневная посещаемость составляла около 2200 человек. Трибуны с ярусами сидений для всех отцов Совета были построены по обе стороны центрального нефа собора Святого Петра. Во время первой сессии совет председателей из 10 кардиналов [31] отвечал за председательство на генеральных ассамблеях, его члены по очереди председательствовали на заседаниях каждого дня (§4). Во время более поздних сессий эта задача принадлежала совету из 4 модераторов. [29]
Все голоса требовали большинства в две трети. Для каждой схемы после предварительного обсуждения проводилось голосование, считалась ли она приемлемой в принципе или отвергалась. Если она была приемлемой, дебаты продолжались с голосованиями по отдельным главам и параграфам. Епископы могли вносить поправки, которые затем вносились в схему, если их запрашивали многие епископы. Голосование продолжалось таким образом до тех пор, пока не достигалось широкое согласие, после чего проводилось окончательное голосование по документу. За этим последовало несколько дней спустя публичное заседание, на котором Папа обнародовал документ как официальное учение собора, после другого, церемониального, голосования отцов собора. Существовало неписаное правило, что для того, чтобы считаться официальным учением Церкви, документ должен был получить подавляющее большинство голосов, где-то в районе 90%. Это приводило ко многим компромиссам, а также формулировкам, которые были достаточно широкими, чтобы быть приемлемыми для людей с обеих сторон вопроса. [29]
Все Генеральные конгрегации были закрыты для публики. Отцы совета были обязаны не разглашать ничего из того, что происходило на ежедневных заседаниях (§26). [29] Секретность вскоре была нарушена, и большая часть информации о ежедневных Генеральных конгрегациях просочилась в прессу.
Папа не присутствовал на генеральных собраниях, но следил за обсуждениями по системе видеонаблюдения.
Публичные заседания (§2, 44–51). Они были похожи на Генеральные конгрегации, за исключением того, что они были открыты для прессы и телевидения, и на них присутствовал Папа. В ходе собора было 10 публичных заседаний: день открытия каждого из четырех периодов собора, 5 дней, когда Папа обнародовал документы собора, и последний день собора. [29]
Комиссии (§5–6, 64–70). Большая часть подробной работы собора была проделана в этих комиссиях. [32] [33] [34] [35] [36] Как и подготовительных комиссий в подготовительный период, их было 10, каждая охватывала ту же область церковной жизни, что и определенный куриальный отдел, и возглавлялась кардиналом, который возглавлял этот отдел: [29]
Каждая комиссия включала 25 отцов собора (16 избирались собором и 9 назначались папой), а также консультантов (официальные periti, назначаемые папой). Кроме того, Секретариат по содействию христианскому единству , назначенный в подготовительный период, продолжал существовать под руководством своего президента кардинала Августина Беа в течение 4 лет собора, с теми же полномочиями, что и комиссия. Комиссиям было поручено пересматривать схемы по мере того, как отцы собора вносили поправки. Они встречались днем или вечером. Процедура была более неформальной, чем на генеральных ассамблеях: происходили спонтанные дебаты, иногда жаркие, и латынь была не единственным используемым языком. Как и генеральные конгрегации, они были закрыты для публики и подчинялись тем же правилам секретности.
Официальные перити (§9–10). Эти эксперты в теологии, каноническом праве и других областях были назначены Папой для консультирования отцов Собора и были назначены консультантами в комиссии, где они играли важную роль в переписывании документов Собора. В начале Собора было 224 официальных перити, но в конечном итоге их число возросло до 480. Они могли присутствовать на дебатах в Генеральных конгрегациях, но не могли выступать. Теологи, которых заставили замолчать в 1940-х и 1950-х годах, такие как Ив Конгар и Анри де Любак, и некоторые теологи, которые находились под подозрением в римских кругах в начале 1960-х годов, такие как Карл Ранер и Ганс Кюнг, были назначены перити из-за их опыта. Их назначение служило для подтверждения их идей и давало им платформу, с которой они могли работать для продвижения своих взглядов. [29]
Частные Periti (§11). Каждому епископу разрешалось приводить с собой личного теологического советника по своему выбору. Известные как «частные periti », они не были официальными участниками Собора и не могли посещать Генеральные конгрегации или заседания комиссий. Но, как и официальные periti , они давали неформальные беседы группам епископов, знакомя их с событиями в своей конкретной области знаний. Карл Ранер , Йозеф Ратцингер и Ганс Кюнг сначала отправились на собор в качестве личных теологов некоторых епископов, а затем были назначены официальными periti . Некоторые известные теологи, такие как Эдвард Шиллебекс , оставались частными periti на протяжении всего собора.
Наблюдатели (§18). Важным нововведением стало приглашение Папы Иоанна Православным и Протестантским Церквам прислать наблюдателей на собор. В конечном итоге были представлены 21 конфессия или орган, такой как Всемирный Совет Церквей . [37] [30] [38] [a] Наблюдатели имели право присутствовать на всех генеральных ассамблеях (но не на комиссиях), и они общались с Отцами Собора во время перерывов и давали им знать о своей реакции на речи или схимы. Папа Павел VI приветствовал их участие «с благодарностью и уважением». [9] : Параграф 112 Их присутствие помогло разрушить столетия недоверия. [ необходима цитата ]
Мирские аудиторы . Хотя это и не предусмотрено в Официальных правилах, небольшое количество мирян приглашалось присутствовать в качестве «аудиторов», начиная со Второй сессии. Хотя им не разрешалось принимать участие в дебатах, некоторым из них было предложено обратиться к совету с вопросами, которые их волновали как мирян. Все первые аудиторы были мужчинами, но начиная с третьей сессии были назначены и некоторые женщины.
В первые же недели работы собора его участникам стало ясно, что среди отцов собора существуют две «тенденции»: те, кто поддерживает аджорнаменто и обновление, и те, кто не поддерживает. [40] [41] Эти две тенденции уже проявились в обсуждениях Центральной подготовительной комиссии перед открытием собора. [42]
Помимо пап Иоанна XXIII и Павла VI , на соборе присутствовали следующие видные деятели:
Известные консервативные епископы на Соборе [43]
Видные реформаторски настроенные епископы на Соборе [44]
Видные реформаторски настроенные теологи на Соборе [45]
Иоанн XXIII открыл собор 11 октября 1962 года на публичном заседании в соборе Святого Петра и произнес вступительную речь Gaudet Mater Ecclesia («Мать-Церковь радуется») перед Отцами Собора и представителями 86 правительств или международных групп. [46] Он критиковал «пророков гибели, которые всегда предсказывают катастрофу» для церкви или мира. [47] Он говорил о преимуществе разделения церкви и государства, но также и о задаче интеграции веры с общественной жизнью.
В настоящее время необходим новый энтузиазм, новая радость и душевное спокойствие в безоговорочном принятии всеми всей христианской веры, не теряя той точности и ясности в ее изложении, которые характеризовали работу Тридентского и Первого Ватиканского соборов. Необходимо, и сегодня жаждет каждый, кто проникнут истинно христианским, католическим и апостольским духом, чтобы это учение стало более широко известным, более глубоко понятым и более проницательным в своем воздействии на нравственную жизнь людей. Необходимо, чтобы это определенное и неизменное учение, которому верующие обязаны подчиняться, было заново изучено и переформулировано в современных терминах. Ибо этот залог веры или истины, которые содержатся в нашем освященном веками учении, — это одно; способ, которым эти истины излагаются (с сохранением их смысла нетронутым), — это нечто иное.
Церковь «отвечает сегодняшним нуждам, более полно объясняя обоснованность своего учения, а не осуждая», переформулируя древнее учение для пастырской эффективности. Кроме того, Церковь «движима милосердием и добротой к своим разлученным детям».
Первая рабочая сессия собора состоялась 13 октября 1962 года. В повестку дня входили выборы членов 10 соборных комиссий. Каждая должна была иметь 16 членов, избранных Отцами Собора, и 8 — позднее 9 — членов, назначенных Папой. Большинство епископов знали очень мало епископов, кроме тех, кто был из их собственной страны, и поэтому не знали, за кого голосовать. Им предоставили список епископов, которые служили в подготовительных комиссиях, как будто предлагая им избрать тех же людей в соборные комиссии, в результате чего куриальные силы будут доминировать в соборных комиссиях, как они доминировали в подготовительных комиссиях. [48] [49] Когда голосование должно было вот-вот начаться, кардинал Лиенар , старший французский епископ, встал и предложил отложить выборы на несколько дней, чтобы позволить каждой национальной группе епископов встретиться и составить список своих собственных членов, которые могли бы быть подходящими кандидатами. Кардинал Фрингс , старший немецкий епископ, встал, чтобы поддержать предложение. Раздались громкие аплодисменты, и предложение было объявлено принятым. [49] В тот день заседание было отложено всего через 15 минут. [50]
В течение следующих нескольких дней отцы Собора встречались в национальных группах и составляли списки кандидатов. Епископы из 5 европейских стран (Франция, Бельгия, Нидерланды, Германия и Австрия), которые возглавили движение обновления, решили создать единый список, к которому были добавлены несколько епископов из других стран, настроенных на обновление, в общей сложности 109 имен. [51] Выборы состоялись 16 октября. Они принесли новую кровь: 79 из этих 109 были избраны на место в комиссии, и 50% членов очень важной доктринальной комиссии были среди этих 79. [51] Кроме того, 43% вновь избранных членов комиссии не были ни в одной подготовительной комиссии. [52] Это был первый успех обновления. [53]
22 октября первой обсуждаемой схемой была схема подготовительной комиссии по литургии, настроенной весьма реформаторски. Она состояла из 8 глав: [54]
Он предлагал множество реформ, включая активное участие общины, общее пение, частичную замену латыни народными языками, причастие под обоими видами, сослужение, адаптацию литургии к местным культурам и скромную децентрализацию литургической власти в пользу национальных епископских конференций. [55] Консерваторы возражали против всех этих предложений, особенно против понижения роли латыни. Дебаты затянулись на 15 дней, прежде чем было проведено голосование по вопросу о том, приемлема ли схема в принципе. К всеобщему удивлению, только 46 (из 2215) проголосовали против. [56] [57] Вторая победа для обновления. Теперь схема была возвращена в литургическую комиссию для рассмотрения многих предложенных поправок.
Эта схема подготовительной теологической комиссии заняла консервативную позицию по всем вопросам, которые в настоящее время обсуждаются теологами. Реформаторы особенно возражали против двух утверждений: что в Предании есть истины, которые не содержатся в Писании, и что каждое утверждение в Библии не содержит ошибок. [58] Дебаты длились шесть дней. Драматическое голосование по принятию в принципе состоялось 20 ноября. Вопрос был сформулирован в терминах отклонения: следует ли отклонять схему? Да: 1360. Нет: 822. [59] Это было на 102 голоса меньше большинства в две трети, требуемого правилами Собора, и поэтому собор должен был продолжить обсуждение схемы, которую отвергли 62% участников. Разрешение тупиковой ситуации наступило на следующий день (21 ноября): Папа Иоанн объявил, что схема будет пересмотрена специальной совместной комиссией, состоящей из членов Доктринальной комиссии (представляющей консервативную тенденцию) и Секретариата по христианскому единству (представляющей тенденцию обновления). [60] [61] Третья победа обновления [62] и решающий поворотный момент на соборе. [63]
Эту безобидную схему можно было свести к двум положениям, которые уже много раз высказывались ранее: Церковь должна использовать СМИ для продвижения своей миссии, и люди должны быть защищены от безнравственности и других опасностей, представляемых СМИ. Было мало интереса к продолжению обсуждения. 27 ноября собор постановил, что схема должна содержать только основные принципы, оставив детальные практические вопросы для рассмотрения после собора. Схема была принята в принципе и возвращена в комиссию для сокращения. [64]
Эта схема, составленная подготовительной комиссией по Восточным Церквам, была одним из трех текстов, подготовленных по экуменизму. Консерваторы считали, что схема преуменьшает различия между католиками и православными, в то время как реформаторы жаловались, что она рассматривает единство как возвращение православных в Католическую Церковь. [65] Отцы Собора избежали голосования по схеме на этом этапе и просто приказали объединить схему с двумя другими документами о христианском единстве. [66]
1 декабря началось обсуждение схемы, которую все ждали, схемы о Церкви. До запланированного окончания Первой сессии оставалась всего неделя. Схема воплощала легалистский взгляд на Церковь, который можно найти в современных руководствах по теологии. Некоторые важные утверждения: Церковь Христа идентична Римско-католической церкви; епископы не имеют власти над вселенской церковью, за исключением участия во вселенской власти папы; разговоры о священстве верующих являются метафорическими, поскольку только клирики являются священниками «в собственном смысле». [67] Критика реформаторов была беспощадной. Карл Ранер и Эдвард Шиллебекс написали подробные критические замечания, которые были распространены среди отцов Собора. [68] Учитывая тенденцию обновления, проявленную в голосованиях по более ранним схемам, схема о Церкви, вполне возможно, была обречена на поражение. За день до запланированного голосования по принятию в принципе Папа Иоанн вмешался, чтобы сказать, что на данный момент со схемами есть 2 проблемы: слишком много материала и недостаточно aggiornamento . Поэтому он назначил специальную комиссию для надзора за переписыванием всех схем, чтобы сократить объем материала и лучше отразить видение, которое он изложил в своей вступительной речи. [69]
Итак, Первая сессия завершилась 8 декабря, не достигнув существенного прогресса в схемах: были рассмотрены только 5 из 22, и ни одна не получила окончательного одобрения. Но произошло нечто важное: стало ясно, к удивлению большинства людей, что большинство участников Собора высказались за некоторую степень обновления. Предсказание куриалистов о том, что епископы с готовностью одобрят все схемы и что собор завершится в течение нескольких недель, было совершенно ошибочным. [70] И в результате работу подготовительных комиссий пришлось переделать, чтобы лучше отразить дух обновления, которого ожидал папа. [69]
В конце первой сессии Папа Иоанн создал Координационную комиссию для надзора за соборными комиссиями в задаче пересмотра всех схем, чтобы сделать их более открытыми для аджорнаменто и сократить количество материала. В состав комиссии из 7 членов вошли 2 куриальных кардинала ( Чиконьяни , государственный секретарь, и Конфалоньери из Консисторской конгрегации) и 5 епархиальных епископов (кардиналы Суененс из Мехелена-Брюсселя, Дёпфнер из Мюнхена, Лиенарт из Лилля, Спеллман из Нью-Йорка и Урбани из Венеции). [71] В течение следующих нескольких месяцев все схемы будут переписаны под надзором Координационной комиссии. В результате число схем сократилось с 22 до 15, и они стали более благоприятными для обновления, некоторые из них даже более благоприятными: «К тому времени, как Собор возобновил свою работу 29 сентября, [Координационная комиссия] совершила чудо. Она сократила число схем до приемлемого размера. Она извлекла пересмотренные тексты почти из каждой комиссии. [...] Чуть больше чем за восемь месяцев она сделала II Ватиканский собор жизнеспособным собранием и придала ему ту основную форму, по которой мы его знаем». [72]
Папа Иоанн XXIII умер от рака желудка 3 июня 1963 года, [73] и собор был приостановлен в соответствии с каноническим правом до тех пор, пока следующий папа не решит, будет ли он продолжаться или нет. [74] Две недели спустя 82 кардинала встретились в Риме на конклаве , и 21 июня кардинал Джованни Баттиста Монтини из Милана, умеренный реформатор, был избран папой, приняв имя Павел VI . [75] На следующий день после своего избрания Павел VI объявил, что собор будет продолжаться и что это будет его «главной работой». [76]
До конца лета Павел VI решил реорганизовать некоторые структуры совета. Координационная комиссия, изначально задуманная как временная, была расширена и стала постоянным органом с надзором за соборными комиссиями. Четверо ее членов – кардиналы-обновленцы Суененс, Допфнер и Леркаро (из Болоньи) и умеренный куриалист кардинал Агаджанян – получили дополнительную задачу председательствовать на ежедневных Генеральных конгрегациях (вместо Совета председателей из 10 членов) с титулом «модераторы». Поскольку они были членами Координационной комиссии, которая руководила другими комиссиями, и они также председательствовали на ежедневных Генеральных конгрегациях, эти четыре кардинала, трое из которых были энтузиастами реформ, стали организационными стержнями совета. [77]
Перед началом второго периода собора Папа Павел создал новую категорию участников собора: мирян-аудиторов, которые присутствовали на генеральных конгрегациях, хотя и без права слова или голоса. [78] Он также разрешил предоставлять прессе больше информации о ежедневных генеральных конгрегациях. [76]
В своей часовой вступительной речи Папа Павел II вновь подчеркнул важность Собора, видения Папы Иоанна, аджорнаменто и изложил то, что он считал четырьмя задачами Собора: [79] [80]
На повестку дня Второго периода было вынесено пять схем, а также две, принятые в принципе в Первом периоде: Литургия и Средства социальной коммуникации.
Это была практически новая схема по сравнению с той, что обсуждалась в Первом периоде. Теперь она содержала гораздо больше библейских образов, чем юридического языка (верующие теперь назывались «народом Божьим», а не «подданными Церкви»), [81] и было 4 главы вместо 11:
После двух дней дебатов проект был принят в принципе 2231 голосом против 43.
Глава 1: Тайна Церкви
Самый важный вопрос в этой главе касался отношения Мистического тела Христа к Католической Церкви и к другим христианским конфессиям. Вместо того, чтобы говорить о членстве в Церкви, схема говорила о нахождении «в общении» с Церковью: это позволяло ей говорить, что некатолические христиане находятся в «несовершенном общении» с Церковью Христа. Многие элементы освящения доступны вне Церкви, и Святой Дух работает для освящения всех крещеных. [82]
Глава 2: Иерархическая структура Церкви
Вопрос об отношении епископов к Папе станет главным камнем преткновения Второй сессии. Традиционная точка зрения состояла в том, что епископы получают свои полномочия по управлению от Папы, и их полномочия ограничиваются их епархией, за исключением времени Вселенского Собора. Схема предполагала, что полномочия епископов вытекают из их рукоположения, и что все епископы образуют «Коллегию», которая вместе с Папой имеет власть над всей Церковью во все времена, но особенно во время Вселенского Собора. [83]
Консерваторы утверждали, что это умаляет авторитет Папы и, следовательно, противоречит определению главенства Папы, данному Ватиканом I. В схеме говорилось, что Церковь была основана на Петре и апостолах, но консерваторы ответили, что она была основана только на Петре, и, следовательно, коллегиальность — коллегиальная природа церковной власти — не имеет основания в Писании. [84]
Еще одной темой спора в главе было предложение о восстановлении диаконата как постоянного рукоположенного служения, [82] и особенно предложение о том, что оно может быть открыто для женатых мужчин. Перспектива рукоположенных служителей, которые были женаты, шокировала некоторых консерваторов. [85]
Дебаты по главе 2 продолжались с 4 по 15 октября, поскольку одни и те же аргументы высказывались снова и снова. Видя, что дебаты заходят в тупик, модераторы встретились с Папой, чтобы обсудить дальнейшие действия. Было предложено извлечь из текста ряд предложений и заставить Отцов Собора проголосовать по ним, чтобы выяснить «мысль Собора». Папа сначала принял, затем отступил, когда его лоббировали консерваторы, затем снова согласился. Голосование по 5 предложениям состоялось 30 октября: [86]
И снова неравное большинство в пользу обновления, хотя почти 20% отцов собора проголосовали против предложения 4 и почти 25% против предложения 5. Хотя коллегиальность была идеей, о которой большинство епископов никогда раньше не слышали, они испытали коллегиальность на самом соборе, и этот опыт убедил их в обоснованности этой идеи. [87]
Глава 3: Народ Божий
Вот некоторые идеи, развитые в этой главе: [88]
Консерваторы заявили, что глава преуменьшает разницу между мирянами и духовенством и принимает протестантскую идею священства всех крещеных, хотя на самом деле это всего лишь метафора. [89]
Глава 4: Всеобщий призыв к святости
В отличие от предыдущей версии, которая фокусировалась на призыве к святости членов религиозных орденов, эта новая версия началась с идеи о том, что все христиане призваны к святости, и только после этого религиозная жизнь была описана как один из способов достижения святости. [81]
Эта схема, созданная подготовительной теологической комиссией, соответствовала традиционной католической доктрине: она подтверждала важность преданности Марии (вопреки тем, кто считал благочестие Марии чрезмерным), ее вечную девственность (вопреки тем, кто подвергал это сомнению), ее всеобщее посредничество и ее центральную роль в искуплении (хотя и не утверждение, что она была соискупительницей). Реформаторы считали, что схема о Марии должна быть главой схемы о Церкви. Консерваторы хотели, чтобы она оставалась отдельной, чтобы подчеркнуть ее важность. Голосование 29 октября было на удивление близким: предложение переместить схему о Марии в схему о Церкви победило всего с перевесом в 40 голосов. [90]
Это был относительно короткий документ, который касался практических вопросов: отношения епархиальных епископов к курии, к их священникам и к религиозным орденам; роль вспомогательных епископов; разделение или слияние епархий; национальные епископские конференции. Теология, лежащая в основе схемы, была традиционной: акцент на главенстве папы; епископская власть как уступка папы; и, конечно, ничего о коллегиальности. Это стало главным аргументом реформаторов в пользу переписывания схемы. Некоторые из них выступали за создание совета епископов с ротационным составом, который всегда заседал бы в Риме, чтобы помогать папе в управлении Церковью. [91]
Большая часть обсуждения касалась отношений между епископами и центральным правительством Церкви. В ходе этого обсуждения кардинал Фрингс из Кельна выступил с резкой критикой Курии , утверждая, что центральное управление Церковью должно быть полностью реформировано, особенно Священная канцелярия . Кардинал Оттавиани гневно ответил, защищая Курию и возглавляемый им отдел. Этот страстный обмен мнениями стал самым драматичным моментом Второй сессии. [92] Речь кардинала Фрингса была частично написана его личным теологом Йозефом Ратцингером , который однажды станет главой той же Священной канцелярии, переименованной в 1967 году в Конгрегацию доктрины веры . [93]
Другие темы, которые были затронуты в ходе обсуждения, были статус национальных епископских конференций и необходимость ухода епископов на пенсию в определенном возрасте. Никто не поднял вопрос о том, как назначаются епископы. [94]
Затем собор завершил обсуждение двух схем, одобренных в принципе в течение первого периода. [95] Что касается схемы по литургии, то здесь дело пошло быстро, и 22 ноября документ, который должен был привести в действие самую важную литургическую реформу в истории Церкви, получил окончательное одобрение 2159 голосами против 19.
Многие отцы посчитали схему современных средств коммуникации тусклой и безобидной. Некоторые решили проголосовать против нее по этой причине, но многие другие просто хотели убрать ее с дороги, чтобы сосредоточиться на более важных вопросах. Поэтому она получила окончательное одобрение 25 ноября 1598 голосами против 503. Четверть отцов голосуют против нее, чтобы выразить свое недовольство.
Пересмотренная схема экуменизма от Секретариата христианского единства была представлена собору 18 ноября. Это был гибридный документ из 5 глав, 3 из которых были посвящены экуменизму, одна — нехристианским религиям («особенно иудеям») и одна — религиозной свободе. [95] Все 3 темы были спорными.
В трех главах об экуменизме (объединение трех предыдущих документов) излагается весьма позитивный взгляд на экуменизм и высказываются вещи, которые некоторые епископы никогда раньше не слышали:
Некоторые консерваторы выступили против текста, повторив традиционную позицию Церкви, что некатолики заблуждаются и должны просто вернуться в истинную Церковь. Тем не менее, главы об экуменизме были на удивление хорошо приняты и были приняты в принципе большим перевесом, всего лишь 86 несогласных голосов. Обсуждение 3 глав об экуменизме заняло все время, оставшееся до конца второй сессии, и времени на обсуждение нехристианских религий или религиозной свободы не осталось. [96]
На публичном заседании 4 декабря Папа Павел торжественно обнародовал первые два документа Собора: Конституцию о Священной Литургии ( Sacrosanctum Concilium ) и Декрет о современных средствах социальной коммуникации ( Inter mirifica ). [97] В конце своей заключительной речи он ошеломил Отцов Собора, объявив, что совершит паломничество в Святую Землю, что станет первым случаем за пять столетий, когда Папа покинул Италию (за исключением случая, когда Наполеон увез Папу во Францию в качестве пленника). [98]
В начале января (4–6 января 1964 года) Папа Павел отправился в трехдневное паломничество в Святую Землю, где встретился с Афинагором, патриархом Константинопольским и духовным главой Восточных православных церквей. Это была первая встреча папы и патриарха Константинополя за 600 лет. Она разрушила столетия подозрений и отчуждения и дала большую надежду экуменическому движению. [99]
Пересмотр схем продолжался. К середине лета все оставшиеся схемы были отправлены отцам Собора в ожидании, что следующая сессия будет последней. [100] Пересмотр схемы о Церкви был особенно трудным. В середине лета папа Павел удивил всех, дав понять доктринальной комиссии, что он хотел бы внести некоторые изменения в схему. Комиссия приняла некоторые изменения, которые он хотел, но не другие, и папа, казалось, был удовлетворен. [101] За день до начала Третьей сессии папа получил конфиденциальный меморандум от 25 кардиналов и 13 генеральных настоятелей религиозных орденов мужчин, в которых его просили вмешаться и не допустить принятия на соборе доктрины коллегиальности. [102]
За пять недель до открытия Третьей сессии папа Павел опубликовал свою первую энциклику Ecclesiam suam о Церкви. Некоторые были раздражены тем, что папа выпустит энциклику по тому самому вопросу, который обсуждался на соборе. [103]
После замечания кардинала Суененса в конце второй сессии о том, что женщины отсутствуют на соборе, папа Павел назначил 15 женщин в качестве мирян-аудиторов на третьей сессии. В конечном итоге 23 женщины, включая 10 монахинь, будут присутствовать на дебатах в качестве официальных аудиторов. В то время как 3 из мужчин-аудиторов в конечном итоге будут приглашены выступить перед Отцами Собора по поводу их проблем как мирян, ни одной из женщин не будет предложено выступить. [104] [105] [106]
Третья сессия открылась церемонией, которую большинство людей в Латинской Церкви никогда раньше не испытывали: сослуженной мессой. Папа отслужил мессу вместе с 24 епископами, представлявшими 19 разных стран. [107] За мессой последовало длинное обращение Папы, в котором особое место заняли отношения между папством и епископской службой. Признавая важность укрепления епископской функции, он защищал авторитет и прерогативы папства. [108]
Большинство отцов собора надеялись, что это будет последняя сессия собора. Надежда была оптимистичной, поскольку 6 схем не завершили свой путь через соборный процесс, а 8 других даже не были рассмотрены. Семь из них были «практическими» схемами, целью которых было обновление различных аспектов жизни и практики Церкви. Восьмая была важной схемой о Церкви в современном мире. В конце концов стало ясно, что необходима четвертая сессия. [109]
После доработки в течение этого периода схема теперь состояла из 8 глав вместо 4.
Глава о народе Божьем была перемещена с третьего на второе место, так что объединяющий фактор (быть народом Божьим) оказался перед различием между духовенством (глава 3) и мирянами (глава 4). Из предыдущей главы о всеобщем призыве к святости были извлечены 2 новые главы: одна о мирянах с их собственной теологией (глава 4) и одна о религиозной жизни как одном из способов ответа на призыв к святости (глава 6). Была добавлена глава о Церкви на небесах, а бывшая схема о Деве Марии была адаптирована, чтобы стать главой 8. [110]
Чтобы убедиться, что глава 3 как можно точнее отражает пожелания Отцов, было проведено 39 отдельных голосований по различным частям главы и различным формулировкам ее положений. Голосование проходило в течение 8 заседаний с 21 по 30 сентября. [111] Каждая формулировка, кроме одной, была принята с большим перевесом голосов, включая формулировки о коллегиальности, о восстановлении диаконата и о допуске женатых мужчин в диаконат. Единственная, за которую проголосовали против, была о разрешении неженатым постоянным диаконам вступать в брак после рукоположения.
Пересмотренная схема епископов сильно отличалась от консервативного текста, обсуждавшегося на предыдущей сессии. Теперь она начиналась с утверждения коллегиальности и предлагала в самых общих чертах, что коллегиальность будет реализована путем создания органа епископов, который будет регулярно встречаться с Папой. Она также предлагала в столь же общих чертах реформу Курии. [112]
23 сентября отцы Собора наконец получили возможность обсудить два текста, которые изначально были приложены к схеме об экуменизме, а теперь представляли собой отдельные схемы.
Религиозная свобода
Текст о религиозной свободе провозглашал право каждого на свободу вероисповедания. То есть свободу от принуждения со стороны государства в вопросах религиозных убеждений и практики. Было хорошо известно, что эта декларация встретила сильное противодействие, возможно, даже большее, чем коллегиальность. [113] Проще говоря, это противоречило позиции, которую Католическая церковь отстаивала на протяжении столетий.
Традиционная позиция Церкви состояла в том, что католики имеют право на свободу везде, но некатолики не имеют права на свободу в странах с католическим большинством. В середине 20-го века в Испании и некоторых странах Латинской Америки все еще действовали дискриминационные законы против протестантов. Протестанты утверждали, что позицию Католической Церкви по экуменизму нельзя воспринимать всерьез, пока она поддерживает такие ограничения религиозной свободы. [114]
Основная предпосылка Церкви до Ватиканского собора состояла в том, что католицизм был единственной истинной религией, и поскольку «ошибка не имеет прав», никакая другая религия не имела права на религиозную свободу. Если бы все религии рассматривались одинаково, это означало бы, что они все имеют одинаковую ценность, позиция, обозначенная как «индифферентизм». Если бы собор должен был защищать религиозную свободу, он должен был сделать это таким образом, чтобы это не подразумевало, что все религии имеют одинаковую ценность. Текст, представленный собору, сделал это, основывая религиозную свободу на обязанности человека подчиняться своей совести. Из этого следовало, что закон не должен принуждать человека действовать против своей совести. [115]
Критика со стороны консерваторов относительно декларации религиозной свободы была беспощадной: «это представляло собой отход от предыдущего учения Церкви... это способствовало безразличию... это был модернизм... это привело бы к краху Католической Церкви», - сказал архиепископ Лефевр . [116]
Поддержка религиозной свободы была сильнее всего среди епископов из стран, где это было нормальным положением дел, таких как англоязычный мир и большинство стран Западной Европы. Американские епископы, которые до этого момента не играли особенно важной роли на соборе, сделали религиозную свободу «своим» делом. [117] Религиозную свободу также защищали епископы, которые жили при коммунистических режимах, где Церковь подвергалась преследованиям. В сознании сторонников двойной стандарт Церкви был просто несостоятельным: католики больше не могли требовать свободы для себя, отказывая в ней другим. [118]
Учитывая яростное сопротивление, многие задавались вопросом, удастся ли отделению когда-либо получить необходимое большинство в две трети голосов.
«О евреях и нехристианах»
Папа Иоанн хотел, чтобы Церковь выступила против всех форм антисемитизма. [119] Первое заявление «О евреях» было подготовлено для первой сессии, но затем от него отказались по политическим причинам: арабские христиане утверждали, что их правительства истолкуют его как уклон в сторону Израиля в арабо-еврейском конфликте на Ближнем Востоке, и христиане пострадают из-за этого. [120] Заявление о евреях теперь вернулось как часть более широкой схемы «О евреях и нехристианах». [121]
Целью было отвергнуть любую теологическую основу антисемитизма, в частности многовековое утверждение о том, что евреи были прокляты Богом, потому что отказались принять Евангелие и убили Христа. [121] Многие епископы поддержали декларацию. Как и в случае с религиозной свободой, американцы были решительно за. Но некоторые консерваторы не желали отклоняться от традиционного образа мышления. [122] Обсуждение продолжалось два дня, и 30 сентября глава была возвращена в Секретариат христианского единства для дальнейшей доработки.
Папское вмешательство
Нормальный ход событий был внезапно прерван полторы недели спустя (19 октября). Папа Павел, очевидно, под давлением консерваторов, дал понять, что он хотел бы, чтобы тексты о религиозной свободе и о нехристианских религиях были переписаны совместной комиссией, в которую войдут консервативные члены Доктринальной комиссии. Возмущение было значительным, и в конечном итоге Папа отступил. [123]
После того, как схема Откровения была отвергнута на Первой сессии, она не появлялась снова с того знаменательного дня почти 2 года назад. Вторая версия была выпущена в 1963 году, но ее посчитали слишком пресной, а третья версия не была готова вовремя для представления на Второй сессии. И поэтому 30 сентября эта третья версия была представлена Отцам Собора.
В то время как в оригинальной версии говорилось, что существуют два отдельных источника Откровения – Писание и Предание – и что некоторые явленные истины содержатся только в Предании, текущая версия заняла более тонкую позицию. Она отвергла идею о том, что существуют два отдельных «источника» Откровения или что Откровение состоит из положений, переданных Богом, некоторые из которых находятся в Библии , а другие – в Предании. Существует только один источник, который является проявлением Бога. [124] Вместо того, чтобы настаивать на «отдельности» Писания и Предания, она настаивала на их тесной связи, не указывая точно, как они связаны. Но самое главное, она ничего не говорила о том, содержит ли Предание явленные истины, которых нет в Библии. Консерваторы решительно настаивали на таком утверждении. Реформаторы, с другой стороны, считали, что этот вопрос не готов к решению: они хотели оставить его открытым для дальнейшего обсуждения теологами. [125]
В новом тексте говорилось, что Предание обнаруживается не только в учении Церкви, но и в ее литургии и в духовном опыте людей. Консерваторы считали это слишком субъективным. Схема говорила, что Предание «прогрессирует». Консерваторы не хотели ничего из этого. Схема не указывала ясно, была ли Библия полностью свободна от ошибок. Консерваторы настаивали на том, что текст должен ясно указывать, что это так. [126]
Несмотря на эти возражения, было ясно, что схема имела значительную поддержку. [126] Обсуждение закончилось 6 октября, и текст был отправлен в доктринальную комиссию для дальнейшей доработки.
После 3 недель работы со схемами, уже проходившими через соборный процесс, отцы Собора обратились к изучению схем, которые они еще не видели. Они были представлены в быстрой последовательности со скоростью примерно одна в неделю.
Схема апостольства мирян
Теология мирян была изложена в главе 4 документа о Церкви. Теперь эта 5-главная схема мирянского апостольства была задумана как практическое применение этой теологии. Представленная 6 октября, она утверждала, что миряне имеют свою собственную задачу изменения мира в соответствии с Евангелием, и что эта миссия основана на их крещении и их участии в царственном священстве Христа. Они выполняли эту миссию либо индивидуально — свидетельствуя о Евангелии в своей личной жизни — либо принимая участие в церковных организациях и движениях. [127]
Все это было относительно бесспорным. Был один спорный вопрос. Традиционная точка зрения состояла в том, что при выполнении своей миссии в мире миряне всегда должны были находиться под руководством духовенства. «Современная» точка зрения состояла в том, что так быть не должно всегда. Некоторые ораторы считали, что схема недостаточно настаивает на роли мирян как подчиненных духовенству; другие утверждали, что она слишком настаивает на этой подчиненной роли и является «слишком клерикальной». [127]
Дебаты закончились 13 октября. Перед тем, как схема была отправлена на доработку в соответствии с комментариями епископов, мирянин выступил перед епископами по поводу схемы: это был Патрик Киган, президент Всемирной федерации христианских рабочих. Это был первый случай, когда мирянина попросили высказать свое мнение по схеме, обсуждаемой Отцами Собора. [127]
Схема о служении и жизни священников
Представленная 13 октября схема стремилась дать обновленное видение задачи священников, например, настаивая на том, что священники должны действовать по отношению к мирянам «не только как пастыри и учителя, но и как братья, имеющие дело с братьями». [128] Схема также настаивала на важности целибата священников. В то время как большинство выступавших на соборе ходили на цыпочках вокруг этого вопроса, за пределами зала собора было много разговоров о будущем целибата священников. Некоторые выступавшие упоминали нехватку священников в Латинской Америке и упадок призваний, который уже имел место в Италии и Франции, и задавались вопросом, какие меры можно предпринять, чтобы обратить эту тенденцию вспять. [129]
Схема восточных церквей
Восточно-католические церкви были теми ветвями католицизма в Восточной Европе и на Ближнем Востоке – марониты, мелькиты, копты, украинцы – чьи теологические, канонические и литургические традиции были укоренены в древнегреческом христианстве. Они представляли собой очень небольшую часть от общего числа населения Католической церкви и в прошлом часто имели навязанные им латинские традиции. В этих церквях принятие решений обычно было коллегиальным, и самые важные из этих церквей возглавлялись патриархом.
Схема, представленная собору 15 октября, была призвана защитить их особые традиции от неизбежной тенденции «латинизировать» их. Некоторые считали, что схема все еще «слишком западная», но в целом она была хорошо принята Отцами Собора, и потребовалось всего несколько правок, прежде чем она была готова к окончательному утверждению несколько недель спустя. [128]
Схема миссионерской деятельности Церкви
Представленная 6 ноября схема стремилась дать обновленное видение миссионерской деятельности Церкви, выступая за меньший контроль со стороны Рима и большую адаптацию к местным культурам. Она была признана слишком поверхностной и была отправлена обратно в комиссию для расширения. [128]
Схема обновления религиозной жизни
Схема призывала религиозные ордена адаптироваться к современным условиям, оставаясь верными своей изначальной цели и духу. После двух дней обсуждения (10–12 ноября) она также была признана слишком краткой и отправлена обратно для расширения. [130]
Схема священнического формирования
Эта схема, представленная 12 ноября, представляла обновленное видение подготовки священников. Она выдвинула несколько инновационных предложений: программа подготовки священников должна определяться епископами каждой страны, а не Римом (хотя одобрение Рима будет необходимо), и изучение Писания должно быть основой для семинарских занятий. Некоторые консерваторы жаловались, что схема не настаивает на центральном положении теологии Фомы Аквинского в учебной программе. Но восприятие документа епископами было в подавляющем большинстве положительным. [131]
Схема христианского образования
Представленная 17 ноября, за четыре дня до окончания сессии, эта схема в основном повторяла то, что Церковь говорила о католическом образовании. Появившись в последнюю неделю третьей сессии, она оказалась втянутой в бурные события той недели (см. ниже). Поэтому епископы дали ей поспешное предварительное одобрение, чтобы убрать ее с дороги.
20 октября последняя из великих доктринальных схем была представлена Отцам Собора. Она имела длительный генезис и не была готова до этой поздней даты. Идея «социальной» схемы, которая обсуждала проблемы современного мира и готовность Церкви принимать участие в их решении, родилась в интервале между Первым и Вторым периодами, и проект прошел через множество черновиков, прежде чем был готов для Отцов Собора. Ни один предыдущий Собор никогда не пытался осуществить такой проект: вместо того, чтобы заниматься внутренними делами Церкви, схема обращалась к современным социальным проблемам, таким как экономическая и социальная справедливость, а также проблемы войны и мира. [132]
Схема включала 4 короткие главы более теоретического характера, дающие теологическую основу для участия Церкви и отдельного христианина в социальных вопросах, и 5 приложений, посвященных практическим вопросам: [132]
Определенные темы можно было найти на протяжении всего документа, такие как достоинство человеческой личности, необходимость солидарности между людьми всех расовых, этнических, религиозных или социально-экономических групп и обязанность всех людей работать ради мира большей справедливости. Схема представляла Церковь как маяк надежды в неспокойном мире и помощника для всех людей доброй воли. В то время как Церковь имела определенное послание для представления миру – послание Евангелия – она хотела играть роль «служанки» и была готова к «диалогу» с современным миром в поисках решений. И она даже признала, что мир может помочь Церкви быть верной себе. [133]
Большинство выступавших приветствовали схему. [133] Мало кто считал, что это плохая идея в принципе, но было много предложений по ее улучшению. От консерваторов: Церковь должна больше говорить о своей сверхъестественной миссии, чем о человеческих устремлениях, а схема должна содержать осуждение марксизма. От реформаторов: схема должна способствовать повышению положения женщин в обществе; должно быть решительное осуждение расизма; схема должна осуждать ядерную войну. [134]
Самым интересным результатом дискуссии стало разделение, которое она создала среди реформаторски настроенных епископов и теологов. Французам понравился документ, отражавший типичные проблемы недавнего французского богословия, в то время как немцы посчитали его слишком оптимистичным и преуменьшающим греховность мира. Конгар и Даниэлу представляли первую точку зрения, Ранер и Ратцингер — вторую. [135]
Приложение о браке и семье вызвало фейерверк. Консерваторы возмутились тем, что:
Контроль рождаемости был насущной проблемой дня. В 1963 году Папа Иоанн создал папскую комиссию для изучения этого вопроса. Было общее понимание, что собор должен избегать обсуждения этого вопроса и ждать, пока папская комиссия не даст отчет. Но это было легче сказать, чем сделать. Различные отцы собора начали предполагать, что, возможно, пришло время пересмотреть запрет Церкви на контрацепцию. [137]
После двух с половиной недель дебатов схема была возвращена на доработку совместной комиссии, которая ее разработала .
В начале последней недели Третьей сессии (понедельник, 16 ноября) схемы о Церкви и об экуменизме были готовы к окончательному утверждению на этой неделе, а схема о религиозной свободе была почти готова. Но Отцы Собора собирались пережить самую драматичную и тревожную неделю всего Собора. Реформаторы прозвали ее «Черной неделей». [131]
Эти три схемы все еще встречали сопротивление со стороны упрямой группы консерваторов. Поскольку у них не было голосов, чтобы предотвратить окончательное одобрение, их единственным выходом было лоббирование Папы Павла, чтобы предотвратить их принятие в их нынешнем виде. Давление на Папу было неумолимым, и в конце концов он сдался. [138]
Религиозная свобода
Схема религиозной свободы, по которой епископы должны были проголосовать, была значительно изменена с момента предыдущих дебатов в начале текущей сессии. Теперь оппоненты подняли процедурный вопрос: текст существенно отличался от того, который обсуждался ранее, и Положения Собора требовали, чтобы по этому измененному тексту были проведены новые дебаты, а не просто голосование. Папу лоббировали обе группы: реформаторы настаивали на том, чтобы голосование состоялось, консерваторы — что не должно. В конце концов он встал на сторону консерваторов, и Отцам Собора сообщили, что схема религиозной свободы будет отложена до Четвертой сессии. Хотя многие Отцы Собора были в ярости в то время, оглядываясь назад, его решение теперь кажется разумным. [139]
Экуменизм
Как показали предыдущие голосования по каждой из ее глав, схема экуменизма имела подавляющую поддержку. Но некоторые консерваторы убедили Папу, что некоторые формулировки были опасны. 19 ноября, за два дня до окончания сессии, Папа Павел направил Отцам Собора 19 изменений, на которых он настаивал, чтобы они были внесены в схему, прежде чем он согласится ее обнародовать. Изменения мало повлияли на суть схемы, но многим показались незначительными. Некоторые из них оскорбили протестантских наблюдателей: например, в разделе, перечисляющем положительные черты протестантизма, отрывок, в котором говорилось, что протестанты «нашли» Христа в Писании, пришлось изменить на то, что они «искали» Христа в Писании. Столкнувшись с этим ультиматумом, Отцы Собора согласились на изменения, и окончательное голосование по схеме снова было убедительным: 2054 против 64. [140]
Церковь
Самое важное вмешательство Папы Павла касалось главы 3 Схемы о Церкви, главы, посвященной коллегиальности. Противники Схемы утверждали, что она умаляет полномочия Папы, и Папа Павел убедился в этом. Поэтому он настоял на том, чтобы к Схеме была добавлена Nota explicativa praevia («Предварительная пояснительная записка»), в которой говорилось, что коллегиальность не умаляет традиционного учения Церкви о первенстве Папы. Консерваторы были удовлетворены тем, что эта записка лишает коллегиальность всей ее силы, в то время как реформаторы считали, что она не окажет никакого влияния на то, как коллегиальность будет пониматься после собора. [141] Но у записки было два непосредственных последствия: это одностороннее вмешательство в последнюю минуту вызвало большое негодование среди реформаторов и испортило отношения между ними и Папой, но оно также убедило большинство уклонистов принять Схему. Окончательное голосование по схеме 19 ноября было почти единогласным: 2134 против 10. [142]
На сайте Ватикана [143] пояснительную записку можно найти между основным текстом и примечаниями.
Суббота, 21 ноября, была заключительным днем Третьей сессии. Три схемы стали официальными документами Собора, когда они были обнародованы Папой: очень важная Конституция о Церкви , Декрет об экуменизме и Декрет о Восточных Церквах . [142]
Во время церемонии закрытия Папа Павел выступил с длинной речью, в которой выразил удовлетворение работой Третьей сессии. В середине речи он начал говорить о Деве Марии, а затем посвятил вторую половину речи этой теме. Он объявил, что дарует Марии новый титул — «Матерь Церкви». [144] Это вызвало недовольство многих: титул не был традиционным, он был препятствием для экуменизма и ставил Марию выше Церкви, а не внутри нее. Этот шаг завершил неделю инициатив Папы, которые испортили отношения между ним и Отцами Собора. После очень напряженной недели все были рады вернуться домой. [145]
В начале декабря 1964 года Папа Павел отправился в Индию, чтобы принять участие в Международном евхаристическом конгрессе, проходившем в Бомбее (ныне Мумбаи ). Посещая нехристианскую страну третьего мира, он хотел показать открытость Церкви к нехристианским религиям и проблемам современного мира, две темы, обсуждавшиеся на соборе. [146]
В сентябре прошлого года Консилиум по внедрению Конституции о литургии опубликовал первые изменения в служении мессы, которые вступили в силу 7 марта 1965 года. В тот день католики по всему миру впервые испытали мессу, отслуженную частично на их родном языке и «лицом к народу». Чтобы продемонстрировать свою поддержку этим изменениям, Папа Павел начал служить мессу в соответствии с новыми правилами каждое воскресенье в другом римском приходе. [147] [148]
В конце третьей сессии 11 схем остались незавершенными [149] , и в перерыве между сессиями комиссии работали над тем, чтобы придать им окончательную форму. Наиболее ухабистыми были схемы по Откровению, Религиозной свободе, Нехристианским религиям и Церкви в современном мире. [150] Кардинал Риттер заметил, что «мы были остановлены тактикой проволочек очень небольшого меньшинства» в курии, которые были более трудолюбивы в общении с папой, чем более прогрессивное большинство. [151]
Последний период собора открылся 14 сентября 1965 года. В соборном процессе все еще находилось 11 схем. Учитывая количество схем, сессия была запланирована на 12 недель, на 2 недели дольше, чем другие.
Папа Павел выступил с длинной вступительной речью, восхваляя собор как великое событие в жизни Церкви и выражая большую поддержку заботе Церкви о судьбах мира (отголоски схемы о Церкви в современном мире). [152]
Затем он сделал два неожиданных заявления. Он планировал создать орган епископов, которые время от времени встречались бы с ним в осуществлении коллегиальной ответственности за всю Церковь, что было встречено бурными аплодисментами. Во-вторых, он поедет в Нью-Йорк, чтобы выступить в Организации Объединенных Наций об интересе Церкви в содействии «согласию, справедливости, братской любви и миру среди всех людей». Еще больше аплодисментов. Два заявления воодушевили Отцов Собора в начале того, что обещало быть долгой и, возможно, трудной Четвертой сессией. [152]
На следующий день Папа Римский издал Apostolica sollicitudo , motu proprio, создающий Синод епископов . [153] Энтузиазм пошел на убыль, когда стало ясно, что Синод будет чисто консультативным органом, полностью находящимся под властью Папы. Те, кто думал, что Синод епископов может однажды осуществлять власть над Курией, были разочарованы. Некоторые считали, что внезапное объявление было упреждающим шагом, чтобы предупредить любое голосование собора в пользу более сильного епископского органа. [154]
Религиозная свобода
Хотя процедурный маневр в конце последней сессии успешно продлил дебаты по схеме, ничего нового не было сказано. Те же самые аргументы выдвигались за и против теми же людьми, что и раньше. [155] После трех дней повторяющихся дебатов голосование по вопросу о том, приемлема ли схема в принципе, состоялось 21 сентября: 1997 за, 224 против. Около 10% отцов Собора выступили против, но это было гораздо меньше, чем опасались. [156] [157]
Откровение
Схема Откровения вернулась в зал совета, немного изменившись по сравнению с предыдущей сессией, когда она была одобрена в принципе. Она по-прежнему не говорила того, чего хотели консерваторы: четкого заявления о том, что Предание содержит откровенные истины, которых нет в Писании. Вместо этого схема приняла компромиссную позицию: «Вся католическая доктрина не может быть доказана только из Писания». Этого было недостаточно для консерваторов. Но время для дебатов истекло: схема вернулась в зал совета только для того, чтобы быть поставленной на голосование. Было проведено несколько голосований, закончившихся 22 сентября. Схема была принята легко, но было предложено 1498 поправок. И поэтому схема была возвращена в Доктринальную комиссию. [158]
Когда консерваторы поняли, что не смогут победить в зале совета, они отправились к Папе. Два дня спустя кардинал Оттавиани, глава Доктринальной комиссии, получил письмо от Папы Павла, в котором говорилось, что он хотел бы, чтобы схема была более конкретной относительно Предания как «источника откровения». Это вызвало раскол внутри комиссии, поскольку многие были категорически против этого, в то время как другие не хотели настраивать против себя Папу. После нескольких дней дебатов комиссия наконец остановилась на следующем: «Церковь не черпает свою уверенность во всех явленных истинах только из Писания». Это, казалось, удовлетворило Папу. [159] После того, как Комиссия рассмотрит все поправки, представленные Отцами Собора, схема вернется для окончательного голосования позже в ходе сессии.
21 сентября отцы Собора начали обсуждать схему Церкви в современном мире. В текст, впервые увиденный на предыдущей сессии, было внесено много изменений, но в основном они касались деталей. 5 приложений предыдущей версии были преобразованы в главы, так что теперь это была схема из двух частей, более теоретическая из 4 глав о призвании человека и роли Церкви в служении для благополучия человечества, и более практическая из 5 глав, обсуждающих такие темы, как брак, культура, социальная справедливость, война и мир. [160]
Схема была замечательным документом, уникальным в истории соборов. Церковь, как она говорила, видит себя партнером в сотрудничестве и диалоге со всем человечеством. Все члены человеческой семьи должны работать вместе ради более гуманного мира. Для христиан «ничто, что является подлинно человеческим, не найдет отклика в их сердцах». Текст зашел так далеко, что сказал, что Церковь может учиться у светского мира. Это было далеко от осуждения ошибок мира, которые были столь типичны для церковных заявлений. [161]
Среди проблем, с которыми столкнулась схема, был тот факт, что немцы считали ее слишком оптимистичной. Французские и немецкие епископы встретились, чтобы попытаться прийти к взаимопониманию. В конце концов, многие немецкие епископы неохотно приняли схему, как нечто лучшее, чем ничего. [160]
Консерваторы напали на схему: сверхъестественная миссия Церкви была забыта. Некоторые отцы задавались вопросом, заслуживает ли она быть Конституцией или не должна ли она быть письмом или посланием миру. Но после 3 дней обсуждения отцы проголосовали за ее принятие в принципе, а затем перешли к изучению каждой из ее глав. [162]
Теоретическая часть схемы была в целом хорошо принята. Некоторые епископы хотели явного осуждения коммунизма; в качестве компромисса схема ссылалась на предыдущие папские осуждения, но не выносила собственного осуждения. [162]
Глава о браке и семье все еще не говорила, что деторождение является основной целью брака. Многие епископы были шокированы, когда архиепископ-мелькит сказал, что Церковь должна найти способ разрешить брошенному супругу вступить в повторный брак. [163]
Большинство епископов высказались о главе о культуре в положительном ключе. Заметную речь произнес архиепископ Туринский Пеллегрино: он призвал к большей свободе исследований в Церкви и менее карательному отношению со стороны церковных властей – он имел в виду здесь в особенности Священную канцелярию во главе с кардиналом Оттавиани – к мыслителям, которые решают заниматься новыми вопросами в теологии. [164]
В следующей главе, посвященной социальным и экономическим вопросам, обсуждались вопросы, которые рассматривались в папских энцикликах, которые сформировали то, что известно как Социальная доктрина Церкви. Некоторые отцы собора усомнились в необходимости такой главы, поскольку папские энциклики уже сказали все, что нужно было сказать. Но глава была хорошо принята большинством отцов. [165]
Последняя глава была о войне и мире. Главным вопросом было то, устарело ли наличие ядерного оружия традиционное различие между справедливыми и несправедливыми войнами. Многие ораторы так считали: ни одна война, в которой применялось ядерное оружие, не может быть справедливой. Связанный с этим вопрос был в том, законно ли вообще иметь ядерное оружие. Многие считали законным иметь его (в качестве сдерживающего фактора), но не использовать его. [166] Несколько американских епископов, желая защитить обладание своей страной ядерным оружием, организовали кампанию, призывая отцов Собора голосовать против позиции схемы по ядерному оружию, но она провалилась. [167]
Дебаты по схеме завершились 8 октября после 13 дней обсуждения. Теперь схема вернулась в исходный комитет для пересмотра. Необходимо было рассмотреть 400 страниц предложенных поправок, и вопрос заключался в том, сможет ли комиссия отсеять их и вернуть схему полному собранию вовремя, чтобы схема была принята до конца сессии. [168]
В ходе дебатов о Церкви в современном мире внимание отцов Собора обратилось на Северную Америку, поскольку 4 октября Папа Павел отправился в Нью-Йорк, чтобы выступить с речью в Организации Объединенных Наций. Это был первый визит Папы в Западное полушарие. Поездка привлекла внимание всего мира.
В своем обращении к ООН на французском языке он выделил три момента.
Миссионерская деятельность Церкви
8 октября отцы собора начали обсуждать схему миссий, полностью переписанную с момента последней сессии. Она подчеркивала важность приспособления к местным культурам в постколониальную эпоху. Основной вопрос был: как быть католиком, не будучи западным? Некоторые африканские епископы хотели большей автономии от римского надзора. Схема была очень хорошо принята, и обсуждение длилось всего 3 1⁄2 дня . [ 170]
христианское образование
В течение двух дней (13–14 октября) отцы Собора обсуждали схему христианского образования. В ней было сказано мало нового. Как и во многих других документах, выпущенных церковными властями, в ней подчеркивалась важность католических школ. Положение католических школ различалось в разных странах — некоторые поддерживались государством, другие нет, — поэтому было трудно сказать что-либо, применимое ко всем из них. Многие епископы хотели, чтобы схема была переписана, но им сказали, что времени на новый текст нет. Поэтому после двух дней обсуждения схема была принята без особого энтузиазма. [171] Около 10% отцов Собора проголосовали против нее, чтобы выразить свое недовольство отсутствием в ней аджорнаменто. Это один из двух документов II Ватиканского собора, которые считаются чем-то вроде провала (наряду с указом о современных средствах коммуникации). «Даже в последнюю минуту недовольство текстом было широко распространено и широкомасштабно». [172]
Нехристианские религии
Оппозиция этой схеме, которая изначально была о «евреях», исходила от теологических консерваторов, а также от арабских епископов, которые боялись последствий от своих правительств. Секретариат христианского единства решил склонить на свою сторону арабских епископов и преуспел в этом, согласившись на несколько текстовых изменений в перерыве между 3-й и 4-й сессиями. Также было проведено дипломатическое наступление, чтобы убедить преимущественно мусульманские правительства на Ближнем Востоке, что схема была не только о «евреях», поскольку там также был раздел, в котором были положительные вещи, чтобы сказать об исламе. [173]
Различные голосования по пересмотренной схеме состоялись 14 и 15 октября. Окончательное голосование было следующим: 1763 голоса «за», 250 «против», что оказалось гораздо лучшим результатом, чем можно было себе представить годом ранее. [174]
Служение и жизнь священников
Последняя из схим, она была представлена Отцам Собора 14 октября.
В ходе дебатов можно было различить две концепции роли священников. [175] Более традиционная из них была о священнике как священнослужителе с особыми полномочиями, особенно полномочиями освящать хлеб и вино на мессе и отпускать грехи кающимся грешникам. Эта концепция также подчеркивала власть: священник осуществлял власть над мирянами, так же как епископ осуществлял аналогичную власть над священниками. Более новая концепция, та, что отстаивалась в схеме, рассматривала священника как человека, который служит Церкви и обществу посредством своего руководства; с этой точки зрения отношения между священниками и теми, кому они служили, ближе к дружеским («добрый пастырь»), и то же самое верно в отношении отношений епископа и священника.
В первой концепции слово «священник» выражает культовую функцию, выполняемую рукоположенным служителем. Во второй концепции предпочтительным термином является «пресвитер», термин, используемый в ранней Церкви, поскольку он подразумевает больше, чем сакраментальную роль, предполагаемую «священником». Пресвитер участвует в тройном служении Христа: он пророк (проповедник Слова Божьего), священник (служитель таинств) и царь (руководитель общины). Вместо традиционной концепции, что его главная функция — служение мессы и выслушивание исповеди, схема утверждала, что его главная обязанность — провозглашение Евангелия всем.
Единственным важным вопросом, который не был затронут в схеме, был вопрос обязательного безбрачия для священников Латинской Церкви . 11 октября, за два дня до обсуждения схемы, Папа Павел предвосхитил дебаты, объявив, что он снимает вопрос о безбрачии с повестки дня собора. Епископы, желающие рассмотреть этот вопрос, могли направить ему свои комментарии в письменном виде. Ожидалось, что Папа передаст этот вопрос в специальный комитет. Но комитет так и не был создан, и в 1967 году Папа Павел издал Sacerdotalis caelibatus , энциклику, поддерживающую целибат для священников Латинской Церкви. [176]
Схема была одобрена в принципе 16 октября, а после дальнейшего голосования по поправкам она получила окончательное одобрение 12 ноября. [177]
К субботе 16 октября, концу пятой недели сессии, 5 схем получили окончательное одобрение, а все остальные были приняты в принципе. Дела шли быстрее, чем ожидалось. И отцы страдали от усталости от Собора. Поэтому шестая неделя сессии (17–24 октября) была объявлена выходной от соборной работы, и все смогли расслабиться. Когда отцы вернулись 25 октября, дебаты были закончены: поскольку все оставшиеся схемы были приняты в принципе, единственной работой для генеральных конгрегаций оставалось голосование по поправкам, поскольку схемы были возвращены соответствующими комиссиями.
28 октября состоялось публичное заседание, на котором 5 одобренных на тот момент схем стали документами II Ватиканского собора: декреты о возобновлении монашеской жизни Perfectae caritatis , о христианском образовании Gravissimum educationis , о пастырском служении епископов Christus Dominus , о священническом обучении Optatam totius и декларация о нехристианских религиях Nostra aetate . [178]
В течение следующей недели (31 октября – 7 ноября) Генеральных конгрегаций не было, поскольку Комиссии отставали в своей работе по просеиванию всех предложенных поправок и пересмотру схем перед отправкой их обратно Отцам Совета. Поэтому восьмая неделя Четвертой сессии была посвящена исключительно работе Комиссии, поскольку ее члены лихорадочно работали над устранением накопившихся поправок. [179]
После второго недельного перерыва отцов Собора, 3 1⁄2 недели практически непрерывного голосования по 6 оставшимся схемам: для каждой из них было несколько голосований по поправкам, затем по главам и, наконец , по всей схеме. В течение этих недель шесть оставшихся схем получили свое окончательное одобрение.
Ходы в последнюю минуту иногда оказывались успешными в переубеждении оппонентов, иногда нет. Что касается религиозной свободы, Папа призвал Секретариат по христианскому единству учесть пожелания противников схемы в надежде, что окончательное голосование может быть почти единогласным. Секретариат внес некоторые изменения, но противники не поддались на уговоры, и 11% Отцов проголосовали против схемы. [160] Что касается Предания в схеме по Откровению, консерваторы поняли, что они не могут сделать ничего лучше компромиссной формулы «Церковь не черпает свою уверенность во всех явленных истинах только из Писания»: в результате многие из них решили принять схему, и в день окончательного утверждения было всего 27 отрицательных голосов. [180] Что касается схемы по мирянскому апостольству, Папа направил 12 поправок в Комиссию, ответственную за схему. В основном это были вопросы формулировок: Комиссия приняла некоторые и отклонила другие, и схема была принята всего двумя голосами против. [179]
Что касается схемы о Церкви в современном мире, то она по-прежнему избегала упоминаний о контрацепции (потому что папская комиссия изучала этот вопрос). Некоторые консерваторы начали лоббировать вмешательство Папы. 24 ноября кардинал Оттавиани получил письмо от Павла VI, в котором он настаивал на том, что схема должна осудить использование контрацепции; оставить вопрос открытым, как это сделала схема, означало бы, что Церковь готова изменить свою позицию. Доктринальная комиссия решила включить в схему ссылки на предыдущие папские отклонения контрацепции, но не выносить никакого собственного осуждения. Папа был удовлетворен этим решением. [181] Тем не менее, когда пришло время окончательного утверждения, оппозиция осталась непреклонной: 11% отцов Собора все еще отвергли схему.
В разгар всех этих голосований 18 ноября состоялось еще одно публичное заседание, и две из оставшихся схем стали Догматической конституцией о Божественном Откровении Dei verbum [182] и указом об апостольстве мирян Apostolicam actuositatem [183] .
Одним из вопросов, который некоторые епископы хотели обсудить на соборе, был вопрос об индульгенциях , но эта тема так и не попала в повестку дня собора. Через месяц после своего избрания папой летом 1963 года Павел VI создал комиссию для изучения этого вопроса. Комиссия подготовила доклад, предлагающий умеренную модернизацию практики индульгенций, но без существенных изменений. [179]
Как только стало ясно, что объем работы в четвертый период будет меньше, чем изначально предполагалось, Папа Римский решил использовать часть имеющегося времени, чтобы спросить национальные группы епископов об их реакции на отчет. 10 ноября и последующие дни были отведены для ответов. Одиннадцать национальных групп представили устные ответы в зале совета, а 12 других — письменные ответы. Итальянские и испанские епископы отнеслись к отчету благосклонно, в то время как большинство других были весьма критически настроены: они подвергли сомнению теологическую основу индульгенций и предложили полную реформу системы, некоторые даже призвали к прямой отмене. Патриарх Максим IV настаивал на том, что нет никаких доказательств существования индульгенций в течение первого тысячелетия. Презентации были прерваны через 2 дня. Два года спустя Папа Павел издал указ о скромной реформе системы индульгенций, настаивая на их важности. [184]
4 декабря Папа Павел принял участие в экуменической молитве с сотней или около того некатолических наблюдателей, присутствовавших на соборе в Базилике Святого Павла за Стенами . Это был первый раз, когда Папа молился публично с некатолическими христианами, что было немыслимо всего несколько лет назад. [185]
6 декабря в соборе Святого Петра прозвучали речи с благодарностью всем, кто принял участие в соборе. Каждый отец собора получил золотое кольцо в память об этом историческом событии. Папа объявил юбилей с 8 декабря по Пятидесятницу 1966 года (позже продленный до 8 декабря 1966 года), чтобы призвать всех католиков изучить и принять решения собора и применять их в духовном обновлении. [185] Он также издал motu proprio о реформировании Священной канцелярии . Реформа была довольно незначительной: название канцелярии было изменено на Конгрегацию доктрины веры , и были установлены процедуры, гарантирующие, что теологи, обвиняемые в отклонении от церковных учений, будут иметь слушание, прежде чем против них будут приняты какие-либо меры (процедурная гарантия, которая не существовала до того момента). [186]
7 декабря было днем обнародования 4 оставшихся схем: ими стали Конституция о Церкви в современном мире Gaudium et spes , указ о служении и жизни священников Presbyterorum ordinis , указ о миссионерской деятельности Церкви Ad gentes и декларация о религиозной свободе Dignitatis humanae . [187]
Перед обнародованием отцы Собора стали свидетелями волнующего момента в истории христианства. Была зачитана Совместная декларация Папы Павла и Патриарха Константинопольского Афинагора , в которой осуждалось взаимное отлучение 1054 года, приведшее к Великому расколу между Католической и Восточной Православной Церквями, признавалась ответственность обеих сторон за разделение и обещалось работать над полным общением между двумя Церквями. [188] За этим последовало чтение Апостольского послания Папы, снимающего отлучение Католической Церкви от православных в 1054 году. В то же время в Патриаршем соборе в Стамбуле была зачитана Совместная декларация на греческом языке, и отлучение католиков от православных было снято. [187]
8 декабря: наступил последний день собора. Огромная толпа, по оценкам, около 300 000 человек, собралась на площади Святого Петра на мессу под открытым небом, закрывающую собор. Месса транслировалась по всему миру по радио и телевидению. Проповедь Папы была обращена ко всему человечеству, потому что для Церкви «никто не чужой, никто не исключен, никто не далек». [189]
За мессой последовал ряд посланий (на французском языке), адресованных различным категориям людей, включая глав правительств, женщин, рабочих, молодежь, бедных и больных. Затем генеральный секретарь собора зачитал Апостольское послание, объявляющее собор завершенным, и предписывающее, чтобы «все, что постановил собор, религиозно и благоговейно соблюдалось всеми верующими». Папа благословил всех присутствующих и отпустил их: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа, идите с миром». На что все с энтузиазмом (и, вероятно, с облегчением) ответили: «Благодарение Богу!» [190]
Учение II Ватиканского собора содержится в шестнадцати документах: 4 конституциях, 9 декретах и 3 декларациях. Хотя конституции, несомненно, являются документами наивысшей важности, «различие между декретами и декларациями, независимо от того, что оно изначально означало, стало бессмысленным». [191]
Для каждого документа утверждение окончательного текста сопровождалось через несколько дней обнародованием папой документа в качестве официального учения Церкви. В день обнародования состоялось второе голосование по утверждению отцов Собора: оно было «в основном церемониальным» [112] , поскольку окончательный текст документа уже был одобрен несколькими днями ранее. Именно это более раннее голосование лучше всего указывает на степень поддержки или несогласия с документом. Большинство документов были одобрены подавляющим большинством голосов. Только в 6 случаях отрицательные голоса были трехзначными. В 3 из этих случаев (Церковь и современный мир, Нехристианские религии и религиозная свобода) 10–12 % отцов отклонили документ по теологическим причинам. В 2 других случаях (СМИ и христианское образование) отрицательные голоса в основном выражали разочарование в скучном тексте, а не противодействие.
Sacrosanctum Concilium, the Constitution on the Sacred Liturgy, was the blueprint for an extensive reform of the Western liturgy.
Chapter 1 of the Constitution set out principles to guide this reform:[216]
Chapter 2: Mass.[217] The Eucharist is both the sacrifice of Christ's body and blood and a paschal banquet (SC 47). In addition to repeating the need for active participation (SC 47), simplification of the rites (SC 50) and a greater variety of Scripture readings (SC 51), the chapter decrees that certain practices that had disappeared, such as the prayer of the faithful (SC 53), concelebration (SC 57), and communion under both kinds for the laity (SC 55), are to be restored under certain conditions, and that the homily should be a commentary on the Scripture readings (SC 52).
Chapter 3: Sacraments.[218] The rite of each sacrament is to be simplified in order to make its meaning clear (SC 62); the catechumenate is to be restored for adult baptism (SC 64); the link between confirmation and baptism is to be made clear (SC 71); the sacrament then called extreme unction is to become a sacrament for those who are seriously ill (anointing of the sick) and not just of those who are on the point of death (SC 73-5); funerals are to focus on the hope of the resurrection and not on mourning (SC 81), and local cultural practices may be included in the celebration of some sacraments such as weddings (SC 63).
Chapters 4 to 7[219] provide that the divine office (now called Liturgy of the Hours) is to be adapted to modern conditions by reducing its length for those in active ministry (SC 97), that the calendar is to be revised to give Sunday and the mysteries of Christ priority over saints' days (SC 108), and that, while traditional music forms such as Gregorian chant (SC 116) and organ music (SC 120) are to be preserved, congregational singing is to be encouraged (SC 114) and the use of other instruments is permissible (SC 120).
The Constitution on the Sacred Liturgy launched the most extensive revision of the liturgy in the history of the Church.[38]
The invitation for more active, conscious participation of the laity through Mass in the vernacular did not stop with the constitution on the liturgy. It was taken up by the later documents of the council that called for a more active participation of the laity in the life of the Church.[220] Pope Francis referred to a turn away from clericalism toward a new age of the laity.[221]
The Dogmatic Constitution on the Church Lumen gentium ('Light of the Nations') gave direction to several of the documents that followed it, including those on Ecumenism, on Non-Christian Religions, on Religious Freedom, and on The Church in the Modern World (see below). According to Paul VI, "the most characteristic and ultimate purpose of the teachings of the Council" is the universal call to holiness. John Paul II calls this "an intrinsic and essential aspect of [the council Fathers'] teaching on the Church",[222] where "all the faithful of Christ of whatever rank or status, are called to the fullness of the Christian life and to the perfection of charity" (Lumen gentium, 40). Francis, in his apostolic letter Evangelii Gaudium (17) which laid out the programmatic for his pontificate, said that "on the basis of the teaching of the Dogmatic Constitution Lumen Gentium" he would discuss the entire People of God which evangelizes, missionary outreach, the inclusion of the poor in society, and peace and dialogue within society. Francis has also followed the call of the council for a more collegial style of leadership, through synods of bishops and through his personal use of a worldwide advisory council of eight cardinals.[223][224]
A most contentious conclusion that seems to follow from the Bishops' teaching in the decree is that while "in some sense other Christian communities are institutionally defective," these communities can "in some cases be more effective as vehicles of grace."[225] Belgian Bishop Emil de Smedt, commenting on institutional defects that had crept into the Catholic church, "contrasted the hierarchical model of the church that embodied the triad of 'clericalism, legalism, and triumphalism' with one that emphasized the 'people of God', filled with the gifts of the Holy Spirit and radically equal in grace," that was extolled in Lumen Gentium.[226]
The council's document Dei Verbum ("The Word of God") states the principle active in the other council documents that "The study of the sacred page is, as it were, the soul of sacred theology".[227] It is said of Dei Verbum that "arguably it is the most seminal of all the conciliar documents," with the fruits of a return to the Bible as the foundation of Christian life and teaching, evident in the other council documents.[228] Joseph Ratzinger, who would become Benedict XVI, said of the emphasis on the Bible in the council that prior to Vatican II the theology manuals continued to confuse "propositions about revelation with the content of revelation. It represented not abiding truths of faith, but rather the peculiar characteristics of post-Reformation polemic."[229] In spite of the guarded approval of biblical scholarship under Pius XII, scholars suspected of Modernism were silenced right up to Vatican II.[230] The council brought a definitive end to the Counter-Reformation and, in a spirit of aggiornamento, reached back "behind St. Thomas himself and the Fathers, to the biblical theology which governs the first two chapters of the Constitution on the Church."[231] "The documents of the Second Vatican Council are shot through with the language of the Bible. ...The church's historical journey away from its earlier focus upon these sources was reversed at Vatican II." For instance, the council's document on the liturgy called for a broader use of liturgical texts, which would now be in the vernacular, along with more enlightened preaching on the Bible explaining "the love affair between God and humankind".[232] The translation of liturgical texts into vernacular languages, the allowance of communion under both kinds for the laity, and the expansion of Scripture readings during the Mass was resonant with the sensibilities of other Christian denominations, thus making the Second Vatican Council "a milestone for Catholic, Protestants, [and] the Orthodox".[38]
This document, named for its first words Gaudium et Spes ("Joy and Hope"), built on Lumen Gentium's understanding of the Church as the "pilgrim people of God" and as "communion", aware of the long history of the Church's teaching and in touch with what it calls the "signs of the times". It reflects the understanding that Baptism confers on all the task that Jesus entrusted to the Church, to be on mission to the world in ways that the present age can understand, in cooperation with the ongoing work of the Spirit.
These seven documents apply the teaching contained in the Constitution on the Church Lumen gentium to the various categories of people in the Church – bishops, priests, religious, laity, Eastern Catholics – and to Christian education.
The Pastoral Office of Bishops – The decree Christus Dominus ("Christ the Lord", 1965) deals with practical matters concerning bishops and dioceses, on the basis of the theology of the episcopate found in chapter 3 of Lumen gentium, including collegiality. It deals with the 3 levels where a bishop exercises his ministry: the universal Church, his own diocese and the national or regional level.[233]
The universal Church (CD 4-10). Since the doctrine of collegiality holds that bishops share with the pope the governance of the universal Church, the decree proposes that there be a council of bishops from around the world to assist the pope in this governance. (It would later be called the Synod of bishops.) And since the true purpose of the Roman Curia is to serve the bishops, it needs to be reorganized and become more international.[233]
The diocese (CD 11-35). The decree gives a job description of the bishop in his ministry as teacher, sanctifier and shepherd. It discusses his relationship to the main office-holders in the diocese, and deals with such practical matters as the need to redraw diocesan boundaries as a result of shifts in population.[234]
The national or regional level (CD 36-44). The decree stresses the need for an intermediate level between the universal Church and the individual diocese: this is the national (or regional) episcopal conference, an institution that did not exist in all countries at the time.[235]
The Ministry and Life of Priests – The decree Presbyterorum ordinis ("The order of priests", 1965) describes priests as "father and teacher" but also "brothers among brothers with all those who have been reborn at the baptismal font." Priests must "promote the dignity" of the laity, "willingly listen" to them, acknowledge and diligently foster "exalted charisms of the laity", and "entrust to the laity duties in the service of the Church, allowing them freedom and room for action." Also, the human and spiritual needs of priests are discussed in detail.
Priestly Training – The decree Optatam totius ("Desired [renewal] of the whole [Church]", 1965) seeks to adapt the training of priests to modern conditions. While some of the points made in the decree are quite traditional, such as the insistence that seminaries remain the main place for priestly training, there are interesting proposals for adaptation to new conditions. The first is that instead of having the program of formation set for the whole Catholic world by the Congregation for Seminaries and Universities in Rome, the bishops of each country may devise a program that is adapted to the needs of their particular country (though it still needs Rome's approval). Another is that training for the priesthood has to integrate 3 dimensions: spiritual, intellectual and pastoral.[236]
Spiritual formation aims to produce a mature minister, and to this end may call on the resources of psychology. There are many proposals for improving intellectual formation: the use of modern teaching methods; a better integration of philosophy and theology; the centrality of Scripture in theological studies; knowledge of other religions. Pastoral formation should be present throughout the course of studies and should include practical experience of ministry. Finally, there should be ongoing formation after ordination.[237]
The Adaptation and Renewal of Religious Life – The decree Perfectae Caritatis ("Of perfect charity", 1965) deals with the adaptation of religious life to modern conditions. The decree presupposes the theology of the religious life found in chapter 6 of the Constitution on the Church (Lumen Gentium), to which it adds guidelines for renewal. The two basic principles that should guide this renewal are: "the constant return [...] to the original spirit of the institutes and their adaptation to the changed conditions of our time" (PC 2).[238] The decree deals mainly with religious orders, also known as religious institutes (whose members take vows and live a communal life), but touches also societies of common life (whose members take no vows but live a communal life) and secular institutes (whose members take vows but do not share a communal life).[239]
The decree restates well-known views on the religious life, such as the consecrated life as a life of following Christ, the importance of the three vows of poverty, chastity and obedience, and the importance of charity in the life of an order.[240] To these it adds a call for every order, whether contemplative or active, to renew itself, as well as specific proposals for adaptation to new conditions, such as the simplification of the religious habit, the importance of education for members of all religious orders (and not just priests), and the need for poverty not just for individual members but for each order as a whole.[241]
The Apostolate of the Laity – The decree Apostolicam actuositatem ("Apostolic Activity", 1965) declares that the apostolate of the laity is "not only to bring the message and grace of Christ to men but also to penetrate and perfect the temporal order with the spirit of the Gospel", in every field of life, together or through various groups, with respectful cooperation with the Church's hierarchy.
The Eastern Catholic Churches – The decree Orientalium Ecclesiarum ("Of the Eastern Churches", 1964) deals with the Eastern Catholic Churches, those communities that are in full union with Rome, but have their own distinctive liturgy, customs (such as married priests) and forms of organization (patriarchs and synods).[242] The decree states that they are not simply different rites (as they were commonly called previously) but are sui iuris particular Churches along with the much larger Latin Church, and with the same rights as the Latin Church, including the right to govern themselves according to their traditional organizational practices.[243] The decree affirms certain practices typical of the Eastern Churches, such as the administration of confirmation by priests, as well as the possibility of satisfying Sunday obligation by taking part in the Canonical Hours. It also provides guidelines concerning common worship and shared communion between Eastern Catholics and members of the Eastern Orthodox Church.[244]
Christian Education – The declaration Gravissimum educationis ("Extreme [importance] of education", 1965)[245] discusses the importance of education (GE 1), of Christian education (GE 2-7), of Catholic schools (GE 8-9) and of Catholic colleges and universities (GE 10-12). Most everything in the declaration had been said many times before: the Church has the right to establish Catholic schools; parents have the right to choose the education they want for their children, governments have a duty to fund Catholic schools; and Catholics have a duty to support Catholic schools.[246]
Many observers found the declaration disappointing: "Even at the last minute, dissatisfaction with the text was widespread and wide-ranging".[247] It was called "probably the most inferior document produced by the Council".[248] But as it was late in the 4th session when everyone was under pressure to bring the council's business to a close, most bishops chose to vote for the text, though close to 9% rejected it.
These 5 documents deal with the Church in its relationship with the surrounding world: other religious groups – non-Catholic Christians, non-Christians – missionary outreach, religious freedom, and the media. Three of them – on ecumenism, non-Christian religions and religious freedom – were important advances in the Church's teaching.
Mission Activity – The decree Ad gentes ("To the Nations", 1965) treats evangelization as the fundamental mission of the Catholic Church, "to bring good news to the poor." It includes sections on training missionaries and on forming communities.
Ecumenism – The decree Unitatis redintegratio ("Restoration of Unity", 1964) opens with the statement: "The restoration of unity among all Christians is one of the principal concerns of the Second Vatican Council." This was a reversal of the Church's previous position, one of hostility or, at best, indifference to the ecumenical movement, because the Church claimed the only way unity would come about was if the non-Catholics returned to the true Church.[249] The text produced by the Secretariat for Christian Unity said many things Catholics had not heard before:
Instead of showing hostility or indifference to the ecumenical movement, a movement which originated among Protestant and Orthodox Christians,[250][251] the decree states it was fostered by the Holy Spirit. Instead of repeating the previous prohibition on Catholics taking part in ecumenical activities, the decree states that a concern for unity is an obligation for all Catholics.[252]
Instead of claiming that disunity is the fault of non-Catholic Christians, the decree states that the Catholic Church must accept its share of the blame and ask for forgiveness.[253] Instead of claiming that the Catholic Church is in no need of reform, the decree states that all Christians, including Catholics, must examine their own faithfulness to Christ's will, and undertake whatever internal reforms are called for. Ecumenism requires a new attitude, a "change of heart" (UR 7), an interior conversion, on the part of Catholics.[254]
Instead of claiming that only the Catholic Church has the means of salvation, the decree states that non-Catholic Christians have many of the elements of the true Church and, thanks to these, they can achieve salvation. All baptized are members of Christ's body. Catholics must get rid of false images of non-Catholics and come to appreciate the riches of their traditions.[253]
Theological experts from both sides should enter into dialogue, in which each side sets out clearly its understanding of the Gospel. It should be remembered there is a hierarchy of truths, that not all teachings are equally central to the faith.[255] Christians of various traditions should pray together, though intercommunion is still not possible,[254] and undertake actions for the common good of humanity.[255]
The last chapter addresses the situation of the Eastern Orthodox and of Protestants. The Orthodox are very close to the Catholic Church: they have valid sacraments and a valid priesthood, and though their customs and liturgical practices are different, this is not an obstacle to unity. Protestants comprise many denominations and their closeness to the Catholic Church varies according to the denomination; however all of them share with Catholics the belief in Jesus as saviour, the Bible, baptism, worship and the effort to lead a moral life.[256]
This new way of considering the issue of Church unity met with great approval at the council and was adopted with very few dissenting voices.[257]
Relation of the Church to Non-Christian Religions – The declaration Nostra aetate ("In our time", 1965), the shortest of Vatican II's documents, is a brief commentary on non-Christian religions, with a special section on the Jews. Pope John wanted the council to condemn antisemitism, including any Catholic teaching that might encourage antisemitism. It was felt the way to avoid stirring up trouble in the Middle East was to include the passage on the Jews within a broader document about non-Christian religions.[258]
Avoiding argument or criticism, the declaration points out some positive features of Hinduism, Buddhism and Islam. "The Catholic Church rejects nothing of what is holy and true in these religions"; they often "reflect a ray of that truth which enlightens all men and women" (NA 2).[259]
As for the Jews, the declaration says they are very dear to God: "God does not take back the gifts he bestowed or the choice he made" (NA 4). Jews are not rejected or cursed by God because of the death of Jesus: neither all Jews then, nor any Jew today, can be blamed for the death of Jesus. The Church deplores all hatred and antisemitism. And the declaration ends with a condemnation of all forms of discrimination based on religion or ethnicity.[260]
In [the Declaration], a Council for the first time in history acknowledges the search for the absolute by other men and by whole races and peoples, and honours the truth and holiness in other religions as the work of the one living God. [...] Furthermore, in it the Church gives glory to God for his enduring faithfulness towards his chosen people, the Jews.[261]
Better Jewish-Catholic relations have been emphasized since the council.[262][263]
Religious Freedom – The declaration Dignitatis humanae ("Of the Dignity of the Human Person", 1965), "on the right of the person and of communities to social and civil freedom in matters religious", is the most striking instance of the council's staking out a new position.
Traditional Catholic teaching rejected freedom of religion as a basic human right.[264] The argument: only Catholics have the truth and so they alone are entitled to freedom of belief and of practice. All other religions are in error and, since "error has no rights", other religions have no right to freedom of belief and practice, and Catholic states have the right to suppress them. While it may be prudent to tolerate the existence of other religions in order to avoid civil unrest, this is merely a favour extended to them, not a matter of right. This double standard became increasingly intolerable to many Catholics. Furthermore, Protestants would not believe in the sincerity of Catholics' involvement in ecumenism, if they continued to support this double standard.[265] Pope John's last encyclical, Pacem in terris (April 1963), listed freedom of religion among the basic human rights – the first papal document to support freedom of religion – and he wanted Vatican II to address the issue.
Dignitatis humanae broke with the traditional position and asserted that every human being was entitled to religious freedom. The argument: belief cannot be coerced. Since the Church wants people's religious belief to be genuine, people must be left free to see the truth of what is preached. The declaration also appealed to revelation: Jesus did not coerce people to accept his teaching, but invited them to believe, and so did his immediate followers.[266]
Most Council Fathers supported this position, but 11% of them rejected it on the day of the final vote. If this position was true, they said, then the Church's previous teaching was wrong, and this was a conclusion they could not accept. The council's position on religious freedom raised in an acute way the issue of the development of doctrine: how can later teachings develop out of earlier ones? And how to tell whether a new position is a legitimate development of previous teaching or is heresy?[267]
The Means of Social Communication – The decree Inter mirifica ("Among the wonderful [discoveries]", 1963) addresses issues concerning the press, cinema, television, and other media of communication. Chapter 1 is concerned with the dangers presented by the media, and insists that media producers should ensure that the media offer moral content, that media consumers should avoid media whose content is not moral, and that parents should supervise their children's media consumption. Chapter 2 discusses the usefulness of the media for the Church's mission: Catholic press and cinema should be promoted, and suitable persons within the Church should be trained in the use of the media.[268]
"The text [is] generally considered to be one of the weakest of the Council."[269] Rather than improve it, most Council Fathers preferred approving it as is and moving on to more important matters. Some 25% of the Council Fathers voted against it to express their disappointment.
Vatican II's features "are so extraordinary [...] that they set the council apart from its predecessors almost as a different kind of entity":[270]
Its impact on the Church was huge:
In declaring the period from October 2012 to the end of November 2013 to be a "Year of Faith" to mark the fiftieth anniversary of the beginning of Vatican II, pope Benedict XVI wanted it to be
a good opportunity to help people understand that the texts bequeathed by the Council Fathers, in the words of John Paul II, "have lost nothing of their value or brilliance". They need to be read correctly, to be widely known and taken to heart as important and normative texts of the Magisterium, within the Church's Tradition. ...I feel more than ever in duty bound to point to the Council as the great grace bestowed on the Church in the twentieth century: there we find a sure compass by which to take our bearings in the century now beginning.[277]
According to theologian Adrian Hastings, the key theological and practical developments due to Vatican II are of 3 kinds:[278]
1. New general orientations and basic themes found throughout the documents:
2. Specific texts that contain a recognizable shift from pre-conciliar teaching:
3. Practical decisions requiring new institutions or new behaviour:
The council addressed relations between the Catholic Church and the modern world.[279] Several changes resulting from the council include the renewal of consecrated life with a revised charism, ecumenical efforts with other Christian denominations, interfaith dialogue with other religions, and the universal call to holiness, which according to Paul VI was "the most characteristic and ultimate purpose of the teachings of the Council".[280]
According to Pope Benedict XVI, the most important and essential message of the council was "the Paschal Mystery as the center of what it is to be Christian and therefore of the Christian life, the Christian year, the Christian seasons".[281] Other changes that followed the council included the widespread use of vernacular languages in the Mass instead of Latin, the allowance of communion under both kinds for the laity, the subtle disuse of ornate clerical regalia, the revision of Eucharistic (liturgical) prayers, the abbreviation of the liturgical calendar, the ability to celebrate the Mass versus populum (with the officiant facing the congregation), as well as ad orientem (facing the "East" and the Crucifix), and modern aesthetic changes encompassing contemporary Catholic liturgical music and artwork.[38] With many of these changes resonating with the perspectives of other Christian denominations who sent observers to the Second Vatican Council, it was an ecumenical "milestone for Catholics, Protestants, [and] the Orthodox".[38] These changes, while praised by many faithful Catholics,[282] remain divisive among those identifying as traditionalist Catholics.[283][b]
Dignitatis humanae, authored largely by United States theologian John Courtney Murray, challenged the council fathers to find "reasons for religious freedom" in which they believed,[284]: 8 and drew from scripture scholar John L. McKenzie the comment: "The Church can survive the disorder of development better than she can stand the living death of organized immobility."[284]: 106
As a result of the reforms of Vatican II, on 15 August 1972 Paul issued the motu proprio Ministeria Quaedam which in effect suppressed the minor orders and replaced them with two instituted ministries, those of lector and acolyte. A major difference was: "Ministries may be assigned to lay Christians; hence they are no longer to be considered as reserved to candidates for the sacrament of orders."[285]
It has been suggested that the pontificate of Francis will be looked upon as the "decisive moment in the history of the church in which the full force of the Second Vatican Council's reformist vision was finally realized."[286]: 178
Some Traditionalist Catholics claim that several council statements conflict with established teaching regarding faith, morals and doctrine, and are therefore in error.[287] As a result, they say, Vatican II is invalid.
The largest of the traditionalist groups rejecting the validity of Vatican II is the Society of Saint Pius X (SSPX), which recognizes the authority of the Pope but rejects the validity of the Second Vatican Council. In 1988, the SSPX faced a conflict with Pope John Paul II over the consecration of bishops (Écône consecrations), which led to disputed canonical sanctions. This event has been a subject of ongoing debate within the Catholic community regarding the validity of any purported excommunications .[288][289][290]
Other groups have gone further than the SSPX and have declared that the Holy See has been vacant since the death of Pope Pius XII (sedevacantism) or that all the Pontiffs since Pope John XXIII are popes materially but not formally (sedeprivationism). The most notable of these groups are the Congregation of Mary Immaculate Queen and the Institute Mater Boni Consilii.[291][292]
Since Vatican II issued no dogmatic definitions or anathemas, in accordance with the wishes of Pope John XXIII expressed particularly in his opening address to the Council,[46] it would be easy to conclude that, apart from where it repeats teaching that was already infallible before the Council, the Council's teaching is not binding, and that a Catholic is free to accept it or reject it.
This issue was addressed by Pope Paul VI five weeks after the end of the council in the talk he gave at his general audience of 12 January 1966:[293]
There are those who ask what is the authority, the theological qualification, that the Council wished to attribute to its teachings, knowing that it avoided giving solemn dogmatic definitions engaging the infallibility of the ecclesiastical magisterium. And the answer is known to those who recall the conciliar declaration of March 6, 1964, repeated on November 16, 1964: given the pastoral character of the Council, it avoided proclaiming in an extraordinary way dogmas endowed with the note of infallibility; but it nevertheless endowed its teachings with the authority of the supreme ordinary magisterium, and this ordinary – and obviously authentic – magisterium must be accepted docilely and sincerely by all the faithful, according to the mind of the Council regarding the nature and purposes of the individual documents.
The issue is also addressed by the Code of Canon Law. While the 1917 Code of Canon Law, in force in the Latin Church at the time of the council, simply stated "An Ecumenical Council enjoys supreme power over the universal Church,"[294] the 1983 Code of Canon Law states that Catholics may not disregard the teaching of an ecumenical council even if it does not propose its teaching as definitive:[295]
Although not an assent of faith, a religious submission of the intellect and will must be given to a Doctrine which the Supreme Pontiff or the College of Bishops declares concerning faith or morals when they exercise the authentic Magisterium, even if they do not intend to proclaim it by definitive act; therefore, the Christian faithful are to take care to avoid those things which do not agree with it.
By "the spirit of Vatican II" is often meant promoting teachings and intentions attributed to the Second Vatican Council in ways not limited to literal readings of its documents, spoken of as the "letter" of the council[296][297] (cf. Saint Paul's phrase, "the letter kills, but the Spirit gives life"[298]). However, Cardinal Joseph Zen has pushed back, that "it is nonsense to talk about the spirit of the Council, if you ignore the Documents of the Council."[299]
Bishop John Tong Hon of Hong Kong used this expression with regard merely to an openness to dialogue with others, saying: "We are guided by the spirit of Vatican II: only dialogue and negotiation can solve conflicts."[300]
In contrast, academic Michael Novak who had covered Vatican II as a journalist[301] described it as a spirit that
sometimes soared far beyond the actual, hard-won documents and decisions of Vatican II. ...It was as though the world (or at least the history of the Church) were now to be divided into only two periods, pre-Vatican II and post-Vatican II. Everything "pre" was then pretty much dismissed, so far as its authority mattered. For the most extreme, to be a Catholic now meant to believe more or less anything one wished to believe, or at least in the sense in which one personally interpreted it. One could be a Catholic "in spirit". One could take Catholic to mean the 'culture' in which one was born, rather than to mean a creed making objective and rigorous demands. One could imagine Rome as a distant and irrelevant anachronism, embarrassment, even adversary. Rome as "them".
From another perspective, Church historian John W. O'Malley writes:[2]
For the new churches it recommended adaptation to local cultures, including philosophical and theological adaptation. It also recommended that Catholic missionaries seek ways of cooperating with missionaries of other faiths and of fostering harmonious relations with them. It asserted that art from every race and country be given scope in the liturgy of the church. More generally, it made clear that the church was sympathetic to the way of life of different peoples and races and was ready to appropriate aspects of different cultural traditions. Though obvious-sounding, these provisions were portentous. Where would they lead?
Of those who took part in the council's opening session, four later became pope:[302][303]
A number of those involved in Vatican II as pope, council father, peritus or official observer, have been canonized or beatified, or are in the process of canonization.
Canonized saints:
Beatified:
Process ongoing:
Four hundred years after the Reformation, Vatican II reversed all this and decreed that the assembled people of God celebrate the liturgy; that the texts of worship may be translated into vernacular languages; that the assembled people could drink from the communion cup; that the reading of scripture was to be an essential element of all worship; and that the Eucharist was to be regarded as the source and summit of the Church's life: Ubi Eucharistia, ibi Ecclesia – wherever the Eucharist is, there too is the Church. Such a view was entirely alien to pre-conciliar Roman theology which was more comfortable with the idea: 'Wherever the Pope is, there too is the Church.' Much of this was entirely consonant with Protestant sensibilities and explains why Vatican II was a milestone for Catholic, Protestants, the Orthodox, and all religions.
Vatican II, by eliminating Latin prayers, offended traditional Catholics, and in Judaism the status of kashrut is divisive.
