«Гластонберийский роман» был написан Джоном Каупером Поуисом (1873–1963) в сельской местности на севере штата Нью-Йорк и впервые опубликован издательством Simon and Schuster в Нью-Йорке в марте 1932 года. Английское издание было опубликовано Джоном Лейном в 1933 году. В нем «почти полмиллиона слов», и его описывали как «вероятно, самый длинный неразделенный роман на английском языке». [1]
Это второй из романов Поуиса об Уэссексе , наряду с Wolf Solent (1929), Weymouth Sands (1934) и Maiden Castle (1936). Поуис был поклонником Томаса Харди , и эти романы происходят в Сомерсете и Дорсете , частях мифического Уэссекса Харди. [примечание 1] Действие происходит примерно в течение года, и первые две главы A Glastonbury Romance происходят в Норфолке , где зачитывается завещание покойного каноника Уильяма Кроу, и семья Кроу узнаёт, что его секретарь-камердинер Джон Гиард унаследовал его богатство. [2] Также в Норфолке начинается роман между кузенами, Джоном и Мэри Кроу. Однако после важной сцены у древнего памятника Стоунхендж остальная часть действия происходит в городе Гластонбери или около него , который находится примерно в десяти милях к северу от деревни Монтакьют . Отец Поуиса, преподобный Чарльз Фрэнсис Поуис (1843–1923), был приходским священником Монтакьюта с 1885 по 1918 год, и именно здесь вырос Поуис. Легенды о Граале, связанные с городом Гластонбери, играют в этом романе важную роль, а валлийская мифология впервые играет значительную роль. [3]
Книга разделена на две части, что отражает первоначальный план Саймона и Шустера опубликовать книгу в двух отдельных томах, как они сделали с Wolf Solent . [4] Кульминацией тома 1 является представление Geard, часть его плана возродить Гластонбери как место религиозного паломничества. Представление состоит из трех частей: «Артуровские сцены в начале», затем «Рождественская „Страсть“», за которой следует финальная «доисторическая часть». [5] Однако представление резко заканчивается во второй части, когда Оуэн Эванс, разыгрывающий смерть Христа на кресте, падает. В последней главе тома 2, «Потоп», море вторгается на сушу, Geard умирает, и Гластонбери снова становится островом.
Действие начинается в Норфолке с похорон каноника Уильяма Кроу и чтения его завещания, где начинается роман между кузенами Джоном и Мэри Кроу. Члены семьи Кроу потрясены, узнав, что секретарь-камердинер Уильяма Кроу, Джон Гирд, унаследовал большую часть богатства покойного. Затем Джон Кроу отправляется пешком в Гластонбери, где он воссоединится с Мэри. Во время пересечения равнины Солсбери ему предлагают подвезти в машине Оуэна Эванса, и двое мужчин посещают Стоунхендж .
Центральным аспектом романа «Гластонбери» является попытка Джона Гиарда, бывшего министра, который становится мэром, восстановить Гластонбери в его средневековой славе как места религиозного паломничества. С другой стороны, промышленник Гластонбери Филип Кроу, вместе с Джоном и Мэри Кроу, и Томом Бартером, все из Норфолка, относятся к мифам и легендам города с презрением. Видение Филиппа — будущее с большим количеством шахт и фабрик. Однако Джон Кроу, будучи без гроша, берет на себя задачу организовать представление для Гиарда. В то же время альянс анархистов , марксистов и якобинцев пытается превратить Гластонбери в коммуну.
Как и Поуис, Оуэн Эванс — преданный ученик валлийской мифологии. Он также похож на Поуиса тем, что у него есть сильные побуждения к насилию и садизму, и его часто соблазняет садистская порнография. Но Эванс — не единственный персонаж, который похож на своего создателя, поскольку и Джон Гирд, и Джон Кроу отражают, по-разному, аспекты личности Поуиса.
В романе Гластонбери есть несколько кульминационных моментов, перед главным финалом. Во-первых, это решение Сэма Деккера, следуя своему видению Грааля, отказаться от своей супружеской неверности с Нелл Зойланд и вести монашеское существование. Затем следует неудачная попытка Эванса уничтожить свои садистские побуждения, сыграв роль Христа на кресте на пасхальном представлении. За этим, однако, следует способность его жены Корделии победить его желание стать свидетелем убийства. Попытка убийства Джона Кроу столь же кульминационная. Но это включает в себя смерть Тома Бартера, когда он спасает своего друга Джона Кроу, который является предполагаемой жертвой Мэд Бет.
Наконец, роман завершается затоплением низменной местности, окружающей Гластонбери, так что она снова становится легендарным островом Авалон . Это приводит к смерти Гирда и кладет конец его амбициозным планам относительно Гластонбери. Однако финал скорее неоднозначный, чем трагический, потому что Гирд ранее спросил Джона Кроу: «Как вы думаете, кто-нибудь когда-нибудь совершал самоубийство от избытка жизни , просто чтобы насладиться последним опытом в полном сознании?» [6]
На последних страницах романа находится панегирик «великой богине Кибеле » [7] , « Богине Земли » (см. также - Гея , Деметра , Персефона , Рея ), [8] которую «Силы разума и науки собираются в сильном свете Солнца, чтобы сокрушить.... Но она вечно восстаёт снова». [9]
Среди многочисленных жителей Гластонбери: «садист, сумасшедшая, викарий, сводня, эксцентричные слуги, незамужние женщины, влюбленные девушки, лесбиянки... анархисты, коммунисты, романтические любовники, старики и маленькие дети» [10] .
Полное описание сокращений можно найти в эссе Пола Чешира « A Glastonbury Romance : Cuts and Alterations to the UK Printed Texts 1932-1955», The Powys Journal , т. XXVII (2017), стр. 65-86. Ранее Пенни Смит обсуждала сокращения в статье «The „Cave of the man-eating Mothers“: its location in A Glastonbury Romance », The Powys Review , 9 (1981/82), стр. 10-37.
Электронную копию 5-го оттиска издания Lane 1934 года см. в разделе #Дополнительное чтение ниже.
В 1934 году Поуис и его английские издатели были успешно привлечены к ответственности за клевету Джерардом Ходжкинсоном , реальным владельцем пещер Вуки-Хоул , который утверждал, что персонаж Филиппа Кроу был основан на нем. Возмещение ущерба подорвало финансовое положение Поуиса, и он был вынужден внести существенные изменения в английское издание своего следующего романа, который изначально был опубликован в Америке под названием Weymouth Sands (1934). [24] Название английской версии было изменено на Jobber Skald (1935), и все ссылки на реального Веймута были вырезаны. [25]
Он «был задуман в бескомпромиссно огромном масштабе, с сотнями действующих лиц». [26] В своем предисловии к изданию 1955 года Поуис утверждает, что «героиня романа — Грааль », [27] однако в 1932 году он описал «саму Гластонбери» как «героя истории». [28] Его центральное внимание уделяется различным мифам и легендам, а также истории, связанной с Гластонбери. Также можно увидеть большинство главных героев, Джона Гирда, Сэма Деккера, Джона Кроу и Оуэна Эванса, как отправляющихся на поиски Грааля.
Однако вступительные главы посвящены прибытию Джона Кроу в Нортволд , Норфолк, чтобы присутствовать на похоронах своего деда и чтении завещания. Нортволд был местом, где Поуис проводил памятные каникулы в детстве в доме своего деда по материнской линии, Уильяма Каупера Джонсона. Джонсон был ректором Нортволда с 1880 по 1892 год. В 1878 году он был назначен почетным каноником собора Нориджа. Как и Джон Кроу, Поуис прибыл на железнодорожную станцию Брэндон и также катался на лодке и ловил рыбу на реке Уисси . В 1929 году он снова посетил Нортволд со своим братом Литтлтоном. [29]
Центральное место в романе занимает план Джона Гирда возродить Гластонбери как центр религиозного паломничества. Частью его плана является тщательно продуманное представление, включающее различные мифы и легенды, связанные с городом. Стоит отметить, что начиная с 1924 года начали проводиться ежегодные паломничества «к руинам аббатства Гластонбери », изначально организованные некоторыми местными церквями. [30] Паломничества продолжаются и сегодня: во второй половине июня для англикан и в начале июля для католиков, и они привлекают посетителей со всей Западной Европы. Службы проводятся в англиканских , римско-католических и восточно-православных традициях. [30] Аббатство посещают более 100 000 человек в год. [31] Что касается представления Гирда, У. Дж. Кейт отмечает, что «глава под названием «Представление» появляется ровно на полпути» в романе, и что из-за «своей структурной и тематической важности она является центральной в двух смыслах этого слова». [32] Маргарет Дрэббл также признает важность этой главы, описывая ее 55 страниц как «повествовательное тур де форс». Она отмечает, что в нем задействованы «не только 50 и более названных персонажей... но и тысячи персонажей», причем «весь город... либо принимает участие, либо выступает в качестве зрителей». [26] В начале есть сцены из Артура, за которыми следует рождественская «Страсть Христова», а в финале — доисторическая часть, которая не разыгрывается. «Представление заканчивается... непреднамеренно, физическим падением Эванса», играющего роль Христа на кресте. [33]
В романе есть несколько кульминаций, которые связаны с завершением поисков Грааля главными героями и убийством Тома Бартера. В конце романа большая часть города затоплена, что отсылает к мифу, согласно которому Гластонбери был изначальным островом Авалон из легенды о короле Артуре. Роман завершается тем, что тонувший Джон Гирд смотрит на Гластонбери Тор (который сам по себе неоднократно упоминается как владения валлийского короля валлийского Иного мира ( Annwn ), Gwyn-ap-Nudd ), в надежде увидеть Грааль. A Glastonbury Romance также является первым из нескольких романов Поуиса, которые отражают его растущий интерес к валлийской мифологии , другие — Maiden Castle (1935), Morwyn (1937), Owen Glendower (1941) и Porius (1951). Валлиец Оуэн Эванс, один из главных героев романа, выдвигает идею о том, что Грааль имеет валлийское (кельтское), языческое дохристианское происхождение.
Название романа «указывает на различие между любовным романом и романом» [34] , и в своей «Автобиографии » Поуис описывает любовные романы Вальтера Скотта как «несомненно самое сильное литературное влияние на мою жизнь». [35] Скотт определяет любовный роман как «вымышленное повествование в прозе или стихах; интерес которого вращается вокруг чудесных и необычных событий», в отличие от основных романов, которые реалистично изображают состояние общества. [36] Эти произведения часто, но не исключительно, принимают форму исторического романа . [37] Следующее определение слова «роман» также служит для описания некоторых характерных элементов любовного романа: «характер или качество, которое заставляет что-то сильно привлекать воображение и выделяет его из обыденности; атмосфера, чувство или ощущение чуда, тайны и отдаленности от повседневной жизни; благоухание или намек на приключение, героизм, рыцарство и т. д. или ассоциация с ними; таинственность, гламур» (OED). Это определение связано с романтическим движением , а также со средневековой романтической традицией. [38]
В письме, написанном сразу после завершения романа «Гластонбери», Поуис описывает, чем он отличается от своего предыдущего романа «Вольф Солент» , потому что он не «напрягает все дело через одного персонажа... но смело и бесстыдно перескакивает с мыслей одного человека на мысли другого». [39] Дэвид А. Кук называет это «устрашающим авторским всезнанием», которое стремится «к космическому сознанию Бога». [40] «Автор-бог» [41] проникает в сознание не только множества человеческих персонажей, но и приписывает «души» солнцу, луне и земле. [42] [43] Кейт 2010, стр. 38 Например, «мысли матери-земли пульсировали... неутолимой ревностью». [44] Поуис также включает «чувства дерева» и «тайную жизнь, движущую вошь». [45] Прослеживаются жизни множества персонажей и их индивидуальные перспективы. В главных историях участвуют Филип Кроу, Джон Кроу, Сэм Деккер, Джон Гирд и Оуэн Эванс, [46] [47] причем многочисленные критики описывают их, кроме Филиппа Кроу, как «героев Поуи», то есть персонажей, которые отражают «доминирующий психологический уклон автора». [48] HP Collins описывает Джона Кроу как «совершенно неприкрытую проекцию Джона Каупера», в то время как Сэм Деккер воплощает «подавленное евангелизм Джона Каупера». [49] [50] Джоселин Брук также видит Оуэна Эванса как «проекцию Поуиса, признавшегося садиста; а «Джонни Гирд, методистский мессия ... есть не кто иной, как эксцентричный, «дифирамбический» лектор Американских женских клубов». [51]
Три женщины также особенно значимы: жена Джона Кроу Мэри (урожденная Кроу), жена Эванса, Корделия Гирд, и Персефона Спир (урожденная Кроу) (см. WJ Keith для Корделии и Мэри, [52] и Глен Кавальеро для Персефоны). [53] Также важен заговор Мэд Бет с целью убийства Джона Кроу. [54] Но это не исчерпывает список отдельных историй, и роман предлагает различные точки зрения, и «многочисленные политические и религиозные взгляды борются за внимание, и ни один из них не имеет привилегий перед другими»; и, также, есть широкий спектр социальных классов ... возрастных групп ... и любовных отношений ... [включая] «удивительно разнообразный спектр гомоэротических влечений и связей». [55]
Кроме того, существует вопрос о роли рассказчика в романе и о том, в какой степени он должен отождествляться с автором. Обычно критики склонны следовать «условности называть рассказчика „Поуисом“» [56]. Такие ученые, как Уилсон Найт , Джордж Стайнер и Джон Бейли , «слышали один голос в романах [Поуиса] — голос самого Поуиса» [57] . Другие критики, однако, подчеркивают «артистичность Поуиса», что его романы являются «преднамеренными литературными произведениями» [58] . Чарльз Локк, например, следуя идеям, сформулированным русским критиком Михаилом Бахтиным , подчеркивает полифоническую или многоголосую природу романа «Гластонбери» : «Голоса персонажей не подчиняются голосу автора, но все говорят на равных условиях». [59] Рассказчик — не Поуис, «Даже когда рассказчик высказывает мнения, известные Поуису... его нельзя воспринимать «буквально» или слишком серьезно», его «голос [находится] на том же уровне, что и все остальные голоса в книге» [60] Рассказчик Поуиса, по словам Локка, «ненадежен, изменчив, обманчив, двусмыслен и сумасброден». [61] Однако, хотя У. Дж. Кит и признает, что Поуис дает персонажам «аргументы, которые могут сильно отличаться от его собственных», он утверждает, что это не «подавляет все «всезнающее» авторское мнение», как предполагает Локк, следуя Бахтину, потому что автор «обладает высшей властью». [62]
Место действия играет центральную роль в романе «Гластонбери» , и Роланд Матиас предполагает, что Поуиса «меньше интересует столкновение характеров, чем дух места». [63] В своем «Авторском обзоре» 1932 года Поуис называет героиню своего романа «самой Гластонбери», а в ответ на вопрос о том, «как может просто место или регион иметь индивидуальность?», он отвечает: «Я не могу сказать. Но я знаю, что он там есть!» [64] Однако первые две главы романа происходят в Норфолке , а третья — на месте древнего каменного круга, Стоунхенджа . Другая важная сцена, по крайней мере в более ранних неразрезанных версиях романа, происходит в пещерах Вуки-Хоул , примерно в 13 километрах (8 милях) от Гластонбери на краю холмов Мендип . Географически Норфолк и местность вокруг Гластонбери похожи, то есть оба представляют собой низменные, отвоеванные болота, хотя раньше город был островом и имеет три выдающихся холма: Чалис-Хилл , Гластонбери-Тор и Вириолл или Виррал-Хилл , каждый из которых играет свою роль в романе.
Центральным в романе является контраст, который Поуис делает между жителями двух основных мест: с одной стороны, люди Норфолка, в частности члены семьи Кроу, описываются как потомки датских захватчиков, «которые попирали священные мифологии кельтской Британии ». [65] Поуис использует слова «датчанин» и «норманн » взаимозаменяемо. [примечание 2] Жители Гластонбери произошли от саксов и более ранних кельтских и неолитических народов. [66] [67] Тот факт, что Оуэн Эванс и другие имеют кельтское, валлийское происхождение, важен. [68] У Гиарда «длинная линия саксонских предков, сохранивших свою особую идентичность под веками нормандской тирании». [68] Он также подчеркивает, что король Артур был саксонским королем. [68] Гирд пытается «изгнать захватчиков... [которые] пытались править со времен битвы при Гастингсе » в 1066 году. [69] Норфолк, представленный семьей Кроу, выступает «своего рода эталоном здравомыслия и упорного сопротивления господству сверхъестественного», что характеризует Гластонбери. [70]
Важной частью обстановки также являются многочисленные слои истории, легенд и мифологии, связанные с Гластонбери. [71] [68] Помимо датских и нормандских вторжений, существует ассоциация Гластонбери в легендах с Христом через Иосифа Аритаматейского, с королем Артуром, с более ранней валлийской или кельтской мифологией и неолитическими аборигенами. [72]
Джон Кроу случайно встречает одержимого мифологией Оуэна Эванса в Стоунхендже, во время его путешествия из Норфолка в Гластонбери. Джон «сильно впечатлен» [73] древним местом, которое для него «не мертвые руины, как Гластонбери», [74] отвергая идею Эванса о том, что это был «храм друидов». [75] поскольку он отказывается «„делегировать“ любому толкователю, любому священнику». [76] Джон Кроу верит, что возможно поклоняться камню как богу, и отвергает «все таинственные культовые секреты, которые собрала эрудированная творческая потребность Эванса, так же, как он позже отвергает тайны Гластонбери». [77]
Пещеры Вуки-Хоул, принадлежащие промышленнику Филиппу Кроу, «выполняют вредоносную функцию» в противовес тому, что олицетворяет Гластонбери. [78] Аналогичным образом, амбиции Филиппа заключаются в модернизации Гластонбери в противовес запланированному его антагонистом Гиардом религиозному возрождению. Филипп связан с горнодобывающей промышленностью, фабрикой, полетами и планами электрифицировать Вуки-Хоул, «пещеры друидов». [79]
Восемь страниц главы 8, «Вуки-Хоул», были удалены, когда роман был переиздан в 1955 году, а некоторые более короткие сокращения были сделаны в более ранних переизданиях в 1933 году. [80] В полной версии устанавливается мифологическая параллель между спуском Филиппа в Пещеры с Копьем Персефоны и спуском бога Плутона [ примечание 3] в его подземное царство с дочерью богини Деметры Персефоной . [81] Легенда о Вуки-Хоул повествует о ведьме, превращенной в сталактит святой водой монаха. [82] В полной версии «фаллические» образования пещеры описываются как «памятники «чудовищных встреч» Ведьмы из Вуки», [83] что, по мнению Пенни Смит, является ссылкой на «миф о кастрирующей Матери», а Смит связывает это с «культом Кибелы и ее сына Аттиса». [84] Филипп, однако, испытывает в Пещере «ощущение силы... превосходящее все, что он когда-либо знал». [85] Пол Чешир отмечает, что эта энергия «фаллическая», и указывает на «три сверхчеловеческие силы, действующие на Филиппа». Во-первых, «пупочный нерв внутри него, вибрирующий в ответ на нервы Великой Матери», во-вторых, «[божественно-дьявольская] [86] Первопричина... и [в-третьих]... Христос... действующий «против него»». [87] Позже Гиард посещает «царство под землей» Филиппа, где, по словам Пола Чешира, «Ведьма» наносит « скорбный удар » по [его] проекту Грааля, когда он засыпает и не успевает произнести «свою великую речь». [88]
Холм около Гластонбери, увенчанный башней Святого Михаила без крыши. [89] Тор упоминается в кельтской мифологии , особенно в мифах, связанных с королем Артуром , и имеет несколько других устойчивых мифологических и духовных ассоциаций. Тор, по-видимому, назывался британцами Ynys yr Afalon (что означает «Остров Авалон»), и некоторые, включая писателя XII и XIII веков Джеральда Уэльского , считают его Авалоном из легенды об Артуре . [90] Тор ассоциируется с именем Авалон и отождествляется с королем Артуром с момента предполагаемого обнаружения его и королевы Гвиневеры аккуратно помеченных гробов в 1191 году, о чем рассказал Джеральд Уэльский . [91] [92] Автор Кристофер Л. Ходапп в своей книге «Кодекс тамплиеров для чайников» утверждает , что Гластонбери-Тор является одним из возможных мест нахождения Святого Грааля , поскольку он находится недалеко от монастыря, в котором хранилась чаша Нантеоса . [93]
С возрождением интереса к кельтской мифологии в 19 веке , Тор стал ассоциироваться с Гвином ап Нуддом , первым Властелином Иного Мира ( Аннвн ), а позднее Королем Фей . [94] [95] Тор стал представляться как вход в Аннвн или в Авалон, страну фей. Тор предположительно является вратами в «Страну Мертвых (Авалон)». [96]
Chalice Hill, небольшой холм рядом с Гластонбери Тор, расположенный недалеко от вершины, является источником Chalice Well, естественным источником, также известным как Красный источник. Источники часто фигурируют в валлийской и ирландской мифологии как врата в мир духов. Одна из легенд гласит, что Chalice Well отмечает место, где Иосиф Аримафейский поместил чашу, в которую попали капли крови Христа во время Распятия, связывая источник с множеством домыслов, окружающих существование Святого Грааля.
Согласно легенде, Иосиф Аримафейский посетил Гластонбери со Святым Граалем и воткнул свой посох в холм Вириолл, который затем вырос в оригинальное терновое дерево . [97] [98] Оригинальное дерево было размножено несколько раз, одно дерево росло в аббатстве Гластонбери , а другое — на церковном дворе церкви Святого Иоанна . «Оригинальный» терн Гластонбери был срублен и сожжен как реликвия суеверия во время Английской гражданской войны , а другой был посажен на холме Вириолл в 1951 году, чтобы заменить его. [99]
В романе «A Glastonbury Romance» речь идет не только о легенде о том, что Иосиф Аримафейский привез в город Грааль — сосуд с кровью Христа, но и о предании о том, что там был похоронен король Артур . Обширная начитанность Поуиса в литературе, посвященной Граалю, королю Артуру, ритуалу плодородия и кельтской мифологии, сформировала мифологические идеи, лежащие в основе этого романа. Сюда входят «Исследования легенды о короле Артуре » Джона Риса , работы классиков Кембриджа Джейн Харрисон , Фрэнсиса Корнфорда и Гилберта Мюррея , Роджера Лумиса о Короле-рыбаке и У. Э. Мида о Мерлине . А также Альфред Натт «о кельтской версии» легенды о Граале. Однако « его особенно увлекли противоречивые теории Джесси Уэстон о происхождении Грааля...». [100]
При написании этого романа Поуис также явно находился под влиянием «Улисса » Джеймса Джойса и « Бесплодной земли » Т. С. Элиота . Так же, как Джойс установил ряд параллелей между «Одиссеей» Гомера и своим романом, Поуис использовал Грааль как «крючок, на который можно повесить свое огромное повествование». [101] В письме Кеннету Хопкинсу Поуис комментирует: «На протяжении всей книги присутствует постоянный подтекст тайных ссылок на легенды о Граале, различные инциденты играют роли, параллельные тем, что были в старых романах о Граале». [102] Элиот в своей первой заметке к своей поэме приписывает название книге Джесси Уэстон о легенде о Граале « От ритуала к роману» . Намек на ранение Короля-Рыбака и последующее бесплодие его земель; и на восстановление Короля и возвращение его земель плодородным.
Хотя больше не остров, высокая коническая масса Гластонбери Тор была окружена болотом до осушения болот в Сомерсетских уровнях . В древние времена дамба Понтерс Болл охраняла единственный вход на остров. Римляне в конечном итоге построили еще одну дорогу на остров. [103] Самым ранним названием Гластонбери на валлийском языке было Остров Стекла, что предполагает, что это место в какой-то момент рассматривалось как остров. В конце XII века Джеральд Уэльский писал в De instructione principis :
То, что сейчас известно как Гластонбери, в древние времена называлось островом Авалон. Это фактически остров, поскольку он полностью окружен болотами. На валлийском языке он называется Ynys Afallach , что означает Остров яблок, и этот фрукт когда-то рос в большом изобилии. После битвы при Камланне дворянка по имени Моргана, позже правительница и покровительница этих мест, а также близкая кровная родственница короля Артура, увезла его на остров, теперь известный как Гластонбери, чтобы его раны могли быть обработаны. Много лет назад этот район также назывался Ynys Gutrin на валлийском языке, то есть Остров стекла, и от этих слов вторгшиеся саксы позже образовали топоним «Glastingebury». [104]
Святой Грааль — сокровище, которое служит важным мотивом в литературе о короле Артуре . Различные традиции описывают его как чашу, блюдо или камень с чудесными силами, которые обеспечивают вечную молодость или пропитание в бесконечном изобилии, часто под опекой Короля-Рыбака . Термин «святой Грааль» часто используется для обозначения неуловимого объекта или цели, к которой стремятся из-за ее великой значимости. [105]
«Грааль», чудесный, но не явно святой, впервые появляется в «Персевале, Сказании о Граале» , незаконченном романе , написанном Кретьеном де Труа около 1190 года. История Кретьена привлекла многих продолжателей, переводчиков и толкователей в конце XII и начале XIII веков, включая Вольфрама фон Эшенбаха , который воспринимал Грааль как камень. В конце XII века Робер де Борон писал в «Жозефе д'Аримафи» , что Грааль был сосудом Иисуса с Тайной Вечери , который Иосиф Аримафейский использовал, чтобы собрать кровь Христа во время распятия . После этого Святой Грааль стал переплетаться с легендой о Святой Чаше , чаше Тайной Вечери, тема продолжилась в таких произведениях, как цикл «Ланселот-Грааль» и, следовательно, «Смерть Артура» . [106]
Иосиф Аримафейский был, согласно всем четырем каноническим евангелиям , человеком, который взял на себя ответственность за погребение Иисуса после Его распятия . Ряд историй, которые развивались в Средние века, связывают его с Гластонбери . [107] а также с легендой о Святом Граале .
Поуис перечисляет формы, в которых Грааль был известен «в тех краях на протяжении пяти тысяч лет»: «котел, рог , кратер , mwys (корзина), [108] [примечание 4] колодец, [ примечание 5] kernos , [примечание 6] блюдо , чаша и даже безымянный камень». [109] [110] У. Дж. Кейт комментирует , что котлы «являются особенно распространенной чертой кельтской литературы и включают « котел возрождения Брана ... и котел вдохновения Керидвен », но особенно «Котел головы Аида» [111] (Котел Ира Эхвида), который является «целью поисков Артура в... «Добыче Аннвна» ( Preiddau Annwn )». [108]
В «Предисловии» к изданию 1955 года «Романа Гластонбери» Поуис описывает Грааль как отсылающий «нас к вещам за пределами его самого и к вещам за пределами слов», и что он «старше христианства», «старше орбит звезд», «символ запредельной жизни», символ «высасывания одной совершенной капли полуденного счастья». [112] Для Гиарда это «фрагмент Абсолюта», «маленькое ядро вечности». [113]
В легенде о короле Артуре Король-Рыбак , также известный как Раненый Король или Изувеченный Король, является последним в длинной родословной, ответственным за хранение Святого Грааля . Версии оригинальной истории сильно различаются, но он всегда ранен в ноги или пах и не может стоять. Все, что он может делать, это ловить рыбу в маленькой лодке на реке недалеко от своего замка Корбеник и ждать какого-нибудь дворянина, который мог бы исцелить его, задав определенный вопрос. В более поздних версиях рыцари путешествуют из многих стран, чтобы попытаться исцелить Короля-Рыбака, но только избранные могут совершить подвиг. Это удается одному Персивалю в более ранних историях; в более поздних к нему присоединяются Галахад и Борс . [114]
Король-рыбак впервые появляется в произведении Кретьена де Труа « Персеваль, история Грааля» в конце XII века, но корни персонажа могут лежать в кельтской мифологии . Он может быть более или менее напрямую выведен из образа Брана Благословенного в « Мабиногионе» . [115] Во Второй ветви у Брана есть котел, который может воскрешать мертвых (хотя и несовершенно; те, кто таким образом воскрешен, не могут говорить), который он дарит королю Ирландии в качестве свадебного подарка для него и сестры Брана Бранвен . Позже Бран ведет войну с ирландцами и получает ранение в ступню или ногу, а котел уничтожается. Он просит своих последователей отрубить ему голову и отвезти ее обратно в Британию, и его голова продолжает говорить и составляет им компанию в их путешествии. Группа высаживается на острове Гвалес , где они проводят 80 лет в замке радости и изобилия, но в конце концов они уезжают и хоронят голову Брана в Лондоне. Эта история имеет аналоги в двух других важных валлийских текстах: сказке Мабиногиона « Калхвх и Олвен », в которой люди короля Артура должны отправиться в Ирландию, чтобы добыть волшебный котел, и поэме «Добыча Аннвна» , в которой говорится о похожем мистическом котле, который искал Артур в потусторонней стране Аннвн .
Ранение является распространенной темой в повествовании о Поисках Грааля. Хотя в некоторых итерациях присутствуют два короля, один или оба ранены, чаще всего в бедро. Рана иногда представляется как наказание, обычно за разврат . В Парсифале , в частности, король ранен кровоточащим копьем в наказание за то, что взял жену, что противоречило кодексу «Хранителей Грааля». [116] В некоторых ранних сюжетных линиях Персиваль, задавая Королю-Рыбаку исцеляющий вопрос, излечивает рану. Природа вопроса различается у Персиваля и Парсифаля , но центральная тема заключается в том, что Король-Рыбак может быть исцелен, только если Персиваль задаст «вопрос». [117]
Местоположение раны имеет большое значение для легенды. В большинстве средневековых историй упоминание раны в паху или, чаще, в «бедре» (например, ранение неэффективного жениха в Ланвале из « Лэ Марии Французской» ) является эвфемизмом для физической потери или серьезного повреждения пениса. В средние века признание фактического типа раны считалось лишением мужчины его достоинства, отсюда и использование заменяющих терминов «пах» или «бедро», хотя любой информированный средневековый слушатель или читатель точно знал бы настоящую природу раны. Такая рана считалась хуже, чем настоящая смерть, потому что она сигнализировала об окончании способности мужчины функционировать в своей главной цели: продолжать свой род. В случае с Королем-Рыбаком рана сводит на нет его способность чтить свой священный долг. [118]
Среди критиков существуют некоторые разногласия относительно того, как персонажи связаны с Граалем. Глен Кавальеро утверждает, что «Персефона, Сэм и Эванс — все ищут Грааль», но что «только целеустремленным, Сэму и Мэри, позволено его увидеть», хотя он также утверждает, что «Кровавый Джонни [Гирд] живёт так, как будто Грааль — его чаша любви — ранее Кавальеро отрицал, что Гирд «ищет Грааль» [119]. Эванс «неустанно стремится к опыту Грааля, чтобы освободиться из своей мазохистской тюрьмы извращенной сексуальности» [120] . Однако У. Дж. Кейт утверждает, что единственным «недвусмысленным опытом Грааля в романе» являются «опыты Сэма Деккера и мистера Гирда незадолго до его смерти». [121] Кроме того, Кейт предполагает, что «различные личности вознаграждаются опытом, который, если не сам Грааль, тем не менее сверхъестественны и часто духовно наполняют». Это включает в себя визит Корделии Гирд в Чалис-Хилл, «видение Джона Кроу меча Артура» и экстатический опыт Мэри Кроу, когда она увидела «что-то, что казалось более кроваво-красным, чем солнечный свет, ударило ... в большую сломанную арку» руин аббатства. Грааль даже, кажется, проникает в разум своего заклятого врага Филиппа Кроу, в форме сна о Граале или кошмара. [122] К этому следует добавить дочерей Гирд Корделию и Крамми, которые «выступают в качестве носителей Грааля для Эванса и Сэма соответственно ... и «„темного“ носителя Грааля ... Мэд Бет». [123]
.jpg/1280px-Former_Gravesite_King_Arthur_(GlastonburyAbbey).jpg)
Легендарный Артур стал фигурой, вызывающей международный интерес, во многом благодаря популярности причудливой и изобретательной Historia Regum Britanniae ( Истории королей Британии ) Джеффри Монмутского, написанной в XII веке . [124] В некоторых валлийских и бретонских сказаниях и поэмах, которые датируются периодом до этой работы, Артур предстает либо как великий воин, защищающий Британию от человеческих и сверхъестественных врагов, либо как магическая фигура фольклора, иногда связанная с валлийским потусторонним миром Аннвн (см. ссылку на Гвина ап Надда выше). [125] Неизвестно, какая часть Historia Джеффри (завершенной в 1138 году) была адаптирована из таких более ранних источников, а не придумана самим Джеффри. Согласно Джеффри в Historia и многим последующим литературным произведениям, которые он вдохновил, король Артур был доставлен в Авалон в надежде, что он сможет спастись и оправиться от смертельных ран после трагической битвы при Камланне . [126] [127] [128] Большая часть работы, по-видимому, заимствована из « De Excidio et Conquestu Britanniae » Гильдаса VI века , «Historia ecclesiastica gentis Anglorum» Беды VIII века , «Historia Brittonum» IX века, приписываемой Неннию , «Annales Cambriae» X века , средневековых валлийских генеалогий (таких как « Harleian Genealogies ») и списков королей, поэм Талиесина , валлийской повести « Culhwch and Olwen » и некоторых житий средневековых валлийских святых, [126]
Около 1190 года монахи аббатства Гластонбери утверждали, что обнаружили кости Артура и его жены Гвиневеры. Обнаружение захоронения описывается летописцами, в частности Джеральдом, как произошедшее сразу после правления короля Генриха II , когда новый аббат Гластонбери, Генри де Сюлли , поручил провести поиски на территории аббатства. На глубине 5 м (16 футов) монахи, как говорят, обнаружили безымянную могилу с массивным гробом из ствола дерева , а также захороненный свинцовый крест с надписью:
Hic jacet sepultus inclitus rex Arturius на острове Авалония.
(«Здесь погребен знаменитый король Артур на острове Авалон».) [129]
Связи между магом короля Артура Мерлином и Гластонбери «практически не существуют» [130] , если не считать легенды о том, что король Артур был похоронен там. Однако Мерлин важен в жизни двух главных героев романа, Оуэна Эванса и Джона Гирда. Эванс пишет жизнь Мерлина и верит, что в древних валлийских мифах о Граале скрыта духовная мудрость, которая позволит ему освободиться от кошмара его садистской одержимости и обрести счастье ( A Glastonbury Romance , стр. 151). Гирд проводит ночь в комнате в Маркс-Корт, связанной со страхом и смертью, потому что именно туда вернулся Мерлин и наказал преступления короля Марка, превратив его в «щепотку тонкой серой пыли» (стр. 406). После борьбы со страхом, услышав голос Мерлина, «Гирд протягивает руку, чтобы утешить безутешного призрака... и с тех пор в каком-то смысле становится самим Мерлином». [131] [132] CA Coates комментирует, что после этого опыта Geard «достиг чего-то в психической сфере и подтвердил свое право называться магом». [133] Это в сочетании с легендой о Святом Граале, содержащем капли крови Христа, дает Geard силу, подобную силе Христа, излечить Тити Петертон от рака и вернуть к жизни, по-видимому, мертвого мальчика (стр. 707, 893-4).
В своей «Автобиографии» Поуис утверждает, что «моей главной жизненной иллюзией было то, что я был или, по крайней мере, в конечном итоге буду, волшебником». [134] Позже, описав, как чтение Томаса Харди помогло ему преодолеть его садистские мысли, Поуис говорит, что он чувствовал себя «тем, кем был великий волшебник Мерлин до того, как он встретил свою « Прекрасную даму без мерси »» ( Автобиография , стр. 309). Мерлин снова появляется в «Морвине» (1937) и как Мирддин в «Пориусе: Роман о темных веках» (1951), в то время как в «Оуэне Глендауэре » (1941) Глендауэр представлен как волшебник Поуисом, следуя предложению Шекспира, в «Генрихе IV: Часть 1 » (III.i. 530). Также ранее, в «Вулфе Соленте» (1929) есть ссылка на то, что мать Кристи была валлийкой и претендовала на происхождение от Мерлина. [135]
Одна из легенд, которую использует Поуис, гласит, что Иосиф Аримафейский привез в Гластонбери Грааль — сосуд с кровью Христа.
Относительно использования Поуиса Христа Глен Кавальеро комментирует, что: Фигура Христа, хотя и оказывает сильное влияние на духовный мир Гластонбери, неоднозначна по своему характеру и означает разные вещи для разных людей. [136] Христос ассоциируется в основном с тремя главными персонажами романа: Оун Эванс, Джон Гирд и Сэм Деккер. Более незначительную роль играет отец Сэма, Мэтт, викарий Гластонбери, который основан на отце Поуиса и представляет традиционные англиканские верования. [53]
Центральный эпизод романа включает в себя весьма реалистичное изображение Оуэном Эвансом страданий Христа на кресте в сцене представления. Ранее Эванс надеялся, что он сможет освободиться от своего садизма, обнаружив «древний Котел кельтского мифа», одну из форм, которую принимает Грааль, [137] однако, поскольку этот поиск терпит неудачу, он решает «попытаться» искупить «свои потенциальные преступления», подражая страданиям Христа на кресте. Но, «он ликует в своих муках» и «[о]но не только не смогло очистить его от его порока», но «[е]та садо-мазохистская оргия» «способствует его удовлетворению». [138]
Сэм Деккер верит, что «Христос — Бог», который противостоит «жестокости великого Бога-Творца» [139] — «враг Бога», «подобный Люциферу». [140] Это приводит его к отказу от «мира, дьявола и плоти», к отказу от своей прелюбодейной любовной связи с Нелл Зойланд и стремлению жить жизнью святого. [139] Такое «пуританское и невротическое отношение осуждается в романе» [141], и Эванс видит в этом форму аутосадизма. [139] Однако «[именно] существование боли заставило Сэма, в его сверхчувствительном сочувствии, отвергнуть всю жизненную силу». [142] Впоследствии «чувствительность Сэма к природе» «значительно усиливается». [141] «Рост чувствительного сознания внезапно [становится] мистическим видением», с опытом Сэма в отношении Грааля. [142] После этого — и того, как Сэм ставит мистеру Твигу клизму — «у него больше нет никаких сомнений по поводу занятий любовью с Нелл». [143] Она, однако, вернулась к своему мужу.
«Намерение Джона Гирда — основать новую религию» [144] , «Пятое Евангелие» [145] , показав «миру... что настоящий Грааль все еще существует в Гластонбери». [146] Для Гирда Грааль и Кровь Христа сделали Гластонбери средоточием духовной силы. «Пассивная взаимность» Гирда с «психической силой» Грааля «дает ему силы, которые он может использовать позитивно». [141] Однако в «Предисловии» к изданию романа 1955 года Поуис отмечает, что «Святой Грааль» «намного старше христианства» [27] , и именно в ночь Воскресения Христа он встречается с духом Мерлина, что создает «существенную связь между ним и Мерлином... [и] объединяет языческую и христианскую религию в слабую связь». [146] Еще одно языческое измерение представлено ссылкой на Кибелу, богиню-мать, а также на храм неолитической богини плодородия на последних страницах.
В 1932 году Поуис сказал, что, среди прочего, он написал свой роман , «чтобы выразить определенные моральные, философские и мистические идеи, которые, как мне кажется, несправедливо игнорируются в наши дни» ( [147] В частности, это представлено как «психическая битва ... за Грааль ... между «силами тайны» и «силами разума» ([ A Glastonbury Romance ], 747)», [148] или, по словам Морин Криссдоттир, «битва ... между силами науки и силами магии», при этом Поуис спрашивает, какое влияние, если таковое имеется, миф может оказать на научный двадцатый век»? [149] К. А. Коутс описывает его как «роман, в котором основным элементом является возможность мистического опыта», и что это «один из величайших мистических романов». [150] В то время как для Глена Кавальеро «Гластонбери как место [является] уникальным образом созданным для раскрытия [Поуисовское] видение реальности. Это видение можно описать как натурализацию сверхъестественного, объединение в единое видение двух обычно отдельных областей опыта». [151] Однако у Г. Уилсона Найта иная направленность, и он рассматривает «Гластонберийский роман» как «величайшее исследование зла, когда-либо написанное». [152]
Кеннет Хопкинс обращает внимание на «полдюжины любовных историй... каждая из которых касается отдельного аспекта любви». Наряду с этим есть «любовь к Богу, любовь к ближнему, любовь к власти, любовь к себе, любовь к деньгам; эгоистичная или щедрая или безнадежная или торжествующая любовь». [153]
Роман также содержит многочисленные примеры антропоморфизма , то есть «приписывания человеческих характеристик или поведения богу, животному или объекту» ( OED ), отражая веру Поуиса в то, что «нет ничего во вселенной, лишенного какого-либо таинственного элемента сознания... будь то животное, растение или минерал». [154] Сюда входят «определенные астрономические силы или тела», которые «обладают недочеловеческим или сверхчеловеческим сознанием», включая «Солнце, Луну, Вечернюю звезду, Млечный путь, созвездия». [155] Кроме того, в первом абзаце романа есть ссылка на дуализм «божественной дьявольской души» Первопричины, эквивалент романа иудео-христианскому Богу . [156] По собственным словам Поуиса, из его «обзора» романа в 1932 году, объединяющего «Бога и Дьявола». [157]
В заключительной главе романа присутствуют три важных элемента. Значение потопа; затем самоубийство Герда и видение Грааля; и, наконец, намек на Мать-Землю , Кибелу .
В декабре 1929 года, всего через четыре месяца после визита Поуиса, произошло настоящее наводнение в Сомерсете , окружающем Гластонбери, [158] а также одно в 1919 году, когда 70 000 акров (283 км2 ) были затоплены морской водой, отравив землю на срок до 7 лет. [159]
Чарльз Лок описывает воду как центральный элемент в романе «Гластонбери» , который «начинается в одном водном ландшафте, Норфолке, и перемещается в другой, Гластонбери». [160] Лок рассматривает воду как означающую как «спасение, так и разрушение» и приравнивает ее «в символической модели романа ... [с] женским началом жизни». [161] Это наводнение обычно интерпретировалось аллегорически, особенно в терминах библейского Потопа , но также и в терминах истории о Пустоши. Джон Бребнер, Уилсон Найт и другие видят в нем очищающую силу, [162] [163] а Джеффри Уэст описывает «потоп, «смывающий и капиталистов, и коммунистов»». [164] Морин Криссдоттир, однако, видит, что потоп делает «Пустошь ... снова плодородной». [165] У. Дж. Кит отвергает это, потому что «соленая вода, отличная от пресной, является противоположностью «животворящей»». [166] Совершенно иную точку зрения на потоп предлагает Дж. П. Коуч, который подвергает сомнению библейскую парадигму, отмечая, что земля расположена низко и, следовательно, уязвима для наводнений, в том числе и со стороны моря, и «по крайней мере один раз» на памяти живущих «уже сливалась с морем». [167] Кроме того, считается, что в более ранние времена Гластонбери был островом. [168]
Geard спрашивает Джона Кроу, может ли он представить его «совершившим самоубийство из любви к жизни». [169] Действительно, его «самоубийство совершается не из-за усталости духа, а как продолжение его поисков», [170] потому что он верит, что после своей смерти он встретит «Живое Существо, которое может быть, а может и не быть Христом, которому поклонялись церкви». [145] WJ Keith и другие рассматривают смерть Geard «не как акт самоуничтожения, а как мерлиновский „Esplumoir“ », то есть, как описывает это Оуэн, «„своего рода вдохновенное самоубийство, таинственная смерть, чтобы жить более полно“»; [171] [172] «мистическое Четвертое Измерение или Нирванический апофеоз». [170] Последнее, что мы узнаем, это то, что когда Гирд умирал «В тихом нерушимом мире... он увидел... тот безымянный Объект, тот фрагмент Абсолюта, о котором он бормотал все свои дни». [173] [174]
«Божественный голод» играет важную роль в романе «Гластонбери» . [175] Роман начинается с упоминания «земли-матери» [173] и заканчивается «двухстраничным чествованием» фригийской « богини земли» Кибелы [176] . Кит отмечает, что хотя другие упоминания земли-матери редки, они «встречаются с довольно регулярными интервалами» [177] , а Кристин Билодо обращает внимание на то, как Поуис подчеркивает символическую связь луны с Женским началом [178] . Кроме того, именно «необычные весенние приливы » вызывают наводнение [179] .
В своей Автобиографии Поуис ссылается на «Кибелу, которой я всегда молился» [32] , а в своем дневнике 1929 года он говорит, что его «самый глубокий религиозный ритуал посвящен Матерям — Кибеле, Гее , Деметре , Богоматери и Керидвен , валлийской Деметре». [180] [181] У. Дж. Кейт отмечает сходство «между историей Короля-Рыбака и различными мифами о смерти и воскрешении», которые относятся к Богиням Земли, таким как Кибела, и их сыновьям/возлюбленным/супругам. Аттис — супруг Кибелы, чье членовредительство, смерть и воскрешение представляют плоды земли, которые умирают зимой, чтобы снова воскреснуть весной. [182] Гирд тонет над «местом, где древние жители Озерной деревни имели свой храм древней богини плодородия» [ Романтика , 1955]». [183] Джереми Хукер предполагает, что Гирд «возвращается в воды первобытной матери всех вещей». [184]
Один из главных романов Поуиса, он был оценен Дж. Д. Бересфордом после публикации как «один из величайших романов в мире». [185] В то время как Глен Кавальеро описывает его как «самый захватывающий роман Поуиса», несмотря на «все его многочисленные и вопиющие недостатки». [186]
В обзоре переиздания 1955 года Роланд Матиас описывает Поуиса «как странно ограниченного писателя, плодовитого, но узкого в своей плодовитости». [187] Он предполагает, что Поуис «может быть вообще не романист или, скорее, историк, философ и создатель образов». [188] Матиас находит персонажей Поуиса неудовлетворительными: «К сожалению, движется сюжет, а не персонажи. За редкими исключениями они не развиваются». [189] Но он отмечает:
Однако, хотя Джереми Хукер рассматривает всех главных персонажей как «отражения доминирующей психологической предвзятости автора», он утверждает, что «Поуис, в высшей степени, мастер личностей — массивных, самостоятельных личностей. ... Эванс — рупор своего создателя, но его идеи соответствуют его характеру». [191]
Роман Гластонбери был переведен на французский язык Жаном Кевалем под названием Les enchantements de Glastonbury и опубликован в 1975/6 (в четырех томах) издательством Gallimard в их «Collection Du monde entier» с предисловием Катрин Лепрон . [192] В немецкоязычном мире поклонниками романа были Герман Гессе , Альфред Андерш , Ганс Хенни Янн , Карл Кереньи и Элиас Канетти . [193] В Германии он был опубликован издательством Verlag Zweitausendeins, Франкфурт-на-Майне, 2000, ISBN 3-86150-258-5; (Мюнхен: Hanser, 1998).
Это слияние разнородных источников, которое заметно почти повсюду в «
Истории»
, полностью развеивает вымысел о том, что произведение представляет собой не более чем перевод одной бретонской (или валлийской) книги.
См. также внешние ссылки ниже.