« Лунь Юй» , также известный как « Изречения Конфуция» , — древний китайский философский текст, состоящий из высказываний и идей, приписываемых Конфуцию и его современникам, который, как традиционно считается, был составлен его последователями.
Ученые сходятся во мнении, что большая часть текста была написана в период Воюющих царств (475–221 гг. до н. э.), и что работа достигла своей окончательной формы в середине династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.). В раннюю Хань «Лунь Юй» считался просто комментарием к « Пяти классикам» . Однако к концу династии статус « Лунь Юй» вырос до уровня одного из центральных текстов конфуцианства .
В конце династии Сун (960–1279 гг. н. э.) важность « Лунь Юй» как китайского философского труда была поднята выше, чем более старые «Пять классических текстов», и она была признана одной из « Четырех книг ». « Лунь Юй» была одной из самых читаемых и изучаемых книг в Китае на протяжении более двух тысячелетий; ее идеи продолжают оказывать существенное влияние на восточноазиатскую мысль и ценности.
Конфуций считал, что благосостояние страны зависит от нравственного развития ее народа, начиная с руководства страны. Он считал, что люди могут начать развивать всеобъемлющее чувство добродетели через ren , и что самым основным шагом к развитию ren является сыновняя почтительность — в первую очередь преданность родителям и старшим братьям и сестрам.
Он учил, что не нужно подавлять индивидуальные желания человека, но что людей следует обучать примирять свои желания с помощью ли , ритуалов и форм приличия, посредством которых люди могли бы продемонстрировать свое уважение к другим и свою ответственную роль в обществе. Конфуций также считал, что чувство правителя дэ , или «добродетели», было его основной предпосылкой для лидерства.
Основной целью Конфуция в обучении своих учеников было воспитание этически развитых людей , которые будут вести себя степенно, говорить правильно и демонстрировать безупречную честность во всем.
Согласно Бань Гу , писавшему в Книге Хань , «Лунь Юй» возникли как отдельные записи разговоров между Учителем и ними, которые хранились учениками Конфуция, а затем были собраны и совместно отредактированы учениками после смерти Конфуция в 479 г. до н. э. Работа была названа «Лунь Юй» во время династии Хань: в этом контексте иероглиф « лунь» означает «обсуждать» или «спор» [3] , в то время как «юй» означает «речь» или «высказывания». [4] Поэтому «Лунь Юй » может означать «отредактированные разговоры» [2] или «избранные речи» (таким образом, «Лунь Юй»). [4] Это в целом формирует традиционный отчет о происхождении работы, принятый последующими поколениями ученых, например, неоконфуцианский ученый династии Сун Чжу Си заявил, что «Лунь Юй» — это записи учеников Конфуция первого и второго поколения. [5]
Эта традиционная точка зрения была оспорена китайскими, японскими и западными учеными. Филолог династии Цин Цуй Шу утверждал на лингвистических основаниях, что последние пять книг были созданы гораздо позже, чем остальная работа. Ито Дзинсай утверждал, что из-за различий, которые он видел в моделях языка и содержании в « Лунь Юй » , следует провести различие в авторстве между «верхними Лунь Юй » (книги 1–10) и «нижними Лунь Юй » (книги 11–20). Артур Уэйли предположил, что книги 3–9 представляют собой самые ранние части книги. Э. Брюс Брукс и А. Таэко Брукс рассмотрели предыдущие теории создания глав и выдвинули «теорию четырех слоев» создания текста. [1] [6] Многие современные ученые теперь полагают, что работа была составлена в течение примерно двухсот лет, в какой-то момент в период Воюющих царств (476–221 гг. до н. э.), при этом некоторые подвергают сомнению подлинность некоторых высказываний. [7] [8] До 2015 года не было обнаружено ни одной рукописи, датированной ранее 70 г. до н. э., и поскольку «Лунь Юй» не упоминается по имени ни в одном существующем источнике до ранней династии Хань, некоторые ученые предложили датировать окончательную компиляцию текста вплоть до 140 г. до н. э. [9] В 2015 году Университет Аньхой приобрел корпус раскопанных бамбуковых полосок периода Воюющих царств , и они содержали фрагменты «Лунь Юй», соответствующие полученному тексту. [10]
Независимо от того, как рано появился текст «Лунь юй» , большинство исследователей «Лунь юй» полагают, что к началу династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) книга была широко известна и передавалась по всему Китаю в основном в полной форме, и что книга приобрела свою окончательную, полную форму во время династии Хань. Однако писатель династии Хань Ван Чун утверждал, что все копии « Лунь юй» , которые существовали во время династии Хань, были неполными и составляли лишь часть гораздо более обширного труда. [11] Это подтверждается тем фактом, что в период Воюющих царств существовало большее собрание учений Конфуция, чем сохранилось непосредственно в «Лунь юй» : 75% высказываний Конфуция, процитированных его учеником второго поколения Мэн-цзы , не существуют в принятом тексте « Лунь юй» . [12]
По словам ученого династии Хань Лю Сяна , в начале династии Хань существовало две версии « Луйских басен »: « Луйская версия» и « Циская версия». Луская версия содержала двадцать глав, а Циская версия — двадцать две главы, включая две главы, которых не было в Луйской версии. Из двадцати глав, которые были общими для обеих версий, Луйская версия содержала больше отрывков. У каждой версии были свои мастера, школы и передатчики. [13]
В правление императора Цзина Хань ( годы правления 157–141 до н. э. ) третья версия « Старого текста » была обнаружена спрятанной в стене дома, который, как считалось в то время, принадлежал Конфуцию, когда дом был в процессе разрушения королем Гуном из Лу ( годы правления 153–128 до н. э. ) с целью расширения дворца короля. Новая версия не содержала двух дополнительных глав, найденных в версии Ци, но она разделила одну главу, найденную в версиях Лу и Ци, на две, поэтому в ней было двадцать одна глава, и порядок глав был другим. [13]
Старая версия текста получила свое название, потому что была написана иероглифами, которые не использовались с раннего периода Воюющих царств (до 221 г. до н. э.), когда, как предполагалось, они были скрыты. [14] По словам ученого династии Хань Хуань Таня , старая версия текста имела четыреста иероглифов, отличающихся от версии Лу, на которой в основном основан полученный текст, и она серьезно отличалась от версии Лу в 27 местах. Из этих двадцати семи различий полученный текст согласуется со старой версией текста только в двух местах. [15] [ необходимо разъяснение ]
Более века спустя Чжан Юй , наставник «Луньских суждений » императора Чэна из династии Хань ( ум. 5 г. до н. э. ), синтезировал версии Лу и Ци, взяв версию Лу за авторитетную и выборочно добавив разделы из версии Ци, и создал составной текст «Луньских суждений », известный как «Чжан Хоу Лунь». Этот текст был признан современниками Чжан Юя и последующими учеными Хань как превосходящий любую из отдельных версий, и является текстом, который сегодня признается «Луньскими суждениями » . [13] На сегодняшний день не существует полных копий ни версии Лу, ни старой текстовой версии « Луньских суждений» , [14] хотя фрагменты старой текстовой версии были обнаружены в Дуньхуане . [15] Версия Ци была утеряна примерно на 1800 лет, но была вновь обнаружена во время раскопок гробницы маркиза Хайхуна в 2011 году. [16]
До конца двадцатого века старейшая существующая копия « Лунь юй» , известная ученым, была найдена в «Каменных классиках эпохи Синьпин», копии конфуцианских классических текстов, написанных на камне в старой восточной столице Лояне около 175 г. н. э . С тех пор археологи обнаружили две рукописные копии « Лунь юй » , которые были написаны около 50 г. до н. э. , во времена династии Западная Хань. Они известны как « Лунь юй Динчжоу » и « Лунь юй Пхеньян » по названию гробниц, в которых они были найдены. «Лунь юй Динчжоу » была обнаружена в 1973 году, но транскрипция ее содержания не публиковалась до 1997 года. « Лунь юй Пхеньян» была обнаружена в 1992 году. Академический доступ к «Лунь юй » был строго ограничен, и ни одно академическое исследование по ней не публиковалось до 2009 года. [17]
«Динчжоуские суждения» были повреждены во время пожара вскоре после того, как были захоронены в династии Хань. Они были дополнительно повреждены во время землетрясения вскоре после того, как были восстановлены, и сохранившийся текст составляет чуть меньше половины размера полученного текста « Лунь юй» . Из сохранившихся разделов «Динчжоуские суждения» короче полученных «Лунь юй» , что подразумевает, что текст «Лунь юй» все еще находился в процессе расширения, когда «Динчжоуские суждения » были захоронены. Были доказательства того, что «дополнения» могли быть сделаны в рукописи после того, как она была завершена, что указывает на то, что автор мог узнать по крайней мере об одной другой версии « Лунь юй» и включил «дополнительный» материал ради полноты. [18]
Содержание Пхеньянских суждений похоже на Динчжоуские суждения . Из-за секретности и изоляционизма северокорейского правительства только очень поверхностное его изучение стало доступно международным ученым, и его содержание не полностью известно за пределами Северной Кореи. Ученые не согласны с тем, представляют ли Динчжоуские суждения или Пхеньянские суждения версию Лу, версию Ци, старую текстовую версию или другую версию, которая была независима от этих трех традиций. [18]
До 2015 года старейшей сохранившейся рукописью « Лунь юй» были обнаруженные тексты, найденные в гробнице Хайхуньхоу в 2011 году; «Лунь юй » «циркулировали по крайней мере семнадцать лет» до динчжоуских и пхеньянских. [19] В 2015 году университет Аньхой приобрел корпус раскопанных бамбуковых дощечек периода Воюющих царств, которые содержали фрагменты « Лунь юй» , соответствующие полученному тексту. Рукопись, содержащая содержание « Лунь юй», была официально опубликована университетом в 2022 году. [20] [21]
В течение большей части периода Хань «Лунь Юй» не считался одним из основных текстов конфуцианства. Во время правления Хань Уди (141–87 до н. э.), когда китайское правительство начало продвигать конфуцианские исследования, только « Пять классических текстов» считались правительством каноническими ( цзин ). Они считались конфуцианскими, поскольку предполагалось, что Конфуций частично написал, отредактировал и/или передал их. « Лунь Юй» считался вторичным, поскольку считалось, что это просто сборник устных «комментариев» ( чжуань ) Конфуция к «Пяти классическим текстам». [22]
Политическое значение и популярность Конфуция и конфуцианства росли на протяжении всей династии Хань, и к Восточной Хань « Лунь Юй» широко читались школьниками и всеми, кто стремился к грамотности, и часто читались перед самими «Пятью классиками». Во время Восточной Хань наследнику престола предоставлялся наставник, специально чтобы научить его « Лунь Юй » . Растущая важность « Лунь Юй» была признана, когда «Пять классиков» были расширены до «Семи классиков»: «Пять классиков» плюс « Лунь Юй» и « Лунь Юй» и «Классика сыновней почтительности» , и ее статус как одного из центральных текстов конфуцианства продолжал расти до поздней династии Сун (960–1279), когда она была идентифицирована и продвинута как одна из « Четырех книг» Чжу Си и в целом признана более проницательной, чем более старые «Пять классиков». [23]
Стиль написания « Лунь Юй» также вдохновлял будущих конфуцианских писателей. Например, «Объяснение среднего» (中说) [24] писателя династии Суй Ван Туна было намеренно написано, чтобы подражать стилю « Лунь Юй» , практика, восхваляемая философом династии Мин Ван Янмином . [25]
Начиная с династии Хань китайские читатели интерпретировали « Лунь Юй» по комментариям учёных к книге. Начиная с династии Хань было много комментариев к «Лунь Юй » , но два, которые были наиболее влиятельными, были «Собрание толкований к «Лунь Юй» ( Lunyu Jizhie ) Хэ Яня ( ок. 195–249 ) и нескольких коллег, и « Собрание комментариев к «Лунь Юй» ( Lunyu Jizhu ) Чжу Си (1130–1200). В своей работе Хэ Янь собрал, отобрал, обобщил и рационализировал то, что он считал наиболее проницательным из всех предыдущих комментариев к « Лунь Юй» , которые были написаны учёными более ранних династий Хань и Вэй (220–265 н. э.). [26]
Личное толкование Хэ Яном « Луньюй» было основано на его вере в то, что даосизм и конфуцианство дополняют друг друга, так что, изучая оба учения правильным образом, ученый может прийти к единой, объединенной истине. Аргументируя в пользу окончательной совместимости даосских и конфуцианских учений, он утверждал, что «Лао-цзы [фактически] был в согласии с Мудрецом» (sic). «Объяснения» , написанные в 248 году нашей эры, были быстро признаны авторитетными и оставались стандартным руководством по толкованию « Лунь Юй» в течение почти 1000 лет, вплоть до ранней династии Юань (1271–1368). Это старейший полный комментарий к « Лунь Юй» , который все еще существует. [26]
Комментарий Хэ Яня в конечном итоге был вытеснен комментарием Чжу Си как окончательный, стандартный комментарий. Работа Чжу Си также объединила комментарии более ранних ученых (в основном из династии Сун), наряду с его собственными интерпретациями. Работа Чжу принимала участие в контексте периода возобновления интереса к конфуцианским исследованиям, в котором китайские ученые были заинтересованы в создании единой «правильной» интеллектуальной ортодоксальности, которая «спасла» бы китайские традиции и защитила бы их от иностранных влияний, и в котором ученые все больше интересовались метафизическими спекуляциями. [27]
В своем комментарии Чжу приложил большие усилия, чтобы интерпретировать « Лунь Юй» , используя теории, разработанные в других Четырех книгах, чего не делал Хэ Янь. Чжу попытался придать дополнительную связность и единство посланию « Лунь Юй» , показав, что отдельные книги конфуцианского канона придают смысл целому, так же как весь канон придаёт смысл своим частям. В своем предисловии Чжу Си заявил: «Лунь Юй» и Мэн -цзы являются важнейшими трудами для учеников, идущих по Пути [ ...] Слова « Лунь Юй» всеобъемлющи; то, чему они учат, есть не что иное, как основы сохранения ума и развития [своей] природы». [28]
С момента первой публикации «Комментариев » Чжу продолжал совершенствовать свою интерпретацию в течение последних тридцати лет своей жизни. В четырнадцатом веке государство Мин одобрило комментарий Чжу. До 1905 года его читали и запоминали вместе с «Лунь Юй» все китайцы, стремившиеся к грамотности и работе в качестве государственных служащих. [28]
Существует очень мало надежных источников о Конфуции, помимо «Лунь Юй», которые есть в «Лунь Юй». Основная биография, доступная историкам, включена в «Записи великого историка » Сыма Цяня , но поскольку история содержит значительное количество материала, непроверяемого в других источниках и, возможно, легендарного, биографический материал о Конфуции, найденный в « Лунь Юй», делает « Лунь Юй», возможно, самым надежным источником биографической информации о Конфуции. [29] Конфуций считал себя «передатчиком» социальных и политических традиций, берущих начало в ранней династии Чжоу ( ок. 1000–800 гг. до н. э. ), и утверждал, что не создал ничего (§7.1), но социальные и политические идеалы Конфуция не были популярны в его время. [30]
Рассуждения Конфуция о природе сверхъестественного (§3.12; §6.20; §11.11) указывают на его убеждение, что, хотя «призраков» и «духов» следует уважать, лучше всего держать их на расстоянии. Вместо этого люди должны основывать свои ценности и социальные идеалы на моральной философии, традиции и естественной любви к другим. Социальная философия Конфуция во многом зависела от развития рен каждым индивидуумом в сообществе. [30]
Более поздние конфуцианские философы объясняли ren как качество обладания добрыми манерами, похожее на английские слова "humane", "altruistic" или "benevolent", но из шестидесяти случаев, в которых Конфуций обсуждает ren в "Лунь Юй" , очень немногие имеют эти более поздние значения. Вместо этого Конфуций использовал термин ren для описания чрезвычайно общего и всеобъемлющего состояния добродетели, которого ни один живой человек не достиг полностью. (Такое использование термина ren свойственно " Лунь Юй" .) [31]
На протяжении «Лунь Юй » ученики Конфуция часто просили его дать определение ren и привести примеры людей, которые его воплощают, но Конфуций обычно отвечает на вопросы своих учеников косвенно, вместо этого предлагая иллюстрации и примеры поведения, которые связаны с ren , и объясняя, как человек может его достичь. По словам Конфуция, человек с хорошо развитым чувством ren будет говорить осторожно и скромно (§12.3); быть решительным и твердым (§12.20), мужественным (§14.4), свободным от беспокойства, несчастья и неуверенности (§9.28; §6.21); умерять свои желания и возвращаться к приличиям (§12.1); быть уважительным, терпимым, прилежным, заслуживающим доверия и добрым (§17.6); и любить других (§12.22). Конфуций признал разочарование своих последователей тем, что он не дал им более полного определения понятия «жэнь» , но заверил их, что он делится всем, чем может (§7.24). [32]
Для Конфуция развитие ren включало в себя принижение себя посредством скромности, избегая при этом искусной речи и заискивающих манер, которые могли бы создать ложное впечатление о собственном характере (§1.3). Конфуций сказал, что те, кто развивал ren, могли отличаться тем, что были «просты в манерах и медлительны в речах». Он считал, что люди могли развивать свое чувство ren , практикуя перевернутое Золотое правило : «Не делай другим того, чего не хотел бы, чтобы делали тебе»; «человек с ren , желая утвердиться сам, помогает утвердиться другим; желая преуспеть сам, помогает преуспеть другим» (§12.2; §6.28). [30]
Конфуций учил, что способность людей воображать и проецировать себя на места других является важнейшим качеством для стремления к моральному самосовершенствованию (§4.15; см. также §5.12; §6.30; §15.24). [33] Конфуций считал проявление преданности родителям и старшим братьям и сестрам самым простым и основным способом развития ren . (§1.2). [30]
Конфуций считал, что ren лучше всего могут развивать те, кто уже научился самодисциплине, и что самодисциплине лучше всего учиться, практикуя и развивая свое понимание li : ритуалы и формы приличия, посредством которых люди демонстрируют свое уважение к другим и свою ответственную роль в обществе (§3.3). Конфуций говорил, что понимание li должно определять все, что человек говорит и делает (§12.1). Он считал, что подчинение себя li не означает подавление своих желаний, а обучение их примирению с потребностями своей семьи и более широкого сообщества. [30]
Побуждая людей выражать свои желания в контексте социальной ответственности, Конфуций и его последователи учили, что публичное развитие ли является основой хорошо организованного общества (§2.3). [30] Конфуций учил своих учеников, что важным аспектом ли является наблюдение за практическими социальными различиями, которые существуют между людьми в повседневной жизни. В конфуцианской философии эти «пять отношений» включают: правителя к управляемому; отца к сыну; мужа к жене; старшего брата к младшему брату; и друга к другу. [30]
Жэнь и ли имеют особую связь в « Лунь Юй» : ли управляет отношениями человека с семьей и близким сообществом, в то время как жэнь практикуется широко и информирует о взаимодействии человека со всеми людьми. Конфуций не считал, что этическое самосовершенствование означает безоговорочную преданность злому правителю. Он утверждал, что требования жэнь и ли означают, что правители могут угнетать своих подданных только на свой страх и риск: «Вы можете лишить три армии их командира, но вы не можете лишить самого скромного крестьянина его мнения» (§9.26). Конфуций сказал, что нравственно развитый человек будет считать свою преданность любви к другим миссией, за которую он готов умереть (§15.8). [30]
Политические убеждения Конфуция коренились в его вере в то, что хороший правитель будет самодисциплинированным, будет управлять своими подданными посредством образования и собственного примера и будет стремиться исправить своих подданных с любовью и заботой, а не наказанием и принуждением. «Если люди будут руководиться законами, и единообразие среди них будет искаться посредством наказаний, они попытаются избежать наказания и не будут иметь чувства стыда. Если они будут руководиться добродетелью, и единообразие среди них будет искаться посредством практики ритуальной приличия, они будут обладать чувством стыда и придут к вам по собственному желанию» (§2.3; см. также §13.6). Политические теории Конфуция прямо противоречили легистским политическим ориентациям правителей Китая, и он не смог популяризировать свои идеалы среди лидеров Китая при своей жизни. [34]
Конфуций считал, что социальный хаос его времени был во многом обусловлен тем, что правящая элита Китая стремилась к титулам, которых она была недостойна, и претендовала на них. Когда правитель большого государства Ци спросил Конфуция о принципах хорошего правления, Конфуций ответил: «Хорошее правление заключается в том, чтобы правитель был правителем, министр был министром, отец был отцом, а сын был сыном» (§12.11).
Анализ необходимости повышения поведения чиновников, чтобы оно отражало то, как они идентифицируют и описывают себя, известен как исправление имен , и он заявил, что исправление имен должно быть первой обязанностью правителя при вступлении в должность (§13.3). Конфуций считал, что, поскольку правитель был образцом для всех, кто был под ним в обществе, исправление имен должно начинаться с правителя, и что впоследствии другие изменятся, чтобы подражать ему (§12.19). [34]
Конфуций судил о хорошем правителе по его обладанию дэ («добродетель»): своего рода моральной силой, которая позволяет тем, кто находится у власти, править и завоевывать лояльность других без необходимости физического принуждения (§2.1). Конфуций сказал, что один из самых важных способов, которым правитель развивает свое чувство дэ, — это преданность правильным практикам ли . Примеры ритуалов, которые Конфуций определил как важные для развития дэ правителя, включают: жертвенные обряды, проводимые в родовых храмах для выражения благодарности и смирения; церемонии передачи лена , тосты и обмены подарками, которые связывали знать в сложные иерархические отношения обязательств и долгов; и акты формальной вежливости и приличия (т. е. поклоны и уступки), которые идентифицируют исполнителей как нравственно развитых. [34]
Важность образования и обучения является основополагающей темой « Лунь Юй» . Для Конфуция хороший ученик уважает и учится на словах и поступках своего учителя, а хороший учитель — это тот, кто старше и знаком с путями прошлого и практиками древности (§7.22). Конфуций подчеркивал необходимость нахождения баланса между формальным обучением и интуитивным самоанализом (§2.15). В «Лунь Юй» никогда не упоминается, что он читает длинные лекции по какому-либо предмету, но вместо этого бросает вызов своим ученикам, чтобы они открывали истину, задавая прямые вопросы , цитируя отрывки из классики и используя аналогии (§7.8). [35] Иногда он требовал от своих учеников демонстрировать свое понимание предметов, совершая интуитивные концептуальные скачки, прежде чем принять свое понимание и обсудить эти предметы на более глубоком уровне. (§3.8) [36]
Его главной целью в обучении студентов было воспитание этически хорошо развитых людей, которые будут вести себя с достоинством, говорить правильно и демонстрировать совершенную честность во всем (§12.11; см. также §13.3). Он был готов обучать любого, независимо от социального класса, если они были искренними, жаждущими и неутомимыми в учебе (§7.7; §15.38). Традиционно считается, что он обучил три тысячи студентов, хотя говорят, что только семьдесят из них освоили то, чему он учил. Он обучал практическим навыкам , но считал моральное самосовершенствование своим самым важным предметом. [35]
Традиционные названия, данные каждой главе, в основном представляют собой начальные два или три инципита . В некоторых случаях название может указывать на центральную тему главы, но неуместно рассматривать название как описание или обобщение содержания главы. Главы в «Лунь Юй» сгруппированы по отдельным темам, но главы не организованы таким образом, чтобы нести непрерывный поток мыслей или идей. Темы смежных глав совершенно не связаны друг с другом. Центральные темы неоднократно повторяются в разных главах, иногда в точно такой же формулировке, а иногда с небольшими вариациями.
Глава 10 содержит подробные описания поведения Конфуция в различных повседневных делах. Вольтер и Эзра Паунд считали, что эта глава демонстрирует, что Конфуций был простым человеком. Саймон Лейс , который недавно перевел « Лунь Юй» на английский и французский языки, сказал, что эта книга, возможно, была первой в истории человечества, описывающей жизнь отдельного исторического персонажа. Элиас Канетти писал: « Лунь Юй » Конфуция — это старейший полный интеллектуальный и духовный портрет человека. Она производит впечатление современной книги; все, что она содержит, и все, чего в ней нет, важно». [37]
Глава 20, « Яо Юэ », особенно первый стих, странна как с точки зрения языка, так и содержания. С точки зрения языка текст кажется архаичным (или преднамеренной имитацией архаичного языка Западной Чжоу) и имеет некоторое сходство с языком речей в Шуцзине . [ 38] [39] [ нужна страница ] С точки зрения содержания отрывок, по-видимому, представляет собой наставление Яо Шуню накануне отречения Яо, которое, по-видимому, лишь косвенно связано с Конфуцием и его философией. Более того, по-видимому, существуют некоторые проблемы с непрерывностью текста, и ученые предполагают , что части текста были утеряны в процессе передачи и, возможно, переданы с ошибками в порядке. [40] Фрагментарный характер последней главы принятого текста Лу объясняется «теорией аккреции», согласно которой текст «Лунь Юй» постепенно наращивался в течение 230-летнего периода, начавшегося со смерти Конфуция и внезапно завершившегося завоеванием Лу в 249 г. до н. э. [41]
В этих зачинах большое количество отрывков в «Лунь Юй» начинаются с шаблонного цзыюэ , «Учитель сказал», но без знаков препинания в классическом китайском языке, это не подтверждает, является ли то, что следует за цзыюэ , прямой цитатой фактических высказываний Конфуция или просто следует понимать как «Учитель сказал, что...» и парафраз Конфуция составителями «Лунь Юй». [42]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Переработанное второе издание (1893), Оксфорд: Clarendon Press, переиздано Cosimo в 2006 году. ISBN 978-1-60520-643-1 {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ); rpt. Лондон: Oxford University Press (1937).{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Rpt. (2000), Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 978-0-375-41204-2 {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ); rpt. с китайским текстом, Гонконг: Издательство китайского университета (1979).{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Английская версия опубликована как перевод Саймона Лейса (1997), «Лунь Юй» (Нью-Йорк: WW Norton).« Лунь Юй» и комментарии к нему применяются во множестве культурных проявлений по всей Восточной и Юго-Восточной Азии, в таких странах, как Китай, Япония, Корея (как Северная, так и Южная), Таиланд и Вьетнам. [50] [51] Он особенно выделяется в областях, связанных с образованием. [52]
« Лунь Юй» также имеет долгую историю влияния на традиционные восточноазиатские боевые искусства. [53] [54] Текст по-прежнему оказывает влияние на практику и преподавание таких боевых искусств в наше время, в том числе в отношении их социальной и политической динамики. [55]
Определения из Викисловаря
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Тексты из Викиресурса
Учебники из Wikibooks
Данные из Викиданных
Аудиокнига «Лунь Юй» Конфуция, являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox