Китайская философия берет свое начало в период Весны и Осени и период Воюющих царств , в период, известный как « Сто школ мысли », [1], который характеризовался значительным интеллектуальным и культурным развитием. [1] Хотя большая часть китайской философии началась в период Воюющих царств (475–221 гг. до н. э.), элементы китайской философии существуют уже несколько тысяч лет. Некоторые из них можно найти в И Цзин ( Книге Перемен ), древнем сборнике гаданий , который датируется по крайней мере 672 г. до н. э. [2]
В «Записях великого историка» династии Хань , написанных Сыма Таном, оглядываются на эпоху Воюющих царств и группируют мыслителей в основные философские школы: конфуцианство , легизм и даосизм , а также философии, которые позже канули в Лету, такие как агрономия , моизм , китайский натурализм и логики . [3] Даже в современном обществе конфуцианство по-прежнему является кредо социального поведения. [4]
Дискуссия о том, следует ли называть философией учение древних китайских мастеров, ведется с момента появления этой академической дисциплины в Китае. [5] Подробности см . в статье «Легитимность китайской философии» .
Ранняя мысль династии Шан основывалась на циклах, таких как 10 стеблей и 12 земных ветвей . Это представление вытекает из того, что люди династии Шан могли наблюдать вокруг себя: циклы дня и ночи, времена года сменяли друг друга снова и снова, и даже луна прибывала и убывала, пока не прибывала снова. Таким образом, это представление, которое оставалось актуальным на протяжении всей истории Китая , отражает порядок природы. В сопоставлении это также знаменует собой фундаментальное отличие от западной философии , в которой доминирующим взглядом на время является линейная прогрессия. Во времена Шан поклонение предкам присутствовало и было общепризнанным. [ необходима цитата ]
Когда Шан были свергнуты Чжоу, была введена новая политическая, религиозная и философская концепция, названная Мандатом Неба . Говорят, что этот мандат был принят, когда правители стали недостойны своего положения, и предоставил оправдание для правления Чжоу; говорят, что герцог Чжоу создал ранние солнечные термины, измеряя с помощью гномона , который был добавлен, чтобы сделать полные солнечные термины . Говорят также, что он использовал угольники и написал Чжоуби Суаньцзин [6] вместе со своим астрологом. Несколько ранних верований можно найти в Гуйцане и , возможно, в самой ранней китайской книге, малом календаре Ся в Да Дай Лицзи, хотя и ведутся споры о его существовании, говорят, что династия Ся является его источником. [7]
Конфуцианство развилось в период Весны и Осени из учений китайского философа Конфуция (551–479 гг. до н. э.), который считал себя ретранслятором ценностей Чжоу. Его философия касается областей этики и политики, подчеркивая личную и государственную мораль, правильность социальных отношений, справедливость, традиционализм и искренность. «Лунь Юй» подчеркивают важность ритуала, но также и важность ren , что вольно переводится как «человеческое сердце», [8] Конфуцианство, наряду с легизмом , несет ответственность за создание одной из первых в мире меритократий , которая считает, что статус человека должен определяться образованием и характером, а не происхождением , богатством или дружбой . [9] Конфуцианство было и продолжает оказывать большое влияние на китайскую культуру, государство Китай и прилегающие районы Восточной Азии .
До династии Хань крупнейшими соперниками конфуцианства были китайский легизм и моизм . Конфуцианство в значительной степени стало доминирующей философской школой Китая во время ранней династии Хань после замены его современника, более даосского Хуан-Лао . [10] Легизм как последовательная философия исчез в значительной степени из-за его связи с непопулярным авторитарным правлением Цинь Шихуанди , однако многие из его идей и институтов продолжали оказывать влияние на китайскую философию на протяжении всей династии Хань и после нее.
Моизм, хотя изначально был популярен из-за своего акцента на братской любви против сурового легизма, впал в немилость во времена династии Хань из-за усилий конфуцианцев по утверждению своих взглядов в качестве политической ортодоксальности. Эпоха Шести династий ознаменовалась подъемом философской школы Сюаньсюэ и созреванием китайского буддизма , который пришел в Китай из Индии во время поздних династий Хань. Ко времени династии Тан, через пятьсот лет после прибытия буддизма в Китай, он превратился в полностью китайскую религиозную философию, в которой доминировала школа дзен-буддизма . Неоконфуцианство стало очень популярным во времена династий Сун и Мин во многом благодаря окончательному объединению конфуцианской и буддийской и даже даосской философии. [ необходима цитата ]
В течение 19-го и 20-го веков китайская философия интегрировала концепции из западной философии . Революционеры антицинской династии , участвовавшие в Синьхайской революции , видели западную философию как альтернативу традиционным философским школам; студенты Движения 4 мая призывали к полной отмене старых имперских институтов и практик Китая. В эту эпоху китайские ученые пытались включить западные философские идеологии, такие как демократия , марксизм , социализм , либерализм , республиканизм , анархизм и национализм , в китайскую философию. Наиболее яркими примерами являются идеология « Три принципа народа » Сунь Ятсена и маоизм Мао Цзэдуна , вариант марксизма-ленинизма . [11] В современной Китайской Народной Республике официальной идеологией является « социализм рыночной экономики » Дэн Сяопина .
Хотя Китайская Народная Республика исторически враждебно относилась к философии Древнего Китая, влияние прошлого все еще глубоко укоренилось в китайской культуре . В эпоху посткитайских экономических реформ современная китайская философия вновь появилась в таких формах, как Новое конфуцианство . Как и в Японии , философия в Китае стала плавильным котлом идей. Она принимает новые концепции, одновременно пытаясь также отдать должное старым верованиям. Китайская философия все еще оказывает глубокое влияние на народы Восточной Азии и даже Юго-Восточной Азии . [ требуется ссылка ]
Около 500 г. до н. э., после того как государство Чжоу ослабло и Китай вошел в период Весны и Осени , начался классический период китайской философии. Это известно как Сто школ мысли (諸子百家; zhūzǐ bǎijiā ; «различные ученые, сто школ»). Этот период считается золотым веком китайской философии. Из множества школ, основанных в это время и в последующий период Воюющих царств , четырьмя наиболее влиятельными были конфуцианство , даосизм (часто пишется «даосизм»), моизм и легизм . [12] [13]
Конфуцианство — философская школа, развившаяся из учений Конфуция, собранных и записанных его учениками после его смерти в «Лунь Юй» , а в период Воюющих царств — Мэн-цзы в «Мэн -цзы» и Сюнь-цзы в «Сюнь-цзы» . Это система моральной , социальной , политической и религиозной мысли, которая оказала огромное влияние на китайскую историю, мысль и культуру вплоть до 20-го века. Некоторые западные люди считали ее « государственной религией » императорского Китая из-за ее длительного влияния на азиатскую культуру. Ее влияние также распространилось на Корею, Японию, Вьетнам и многие другие азиатские страны. [ требуется ссылка ]
Конфуцианство достигло пика своего влияния во времена династий Тан и Сун под названием «неоконфуцианство » . Конфуций расширил уже существующие идеи китайской религии и культуры, чтобы отразить временной период и обстановку политического хаоса в период Воюющих царств . Поскольку Конфуций так глубоко вплел китайскую культуру в свою философию, она смогла найти отклик у народа Китая. Это высокое одобрение конфуцианства можно увидеть в почитании Конфуция в современном Китае. [ требуется цитата ]
Основные конфуцианские концепции включают сыновнюю почтительность , верность (忠; zhōng ), ли (ритуал), жэнь (гуманность или гуманность), исправление имен (т. е. обеспечение того, чтобы все было таким, каким его имя подразумевает, что оно должно быть). [14] Конфуций учил как положительным, так и отрицательным версиям Золотого правила . Концепции инь и ян представляют собой две противоборствующие силы, которые постоянно находятся в конфликте друг с другом, что приводит к вечным противоречиям и изменениям. Конфуцианская идея «Избавься от двух концов, возьми середину» является китайским эквивалентом идеи «тезиса, антитезиса и синтеза», часто приписываемой Гегелю , которая является способом примирения противоположностей, достижения некоторой золотой середины, объединяющей лучшее из обоих. [ требуется ссылка ]
Конфуций в большой степени подчеркивал идею микрокосмов в обществе (подразделения семьи и общины), успехи которых были основой для успешного государства или страны. Конфуций верил в использование образования для дальнейшего познания людей в этике, общественном поведении и почтении к другим людям. Он верил, что с помощью сочетания образования, успешной семьи и его этических учений он сможет управлять хорошо устоявшимся обществом в Китае. [ необходима цитата ]
Даосизм возник как философия, а затем также развился в религию, основанную на текстах « Дао дэ цзин» (приписываемых Лао-цзы ) и « Чжуан-цзы» (частично приписываемых Чжуан Чжоу ). Слово «Дао» (道; также транслитерируется как «Дао» ) буквально означает «путь» или «дорога». Однако в даосизме оно чаще относится к метафизической силе, которая охватывает всю вселенную, но которую нельзя ни описать, ни почувствовать.
Все основные китайские философские школы исследовали правильный Путь к нравственной жизни, но в даосизме он приобретает самые абстрактные значения, что привело к названию этой школы в его честь. Она отстаивала недеяние ( wu wei ), силу мягкости, спонтанности и релятивизма. Хотя она выступает в качестве соперника конфуцианства, школы активной морали, это соперничество скомпрометировано и дано перспективой идиомой «практиковать конфуцианство снаружи, даосизм внутри».
Большая часть даосизма сосредоточена на идее, что человеческие попытки сделать мир лучше на самом деле делают мир хуже. Поэтому лучше стремиться к гармонии, минимизируя потенциально вредное вмешательство в природу или в человеческие дела. [15]
Философ Хань Фэй ранее синтезировал методы своих предшественников, которые известный историк Сыма Тан посмертно назвал легизмом. С таким существенным принципом, как «когда менялась эпоха, менялись и пути», поздние реформаторы додинастического периода Хань подчеркивали правление по закону.
Согласно философии Хань Фэя, правитель должен управлять своими подданными с помощью следующей троицы:
То, что некоторые называют внутригосударственной Realpolitik периода Воюющих царств, было весьма прогрессивным и крайне критически относилось к школам конфуцианства и моизма. Но династию Цинь можно было бы обвинить в создании тоталитарного общества, тем самым переживающего упадок. Ее главный девиз: «Установи ясные строгие законы или примени суровое наказание». В философии Хань Фэя правитель обладал властью в отношении вознаграждения и наказания, принятых посредством закона. Шан Ян и Хань Фэй пропагандировали абсолютное соблюдение закона, независимо от обстоятельств или личности. Министры должны были быть вознаграждены только в том случае, если их слова были точны в результатах их предложений. Легизм, в соответствии с интерпретацией Шан Яна, мог побудить государство стать милитаристской автаркией .
Школа натуралистов или Школа Инь-Ян ( кит .陰陽家; пиньинь : Yīnyángjiā ; Уэйд-Джайлс : Yin-yang-chia ; букв. «Школа Инь-Ян») была философией эпохи Воюющих царств , которая синтезировала концепции инь-ян и усин ; Цзоу Янь считается основателем этой школы. [16] Его теория пыталась объяснить вселенную с точки зрения основных сил в природе: взаимодополняющих агентов инь (тьма, холод, женское, отрицательное) и ян (свет, жар, мужское, положительное) и пяти элементов или пяти фаз (вода, огонь, дерево, металл и земля).
В ранние годы эта теория была наиболее тесно связана с состояниями Янь и Ци . В более поздние периоды эти эпистемологические теории стали иметь значение как в философии, так и в народных верованиях. Эта школа была поглощена алхимическими и магическими измерениями даосизма, а также китайской медицинской структурой. Самые ранние сохранившиеся записи об этом находятся в текстах Мавандуй и Хуанди Нэйцзин .
Моизм (моизм), основанный Моцзы , пропагандирует всеобщую любовь с целью взаимной выгоды. Все должны любить друг друга одинаково и беспристрастно, чтобы избежать конфликтов и войн. Моцзы был категорически против конфуцианского ритуала, вместо этого подчеркивая прагматичное выживание посредством земледелия, укрепления и государственного управления . Традиция непоследовательна, и людям необходимо внетрадиционное руководство, чтобы определить, какие традиции приемлемы. Затем моральное руководство должно поощрять и поощрять социальное поведение, которое максимизирует общую выгоду. В качестве мотивации своей теории Моцзы привел Волю Небес , но вместо того, чтобы быть религиозным, его философия параллельна утилитаризму .
Логики (Школа имен) занимались логикой, парадоксами, именами и действительностью (похоже на конфуцианское исправление имен). Логик Хуэй Ши был дружелюбным соперником Чжуанцзы , споря с даосизмом в беззаботной и юмористической манере. Другой логик, Гунсунь Лун , создал знаменитый диалог «Когда белая лошадь — не лошадь» .
Агрономия была ранней аграрной социальной и политической философией, которая отстаивала крестьянскую утопическую коммунализацию и эгалитаризм . [17] Философия основана на представлении о том, что человеческое общество берет свое начало с развитием сельского хозяйства , а общества основаны на «естественной склонности людей к сельскому хозяйству». [18]
Агрономы считали, что идеальное правительство, смоделированное по образцу полумифического правления Шэньнуна , возглавляется великодушным королем, который работает вместе с людьми, возделывая поля. Король-агроном не получает зарплату от правительства через свою казну; его средства к существованию зависят от прибыли, которую он зарабатывает, работая на полях, а не от его руководства. [19] В отличие от конфуцианцев, агрономы не верили в разделение труда , утверждая вместо этого, что экономическая политика страны должна основываться на эгалитарной самодостаточности . Агрономы поддерживали установление цен , при котором все аналогичные товары, независимо от различий в качестве и спросе, устанавливаются по одинаковой, неизменной цене. [19]
Короткая династия основателя Цинь , где легизм был официальной философией, уничтожила моистские и конфуцианские школы . Легизм оставался влиятельным в течение ранней династии Хань под даосско-реалистической идеологией Хуан-Лао , пока император У из Хань не принял конфуцианство в качестве официальной доктрины. Конфуцианство и даосизм стали определяющими силами китайской мысли до появления буддизма .
Конфуцианство было особенно сильным во времена династии Хань, величайшим мыслителем которой был Дун Чжуншу , который объединил конфуцианство с идеями школы Чжуншу и теорией пяти элементов. Он также был пропагандистом школы Нового текста, которая считала Конфуция божественной фигурой и духовным правителем Китая, который предвидел и начал эволюцию мира в направлении Всеобщего мира.
Напротив, существовала школа Старого текста, которая выступала за использование конфуцианских трудов, написанных на древнем языке (отсюда и название Старого текста ), которые были гораздо более надежными. В частности, они опровергали предположение о Конфуции как о божественной фигуре и считали его величайшим мудрецом, но просто человеком и смертным
В III и IV веках наблюдается расцвет учения Сюаньсюэ (таинственного учения), также называемого неодаосизмом .
Буддизм прибыл в Китай около I века нашей эры, но только при династиях Северная и Южная , Суй и Тан он получил значительное влияние и признание. Вначале он считался своего рода даосской сектой. Буддизм Махаяны был гораздо более успешным в Китае, чем его конкурент Хинаяна , и обе индийские школы и местные китайские секты возникли с V века. Двумя главными важными монахами-философами были Сэнчжао и Даошэн . Но, вероятно, самой влиятельной и оригинальной из этих школ была секта Чань , которая оказала еще более сильное влияние в Японии как секта Дзен .
В середине Тан буддизм достиг своего пика, и, как сообщается, было 4600 монастырей, 40000 скитов и 260500 монахов и монахинь. Власть буддийского духовенства была настолько велика, а богатство монастырей настолько впечатляющим, что это вызвало критику со стороны конфуцианских ученых, которые считали буддизм иностранной религией. В 845 году император Уцзун приказал провести Великое антибуддийское преследование , конфисковав богатства и вернув монахов и монахинь к мирской жизни. С тех пор буддизм утратил большую часть своего влияния.
Сюаньсюэ была философской школой, которая объединила элементы конфуцианства и даосизма , чтобы переосмыслить И Цзин , Дао Дэ Цзин и Чжуанцзы . Наиболее важными философами этого движения были Ван Би , Сян Сю и Го Сян . Главный вопрос этой школы заключался в том, было ли Бытие до Небытия (по-китайски мин и умин ). Своеобразной чертой этих даосских мыслителей, таких как Семь мудрецов бамбуковой рощи , была концепция фэн лю (буквально ветер и поток), своего рода романтический дух, который поощрял следование естественному и инстинктивному импульсу.
Буддизм — это религия, практическая философия и, возможно, психология , сосредоточенная на учениях Гаутамы Будды , который жил на индийском субконтиненте , скорее всего, с середины 6-го по начало 5-го века до н. э. При использовании в общем смысле, Буддой обычно считается тот, кто открывает истинную природу реальности .
Буддизм до IV века нашей эры оказывал незначительное влияние на Китай, но в IV веке его учения смешались с учениями даосизма. [20] Буддизм принес в Китай идею множества адов, куда отправлялись грешники, но души умерших грешников могли быть спасены благочестивыми поступками. [20] Поскольку китайская традиционная мысль была больше сосредоточена на этике, чем на метафизике , слияние буддийских и даосских концепций привело к появлению нескольких школ, отличных от исходных индийских школ.
Наиболее яркими примерами философских достоинств являются Саньлунь , Тяньтай , Хуаянь и Чань (он же Дзен). Они исследуют сознание , уровни истины, является ли реальность в конечном итоге пустой и как достичь просветления . В буддизме есть духовный аспект, который дополняет действие неоконфуцианства , при этом видные неоконфуцианцы пропагандируют определенные формы медитации.
Неоконфуцианство было возрожденной версией старых конфуцианских принципов, которые появились около династии Сун , с буддийскими , даосскими и легистскими чертами. Первые философы, такие как Шао Юн , Чжоу Дуньи и Чан Цзай, были космологами и работали над И Цзин . Братья Чэн , Чэн И и Чэн Хао , считаются основателями двух основных школ неоконфуцианства: Школы Принципа - первой, Школы Разума - последней.
Школа принципа обрела господство во времена династии Сун с философской системой, разработанной Чжу Си , которая стала общепринятой и официально принята правительством для императорских экзаменов при династии Юань . Школа разума была разработана Лу Цзююанем , главным соперником Чжу Си, но вскоре была забыта. Только во времена династии Мин Школа разума была возрождена Ван Шоурэнем , чье влияние равно влиянию Чжу Си. Эта школа была особенно важна в Японии.
Во времена династии Цин многие философы возражали против неоконфуцианства, и произошел возврат к конфуцианству династии Хань, а также повторение спора между Старым и Новым текстами. В этот период также началось проникновение западной культуры, но большинство китайцев считали, что западные люди, возможно, более продвинуты в технологиях и военном деле, но что Китай имеет первенство в моральных и интеллектуальных областях.
Китайская культура оказала большое влияние на традиции других государств Восточной Азии, а ее философия напрямую повлияла на корейскую философию , вьетнамскую философию и японскую философию . [21] Во время более поздних китайских династий, таких как династия Мин (1368–1644), а также в корейской династии Чосон (1392–1897), возрождающееся неоконфуцианство во главе с такими мыслителями, как Ван Янмин (1472–1529), стало доминирующей школой мысли и продвигалось императорским государством. В Японии сёгунат Токугава (1603–1867) также находился под сильным влиянием конфуцианской философии. [22]
Несмотря на то, что конфуцианство утратило популярность в пользу даосизма и буддизма, неоконфуцианство объединило эти идеи в более метафизическую структуру. Его концепции включают ли (принцип, родственный формам Платона ) , ци (жизненная или материальная сила), тайцзи (Великий Предел) и синь (разум). Философ династии Сун Чжоу Дуньи (1017–1073) обычно рассматривается как первый настоящий «пионеры» неоконфуцианства, использовавший даосскую метафизику в качестве основы для своей этической философии. [23]
Неоконфуцианство развивалось как возрождение традиционных конфуцианских идей, так и как реакция на идеи буддизма и религиозного даосизма. Хотя неоконфуцианцы осудили буддийскую метафизику, неоконфуцианство заимствовало даосскую и буддийскую терминологию и концепции. [24] Философы-неоконфуцианцы, такие как Чжу Си и Ван Янмин, считаются наиболее важными фигурами неоконфуцианства.
В индустриальную и современную эпохи китайская философия также начала интегрировать концепции западной философии, как шаги к модернизации. Китайская философия никогда не развивала концепцию прав человека , поэтому в классическом китайском языке не было слов для них. В 1864 году У. А. П. Мартину пришлось изобрести слово quanli ( китайский :權利), чтобы перевести западную концепцию «прав» в процессе перевода « Элементов международного права » Генри Уитона на классический китайский язык. [25]
Ко времени Синьхайской революции в 1911 году было много призывов, таких как Движение 4 мая , полностью отменить старые имперские институты и практики Китая. Были попытки включить демократию , республиканизм и индустриализм в китайскую философию, в частности Сунь Ятсеном в начале 20-го века. Мао Цзэдун добавил марксизм , сталинизм , китайскую марксистскую философию и другие коммунистические идеи.
Когда Коммунистическая партия Китая взяла на себя управление, предыдущие школы мысли, за исключением, в частности, легизма , были осуждены как отсталые, а позже даже вычищены во время Культурной революции , тогда как их влияние на китайские мысли сохраняется и по сей день. Нынешнее правительство Китайской Народной Республики пытается поощрять форму рыночного социализма .
Со времени радикального движения Культурной революции китайское правительство стало гораздо более терпимым к практике традиционных верований. Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантирует «свободу вероисповедания» с рядом ограничений. Духовным и философским учреждениям разрешено создаваться или восстанавливаться, если они не воспринимаются как угроза власти КПК . Более того, эти организации находятся под строгим контролем. Влияние прошлого все еще глубоко укоренилось в китайской культуре.
Новое конфуцианство — это интеллектуальное движение конфуцианства , которое зародилось в начале 20-го века в республиканском Китае и возродилось в современном коммунистическом Китае после эпохи Мао . Оно находится под сильным влиянием неоконфуцианства династий Сун и Мин , но не идентично ему .
Хотя отдельные философские школы существенно различаются, тем не менее, они имеют общий словарь и круг интересов.
Среди терминов, обычно встречающихся в китайской философии, можно выделить:
Среди общих черт китайской философии можно выделить:
