Амвросий Миланский ( лат . Aurelius Ambrosius ; ок. 339 — 4 апреля 397), почитаемый как святой Амвросий , [а] был теологом и государственным деятелем, служившим епископом Милана с 374 по 397 год. Он проявил себя как видная общественная фигура, яростно пропагандируя римское христианство против арианства и язычества . [5] Он оставил значительную коллекцию сочинений, из которых наиболее известны этический комментарий De officiis ministrorum (377–391) и экзегетический Exameron (386–390). Его проповеди, его действия и его литературные произведения, в дополнение к его новаторской музыкальной гимнографии, сделали его одним из самых влиятельных церковных деятелей 4-го века.
Амвросий служил римским губернатором Эмилии - Лигурии в Милане, когда он был неожиданно сделан епископом Милана в 374 году народным одобрением. Будучи епископом, он занял твердую позицию против арианства и попытался выступить посредником в конфликте между императорами Феодосием I и Магнусом Максимом . Традиция приписывает Амвросию разработку антифонного песнопения, известного как амвросианский песнопение , и сочинение гимна « Te Deum », хотя современные ученые теперь отвергают обе эти атрибуции. Авторство Амвросия по крайней мере четырех гимнов, включая известный « Veni redemptor gentium », надежно; они составляют ядро амвросианских гимнов , в которое входят и другие, которые иногда приписываются ему. Он также оказал заметное влияние на Августина Гиппонского (354–430), которого он помог обратить в христианство.
Западное христианство определило Амвросия как одного из своих четырех традиционных Учителей Церкви . Он считается святым Католической церковью , Восточной православной церковью , Англиканской общиной и различными лютеранскими конфессиями и почитается как покровитель Милана и пчеловодов .
Легенды об Амвросии распространились по империи задолго до того, как была написана его биография, что затрудняет для современных историков понимание его истинного характера и справедливое размещение его поведения в контексте античности. Большинство сходятся во мнении, что он был олицетворением своей эпохи. [6] [7] Это сделало бы Амвросия по-настоящему духовным человеком, который выступал и защищал свою веру от оппонентов, аристократом, сохранившим многие взгляды и практики римского губернатора , а также аскетом, который служил бедным. [8]
Амвросий родился в семье римских христиан в 339 году. [10] Сам Амвросий писал, что ему 53 года, в своем письме номер 49, которое датируется 392 годом. Он начал свою жизнь в Августе Треверорум (современный Трир ), столице римской провинции Галлия Бельгика , которая тогда была северо-восточной Галлией , а сейчас находится в Рейнланд-Пфальце в Германии. [11] Ученые расходятся во мнениях относительно того, кем именно был его отец. Его отца иногда отождествляют с Аврелием Амброзием, [12] [b] префектом претория Галлии ; [14] но некоторые ученые идентифицируют его отца как чиновника по имени Ураний, который получил императорскую конституцию от 3 февраля 339 года (о котором говорится в кратком отрывке из книги одного из трех императоров, правивших в 339 году, Константина II , Констанция II или Константа , в Кодексе Феодосия , книга XI.5). [15] [16] Что кажется достоверным, так это то, что Амвросий родился в Трире, а его отец был либо префектом претория, либо частью его администрации. [17]
Легенда о младенце Амвросии повествует, что рой пчел сел на его лицо, когда он лежал в колыбели, оставив после себя каплю меда. [18] Говорят, что его отец считал это знаком его будущего красноречия и медового языка. Пчелы и ульи часто появляются в символике святого . [19]
Мать Амвросия была женщиной интеллекта и благочестия. [20] Вероятно, она была членом римской семьи Аврелиев Симмахов , [21] что делает Амвросия двоюродным братом оратора Квинта Аврелия Симмаха . [22] Семья произвела на свет одного мученика (девственницу Сотерис ) за свою историю. [23] Амвросий был младшим из трех детей. Его братьями и сестрами были Сатир , предмет Амвросия De muchusu fratris Satyri , [24] и Марцеллина , которая дала обет девственности где-то между 352 и 355 годами; сам папа Либерий даровал ей покрывало. [25] Оба брата Амвросия также стали почитаться как святые.
В какой-то момент жизни Амвросия умер его отец. Позже, в неизвестную дату, его мать сбежала из Трира с тремя детьми, и семья переехала в Рим. [26] [27] Там Амвросий изучал литературу , право и риторику . [23] Затем он пошел по стопам отца и поступил на государственную службу. Префект претория Секст Клавдий Петроний Проб сначала дал ему место судебного советника, [28] а затем, примерно в 372 году, сделал его губернатором провинции Лигурия и Эмилия со штаб-квартирой в Милане. [14] [29] [ проверка не удалась ]
В 374 году епископ Милана Авксентий , арианин, умер, и ариане оспорили преемственность . Амвросий отправился в церковь, где должны были состояться выборы, чтобы предотвратить волнения, которые казались вероятными в этом кризисе. Его речь была прервана призывом «Амвросий, епископ!», который подхватило все собрание. [30]
Амвросий, хотя и был известен как никейский христианин по убеждениям, считался приемлемым для ариан из-за милосердия, которое он проявил в отношении их убеждений. Сначала он энергично отказался от должности епископа, к которой, как он чувствовал, он был совершенно не готов: Амвросий был относительно новым христианином, который еще не был крещен и формально не обучался теологии . [14] Амвросий бежал в дом коллеги, пытаясь спрятаться. Получив письмо от императора Грациана, восхваляющее уместность назначения Римом лиц, достойных святых должностей, хозяин Амвросия выдал его. В течение недели он был крещен, рукоположен и должным образом посвящен в качестве нового епископа Милана . Это был первый случай на Западе, когда член высшего класса высокопоставленных чиновников принял должность епископа. [31]
Став епископом, он сразу же принял аскетический образ жизни, раздал свои деньги бедным, пожертвовал всю свою землю, оставив только провизию для своей сестры Марцелины . Это еще больше подняло его положение; именно его популярность среди народа давала ему значительные политические рычаги на протяжении всей его карьеры. После неожиданного назначения Амвросия на епископский сан его брат Сатир оставил префектуру, чтобы переехать в Милан, где он взял на себя управление мирскими делами епархии. [11]
Арий (умер в 336 г.) был христианским священником, который около 300 г. утверждал, что Бог Отец должен был создать Сына , указывая на то, что Сын был меньшим существом, которое не было вечным и имело иную «сущность» от Бога Отца. Эта христология , хотя и противоречила традиции, быстро распространилась в Египте, Ливии и других римских провинциях. [32] Епископы вступили в спор, и народ разделился на партии, иногда устраивая демонстрации на улицах в поддержку одной или другой стороны. [33]
Арианство было привлекательно для многих высокопоставленных лидеров и духовенства как в Западной , так и в Восточной империи. Хотя западный император Грациан ( правил в 367–383 годах ) поддерживал православие, его младший единокровный брат Валентиниан II , который стал его коллегой в империи в 375 году, придерживался арианского символа веры. [34] Амвросий стремился опровергнуть арианские положения теологически, но Амвросий не поколебал позицию молодого принца. [34] На Востоке император Феодосий I ( правил в 379–395 годах ) также исповедовал Никейский символ веры; но во всех его владениях было много приверженцев арианства, [20] особенно среди высшего духовенства.
В этом состоянии религиозного брожения два лидера ариан, епископы Палладий из Ратиарии и Секундиан из Сингидунума , уверенные в численности, убедили Грациана созвать всеобщий собор со всех концов империи. Эта просьба казалась настолько справедливой, что Грациан без колебаний подчинился. Однако Амвросий опасался последствий и убедил императора решить этот вопрос на соборе западных епископов. Соответственно, в 381 году в Аквилее состоялся синод , состоящий из тридцати двух епископов . Амвросий был избран президентом, а Палладий, призванный защищать свое мнение, отказался. Затем было проведено голосование, и Палладий и его соратник Секундиан были низложены со своих епископских должностей. [20]
Амвросий боролся с арианством более половины своего срока епископата. [35] Церковное единство было важно для церкви, но оно было не менее важно для государства, и как римлянин Амвросий был твердо уверен в этом. [36] Конфликт из-за ересей навис над всем в эпоху религиозного брожения, сравнимого с Реформацией четырнадцатого и пятнадцатого веков. [37] Православное христианство определяло, как определить себя, поскольку оно столкнулось с многочисленными проблемами как на теологическом, так и на практическом уровне, [38] и Амвросий оказал решающее влияние в решающее время. [39]
У Амвросия были хорошие отношения и разная степень влияния на римских императоров Грациана , Валентиниана II и Феодосия I , но насколько велико было его влияние, какого рода влияние, какими способами и когда, обсуждалось в науке конца двадцатого и начала двадцать первого веков. [40] [41] [42]
Долгое время считалось, что Грациан и Амвросий имели личную дружбу, что отводило Амвросию доминирующую роль духовного наставника, но современные ученые теперь находят эту точку зрения трудно подкрепленной источниками. [43] Древний христианский историк Созомен ( ок. 400 – ок. 450 ) является единственным древним источником, который показывает Амвросия и Грациана вместе в каком-либо личном взаимодействии. В этом взаимодействии Созомен рассказывает, что в последний год правления Грациана Амвросий вторгся в частную охотничью группу Грациана, чтобы подать апелляцию от имени языческого сенатора, приговоренного к смерти. После многих лет знакомства это указывает на то, что Амвросий не мог быть уверен, что Грациан увидит его, поэтому вместо этого Амвросию пришлось прибегнуть к таким маневрам, чтобы подать апелляцию. [44]
Грациан был лично набожным задолго до встречи с Амвросием. [45] Современные исследования показывают, что религиозная политика Грациана не свидетельствует о капитуляции перед Амвросием, а скорее о собственных взглядах Грациана. [44] Преданность Грациана привела Амвросия к написанию большого количества книг и писем по теологии и духовных комментариев, посвященных императору. Огромный объем этих сочинений и содержащиеся в них восторженные похвалы привели многих историков к выводу, что Грациан находился под влиянием Амвросия, и именно это господство вызвало антиязыческие действия Грациана. [44] Маклинн утверждает, что восторженные похвалы были обычным явлением в переписке каждого с короной. Он добавляет, что действия Грациана определялись ограничениями системы в той же степени, что и «его собственными инициативами или влиянием Амвросия». [44]
Маклинн утверждает, что наибольшее влияние на политику Грациана оказало глубокое изменение политических обстоятельств, вызванное битвой при Адрианополе в 378 году. [46] Грациан был вовлечен в борьбу с готами годом ранее и был на пути на Балканы, когда его дядя и «сливки восточной армии» были уничтожены в Адрианополе. Грациан отступил в Сирмий и основал там свой двор. [47] Несколько соперничающих групп, включая ариан, стремились получить выгоды от правительства в Сирмии. [47] В попытке ариан подорвать авторитет Амвросия, с которым Грациан еще не встречался, Грациана «предупредили», что вера Амвросия вызывает подозрения. Грациан предпринял шаги для расследования, написав Амвросию и попросив его объяснить свою веру. [48]
Амвросий и Грациан впервые встретились после этого в 379 году во время визита в Милан. Епископ произвел хорошее впечатление на Грациана и его двор, который был всецело христианским и аристократическим — как и сам Амвросий. [c] Император вернулся в Милан в 380 году и обнаружил, что Амвросий выполнил его просьбу об изложении его веры — в двух томах — известных как De Fide : изложение ортодоксальности и политической теологии Амвросия, а также полемика против арианской ереси — предназначенных для публичного обсуждения. [51] Император не просил, чтобы Амвросий давал ему наставления, и в De Fide Амвросий ясно заявляет об этом. Его также не просили опровергать ариан. Его попросили обосновать свою собственную позицию, но в конце концов он сделал все три. [52]
Кажется, что к 382 году Амвросий заменил Авсония , став влиятельным лицом при дворе Грациана. Амвросий еще не стал «совестью» царей, каковым он станет в конце 380-х годов, но он выступил против восстановления Алтаря Победы . [53] В 382 году Грациан был первым, кто перенаправил государственные финансовые субсидии, которые ранее поддерживали культы Рима. До этого года взносы в поддержку древних обычаев продолжались без возражений со стороны государства. [54]
Бездетный Грациан относился к своему младшему брату Валентиниану II как к сыну. [55] Амвросий, с другой стороны, навлек на себя длительную вражду матери Валентиниана II, императрицы Юстины , зимой 379 года, помогая назначить Никейского епископа в Сирмий. Вскоре после этого Валентиниан II, его мать и двор покинули Сирмий; Сирмий перешел под контроль Феодосия, поэтому они отправились в Милан, которым правил Грациан. [56]
В 383 году Грациан был убит в Лионе , в Галлии (Франция), Магном Максимом . Валентиниану было двенадцать лет, и убийство оставило его мать, Юстину, в положении, близком к регентству. [57] В 385 (или 386) году император Валентиниан II и его мать Юстина, вместе со значительным числом духовенства , мирян и военных, исповедовали арианство. [34] Вскоре последовал конфликт между Амвросием и Юстиной.
Ариане потребовали, чтобы Валентиниан выделил им две церкви в Милане : одну в городе ( Базилика Апостолов), другую в пригороде (Св. Виктора). [34] Амвросий отказался отдать церкви. Он ответил, что «То, что принадлежит Богу, находится вне власти императора». В этом Амвросий сослался на древний римский принцип: храм, отведенный богу, становился собственностью этого бога. Теперь Амвросий применил этот древний правовой принцип к христианским церквям, рассматривая епископа как божественного представителя как хранителя собственности своего бога. [58]
Впоследствии, пока Амвросий совершал Литургию Часов в базилике, префект города пришел, чтобы убедить его отдать ее арианам. Амвросий снова отказался. Некоторые деканы (должностные лица суда) были отправлены, чтобы завладеть базиликой, повесив на нее императорские геральдические щиты. [34] [59] Вместо этого солдаты из рядов, которые император разместил вокруг базилики, начали вливаться в церковь, заверяя Амвросия в своей верности. Геральдические щиты снаружи церкви были сняты, и легенда гласит, что дети разорвали их в клочья. [58]
Амвросий отказался сдать базилику и послал резкие ответы своему императору: «Если вы потребуете мою личность, я готов подчиниться: ведите меня в тюрьму или на смерть, я не буду сопротивляться; но я никогда не предам церковь Христову. Я не буду призывать народ помочь мне; я умру у подножия алтаря, чем покину его. Я не буду поощрять народное волнение: но только Бог может его утихомирить». [59] К четвергу император сдался, горько ответив: «Скоро, если Амвросий отдаст приказ, вы отправите меня к нему в цепях». [60]
В 386 году Юстина и Валентиниан II приняли арианского епископа Авксентия младшего , и Амвросию снова было приказано передать церковь в Милане для использования арианином. Амвросий и его прихожане забаррикадировались внутри церкви, и императорский приказ снова был отменен. [61] Была попытка похищения, а также еще одна попытка арестовать его и заставить покинуть город. [62] Было выдвинуто несколько обвинений, но в отличие от случая с Иоанном Златоустом , никаких официальных обвинений предъявлено не было. Император, безусловно, имел власть сделать это, и, вероятно, не сделал этого исключительно из-за популярности Амвросия среди людей и того, что они могли сделать. [63]
Когда Магнус Максим захватил власть в Галлии (383) и подумывал о вторжении в Италию, Валентиниан послал Амвросия, чтобы отговорить его, и посольство увенчалось успехом (384). [59] Второе, более позднее посольство не увенчалось успехом. Магнус Максим вошел в Италию (386–387), и Милан был взят. Юстина и ее сын бежали, но Амвросий остался и расплавил церковную тарелку для помощи бедным. [59]
После победы над узурпатором Максимом в Аквилее в 388 году Феодосий передал западное королевство обратно молодому Валентиниану II, семнадцатилетнему сыну сильного и выносливого паннонского генерала Валентиниана I и его жены, арианки Юстины. Более того, восточный император оставался в Италии в течение значительного периода времени, чтобы контролировать дела, вернувшись в Константинополь в 391 году и оставив франкского генерала Арбогаста следить за молодым императором. К маю следующего года подопечный Арбогаста был мертв среди слухов как о предательстве, так и о самоубийстве... [64]
В то время как Амвросий писал De Fide , Феодосий опубликовал собственное заявление о вере в 381 году в указе, устанавливающем Никейское католическое христианство как единственную законную версию христианской веры. Среди ученых существует единодушие в том, что это представляет собственные убеждения императора. [65] Последствия смерти (378) Валента (императора на Востоке с 364 по 378) оставили много вопросов для церкви нерешенными, и указ Феодосия можно рассматривать как попытку начать решать эти вопросы. [66] Природная щедрость Феодосия была смягчена его настоятельной потребностью утвердить себя и публично заявить о своем личном благочестии. [67]
28 февраля 380 года Феодосий издал Фессалоникийский эдикт , указ, адресованный городу Константинополю , в котором определялось, что только христиане, не поддерживающие арианские взгляды, являются католиками и могут официально признавать свои места поклонения «церквями». [68] [36] [d] Эдикт выступал против арианства и пытался установить единство в христианстве и подавить ересь. [71] Немецкий историк древности Карл Лео Нётлихс пишет, что Фессалоникийский эдикт не был ни антиязыческим, ни антисемитским ; он не объявлял христианство официальной религией империи; и он не давал никаких преимуществ христианам перед другими верами. [72]
Либешюц и Хилл указывают, что Феодосий и Амвросий впервые встретились только после 388 года, во время пребывания Феодосия в Милане после поражения Максима в 388 году. [73]
После резни в Фессалонике в 390 году Феодосий совершил акт публичного покаяния по приказу Амвросия. [75] Амвросий был вдали от двора во время событий в Фессалонике, но, узнав о них, он написал Феодосию письмо. [76] В этом все еще существующем письме Амвросий настаивает на полупубличной демонстрации покаяния со стороны императора, говоря ему, что, как его епископ, он не причастит Феодосия, пока это не будет сделано. Вольф Либешюц говорит: «Феодосий должным образом подчинился и пришел в церковь без своих императорских одежд, до Рождества, когда Амвросий открыто допустил его к причастию». [77]
Ранее некоторые ученые приписывали Амвросию неправомерное влияние на императора Феодосия I, начиная с этого периода и далее, что побудило его к принятию важного антиязыческого законодательства, начиная с февраля 391 года. [78] [79] [80] Однако эта интерпретация активно оспаривается с конца двадцатого века. Маклинн утверждает, что антиязыческое законодательство Феодосия было слишком ограниченным по масштабу, чтобы представлять интерес для епископа. [81] [82] Легендарная встреча у дверей собора в Милане, когда Амвросий, как прелат в митре, стоял, не давая Феодосию войти, что иногда рассматривалось как доказательство доминирования Амвросия над Феодосием, была развенчана современными историками как «благочестивый вымысел». [83] [84] Никакой встречи у дверей церкви не было. [85] [86] [87] [88] Эта история является плодом воображения Феодорита , историка пятого века, который писал о событиях 390 года, «используя свою собственную идеологию, чтобы заполнить пробелы в исторических записях». [89]
В двадцать первом веке считается, что Амвросий «не был силой, стоящей за троном». [83] Эти двое не встречались друг с другом часто, и документы, раскрывающие отношения между ними, не столько о личной дружбе, сколько о переговорах между двумя грозными лидерами могущественных институтов, которые они представляли: Римского государства и Итальянской церкви. [90] Кэмерон говорит, что нет никаких доказательств того, что Амвросий оказывал значительное влияние на императора. [91]
В течение столетий после своей смерти Феодосий считался поборником христианской ортодоксии, который решительно искоренил язычество. Эта точка зрения была зафиксирована Феодоритом, который признан ненадежным историком, в столетии после их смерти. [92] Предшественники Феодосия Константин ( р. 306–337 ), Констанций ( р. 337–361 ) и Валент были полуарианцами . Поэтому именно ортодоксальному Феодосию выпало получить от христианской литературной традиции большую часть заслуги за окончательный триумф христианства. [93] Современные ученые видят в этом скорее интерпретацию истории ортодоксальными христианскими писателями, чем представление реальной истории. [94] [95] [96] [97] Мнение о благочестивом Феодосии, смиренно подчиняющемся авторитету церкви, представленное Амвросием, является частью мифа, который развился в течение поколения после их смерти. [98]
В апреле 393 года Арбогаст ( magister militum Запада) и его марионеточный император Евгений вступили в Италию, чтобы укрепить свои позиции против Феодосия I и его сына Гонория , теперь назначенного Августом управлять западной частью империи. Арбогаст и Евгений добивались поддержки Амвросия весьма услужливыми письмами; но прежде чем они прибыли в Милан, он удалился в Болонью, где помогал в переносе мощей святых Виталия и Агриколы . Оттуда он отправился во Флоренцию, где оставался до тех пор, пока Евгений не отступил из Милана, чтобы встретиться с Феодосием в битве при Фригиде в начале сентября 394 года. [99]
Вскоре после приобретения бесспорного владения Римской империей , Феодосий умер в Милане в 395 году, и Амвросий произнес надгробную речь. [100] Два года спустя (4 апреля 397 года) Амвросий также умер. Его преемником на посту епископа Милана стал Симплициан . [59] Тело Амвросия все еще можно увидеть в церкви Святого Амвросия в Милане, где оно постоянно почиталось — вместе с телами, идентифицированными в его время как тела святых Жервасия и Протасия .
Амвросия поминают в календаре Римско -католической церкви 7 декабря, а также его чтят в Церкви Англии и Епископальной церкви 7 декабря. [101] [102]
В 1960 году Нил Б. Маклинн написал комплексное исследование Амвросия, которое было сосредоточено на его политике и было призвано «продемонстрировать, что Амвросий рассматривал сообщество как средство приобретения личной политической власти». Последующие исследования того, как Амвросий справлялся со своими епископскими обязанностями, его никейским богословием и его отношениями с арианами в его епископате, его пастырской заботой, его преданностью сообществу и его личным аскетизмом, смягчили эту точку зрения. [103] [104]
.jpg/1280px-Museo_del_Duomo_-_Milan_-_St_Ambrose_of_Milan_-_Unknown_Lombard_author_(early_17_century).jpg)
Все сочинения Амвросия являются работами по защите никейского христианства, и даже его политические взгляды и действия были тесно связаны с его религией. [105] Он редко, если вообще когда-либо, был озабочен простой записью того, что произошло; он не писал, чтобы раскрыть свои внутренние мысли и борьбу; он писал, чтобы отстаивать своего Бога. [106] Бонифаций Рэмси пишет, что трудно «не предполагать глубокую духовность в человеке», который писал о мистическом значении Песни Песней и написал много необычных гимнов. [107] Несмотря на неизменную духовность, Амвросий имел в целом прямолинейную манеру и практическую, а не спекулятивную тенденцию в своем мышлении. [108] De Officiis является утилитарным руководством для его духовенства в их ежедневном служении в Миланской церкви, а не «интеллектуальным tour de force ». [109]
Христианская вера в третьем веке развила монашеский образ жизни, который впоследствии распространился на остальное римское общество в общей практике девственности, добровольной бедности и самоотречения по религиозным причинам. Этот образ жизни был принят многими новообращенными, включая Амвросия, хотя они и не стали настоящими монахами. [110]
Епископы этой эпохи имели тяжелые административные обязанности, и Амвросий также иногда был занят имперскими делами, но он все равно выполнял свою главную обязанность заботиться о благополучии своей паствы. Он проповедовал и совершал Евхаристию несколько раз в неделю, иногда ежедневно, и занимался непосредственно нуждами бедных, а также вдов и сирот, «девственниц» (монахинь) и своего собственного духовенства. Он лично отвечал на письма, практиковал гостеприимство и был доступен для людей. [111]
Амвросий обладал способностью поддерживать хорошие отношения с самыми разными людьми. [112] Местные церковные обычаи в то время сильно различались от места к месту, и как епископ Амвросий мог потребовать, чтобы все приспосабливались к его образу действий. Его задачей было сохранять церкви максимально едиными как в ритуалах, так и в вере. [25] Вместо этого он уважал местные обычаи, приспосабливаясь к любым преобладающим обычаям, наставляя свою мать делать то же самое. [113] Будучи епископом, Амвросий предпринял множество различных трудов, чтобы объединить людей и «обеспечить некоторую стабильность в период религиозных, политических, военных и социальных потрясений и преобразований». [114]
Браун говорит, что у Амвросия «были задатки борца фракций». [115] Хотя он хорошо ладил с большинством людей, Амвросий не был чужд конфликтам и даже выступал против императоров с бесстрашием, рожденным уверенностью в себе и чистой совестью, а не из-за какой-либо веры в то, что он не пострадает за свои решения. [116] Начав свою жизнь как римский аристократ и губернатор, очевидно, что Амвросий сохранил взгляды и практику римского управления даже после того, как стал епископом. [117]
Его деяния и сочинения показывают, что он был совершенно ясна относительно границ императорской власти над внутренними делами церкви, включая доктрину, моральное учение и управление. Он писал Валентиниану: «В вопросах веры епископы являются судьями христианских императоров, а не императоры епископов». ( Послание 21.4). Он также сказал известное высказывание епископу-арианцу, выбранному императором: «Император находится в церкви, а не над церковью». ( Проповедь против Авксентия , 36). [118] [119] Деяния и сочинения Амвросия «создали своего рода модель, которая должна была оставаться действительной на латинском Западе для отношений Церкви и христианского государства. Обе власти находились в основном в позитивных отношениях друг с другом, но самая внутренняя сфера жизни Церкви — вера, моральный порядок, церковная дисциплина — оставалась отстраненной от влияния государства». [119]
Амвросий также хорошо осознавал пределы своей власти. На пике его карьеры как почтенного, уважаемого и всеми любимого епископа в 396 году имперские агенты ворвались в его церковь, проталкиваясь мимо него и его духовенства, которые заполнили алтарь, чтобы защитить политического подозреваемого от ареста, и вытащили человека из церкви перед Амвросием, который ничего не мог сделать, чтобы остановить их. [120] «Когда дело дошло до центральных функций римского государства, даже яркий Амвросий был легковесом». [120]
Амвросий упоминается в записях о случаях враждебного отношения к евреям, [121] например, в 388 году, когда императору Феодосию I сообщили, что толпа христиан отомстила местной еврейской общине, разрушив синагогу в Каллиникуме на Евфрате . [122] Синагога, скорее всего, существовала в укрепленном городе, чтобы обслуживать солдат, размещенных там, и Феодосий приказал наказать преступников и восстановить синагогу за счет епископа. [123] Амвросий написал императору, выступая против этого, основывая свой аргумент на двух утверждениях: во-первых, если епископ подчинится приказу, это будет предательством его веры, [124] и, во-вторых, если епископ вместо этого откажется подчиниться приказу, он станет мучеником и создаст скандал, смущающий императора. [124] Амвросий, ссылаясь на предыдущий инцидент, когда Магнус Максим издал указ, осуждающий христиан в Риме за поджог еврейской синагоги, предупредил Феодосия, что народ, в свою очередь, воскликнул: «император стал евреем», подразумевая, что Феодосий получит такое же отсутствие поддержки от народа. [125] Феодосий отменил приказ относительно епископа. [126] [124]
Однако этого было недостаточно для Амвросия, и когда Феодосий в следующий раз посетил Милан, Амвросий напрямую столкнулся с ним, пытаясь заставить его отказаться от всего этого дела. Маклинн утверждает, что Амвросию не удалось завоевать симпатию императора, и после этого он был в основном исключен из его советов. [127] [128] Дело Каллиникума не было единичным случаем. Однако, в целом, хотя Маклинн и говорит, что оно заставляет Амвросия выглядеть хулиганом и фанатиком в глазах современников, ученые также сходятся во мнении, что отношение Амвросия к евреям нельзя справедливо описать одним предложением, поскольку не все отношение Амвросия к евреям было негативным. [128]
Например, Амвросий широко и признательно использует труды еврея Филона Александрийского в своих собственных трудах, рассматривая Филона как одного из «верных толкователей Писания». [129] Филон был образованным человеком с определенным положением и плодовитым писателем в эпоху иудаизма Второго Храма . Сорок три его трактата были сохранены, и они были сохранены христианами, а не евреями. [121] Филон стал основополагающим в формировании христианского литературного взгляда на шесть дней творения через Шестоднев Василия . Евсевий , Каппадокийские отцы и Дидим Слепой также заимствовали материал у Филона, но никто не сделал этого больше, чем Амвросий. В результате этих обширных ссылок Филон был принят в христианскую традицию как почетный отец Церкви. «На самом деле, одна византийская катена даже называет его «епископом Филоном». Такое высокое уважение к Филону даже привело к ряду легенд о его обращении в христианство, хотя это утверждение основано на весьма сомнительных доказательствах». [130] Амвросий также использовал Иосифа Флавия , Маккавеев и другие еврейские источники для своих сочинений. Он хвалит некоторых отдельных евреев. [131] Амвросий имел тенденцию писать негативно обо всех неникейцах, как будто они все были в одной категории. Это служило риторической цели в его сочинениях и должно рассматриваться соответствующим образом. [132]
Современные исследования показывают, что язычество было меньшей проблемой, чем ересь, для христиан в четвертом и пятом веках, включая Амвросия, но это все еще было проблемой. [133] Сочинения этого периода были обычно враждебными и часто презрительными по отношению к язычеству, которое христианство считало уже побежденным на Небесах. [134] Великие христианские писатели третьего-пятого веков пытались дискредитировать продолжение этих «побежденных практик», исследуя языческие сочинения, «особенно сочинения Варрона, на предмет всего, что могло бы рассматриваться христианскими стандартами как отталкивающее и нерелигиозное». [135] Работа Амвросия отражает этот триумфализм. [e]
На протяжении всего своего пребывания в епископате Амвросий активно выступал против любой государственной поддержки языческих культов. [54] Когда Грациан приказал убрать Алтарь Победы , это побудило аристократию Рима отправить делегацию к императору, чтобы обжаловать это решение, но папа Дамас I убедил христианских сенаторов подать прошение против этого, и Амвросий не позволил делегатам получить аудиенцию у императора. [140] [141] [142] При Валентиниане II была предпринята попытка восстановить Алтарь Победы на его древнем месте в зале римского сената и снова оказать поддержку семи весталкам . Языческую партию возглавлял утонченный сенатор Квинт Аврелий Симмах , который использовал все свое невероятное мастерство и артистизм, чтобы создать изумительный документ, полный maiestas populi Romani . [143] Ганс Литцман пишет, что «язычники и христиане были одинаково взволнованы торжественной серьезностью увещевания, которое призывало всех людей доброй воли помочь славной истории, воздать всю достойную честь угасающему миру». [144]
Затем Амвросий написал Валентиниану, утверждая, что император был воином Божьим – не просто верующим лично, но и обязанным своим положением служить вере; ни при каких обстоятельствах он не мог согласиться на то, что будет способствовать поклонению идолам. [f] Амвросий привел в пример брата Валентиниана, Грациана, напомнив Валентиниану, что заповедь Божия должна иметь приоритет. [147] Вмешательство епископа привело к провалу апелляции Симмаха. [148] [149]
В 389 году Амвросий выступил против делегации языческого сената, которая хотела увидеть императора Феодосия I. Хотя Феодосий отклонил их просьбы, он был раздражен самонадеянностью епископа и отказывался видеть его в течение нескольких дней. [91] Позже Амвросий написал письмо императору Евгению, жалуясь, что некоторые дары, которые последний даровал языческим сенаторам, могли быть использованы для финансирования языческих культов. [150] [151]
Амвросий присоединяется к Августину , Иерониму и Григорию Великому как один из латинских докторов Церкви . Теологи сравнивают его с Иларием , который, как они утверждают, не достиг административного совершенства Амвросия, но продемонстрировал большие богословские способности. Он преуспел как теолог, несмотря на свое юридическое образование и сравнительно позднее обращение к библейским и доктринальным предметам. [59]
Интенсивное епископское сознание Амвросия способствовало развитию учения Церкви и ее священнического служения, в то время как преобладающий аскетизм того времени, продолжая стоическое и цицероновское воспитание его юности, позволил ему провозгласить высокий стандарт христианской этики . Таким образом, у нас есть De officiis ministrorum , De viduis , De virginitate и De paenitentia . [59]
Амвросий проявил своего рода литургическую гибкость, которая помнила, что литургия была инструментом для служения людям в поклонении Богу и не должна была стать жесткой сущностью, неизменной от места к месту. Его совет Августину Гиппонскому по этому поводу состоял в том, чтобы следовать местным литургическим обычаям. «Когда я в Риме, я пощусь в субботу; когда я в Милане, я этого не делаю. Следуйте обычаям церкви, где вы находитесь». [152] [153] Таким образом, Амвросий отказался быть втянутым в ложный конфликт о том, какая конкретная местная церковь имела «правильную» литургическую форму, где не было существенной проблемы. Его совет остался в английском языке как поговорка: « Когда в Риме, делай как римляне ».
Некоторые ученые утверждают, что Амвросий был христианским универсалистом . [154] Было отмечено, что на теологию Амвросия значительное влияние оказали Оригена и Дидима Слепого , два других ранних христианских универсалиста. [154] Одна из цитат, приведенных в поддержку этого убеждения, такова:
Наш Спаситель назначил два вида воскресения в Апокалипсисе. «Блажен, кто имеет участие в воскресении первом», ибо таковые приходят к благодати без суда. Что касается тех, кто не приходит к первому, но сохраняется до второго воскресения, то они будут наказаны до своего назначенного времени, между первым и вторым воскресением. [155]
Можно было бы интерпретировать этот отрывок как еще один пример христианской веры во всеобщее воскресение (что и те, кто на Небесах, и те, кто в Аду, подвергаются телесному воскрешению), или намек на чистилище (что некоторые, предназначенные для Небес, должны сначала пройти фазу очищения). Некоторые другие работы Амвросия потенциально можно рассматривать как учение о общепринятом взгляде на спасение. Например:
Иудеи боялись верить в то, что человечество взято в Бога, и поэтому утратили благодать искупления , потому что отвергли то, от чего зависит спасение. [156]
Это можно интерпретировать как нечто не эсхатологическое , а скорее риторическое или обусловленное состоянием покаяния. Отрывок, который чаще всего цитируют в поддержку предполагаемой веры Амвросия в апокатастасис, — это его комментарий к 1 Коринфянам 15 , он гласит:
Единство силы отбрасывает всякую идею унизительного подчинения. Его отказ от власти и Его победа как победителя, одержанная над смертью, не уменьшили Его силы. Послушание производит подчинение. Христос принял на Себя послушание, послушание даже до принятия на Себя нашей плоти, креста даже для обретения нашего спасения. Таким образом, где находится работа, там находится и Автор работы. Поэтому, когда все вещи станут подчинены Христу, через послушание Христа, так что все преклонят колени во имя Его, тогда Он Сам будет всем во всем. Ибо теперь, поскольку не все веруют, не все, кажется, находятся в подчинении. Но когда все уверуют и исполнят волю Божию, тогда Христос будет всем и во всем. И когда Христос будет всем и во всем, тогда Бог будет всем и во всем; ибо Отец вечно пребывает в Сыне. Как же тогда показывается слабым Тот, Кто искупил слабых? [157]
Другие ученые интерпретируют сотериологию Амвросия как согласующуюся с Иеронимом Стридонским и анонимными лицами, которых Августин критиковал в своем трактате «О вере и делах», которые утверждали, что в то время как неверующие испытают вечное осуждение, все христиане, которые уверовали в Иисуса, в какой-то момент воссоединятся с Богом, даже если они согрешили и отпали . [ 158] [159]
В De Officiis , самом влиятельном из его сохранившихся произведений и одном из важнейших текстов святоотеческой литературы, он раскрывает свои взгляды, связывающие справедливость и щедрость, утверждая, что эти практики приносят взаимную пользу участникам. [160] [161] [162] Амвросий в значительной степени опирается на Цицерона и библейскую книгу Бытия для этой концепции взаимозависимости в обществе. По мнению епископа, именно забота об интересах друг друга связывает общество воедино. [163] Амвросий утверждает, что алчность ведет к разрушению этой взаимности, поэтому алчность ведет к разрушению самого общества. В конце 380-х годов епископ взял на себя инициативу в противодействии алчности элитных землевладельцев в Милане, начав серию резких проповедей, адресованных его богатым избирателям, о необходимости того, чтобы богатые заботились о бедных. [164]
Некоторые ученые предполагают, что попытки Амвросия вести свой народ как римлянина и христианина заставили его стремиться к тому, что современный контекст описал бы как тип коммунизма или социализма . [103] Он интересовался не только церковью, но и состоянием современного итальянского общества. [165] Амвросий считал бедных не отдельной группой аутсайдеров, а частью единого народа, с которым нужно было солидарно поддерживать друг друга. Давать деньги бедным не следовало считать актом щедрости по отношению к окраинам общества, а возмещением ресурсов, которые Бог изначально даровал всем в равной степени и которые богатые узурпировали. [166] Он определяет справедливость как обеспечение бедных, которых он описывает как наших «братьев и сестер», потому что они «разделяют нашу общую человечность». [167]
Теологические трактаты Амвросия Миланского оказали влияние на пап Дамасия , Сириция и Льва XIII . Центральным для Амвросия является девственность Марии и ее роль как Матери Божией . [168]
Амвросий считал безбрачие превосходящим брак и видел в Марии образец девственности. [173]
Амвросий изучал теологию у Симплициана , пресвитера Рима. [20] Используя свои прекрасные знания греческого языка, которые тогда были редкостью на Западе, Амвросий изучал Ветхий Завет и греческих авторов, таких как Филон , Ориген , Афанасий и Василий Кесарийский , с которыми он также обменивался письмами. [174] Амвросий стал известным риториком, которого Августин приходил послушать. Августин писал в своей «Исповеди», что Фауст, манихейский ритор, был более впечатляющим оратором, но содержание проповедей Амвросия начало влиять на веру Августина. Августин искал руководства у Амвросия и снова пишет в своей «Исповеди» , что Амвросий был слишком занят, чтобы отвечать на его вопросы. В отрывке из «Исповеди» Августина , в котором Августин задается вопросом, почему он не может разделить свое бремя с Амвросием, он комментирует: «Самого Амвросия я почитал счастливым человеком, поскольку мир считал счастьем, потому что великие личности оказывали ему почести. Только его безбрачие казалось мне тягостным бременем». [175] Однако Симплициан регулярно встречался с Августином, и Августин пишет об «отеческой привязанности» Симплициана к нему. Именно Симплициан познакомил Августина с христианским неоплатонизмом. [176] В христианской традиции принято считать, что Амвросий крестил Августина.
В этом же отрывке из «Исповеди» Августина есть анекдот, имеющий отношение к истории чтения:
Когда [Амвросий] читал, его глаза сканировали страницу, а его сердце искало смысл, но его голос был безмолвным, а его язык был неподвижен. Любой мог свободно подойти к нему, и о гостях обычно не объявляли, так что часто, когда мы приходили к нему в гости, мы находили его читающим вот так в тишине, потому что он никогда не читал вслух. [175]
Это знаменитый отрывок в современной научной дискуссии. Практика чтения про себя без озвучивания текста была менее распространена в древности, чем стала с тех пор. В культуре, которая высоко ценила ораторское искусство и публичные выступления всех видов, в которой производство книг было очень трудоемким, большинство населения было неграмотным, и где те, у кого было свободное время, чтобы наслаждаться литературными произведениями, также имели рабов, которые читали им, письменные тексты, скорее всего, рассматривались как сценарии для декламации, чем как средства молчаливого размышления. Однако есть также свидетельства того, что молчаливое чтение действительно имело место в древности и что оно, как правило, не считалось чем-то необычным. [177] [178] [179]
Труды Амвросия выходят за рамки литературы и музыки, где он был важным новатором в ранней христианской гимнографии . [180] Его вклад включает «успешное изобретение христианской латинской гимнографии», [181] в то время как гимнолог Гвидо Мария Древес назвал его «отцом церковной гимнографии». [182] Он не был первым, кто написал латинские гимны; епископ Иларий Пуатье сделал это за несколько десятилетий до него. [180] Однако считается, что гимны Илрия были в значительной степени недоступны из-за их сложности и длины. [180] [183] Существуют только фрагменты гимнов из Liber hymnorum Илрия , что делает гимны Амвросия самыми ранними из сохранившихся полных латинских гимнов. [183] Сборка сохранившихся произведений Амвросия остается спорной; [180] [184] почти мгновенная популярность его стиля быстро вызвала подражания, некоторые из которых, возможно, даже датируются его жизнью. [185] Существует четыре гимна, авторство которых Амвросия общепризнано, поскольку они приписываются ему Августином: [180]
Каждый из этих гимнов состоит из восьми четырехстрочных строф и написан строгим четырехстопным ямбом (то есть 4 × 2 слога, каждый ямб — два слога). Отмеченные величественной простотой, они послужили плодотворной моделью для более поздних времен. [59] Такие ученые, как теолог Брайан П. Данкл, утверждали о подлинности еще тринадцати гимнов, [184] в то время как музыковед Джеймс Маккиннон утверждает, что дальнейшие атрибуции могут включать «возможно, около десяти других». [180] Традиционно приписывают Амвросию, но на самом деле не известно, что он составил какой-либо репертуар амвросианского распева, также известного просто как «антифональное распев », метод распева, при котором одна сторона хора попеременно отвечает другой. Хотя амброзианское пение было названо в его честь, никакие мелодии амброзианского пения не могут быть приписаны Амвросию. [186] Вместе с Августином Амвросию традиционно приписывалось сочинение гимна « Te Deum ». Однако со времен гимнолога Гвидо Марии Древеса в 1893 году ученые отвергли эту атрибуцию. [187]
Источник: [190] [191] Все работы изначально написаны на латыни. Ниже указано, где их можно найти в стандартной компиляции сочинений Амвросия. Его первой работой, вероятно, была De paradiso (377–378). [192] Большинство из них имеют приблизительные даты, и такие работы, как De Helia et ieiunio (377–391), Expositio evangelii secundum Lucam (377–389) и De officiis ministrorum (377–391), получили от ученых широкий спектр датировок. [g] Его самая известная работа, вероятно, De officiis ministrorum (377–391), [189] в то время как Exameron (386–390) и De obitu Theodosii (395) являются одними из его самых известных работ. [192] [2] В вопросах экзегезы он, как и Иларий, александриец . В догматике он следует Василию Кесарийскому и другим греческим авторам, но тем не менее придает отчетливо западный оттенок тем спекуляциям, которые он рассматривает. Это особенно очевидно в более весомом акценте, который он делает на человеческом грехе и божественной благодати , и в месте, которое он отводит вере в индивидуальной христианской жизни. [59] Были споры об атрибуции некоторых произведений: например, De mysteriis обычно приписывается Амвросию, в то время как связанное с ним De sacramentis написано в другом стиле с некоторыми молчаливыми разногласиями, поэтому существует меньше консенсуса относительно его автора. [193] Эта последняя работа иногда идентифицировалась как принадлежащая Святому Августину, хотя это ошибочно. [194]
История изданий трудов святого Амвросия долгая. Эразм отредактировал их в четырех томах в Базеле (1527). Ценное римское издание было выпущено в 1580 году в пяти томах, результат многолетнего труда; оно было начато Сикстом V , когда еще был монахом Феличе Перетти. Ему предшествует житие святого Амвросия, составленное Баронием для его Annales Ecclesiastici . Превосходное издание Мауриста дю Фрише и Ле Нурри появилось в Париже (1686–1690) в двух томах фолио; оно было дважды переиздано в Венеции (1748–1751 и 1781–1782). Последнее издание трудов святого Амвросия — издание Паоло Анджело Баллерини (Милан, 1878) в шести томах фолио.
.jpg/1280px-Sant'Ambrogio_(Pacher).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)На основе мауристского издания, опубликованного в Париже Жаком Дю Фрише и Дени-Николя Ле Нурри .Несколько работ Амвросия недавно были опубликованы в двуязычной латино-немецкой серии Fontes Christiani (в настоящее время редактируемой Бреполсом ).
Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Loughlin, James Francis (1907). "St. Ambrose". В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 1. New York: Robert Appleton Company.Опытный оратор и адвокат, Амвросий был назначен в Судебный совет Пробом, префектом претория Италии.
