Религия в доисламской Аравии включала коренной арабский политеизм , древние семитские религии , христианство , иудаизм , мандеизм и зороастризм .
Арабский политеизм, доминирующая форма религии в доисламской Аравии , был основан на почитании божеств и духов. Поклонение было направлено различным богам и богиням, в том числе Хубалу и богиням аль-Лат , аль-Узза и Манат , в местных святынях и храмах, таких как Кааба в Мекке . Божества почитались и вызывались посредством различных ритуалов, включая паломничество и гадание, а также ритуальные жертвоприношения. Были предложены различные теории относительно роли Аллаха в религии Мекки. Многие физические описания доисламских богов восходят к идолам , особенно возле Каабы, которая, как говорят, содержала до 360 из них.
Другие религии были представлены в разной, меньшей степени. Влияние соседних римских и аксумских цивилизаций привело к возникновению христианских общин на северо-западе, северо-востоке и юге Аравии. Христианство оказало меньшее влияние на остальную часть полуострова, но обеспечило некоторые обращения. За исключением несторианства на северо-востоке и в странах Персидского залива , доминирующей формой христианства было миафизитство . Полуостров был местом еврейской миграции со времен Римской империи, в результате чего возникла диаспора, пополнившаяся местными новообращенными. Кроме того, влияние Сасанидской империи привело к тому, что на полуострове присутствовали иранские религии . Зороастризм существовал на востоке и юге, хотя есть свидетельства того, что в Мекке, возможно, практиковались манихейство или маздакизм .
Примерно до четвертого века почти все жители Аравии исповедовали политеистические религии. [1] Хотя появились значительные еврейские и христианские меньшинства, политеизм оставался доминирующей системой убеждений в доисламской Аравии. [2] [3]
Современные источники информации о доисламской арабской религии и пантеоне включают небольшое количество надписей и резьбы, [3] доисламскую поэзию, внешние источники, такие как еврейские и греческие источники, а также мусульманские традиции, такие как Коран и исламские писания. Тем не менее, информация ограничена. [3]
Одно из первых свидетельств арабского многобожия содержится в « Анналах» Асархаддона , где упоминаются Атарсамайн , Нухай , Рулдайу и Атаркурума. [4] Геродот в своей «Истории» сообщил, что арабы поклонялись Оротальту (отождествляемому с Дионисом ) и Алилат (отождествляемому с Афродитой ). [5] [6] Страбон заявил, что арабы поклонялись Дионису и Зевсу . Ориген заявил, что они поклонялись Дионису и Урании . [6]
Мусульманские источники, касающиеся арабского многобожия, включают «Книгу идолов» Хишама ибн аль-Кальби восьмого века , которую Ф.Е. Питерс считал наиболее существенным изложением религиозных практик доисламской Аравии, [7], а также сочинения Йеменский историк аль-Хасан аль-Хамдани о религиозных верованиях Южной Аравии. [8]
Согласно « Книге идолов» , потомки сына Авраама ( Измаила ), поселившиеся в Мекке, переселились в другие земли, несли с собой святые камни из Каабы , воздвигали их и обходили их, как Каабу. [9] Это, по мнению аль-Кальби, привело к росту идолопоклонства. [9] Исходя из этого, вполне вероятно, что арабы первоначально почитали камни, а затем под иностранным влиянием переняли идолопоклонство. [9] Отношения между богом и камнем как его изображение можно увидеть в сирийском труде третьего века под названием « Проповедь Псевдо-Мелитона» , где он описывает языческие верования сирийцев в северной Месопотамии, которые были в основном арабами. [9]
По мнению Ф.Э. Петерса , «одной из особенностей арабского язычества в том виде, в котором оно дошло до нас, является отсутствие мифологии, повествований, которые могли бы служить объяснением происхождения или истории богов». [10] У многих божеств есть эпитеты, но отсутствуют мифы или повествования для расшифровки эпитетов, что делает их в целом неинформативными. [11]
Доисламские арабские религии были политеистическими, и имена многих божеств были известны. [1] Формальные пантеоны более заметны на уровне королевств разного размера: от простых городов-государств до объединений племен. [12] Племена , города, кланы, роды и семьи тоже имели свои собственные культы. [12] Кристиан Жюльен Робин предполагает, что эта структура божественного мира отражала общество того времени. [12] Торговые караваны также принесли иностранное религиозное и культурное влияние. [13]
У большого количества божеств не было собственных имен, и их называли титулами, указывающими на качество, семейные отношения или место действия, которым предшествовали «тот, кто» или «она, кто» ( дху или дхат соответственно). [12]
Религиозные верования и обычаи кочевых бедуинов отличались от верований оседлых племен таких городов, как Мекка . [14] Считается, что системы и практики кочевнических религиозных верований включали фетишизм , тотемизм и почитание мертвых , но были связаны главным образом с непосредственными заботами и проблемами и не рассматривали более крупные философские вопросы, такие как загробная жизнь. [14] С другой стороны, оседлые городские арабы, как полагают, верили в более сложный пантеон божеств. [14] В то время как мекканцы и другие оседлые жители Хиджаза поклонялись своим богам в постоянных святилищах в городах и оазисах, бедуины исповедовали свою религию на ходу. [15]
В Южной Аравии не существовало анонимных духов-хранителей общины и духов-предков семьи. [16] Они были известны как «солнце ( шмс ) своих предков». [16]
В Северной Аравии джинны были известны из надписей Пальмирены как «добрые и вознаграждающие боги» и, вероятно, были связаны с джиннами западной и центральной Аравии. [17] В отличие от джиннов, джинны не могли причинять вред людям или обладать ими и были гораздо больше похожи на римских гениев . [18] Согласно распространенному арабскому поверью, прорицатели , доисламские философы и поэты были вдохновлены джиннами. [19] Однако джиннов также боялись и считали ответственными за возникновение различных заболеваний и психических заболеваний. [20]
Помимо доброжелательных богов и духов, существовали и злобные существа. [17] Эти существа не были засвидетельствованы в эпиграфических записях, но упоминались в доисламской арабской поэзии, а легенды о них были собраны более поздними мусульманскими авторами. [17]
Обычно упоминаются гули . [17] Этимологически английское слово «ghoul» произошло от арабского « ghul» , от «ghala », «захватывать», [21] родственного шумерскому «galla» . [22] Говорят, что у них отвратительный вид и ноги, как у осла. [17] Говорят, что арабы произносили следующий куплет, если встречали одного из них: «О, задноногий, просто уйди, мы не покинем пустынную равнину и никогда не сбиемся с пути». [17]
Кристиан Жюльен Робин отмечает, что все известные южноаравийские божества играли положительную или защитную роль и что злые силы только упоминались, но никогда не персонифицировались. [23]
Некоторые ученые постулируют, что в доисламской Аравии, в том числе в Мекке, [24] Аллах считался божеством, [24] возможно, божеством-создателем или верховным божеством в политеистическом пантеоне . [25] [26] Слово «Аллах» (от арабского «аль-илах» , означающее «бог») [27] , возможно, использовалось как титул, а не имя. [28] [29] [30] Понятие Аллаха , возможно, было расплывчатым в мекканской религии. [31] Согласно исламским источникам, мекканцы и их соседи верили, что богини Ал-лат , Аль-Узза и Манат были дочерьми Аллаха. [2] [26] [28] [29] [32]
Региональные варианты слова «Аллах» встречаются как в языческих, так и в христианских доисламских надписях. [33] [34] Ссылки на Аллаха встречаются в поэзии доисламского арабского поэта Зухайра бин Аби Сульмы , жившего за поколение до Мухаммеда, а также в доисламских личных именах. [35] Отца Мухаммеда звали Абдуллах , что означает «раб Аллаха». [31]
Чарльз Рассел Коултер и Патрисия Тернер считали, что имя Аллаха может быть получено от доисламского бога по имени Илия и похоже на Эль , Иль, Ила и Иегова . Они также считали, что некоторые из его характеристик, по-видимому, основаны на лунных божествах, таких как Алмака, Каль, Шейкер, Вадд и Варах. [36] Альфред Гийом утверждает, что связь между Илахом, который образовал Аллаха, и древним вавилонским Илом или Элом древнего Израиля не ясна. Вельхаузен утверждает, что Аллах был известен из еврейских и христианских источников и был известен арабам-язычникам как верховный бог. [37] Винфрид Кордуан сомневается в том , что исламский Аллах связан с богом луны , заявляя, что термин «Аллах» функционирует как общий термин, подобно термину «Эль- Элион» , используемому в качестве названия бога Сина . [38]
В южноаравийских надписях четвертого века нашей эры упоминается бог по имени Рахман («Милосердный»), который имел монотеистический культ и назывался «Господином неба и Земли». [26] Аарон В. Хьюз заявляет, что ученые не уверены, развился ли он из более ранних политеистических систем или развился из-за растущего значения христианской и еврейской общин, и что трудно установить, был ли Аллах связан с Рахмананом. [26] Максим Родинсон , однако, считает, что одно из имен Аллаха, «Ар-Рахман», использовалось в форме Рахманан ранее. [39]
Аль-Лат , Аль-Узза и Манат были общими именами, используемыми для множества богинь по всей Аравии. [28] [40] [41] [42] [43] Г.Р. Хоутинг утверждает, что современные ученые часто связывают имена арабских богинь Ал-лат , Аль-Узза и Манат с культами, посвященными небесным телам, особенно Венере , рисуя на основе доказательств, не относящихся к мусульманской традиции, а также в отношении Сирии , Месопотамии и Синайского полуострова . [44]
Аллату ( араб . اللات) или аль-Лату поклонялись на всем древнем Ближнем Востоке с различными ассоциациями. [36] Геродот в V веке до н. э. идентифицирует Алилат ( греч . Ἀλιλάτ) как арабское имя Афродиты (и, в другом отрывке, Урании ), [5] что является убедительным свидетельством поклонения Аллату в Аравии в тот ранний период. . [45] Аль-Узза ( араб . العزى) была богиней плодородия [46] или, возможно, богиней любви. [47] Манат ( араб . مناة) была богиней судьбы. [48]
Культ Аль-Лата был распространен в Сирии и северной Аравии. Судя по сафаитским и хизмаистским надписям, вполне вероятно, что ей поклонялись как Лат ( lt ). Ф. В. Виннет видел аль-Лат как лунное божество из-за ассоциации с ней полумесяца в Айн эш-Шаллале и лихианитской надписи , в которой упоминается имя Вадда , минейского бога луны, над титулом fkl lt . Рене Дюссо и Гонзаг Рикманс связывали ее с Венерой, в то время как другие считали ее солнечным божеством. Джон Ф. Хили считает, что аль-Узза на самом деле мог быть эпитетом аль-Лата, прежде чем стать отдельным божеством в мекканском пантеоне. [49] Паола Корренте в книге «Переосмысление Диониса» считает, что она могла быть богом растительности или небесным божеством атмосферных явлений и божеством неба . [50]
Поклонение священным камням составляло одну из важнейших практик семитоязычных народов , включая арабов . [51] Культовые изображения божества чаще всего представляли собой необработанную каменную глыбу. [52] Наиболее распространенное название этих каменных блоков произошло от семитского nsb («стоять вертикально»), но использовались и другие названия, такие как набатейское масгида («место простирания») и арабское дувар («предмет поклонения»). обход», этот термин часто встречается в доисламской арабской поэзии ). [53] Эти божественные камни обычно представляли собой отдельно стоящие плиты, но набатейские божественные камни обычно вырезаются прямо на скале. [53] На камне могут быть вырезаны черты лица (особенно в Набатее) или астральные символы (особенно в Южной Аравии). [53] Под греко-римским влиянием вместо этого могла использоваться антропоморфная статуя. [52]
В « Книге идолов» описываются два типа статуй: идолы ( санам ) и изображения ( ватан ). [54] Если бы статуя была сделана из дерева, золота или серебра по человеческому образу, то это был бы идол, а если бы статуя была сделана из камня, то это было бы изображение. [54]
Представление божеств в форме животных было обычным явлением в Южной Аравии, например, бог Сайин из Хадрамаута, который изображался либо в виде орла, сражающегося со змеей, либо в виде быка. [55]
Священные места были известны как хима , харам или махрам , и внутри этих мест все живое считалось неприкосновенным, а насилие было запрещено. [56] На большей части Аравии эти места будут иметь форму святилищ под открытым небом с отличительными природными особенностями, такими как источники и леса. [56] В городах будут храмы, окружающие священную территорию стенами и украшенные богато украшенными постройками. [57]
Священные места часто имели хранителя или исполнителя культовых обрядов. [58] Считалось, что эти чиновники ухаживали за территорией, получали подношения и выполняли гадания. [58] Они известны под многими именами, вероятно, на основании культурно-лингвистических предпочтений: афкал использовался в Хиджазе, кахин использовался в регионе Синай-Негев-Хисма, а кумра использовалась в районах, находящихся под арамейским влиянием. [58] В Южной Аравии rs 2 w и 'fkl использовались для обозначения священников, а другие слова включают qyn («администратор») и mrtd («посвященный определенному божеству»). [59] Считается, что в крупных святилищах существовал более специализированный персонал. [58]
Паломничества к священным местам совершались в определенное время года. [60] Паломнические ярмарки в центральной и северной Аравии проводились в определенные месяцы, обозначенные как свободные от насилия, [60] позволяя процветать нескольким видам деятельности, таким как торговля, хотя в некоторых местах был разрешен только обмен. [61]
Самым важным паломничеством в Сабе было, вероятно, паломничество в Алмаку в Марибе , совершавшееся в месяце Зу-Абхи (примерно в июле). [59] Два упоминания свидетельствуют о паломничестве Алмаки Зу-Хиррана в Амране.√ Паломничество Талаба Рияма происходило на горе Турат и в храме Забиан в Хадакане, а паломничество Зу-Самави, бога племени Амир, произошло в Ятилле. [59] Помимо сабейских паломничеств, паломничество Саина происходило в Шабве. [59] [60]
Паломничество в Мекку включало станции горы Арафат , Муздалифа , Мина и центральную Мекку, включая Сафа и Марву, а также Каабу. Паломники на первых двух станциях совершали вукуф или стоя в поклонении. В Мине животных приносили в жертву. Шествие от Арафата до Муздалифы и от Мины до Мекки по заранее оговоренному маршруту к идолам или идолу называлось иджаза и ифада , причем последнее происходило перед заходом солнца. В Джебель-Кузе во время священного месяца начались пожары. [62]
Рядом с Каабой находился бетиль , который позже был назван Макам Ибрагим ; место под названием аль-Хигр , которое Азиз аль-Азме считает предназначенным для освященных животных, основывая свой аргумент на сабейской надписи, в которой упоминается место под названием Мигр , предназначенное для животных; и колодец Замзам . И Сафа, и Марва соседствовали с двумя жертвенными холмами, один из которых назывался Мут'им аль-Тайр, а другой - Муджавир ар-Рих, который был дорогой в Абу-Кубайс, откуда, как сообщается, произошел Черный камень . [63]
Паломничества в Мекку различались по обрядам различных культовых объединений, в которые объединялись отдельные лица и группы в религиозных целях. Ассоциация Хилла совершала хадж осенью, а Тульсы и Хумсы совершали умру весной. [64]
Хумами были курайшиты , Бану Кинана , Бану Хузаа и Бану Амир . Они не совершали паломничества за пределами зоны харама Мекки , исключая тем самым гору Арафат. Они также разработали определенные диетические и культурные ограничения. [65] Согласно Китаб аль-Мухаббару , Хилла обозначала большую часть Бану Тамим , Кайса , Рабиа , Кудаа, Ансара , Хасама , Баджилы , Бану Бакр ибн Абд Манат , Худхайла , Асада , Тайя и Барика. . В состав тулов входили племена Йемена и Хадрамаута, Акка , Уджайба и Ияда. Базл признал по крайней мере восемь месяцев календаря священными. Была также еще одна группа, которая, в отличие от остальных четырех, не признавала святость харама или священных месяцев Мекки. [66]
Древние арабы, населявшие Аравийский полуостров до появления ислама, исповедовали широко распространенную веру в фатализм ( кадар ), а также боязливо заботились о небе и звездах, которые, по их мнению, в конечном итоге несут ответственность за все явления, происходящие на Земле и для судьбы человечества. [67] Соответственно, они формировали всю свою жизнь в соответствии со своими интерпретациями астральных конфигураций и явлений . [67]
В Южной Аравии оракулы считались ms'l , или «местом вопрошания», и божества взаимодействовали посредством hr'yhw («заставляя их видеть»), видений, снов или даже прямого взаимодействия. [68] В противном случае божества взаимодействовали косвенно через медиума. [69]
В доисламской Аравии было засвидетельствовано три метода случайного гадания; два из этих методов - оставление отметок на песке или камнях и бросание гальки - плохо зарекомендованы. [70] Другой метод, практика случайного выбора стрелы с инструкциями, был широко засвидетельствован и был распространен по всей Аравии. [70] Сообщается, что простая форма этой практики была выполнена перед изображением Зуль-Халасы неким человеком, которого иногда называют киндитским поэтом Имру аль-Кайсом, согласно аль-Кальби . [71] [72] Более сложная форма ритуала проводилась перед изображением Хубала . [73] Эта форма гадания также была засвидетельствована в Пальмире , о чем свидетельствует почетная надпись в храме аль-Лат . [73]
Наиболее распространенными подношениями были животные, сельскохозяйственные культуры, еда, жидкости, металлические пластины или каменные таблички с надписями, ароматические вещества, здания и промышленные предметы. [75] Арабы, занимающиеся выпасом верблюдов, посвящали часть своих животных определенным божествам. Зверям отрезали уши и оставляли пастись без пастуха, что позволяло им умереть естественной смертью. [75]
Доисламские арабы, особенно скотоводческие племена, приносили животных в жертву божеству. [74] Этот тип подношения был распространенным и включал в себя домашних животных, таких как верблюды , овцы и крупный рогатый скот , в то время как дичь и домашняя птица редко или никогда не упоминались. Обряды жертвоприношения не были привязаны к конкретному месту, хотя обычно практиковались в священных местах. [74] Обряды жертвоприношения могли совершать преданные, хотя, по словам Хойланда, женщины, вероятно, не допускались. [76] Кровь жертвы, согласно доисламской арабской поэзии и некоторым южноаравийским надписям, также «выливалась» на алтарный камень, образуя тем самым связь между человеком и божеством. [76] Согласно мусульманским источникам, большинство жертвоприношений завершалось общими праздниками. [76]
В Южной Аравии, начиная с христианской эры, или, возможно, незадолго до этого, статуэтки преподносились перед божеством, известным как slm (мужское) или slmt (женское). [59] В Аравии иногда приносились человеческие жертвоприношения. Жертвами обычно были военнопленные, которые представляли собой часть победы бога в добыче, хотя могли существовать и другие формы. [74]
Кровавое жертвоприношение определенно практиковалось в Южной Аравии, но известно мало упоминаний об этой практике, за исключением некоторых минейских надписей. [59]
В Хиджазе менструирующим женщинам не разрешалось находиться рядом с культовыми изображениями. [55] Место, где стояли изображения Исафа и Наилы, считалось запретным для менструирующих женщин. [55] Сообщается, что то же самое было и с Манафом . [77] Согласно «Книге идолов» , это правило распространялось на всех «идолов». [55] То же самое имело место и в Южной Аравии, о чем свидетельствует южноаравийская надпись из аль-Джауфа. [55]
Половые сношения в храмах были запрещены, о чем свидетельствуют две южноаравийские надписи. [55] Одна легенда об Исафе и Наиле, когда двое влюбленных занимались любовью в Каабе и окаменели, присоединившись к идолам в Каабе, перекликается с этим запретом. [55]
Цивилизация Дилмун , существовавшая вдоль побережья Персидского залива и Бахрейна до VI века до нашей эры, поклонялась паре божеств, Инзаку и Мескилаку . [78] Неизвестно, были ли это единственные божества в пантеоне или были и другие. [79] Обнаружение колодцев на месте храма Дилмун и святилища предполагает, что сладкая вода играла важную роль в религиозных практиках. [78]
В последующий греко-римский период есть свидетельства того, что поклонение некоренным божествам было принесено в регион купцами и приезжими. [79] В их число входили Бел , бог, популярный в сирийском городе Пальмира , месопотамские божества Набу и Шамаш , греческие божества Посейдон и Артемида , а также западноаравийские божества Каль и Манат. [79]
Основными источниками религиозной информации в доисламской Южной Аравии являются тысячи надписей, а также Коран, дополненный археологическими свидетельствами.
Цивилизации Южной Аравии считаются наиболее развитым пантеоном на Аравийском полуострове. [11] В Южной Аравии самым распространенным богом был Аттар , которого считали далеким. Божество-покровитель ( шим ) считалось имеющим гораздо более непосредственное значение, чем Аттар . Таким образом, в царстве Саба был Алмака , в царстве Маин — Вадд , в царстве Катабан — Амм , а в царстве Хадрамаут — Саин. Каждый народ назывался «детьми» своего божества-покровителя. Божества-покровители играли жизненно важную роль в социально-политическом плане, их культы служили средоточием сплоченности и лояльности человека.
Судя по сохранившимся надписям, в каждом из южных королевств был свой пантеон из трех-пяти божеств, главным божеством всегда был бог. [80] Например, пантеон Сабы включал Алмаку , главное божество, вместе с Аттаром , Хаубасом , Дхат-Химьям и Дхат-Баданом . [80] Главным богом в Маине и Химьяре был Аттар, в Катабане - Амм , а в Хадрамауте - Саин. [80] Амм был лунным божеством и ассоциировался с погодой, особенно с молнией. [81] Одним из наиболее частых титулов бога Алмаки было «Господь Аввама ». [82]
Анбай был богом-оракулом Катабана, а также представителем Амма. [83] Его имя упоминалось в королевских постановлениях, касающихся водоснабжения. [84] Имя Анбая было связано с именем вавилонского божества Набу . Хокама называли наряду с Анбаем богом «командования и решения», а его имя происходит от коренного слова «быть мудрым». [4]
Центральный храм каждого королевства был центром поклонения главному богу и местом ежегодного паломничества, а региональные храмы были посвящены местному проявлению главного бога. [80] Среди других существ, которым поклонялись, были местные божества или божества, выполняющие определенные функции, а также обожествленные предки. [80]
Вторжение северных арабских племен в Южную Аравию также привело в регион северных арабских божеств. [23] Три богини аль-Лат , аль-Узза и Манат стали известны как Лат/Латан, Уззаян и Манавт. [23] Культ Уззаяна, в частности, был широко распространен в Южной Аравии, а в Катабане ее называли хранительницей последнего королевского дворца. [23] Лат/Латан не имел большого значения в Южной Аравии, но, похоже, был популярен среди арабских племен, граничащих с Йеменом. [23] Другие арабские божества включают Зу-Самави, бога, которому первоначально поклонялось племя Амир, и Кахилана, возможно, связанного с Калем из Карьят аль-Фау . [23]
Говорят , что граничащее с Йеменом племя Азд Сарат из региона Асир поклонялось Зуль-Шаре , Зуль-Каффайну, Зуль-Халасе и Аиму. [85] Согласно «Книге идолов» , Зуль-Каффайн произошел из клана Бану Даус . [86] Сообщается, что Душара не только почитается среди аздов, но и среди даусов. [86] Зуль-Халаса был богом-оракулом, и ему также поклонялись племена Баджила и Хатам. [72]
До обращения в христианство аксумиты придерживались политеистической религии, схожей с религией Южной Аравии. Лунному богу Хавбасу поклонялись в Южной Аравии и Аксуме. [87] Бог Астар , небесное божество, родственное богу Аттару, также поклонялся в Аксуме. [88] Богу Алмаке поклонялись в Хаулти-Мелазо . [89] Южноаравийские боги в Аксуме включали Дхат-Химьям и Дхат-Баадан . [90] Камень, позже повторно использованный для церкви Энда-Серкос в Меласо, упоминает этих богов. Хавбас также упоминается на алтаре и сфинксе в Дибдибе. Имя Нрва, упомянутое в аксумских надписях, связано с именем южноаравийского бога Нарава, божества звезд. [91]
Химьяритские цари радикально выступили против многобожия в пользу иудаизма , официально начиная с 380 года . все они датируются сразу после 380 г. (первый датируется правлением короля Дхарамара Аймана, а второй - 401–402 гг.). [92] Отказ от многобожия в общественной сфере не означал его полного исчезновения, поскольку политеизм, вероятно, продолжался и в частной сфере. [92]
Главным богом племени Кинда был Каль, в честь которого была названа их столица Карьят Дхат Каль (современный Карьят аль-Фау) . [93] [94] Его имя появляется в виде множества надписей и наскальных гравюр на склонах Тувайка , на стенах базара деревни , в жилых домах и на курильницах. [94] Надпись в Карьят Дхат Каль призывает богов Каля, Аттара аль-Шарика и Лаха . [95]
Согласно исламским источникам, в регионе Хиджаза находились три важные святыни, посвященные аль-Лату, аль-Уззе и Манату. Храм и идол аль-Лат, согласно « Книге идолов» , когда-то стоял в Таифе , и ему в первую очередь поклонялось племя Бану Сакиф . [96] Главная святыня Аль-Уззы находилась в Нахле , и она была главной богиней племени Курайшитов. [97] [98] Идол Маната, как сообщается, самый старый из трех, был установлен на берегу моря между Мединой и Меккой и почитался племенами Аус и Хазрадж . [99] Жители нескольких районов почитали Манат, совершая жертвоприношения перед ее идолом, а паломничество некоторых не считалось завершенным, пока они не посетили Манат и не обрили головы. [100]
В районе Муздалифа недалеко от Мекки поклонялись богу Кузе , богу дождей и бурь. В доисламские времена паломники останавливались на «холме Куза» перед восходом солнца. [101] Традиционно сообщается, что Кусай ибн Килаб познакомил с ним ассоциацию поклонения огню в Муздалифе . [101]
Различные другие божества почитались в этом районе определенными племенами, например, бог Сува у племени Бану Худхайл и бог Нухм у племени Музайна. [102]
Большая часть дошедшей до нас информации о Мекке во время возникновения ислама и в более ранние времена исходит из текста самого Корана и более поздних мусульманских источников, таких как пророческая биографическая литература, посвященная жизни Мухаммеда и Книга идолов . [103] Альтернативные источники настолько фрагментарны и специализированы, что написать убедительную историю этого периода на их основе невозможно. [104] Некоторые ученые считают, что литература сира не является независимой от Корана, но была сфабрикована для объяснения аятов Корана. [105] Существуют доказательства, подтверждающие утверждение о том, что некоторые сообщения о сирах имеют сомнительную достоверность, но есть также доказательства, подтверждающие утверждение о том, что повествования о сирах возникли независимо от Корана. [105] Проблема усугубляется тем, что самые ранние дошедшие до нас мусульманские исторические труды, включая сиры, были написаны в своей окончательной форме более чем через столетие после начала исламской эры. [106] Некоторые из этих работ были основаны на впоследствии утраченных более ранних текстах, которые, в свою очередь, зафиксировали подвижную устную традицию. [104] Ученые не пришли к единому мнению относительно времени, когда подобные устные рассказы начали систематически собираться и записываться, [107] и сильно расходятся в оценках исторической достоверности имеющихся текстов. [105] [108] [109]
Кааба , окрестности которой считались священными ( харам ), стала национальной святыней под опекой курайшитов , главного племени Мекки, что сделало Хиджаз самой важной религиозной областью в Северной Аравии. [110] Его роль укрепилась в результате конфронтации с христианским королем Абрахой , который контролировал большую часть Аравии из Йемена в середине шестого века. [111] Абраха недавно построил великолепную церковь в Сане и хотел сделать этот город крупным центром паломничества, но Кааба в Мекке бросила вызов его плану. [111] Абраха нашел предлог для нападения на Мекку, представленный в разных источниках либо как осквернение церкви племенем, союзным мекканцам, либо как нападение мекканской партии на внука Абрахи в Наджране . [111] Поражение армии, которую он собрал для завоевания Мекки, с чудесными подробностями описывается в исламской традиции, а также упоминается в Коране и доисламской поэзии. [111] После битвы, которая, вероятно, произошла около 565 года, курайшиты стали доминирующей силой в западной Аравии, получив титул «народ Божий» ( ахли Аллах ) согласно исламским источникам, и сформировали культовое объединение хумс , которое связало членов многих племен Западной Аравии к Каабе. [111]
Согласно традиции, Кааба представляла собой кубообразное сооружение без крыши, в котором находился черный камень, почитаемый как реликвия. [112] Святилище было посвящено Хубалу ( араб . هبل), которому, согласно некоторым источникам, поклонялись как величайшему из 360 идолов, содержавшихся в Каабе, которые, вероятно, представляли дни года. [113] Ибн Исхак и Ибн Аль-Кальби сообщают, что идол Хубала в форме человека, сделанный из драгоценного камня (агата, согласно «Книге идолов»), попал во владение курайшитов с отломанной правой рукой и что Курайшиты сделали руку из золота, чтобы заменить ее. [114] Прорицатель совершал гадание в святилище, рисуя ритуальные стрелы, [110] и приносились клятвы и жертвоприношения, чтобы гарантировать успех. [115] Маршалл Ходжсон утверждает, что отношения с божествами и фетишами в доисламской Мекке поддерживались главным образом на основе торга, где благосклонность ожидалась в обмен на подношения. [115] Неспособность божества или оракула дать желаемый ответ иногда встречалась с гневом. [115]
Были предложены различные теории относительно роли Аллаха в религии Мекки. Согласно одной гипотезе, восходящей к Юлиусу Велльхаузену , Аллах (верховное божество племенной федерации вокруг курайшитов) был обозначением, освящавшим превосходство Хубала (верховного божества курайшитов) над другими богами. [33] Однако есть также свидетельства того, что Аллах и Хубал были двумя разными божествами. [33] Согласно этой гипотезе, Кааба сначала была посвящена верховному божеству по имени Аллах, а затем стала местом размещения пантеона курайшитов после завоевания ими Мекки, примерно за столетие до времен Мухаммеда. [33] Некоторые надписи, кажется, указывают на использование Аллаха в качестве имени многобожного божества несколько столетий назад, но мы не знаем ничего точного об этом использовании. [33] Некоторые ученые предполагают, что Аллах, возможно, представлял отдаленного бога-творца, которого постепенно затмили более конкретные местные божества. [30] Существуют разногласия относительно того, играл ли Аллах важную роль в мекканском религиозном культе. [2] [27] Никакого знакового изображения или идола Аллаха, как известно, не существовало. [27] [116]
Тремя главными богинями мекканской религии были аль-Лат , Аль-Узза и Манат , которых называли дочерьми Аллаха. [2] [28] [29] [32] Между тем Эгертон Сайкс утверждает, что Ал-лат была женским аналогом Аллаха, а Узза - это имя, данное Бану Гатафан планете Венере. [117]
Среди других божеств курайшитов в Мекке были Манаф , Исаф и Наила . Хотя ранний арабский историк ат-Табари называет Манафа ( араб . مناف) «одним из величайших божеств Мекки», о нем имеется очень мало информации. Женщины прикасались к его идолу в знак благословения и держались от него подальше во время менструации. Гонзаг Рикманс описал это как практику, свойственную Манафу, но, согласно « Энциклопедии ислама» , сообщение Ибн Аль-Кальби указывает, что это было общим для всех идолов. [118] Прапрадеда Мухаммеда звали Абд Манаф , что означает «раб Манафа». [119] Некоторые ученые считают его богом Солнца . [120] Идолы Исафа и Наилы располагались возле Черного камня, а Исафу во время жертвоприношений совершалась тальбия . Об идолах существовали различные легенды, в том числе о том, что они окаменели после того, как совершили прелюбодеяние в Каабе. [63]
Пантеон курайшитов не был идентичен пантеону племен, вступавших с ними в различные культовые и торговые объединения, особенно хумов . [121] [122] Кристиан Жюльен Робин утверждает, что первый состоял в основном из идолов, находившихся в святилище Мекки, включая Хубала и Манафа, в то время как на него был наложен пантеон ассоциаций, а его главные божества включали трех богинь. , у которого не было ни идолов, ни святыни в том городе. [121]
Вторая половина шестого века была периодом политических беспорядков в Аравии, и пути сообщения больше не были безопасными. [123] Религиозные разногласия были важной причиной кризиса. [124] Иудаизм стал доминирующей религией в Йемене, а христианство укоренилось в районе Персидского залива. [124] В соответствии с более широкими тенденциями древнего мира, Аравия стремилась к более духовной форме религии и начала верить в загробную жизнь, в то время как выбор религии все больше становился личным, а не общественным выбором. [124] Хотя многие не хотели переходить в иностранную веру, эти веры предоставили интеллектуальные и духовные ориентиры, и старый языческий словарь арабского языка начал заменяться еврейскими и христианскими заимствованиями из арамейского языка повсюду, включая Мекку. [124] Распределение языческих храмов подтверждает аргумент Джеральда Хотинга о том, что арабский многобожие было маргинализировано в регионе и уже умирало в Мекке накануне ислама. [124] Практика политеистических культов все больше ограничивалась степью и пустыней, а в Ясрибе (позже известном как Медина), где проживали два племени с политеистическим большинством, отсутствие общественного языческого храма в городе или его ближайших окрестностях указывает на то, что политеизм ограничивался частной сферой. [124] Глядя на текст самого Корана, Хотинг также утверждает, что критика идолопоклонников и многобожников, содержащаяся в Коране, на самом деле является гиперболической ссылкой на других монотеистов, в частности арабских евреев и арабских христиан, чьи религиозные убеждения считались несовершенный. [105] [125] Согласно некоторым традициям, Кааба не содержала статуй, но ее интерьер был украшен изображениями Марии и Иисуса, пророков, ангелов и деревьев. [33]
Чтобы противостоять последствиям анархии, был восстановлен институт священных месяцев, во время которых запрещался любой акт насилия. [126] В те месяцы можно было без опаски участвовать в паломничествах и ярмарках. [126] Курайшиты придерживались принципа двух ежегодных перемирий: одного на один месяц и второго на три месяца, что придало священный характер мекканскому святилищу. [126] Культовое объединение хумов , в котором отдельные лица и группы участвовали в одних и тех же обрядах, было в первую очередь религиозным, но также имело важные экономические последствия. [126] Хотя, как показала Патрисия Кроун , Мекка не могла сравниться с крупными центрами караванной торговли накануне ислама, она, вероятно, была одним из самых процветающих и безопасных городов полуострова, поскольку, в отличие от многих из них, у него не было окружающих стен. [126] Паломничество в Мекку было популярным обычаем. [127] Считается, что некоторые исламские ритуалы, в том числе шествия вокруг Каабы и между холмами Ас-Сафа и Марва, а также приветствие «мы здесь, о Аллах, мы здесь», повторяемые при приближении к Каабе, произошли раньше. Ислам. [127] Родниковая вода приобрела священный характер в Аравии на раннем этапе, и исламские источники утверждают, что колодец Замзам стал священным задолго до исламской эры. [128]
По словам Ибн Саада, противостояние в Мекке началось, когда пророк ислама Мухаммед произнес стихи, в которых «позорно говорилось об идолах, которым они (мекканцы) поклонялись, кроме Него (Бога), и упоминал о погибели их отцов, которые умерли . в неверии". [129] По словам Уильяма Монтгомери Уотта , по мере того как ряды последователей Мухаммеда росли, он стал угрозой для местных племен и правителей города, чье богатство зависело от Каабы, центра религиозной жизни Мекки, которому Мухаммед угрожал. свергнуть. [130] Осуждение Мухаммедом традиционной мекканской религии было особенно оскорбительным для его собственного племени курайшитов, поскольку они были хранителями Каабы. [130]
Завоевание Мекки около 629–630 годов нашей эры привело к уничтожению идолов вокруг Каабы , в том числе и Хубала . [131] После завоевания были разрушены святыни и храмы, посвященные божествам, такие как святыни аль-Лата, аль-Уззы и Маната в Таифе, Нахле и аль-Кудайде соответственно. [132] [133]
Менее сложные общества за пределами Южной Аравии часто имели меньшие пантеоны, при этом божество-покровитель имело большую известность. Божества, засвидетельствованные в надписях на севере Аравии, включают Руду , Нуху , Аллаха, Датана и Каль. [134] Надписи на североаравийском диалекте в районе Неджда , относящиеся к Нухе, описывают эмоции как дар от него. Кроме того, они также называют Руду ответственным за все хорошее и плохое. [134]
В частности , сафаитские племена поклонялись богине аль-Лат как приносящей процветание. [134] Сирийскому богу Баалшамину также поклонялись сафаитские племена, и он упоминается в сафаитских надписях. [135]
Религиозное поклонение среди кедаритов , древней племенной конфедерации, которая, вероятно, была включена в состав Набатеи примерно во 2 веке нашей эры, было сосредоточено вокруг политеистической системы, в которой женщины заняли выдающееся положение. Божественные изображения богов и богинь, которым поклонялись арабы-кедариты, как отмечается в ассирийских надписях, включали изображения Атарсамайна , Нухи , Руды , Дая, Абириллу и Атаркурумы. Женщина-хранительница этих идолов, обычно царствующая царица, выполняла функции жрицы ( апкаллату , в ассирийских текстах), общавшейся с потусторонним миром. [136] Есть также свидетельства того, что Кедар поклонялись аль-Лату , которому посвящена надпись на серебряной чаше короля Кедара. [42] В Вавилонском Талмуде , который веками передавался устно, прежде чем был записан ок. 500 г. н. э., в трактате Таанис (лист 5b) говорится, что большинство кедаритов поклонялись языческим богам. [137]
Надпись на арамейской стеле , обнаруженная Чарльзом Юбертом в 1880 году в Тайме , упоминает введение нового бога по имени Салм из ХГМ в пантеон города, разрешенное тремя местными богами - Салмом из Махрама, который был главным богом, Шингалой и Аширой. Имя Салм означает «образ» или «идол». [138]
Мадианитяне , народ, упомянутый в Книге Бытия и проживавший на северо-западе Аравии, возможно , поклонялись Яхве . [139] Действительно, некоторые ученые полагают, что Яхве изначально был мадианитянским богом и что впоследствии он был усыновлен израильтянами . [139] Египетский храм Хатхор продолжал использоваться во время оккупации этого места мадианитами, хотя изображения Хатхор были испорчены, что свидетельствует о противостоянии мадианитян. [139] Они превратили его в пустынный шатер-святилище с медной скульптурой змеи. [139]
Лихианиты поклонялись богу Зу-Габату и редко обращались к другим в своих нуждах . [84] Имя Зу-Габата означает «тот, кто из чащи», на основе этимологии слова « габах» , что означает лес или чаща. [140] Бог аль-Кутба , бог письма, вероятно, связанный с вавилонским божеством и, возможно, был принесен в этот регион вавилонским царем Набонидом , [84] также упоминается в лихианитских надписях. [141] Культ гермонианских богов Левкотеи и Феандрия распространился от Финикии до Аравии. [142]
Согласно «Книге идолов» , племя Тайи поклонялось аль-Фалсу, чей идол стоял на Джебель-Адже , [143] тогда как племя Калб поклонялось Вадду , у которого был идол в Думат-эль-Джандале. [144] [145]
Набатейцы поклонялись преимущественно северным арабским божествам . Под иностранным влиянием они также включили в свои верования иностранных божеств и элементы.
Главный бог набатейцев — Душара . В Петре единственной крупной богиней является Аль-Узза , принявшая черты Исиды , Тихе и Афродиты . Неизвестно, связано ли ее поклонение и личность с ее культом в Нахле и других местах. В набатейских надписях Аллат и Аль-Узза определяются как «невеста Душары». По мнению Джона Ф. Хили, Аль-Узза, возможно, был эпитетом Аллата в набатейской религии. [146]
За пределами Петры поклонялись другим божествам; например, Хубал и Манат призывались в Хиджазе, а аль-Лат — в Хауране и сирийской пустыне . Набатейский царь Ободас I , основавший Ободат , обожествлялся и почитался как бог. [147] Они также поклонялись Шаю аль-Кауму , [148] аль-Кутбе , [141] и различным греко-римским божествам, таким как Ника и Тихе . [149] Максим Родинсон предполагает, что Хубал, популярный в Мекке, имел набатейское происхождение. [150]
_Archaeological_Museum_Amman_Citadel_Jordan0820.jpg/1280px-Nike_with_Zodiac_(copy)_Archaeological_Museum_Amman_Citadel_Jordan0820.jpg)
Поклонение Пакиду, набатейскому богу, засвидетельствовано в Герасе рядом с Герой в надписи, датированной первым веком нашей эры, а арабский бог также засвидетельствован тремя надписями, датированными вторым веком. [151]
Набатейцы были известны своими тщательно продуманными гробницами, но они предназначались не только для галочки; они должны были стать удобными местами для мертвых. [152] В Петре много «священных высот», в том числе алтарей, которые обычно интерпретируются как места человеческих жертвоприношений, хотя с 1960-х годов появилась альтернативная теория, согласно которой они являются «площадками воздействия» для размещения трупов умерших как части был предложен погребальный ритуал. Однако на самом деле доказательств в пользу любого из этих утверждений мало. [153]
Пальмира была космополитическим обществом, население которого представляло собой смесь арамейцев и арабов. Арабы Пальмиры поклонялись аль-Лату , Рахиму и Шамашу . Храм аль-Лат был основан племенем Бене Мазин , которое, вероятно, было арабским племенем. [154] Кочевники в сельской местности поклонялись множеству божеств, носивших арабские имена и атрибуты, [155] самым выдающимся из них был Абгал , [156] который сам не засвидетельствован в самой Пальмире. [157] Маану, арабскому богу, поклонялись вместе с Абгалом в храме, посвященном в 195 году нашей эры в Хирбет-Семрине в районе Пальмирены, а надпись, датированная 194 годом нашей эры в Рас-эш-Шааре, называет его «добрым и щедрым богом». Стела в Рас-эш-Шааре изображает его верхом на лошади с копьем, в то время как бог Саад едет на верблюде. Абгал, Ман и Саад были известны как гении . [158]
Бог Ашар был изображен на стеле в Дура-Европос рядом с другим богом Саадом. Первый был изображен на лошади в арабской одежде, а другой — стоящим на земле. У обоих была парфянская прическа, густые волосы на лице и усы, а также одинаковая одежда. Установлено, что имя Ашара использовалось теофорным образом среди территорий с арабским большинством региона северо-западных семитских языков , таких как Хатра , где такие имена, как «Прибежище Ашара», «Слуга Ашара» и «Ашар дал». зафиксированы в надписи. [159]
В Эдессе солнечное божество было главным богом во времена римского императора Юлиана , и это поклонение, предположительно, было принесено мигрантами из Аравии. В речи Юлиана, обращенной к жителям города, упоминалось, что они поклонялись Солнцу в окружении Азиза и Монима, которых Ямвлих отождествлял с Аресом и Гермесом соответственно. Монимос произошел от Му'ним , что означает «благоприятный», и был еще одним именем Руда или Рулдаиу, как видно из написания его имени в « Анналах» Сеннахирима . [160]
Идол бога аль-Укайсира, согласно « Книге идолов» , находился в Сирии , и ему поклонялись племена Кудаа , Лахм , Иуда , Амела и Гатафан . [161] Приверженцы отправлялись в паломничество к идолу и брили головы, а затем смешивали волосы с пшеницей, «на каждый волос по горсти пшеницы». [161]
Святилище Душары было обнаружено в гавани древнего Путеоли в Италии. Город был важным связующим звеном в торговле с Ближним Востоком, и известно, что в середине I века до нашей эры в нем присутствовали набатейцы. [162] Минейский алтарь, посвященный Ваду, очевидно, существовал на Делосе и содержал две надписи на минейском и греческом языках соответственно. [163]
Бедуины познакомились с мекканскими ритуальными практиками, когда они часто посещали оседлые города Хиджаза в течение четырех месяцев «священного перемирия», первые три из которых были посвящены религиозным обрядам, а четвертый был отведен для торговли . [110] Алан Джонс делает вывод из бедуинской поэзии, что боги, даже Аллах, были менее важны для бедуинов, чем Судьба. [164] Похоже, они мало доверяли ритуалам и паломничествам как средствам умилостивления Судьбы, но прибегали к гаданию и прорицателям ( кахинам ). [164] Бедуины считали некоторые деревья, колодцы, пещеры и камни священными объектами, либо фетишами, либо средствами достижения божества. [165] Они создали святилища, где люди могли поклоняться фетишам. [166]
У бедуинов был кодекс чести, который, по словам Фазлура Рахмана Малика, можно рассматривать как их религиозную этику. Этот кодекс охватывал женщин, храбрость, гостеприимство, выполнение своих обещаний и договоров, а также месть. Они верили, что призрак убитого человека будет кричать из могилы до тех пор, пока не будет утолена жажда крови. Такие практики, как убийство маленьких девочек, часто рассматривались как имеющие религиозную санкцию. [166] Многочисленные упоминания о джиннах в Коране и свидетельства как доисламской, так и исламской литературы указывают на то, что вера в духов занимала видное место в доисламской религии бедуинов. [167] Однако есть свидетельства того, что слово «джинны» происходит от арамейского ginnaye , что широко засвидетельствовано в надписях Пальмирены. Арамейское слово использовалось христианами для обозначения языческих богов, низведенных до статуса демонов, и было введено в арабский фольклор лишь в конце доисламской эпохи. [167] Юлиус Веллхаузен заметил, что считалось, что такие духи обитают в пустынных, грязных и темных местах, и их боялись. [167] От них приходилось защищаться, но они не были объектами настоящего культа. [167]
Религиозный опыт бедуинов также включал в себя явно местный культ предков. [167] Мертвые считались не могущественными, а скорее лишенными защиты и нуждающимися в благотворительности живых как продолжении социальных обязательств за могилой. [167] Только некоторые предки, особенно герои, от которых, как говорят, племя получило свое название, по-видимому, были объектами настоящего почитания. [167]
Иранские религии существовали в доисламской Аравии благодаря сасанидскому военному присутствию вдоль Персидского залива и Южной Аравии , а также благодаря торговым путям между Хиджазом и Ираком . Некоторые арабы на северо-востоке полуострова обратились в зороастризм , и в Неджде было построено несколько зороастрийских храмов . Некоторые члены племени Бану Тамим обратились в эту религию. Существуют также свидетельства существования манихейства в Аравии, поскольку несколько ранних источников указывают на присутствие « зандаков » в Мекке, хотя этот термин также можно интерпретировать как относящийся к маздакизму . Однако, согласно самым последним исследованиям Тардье, распространение манихейства в Мекке в VI и VII веках, когда возник ислам, доказать невозможно. [168] [169] [170] Подобные оговорки относительно появления манихейства и маздакизма в доисламской Мекке высказываются Тромпфом и Миккельсеном и др. в своей последней работе (2018). [171] [172] Есть свидетельства распространения иранских религиозных идей в форме персидских заимствованных слов в Коране, таких как фирдавс (рай). [173] [174]
Зороастризм также присутствовал в Восточной Аравии [175] [176] [177] , и в этом регионе жили персоязычные зороастрийцы. [178] Религия была введена в регионе, включая современный Бахрейн, во время правления персидских империй в регионе, начиная с 250 г. до н.э. В основном ее практиковали в Бахрейне персидские поселенцы. Зороастризм также практиковался на территории современного Омана , находившейся под властью Персов . Религия также существовала на территории современного Йемена , находившейся под властью персов . Потомки Абны , персидских завоевателей Йемена, были последователями зороастризма. [179] [180] Йеменские зороастрийцы, на которых наложили джизью после завоевания Мухаммедом, упоминаются исламским историком аль-Баладхури . [180] По мнению Серджанта, народ Бахарна может быть арабизированными потомками новообращенных из первоначального населения древних персов (маджус), а также представителей других религий. [181]
В доисламской Аравии существовало процветающее сообщество еврейских племен , включавшее как оседлые, так и кочевые общины. Евреи мигрировали в Аравию еще со времен Римской империи. [182] Арабские евреи говорили по-арабски , а также на иврите и арамейском языке и имели контакты с еврейскими религиозными центрами в Вавилонии и Палестине . [182] Йеменские химьяриты обратились в иудаизм в 4-м веке, а некоторые из кинда также были обращены в 4-5 веках. [183] Еврейские племена существовали во всех крупных арабских городах во времена Мухаммеда, в том числе в Тайме и Хайбаре , а также в Медине , где на полуострове проживало двадцать племен. Из надгробных надписей видно, что евреи также жили в Мадаин-Салехе и Аль-Уле . [184]
Есть свидетельства того, что обращенные в Хиджазе евреи считались евреями как другими евреями, так и неевреями, и обращались за советом к вавилонским раввинам по вопросам одежды и кошерной еды . [182] Известно, по крайней мере, об одном случае, что арабское племя согласилось принять иудаизм в качестве условия для поселения в городе, где преобладали еврейские жители. [182] Некоторые арабские женщины в Ясрибе/Медине, как говорят, поклялись сделать своего ребенка евреем, если ребенок выживет, поскольку они считали евреев людьми « знания и книги » ( ilmin wa-kitābin ). [182] Филипп Хитти на основе имен собственных и сельскохозяйственной лексики делает вывод, что еврейские племена Ятриба состояли в основном из иудаизированных кланов арабского и арамейского происхождения. [110]
Ключевая роль, которую евреи играли в торговле и на рынках Хиджаза, означала, что базарным днем недели был день, предшествующий еврейской субботе . [182] Этот день, который по-арабски назывался аруба , также давал повод для судебных разбирательств и развлечений, что, в свою очередь, могло повлиять на выбор пятницы в качестве дня коллективной мусульманской молитвы. [182] К концу шестого века еврейские общины Хиджаза находились в состоянии экономического и политического упадка, но они продолжали культурно процветать в регионе и за его пределами. [182] Они разработали свои особые верования и практики с ярко выраженным мистическим и эсхатологическим измерением. [182] Согласно исламской традиции, основанной на фразе из Корана , арабские евреи называют Узаира сыном Аллаха , хотя историческая точность этого утверждения оспаривается. [28]
Еврейские земледельцы жили в районе Восточной Аравии . [185] [186] По мнению Роберта Бертрама Серджанта , бахарны могут быть арабизированными «потомками новообращенных христиан (арамейцев), евреев и древних персов (Маджус), населявших остров и возделываемых прибрежных провинций Восточной Аравии во времена Арабское завоевание». [181] Судя по исламским источникам, иудаизм был самой распространенной религией в Йемене. Якуби утверждал, что все йеменцы — евреи; Однако Ибн Хазм утверждает, что евреями были только химьяриты и некоторые киндиты. [180]
Основные области христианского влияния в Аравии находились на северо-восточных и северо-западных границах, а также на территории будущего Йемена на юге. [187] Северо-запад находился под влиянием христианской миссионерской деятельности со стороны Римской империи , где Гассаниды , клиентское королевство римлян, были обращены в христианство. [188] На юге, особенно в Наджране , центр христианства развился в результате влияния христианского королевства Аксум , расположенного по другую сторону Красного моря в Эфиопии . [187] Некоторые из Бану Харит обратились в христианство. Одна семья племени построила в Наджране большую церковь под названием Дейр-Наджран , также известную как «Кааба Наджрана». И Гасаниды, и христиане на юге приняли монофизитство . [187]
Третья область христианского влияния находилась на северо-восточных границах, где Лахмиды , клиентское племя Сасанидов , приняли несторианство , являющееся формой христианства, имеющей наибольшее влияние в Сасанидской империи. [187] Поскольку регион Персидского залива в Аравии все больше попадал под влияние Сасанидов с начала третьего века, многие жители подверглись христианству после распространения религии на восток месопотамскими христианами. [189] Однако только в четвертом веке христианство приобрело популярность в регионе с созданием монастырей и епархиальной структуры . [190]
В доисламские времена население Восточной Аравии состояло из христианизированных арабов (включая Абд аль-Кайса ) и арамейских христиан, среди других религий. [178] Сирийский язык функционировал как литургический язык . [185] [191] Сержант утверждает, что Бахарна могут быть арабизированными потомками новообращенных из коренного населения христиан (арамейцев), среди других религий во время арабских завоеваний. [186] Бет Катрайе, что переводится с сирийского языка как «регион Катара» , было христианским названием, используемым для региона, охватывающего северо-восточную Аравию. [192] [193] В его состав входили Бахрейн, остров Тарут , Аль-Хатт, Аль-Хаса и Катар. [194] Оман и нынешние Объединенные Арабские Эмираты включали епархию, известную как Бет Мазунай. Название произошло от «Мазуна», персидского названия Омана и Объединенных Арабских Эмиратов. Сохар был центральным городом епархии. [192] [194]
В Неджде , в центре полуострова, есть свидетельства того, что представители двух племен, Кинда и Таглиб , обратились в христианство в VI веке. Однако в Хиджазе на западе, хотя и есть свидетельства присутствия христианства, считается, что оно не было значительным среди коренного населения этого района. [187]
Арабизированные христианские имена были довольно распространены среди доисламских арабов, что объясняется влиянием, которое сирийские арабы-христиане оказывали на бедуинов полуострова за несколько столетий до возникновения ислама. [195]
Нил Робинсон, основываясь на стихах Корана, считает, что некоторые арабские христиане, возможно, придерживались неортодоксальных верований, таких как поклонение божественной триаде Бога-отца, Иисуса-Сына и Марии-матери. [196] Кроме того, есть свидетельства того, что неортодоксальные группы, такие как коллиридийцы , приверженцы которых поклонялись Марии, присутствовали в Аравии, и было высказано предположение, что Коран относится к их верованиям. [197] Однако другие учёные, в частности Мирча Элиаде , Уильям Монтгомери Уотт , Г.Р. Хоутинг и Сидней Х. Гриффит , ставят под сомнение историчность или достоверность таких ссылок в Коране. Их взгляды заключаются в следующем:
Поклонение священным камням составляло одну из наиболее распространенных и древних форм религии; но ни у одного другого народа это поклонение не было столь важным, как у семитов . Религия кочевников Сирии и Аравии была обобщена Климентом Александрийским в одном высказывании: «Арабы поклоняются камню», и все данные арабских авторов о доисламской вере подтверждают его слова. Священный камень («нуб»; множественное число, «аншаб») является характерным и незаменимым элементом древнего арабского места поклонения. [...] Когда арабы приносили кровавые жертвы , кровью размазывали священные камни, а в случае приношения маслом камни помазывали (ср. Быт. XXXVIII. 18, XXXI. 13). То же самое относится и к греко-римскому культу, хотя черный камень Мекки , с другой стороны, ласкается и целуется верующими. Однако с течением времени жертвенник и священный камень стали различаться, и вокруг жертвенника стали возводить камни такого характера. Как у хананеев , так и у израильтян мацеба была отделена от жертвенника, который, таким образом, стал местом для сожжения жертвы, а также для пролития ее крови. О том, что жертвенник был развитием священного камня, ясно свидетельствует тот факт, что по древнему обычаю при его строительстве нельзя было использовать тесаные камни.
Нельзя доказать, что манихейство распространилось дальше на Аравийский полуостров, вплоть до Хиджаза и Мекки, где оно могло способствовать формированию учения ислама.
Возможно, обвинение в зандаке выступает в этом отчете как запоздалая риторическая карикатура, не имеющая исторического содержания, во многом подобно использованию родственных слов «манихей» и «гностик» в словаре христианской ересиографии. Если это так, то историки больше не могут ссылаться на показания аль-Кальби как на неоспоримое свидетельство распространения манихейской доктрины в доисламской Мекке.
Эту традицию настойчиво повторяют более поздние торговцы... чьи ценности как независимых свидетелей деятельности манихеев в Мекке начала седьмого века соответственно вызывают подозрения.