В европейском христианстве божественное право королей , божественное право или Божий мандат — это политическая и религиозная доктрина политической легитимности монархии . Она также известна как теория королевской власти по божественному праву .
Доктрина утверждает, что монарх не несет ответственности перед какой-либо земной властью (например, парламентом или папой ), поскольку его право на управление вытекает из божественной власти. Таким образом, монарх не подчиняется воле народа, аристократии или любого другого сословия королевства . Из этого следует, что только божественная власть может судить монарха и что любая попытка свергнуть, свергнуть с престола, сопротивляться или ограничить его власть противоречит воле Бога и может представлять собой кощунственный акт. Это не означает, что их власть абсолютна. [1] : 858
В своей полной форме Божественное право королей связано с Генрихом VIII в Англии (и Актами о верховенстве ), Яковом VI и I в Шотландии и Англии, Людовиком XIV во Франции и их преемниками.
Напротив, концепция прав человека начала разрабатываться в Средние века такими учеными, как Св. Фома Аквинский (см. Естественное право ), и была систематизирована мыслителями эпохи Просвещения , например, Джоном Локком . Свобода , достоинство , свобода и равенство являются примерами важных прав человека.
Божественное право было ключевым элементом самолегитимации многих абсолютных монархий , связанное с их властью и правом на управление. Связанные, но различные понятия включают цезаропапизм (полное подчинение епископов и т. д. светской власти), верховенство (юридический суверенитет гражданских законов над законами церкви), абсолютизм (форма монархической или деспотической власти, не ограниченная все другие институты, такие как церкви, законодательные органы или социальные элиты) или тирания (абсолютный правитель, не сдерживаемый даже моральным законом ).
Исторически сложилось так, что многие представления о правах были авторитарными и иерархическими : разным людям предоставлялись разные права, а некоторые имели больше прав, чем другие. Например, право отца на уважение со стороны сына не означало права сына на получение вознаграждения от этого уважения. Аналогично, божественное право королей, которое давало абсолютную власть над подданными, предоставляло мало прав самим подданным. [2]
Иногда это обозначается фразой « Божьей милостью » или ее латинским эквивалентом Dei Gratia , которая исторически ассоциировалась с титулами некоторых правящих монархов. Однако обратите внимание, что такая подотчетность только Богу сама по себе не делает монарха священным королем .
Хварена (также пишется khwarenah или xwarra(h) : авестийский : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ; персидский : فرّ , латинизированный : далеко ) — это иранская и зороастрийская концепция, которая буквально означает слава , о божественном праве царей. Это может быть связано с ранней месопотамской культурой, где королей часто считали божествами после их смерти. Шульги Урский был одним из первых правителей Месопотамии, объявивших себя божеством . С иранской точки зрения, короли никогда не будут править, если с ними не будет Хварена, и они никогда не падут, если Хварена не оставит их. Например, согласно Кар-намагу Ардашира , когда Ардашир I Персидский и Артабан V Парфянский сражались за трон Ирана, по дороге Артабана и его отряд настиг огромный баран, который также преследовал Ардашира. Религиозные советники Артабана объясняют ему, что баран - это проявление хварры древних иранских царей, которая покидает Артабана, чтобы присоединиться к Ардаширу. [3]
Имперский культ Древнего Рима отождествлял римских императоров и некоторых членов их семей с «божественно санкционированной» властью ( auctoritas ) Римского государства . Официальное предложение культа живому императору признавало его должность и правление как одобренные Богом и конституционные: поэтому его принципат должен демонстрировать благочестивое уважение к традиционным республиканским божествам и нравам . Многие из обрядов, практик и статусных различий, которые характеризовали культ для императоров, были увековечены в теологии и политике христианизированной Империи. [4]
В то время как самые ранние упоминания о царстве в Израиле гласят: «14 «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься в ней, и потом скажешь: «Я поставлю над собою царя, подобного все народы, которые вокруг меня', 15 ты можешь поставить над собой царя, которого изберет Господь, Бог твой. Одного из братьев твоих поставь царем над собою. Ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не является твоим братом» (Второзаконие 17:14-15 ) .
Противоречие подчеркивается наставлениями израильтянам в приведенном выше отрывке, а также в отрывках из 1 Царств 8 и 12, касающихся спора о царской власти; и Перашат Шофтим. [5] Именно из 1 Царств 8 евреи получают мишпат ха-мелех, ius regium или закон царской власти, и из этого отрывка Маймонид наконец заключает, что иудаизм поддерживает институт монархии, заявляя, что израильтяне были даны три заповеди при вступлении в землю Израиля — назначить себе царя, стереть память об Амалике и построить Храм. [6]
Дебаты в основном сосредоточились вокруг проблемы приказа «назначить» короля, что, как утверждают некоторые раввинские источники, является вызовом против божественного права королей и призывом избрать лидера, вопреки идее божественного права. верно. Другие раввинские аргументы выдвигают идею о том, что именно через коллективное решение народа проявляется воля Бога и что, следовательно, король действительно имеет божественное право - однажды назначенный нацией, он становится посланником Бога.
Еврейский закон требует, чтобы при встрече с монархом произнесено особое благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который от славы Своей дал плоти и крови». [7]
С появлением огнестрельного оружия , национальных государств и протестантской Реформации в конце 16 века теория божественного права оправдывала абсолютную власть короля как в политических, так и в духовных вопросах. Генрих VIII Английский провозгласил себя Верховным главой англиканской церкви и пользовался тронной властью больше, чем любой из его предшественников.
Как политическая теория она была далее развита Яковом VI Шотландским (1567–1625) и вышла на передний план в Англии во время его правления как Якова I Английского (1603–1625). Людовик XIV Французский (1643–1715) также активно продвигал эту теорию.
Историк Дж. П. Соммервилль подчеркивает, что эта теория носила полемический характер: «Абсолютисты усилили королевскую власть. Они сделали это, чтобы защитить государство от анархии и опровергнуть идеи теоретиков сопротивления», которые были в Британии католическими и пресвитерианскими теоретиками. [1]
Концепция божественного права включает в себя, но преувеличивает, древнехристианскую концепцию «царственных прав, данных Богом», которая учит, что «право на управление помазано Богом», хотя эта идея встречается во многих других культурах . , включая арийские и египетские традиции.
В языческих религиях король часто считался воплощением Бога и поэтому был неоспоримым деспотом. Древняя римско-католическая традиция преодолела эту идею с помощью доктрины двух мечей и таким образом впервые добилась сбалансированной конституции государств. Появление протестантизма ознаменовало своего рода возврат к идее простого неоспоримого деспота.
Христианское представление о божественном праве царей восходит к истории, найденной в 1 Царств , где пророк Самуил помазывает Саула , а затем Давида [8] как Мессию («помазанника») – царя над Израилем. В еврейских традициях отсутствие божественного руководства в лице помазанного царя, начавшееся вскоре после смерти Иисуса Навина , сделало народ Израиля уязвимым, а обещание «земли обетованной» не было полностью выполнено до тех пор, пока не был помазан царь. через пророка от имени Бога.
Эффект помазания заключался в том, что монарх стал неприкосновенным, так что даже когда Саул хотел убить Давида, Давид не поднял на него руку, потому что «он был помазанником Господним». Поэтому поднятие руки на царя считалось таким же кощунством, как и поднятие руки на Бога, и приравнивалось к богохульству. По сути, царь стоял на месте Бога и никогда не мог быть брошен вызов «без обвинения претендента в богохульстве» - кроме пророка, которого при христианстве заменила церковь.
За пределами христианства короли часто считались правящими при поддержке небесных сил.
Хотя более поздняя Римская империя разработала европейскую концепцию божественного регента в поздней античности, Адомнан Ионский представляет собой один из самых ранних письменных примеров западно-средневековой концепции королей, правящих божественным правом. Он писал об убийстве ирландского короля Диармайта Мак Сербайя и утверждал, что божественное наказание постигло его убийцу за оскорбление монарха.
Адомнан также записал историю о святом Колумбе , которого предположительно посетил ангел, несущий стеклянную книгу, который велел ему посвятить Эдана мак Габрейна в сан короля Даль Риаты . Колумба сначала отказался, и ангел в ответ ударил его и потребовал, чтобы он совершил рукоположение, потому что так повелел Бог. Один и тот же ангел посещал Колумбу три ночи подряд. В конце концов Колумба согласился, и Эдан пришел принять сан. При рукоположении Колумба сказал Эдану, что, пока он будет подчиняться законам Бога, ни один из его врагов не одолеет его, но в тот момент, когда он нарушит их, эта защита закончится, и тот же кнут, которым был поражен Колумба, будет выступил против короля.
Сочинения Адомнана, скорее всего, повлияли на других ирландских писателей, которые, в свою очередь, также повлияли на континентальные идеи. Коронация Пипина Короткого, возможно, также произошла под тем же влиянием. [9] Византийскую империю можно рассматривать как прародительницу этой концепции (которая началась с Константина I ). Это, в свою очередь, вдохновило династию Каролингов и императоров Священной Римской империи , чье длительное влияние на Западную и Центральную Европу еще больше вдохновило все последующие западные идеи королевской власти.
В средние века идея о том, что Бог даровал монарху определенные земные полномочия точно так же, как он дал духовную власть и власть церкви, особенно Папе Римскому, была уже широко известной концепцией задолго до того, как более поздние авторы придумали этот термин. «божественное право королей» и использовал его как теорию в политической науке.
Однако линия раздела власти и власти была предметом частых споров: особенно в Англии, после убийства архиепископа Томаса Беккета (1170 г.). Например, Ричард I Английский заявил на суде во время сейма в Шпейере в 1193 году: «Я родился в ранге, который не признает никого вышестоящего, кроме Бога, перед которым только я несу ответственность за свои действия», и именно Ричард первым использовал девиз « Dieu et mon droit » («Бог и мое право»), который до сих пор является девизом монарха Соединенного Королевства . [10]
Фома Аквинский потворствовал внезаконному тираноубийству в худших обстоятельствах:
Когда нет обращения к вышестоящему лицу, которое могло бы вынести суждение о захватчике, тогда тот, кто убивает тирана ради освобождения своего отечества, [достоин] похвалы и получает награду.
- Фома Аквинский, Комментарий к Magister Sententiarum (Предложения II, Различие 44, вопрос 2, статья 2) [11] [ нужен лучший источник ]
С другой стороны, Фома Аквинский запрещал свержение его подданными любого нравственно, христиански и духовно законного царя. Единственной человеческой силой, способной свергнуть короля, был папа. Аргументация заключалась в том, что если подданный может свергнуть своего начальника из-за какого-то плохого закона, кто должен быть судьей о том, плох ли закон? Если бы подданный мог так судить своего начальника, то вся законная высшая власть могла бы быть законно свергнута произвольным решением нижестоящего, и, таким образом, весь закон находился под постоянной угрозой.
Согласно Иоанну Парижскому , короли имели свою юрисдикцию, а епископы (и Папа) — свою, но короли получали свою высшую, неабсолютную светскую юрисдикцию с согласия народа. [12]
К концу Средневековья многие философы, такие как Николай Кузанский и Франсиско Суарес , выдвигали подобные теории.
Церковь была последней гарантом того, что христианские короли будут следовать законам и конституционным традициям своих предков, а также законам Бога и справедливости. [13]
Теория господства радикального английского богослова Джона Уиклифа означала, что оскорбления, нанесенные кому-то лично королем, должны переноситься им смиренно, что является общепринятой идеей, но что оскорблениям, нанесенным королем Богу, следует терпеливо сопротивляться даже до смерти; тяжко грешные короли и папы утратили свое (божественное) право на послушание и собственность, хотя политический порядок должен быть сохранен. [14] Более агрессивные версии этого подхода были подхвачены лоллардами и гуситами .
Для Эразма Роттердамского именно согласие народа дает и отнимает «пурпур», [15] : 95, а не неизменный божественный мандат.
Согласно римско-католической юриспруденции, монарх всегда подчиняется естественному и божественному закону , который считается высшим по отношению к монарху. [16]
На возможность морального упадка монархии, отмены естественного права и вырождения в тиранию, угнетающую всеобщее благосостояние, теологически отвечала католическая концепция духовного превосходства Папы (не существует «католической концепции внеправового тираноубийства », как некоторые ошибочно полагают, что то же самое прямо осуждает св. Фома Аквинский в главе 7 своего De Regno ).
Католическая мысль оправдывала ограниченное подчинение монархии, ссылаясь на следующее:
Божественное право королей, или теория божественного права королевской власти, представляет собой политическую и религиозную доктрину королевской и политической легитимности. Он утверждает, что монарх не подчиняется никакой земной власти, получая свое право управлять непосредственно из воли Бога. Таким образом, король не подчиняется воле своего народа, аристократии или любого другого сословия королевства, включая (по мнению некоторых, особенно в протестантских странах) церковь.
Однако более слабая или более умеренная форма этой политической теории утверждает, что король подчиняется церкви и папе, хотя в других отношениях совершенно безупречен; но, согласно этой доктрине в ее сильной форме, только Бог может судить несправедливого царя.
Доктрина подразумевает, что любая попытка свергнуть короля или ограничить его власть противоречит воле Бога и может представлять собой кощунственный акт.
Шотландские учебники божественного права королей были написаны в 1597–1598 годах Яковом VI Шотландским . Его «Базиликон Дорон» , руководство по полномочиям короля, было написано, чтобы научить его четырехлетнего сына Генриха Фредерика тому, что король «признает себя предназначенным для своего народа, получив от Бога бремя управления, которым он должен быть счетный».
Концепция рукоположения повлекла за собой в основном невысказанные параллели с англиканским и католическим духовенством , но доминирующей метафорой в « Василиконе Дорон » Якова VI была метафора отношения отца к своим детям. «Так же, как никакое проступок со стороны отца не может освободить его детей от послушания пятой заповеди ». [20]
Джеймс, став Джеймсом I Английским, также напечатал свою книгу « Защита прав королей» перед лицом английских теорий о неотъемлемых народных и духовных правах.
Свои теории он частично основывал на своем понимании Библии, о чем свидетельствует следующая цитата из речи в парламенте, произнесенной в 1610 году Яковом I английским:
Государство монархии – это высшая вещь на земле, поскольку цари не только являются заместителями Бога на земле и восседают на Божьем престоле, но даже Сам Бог называет их богами. Есть три основных [сравнения], иллюстрирующих состояние монархии: одно взято из слова Божьего, а два других — из оснований политики и философии. В Священном Писании цари называются богами, и поэтому их власть находится в определенном отношении по сравнению с Божественной силой. Королей также сравнивают с отцами семейств; ибо король — это истинный parens patriae [родитель страны], политический отец своего народа. И, наконец, цари сравниваются с главой этого микрокосма человеческого тела. [21]
Упоминание Иакова о «наместниках Божьих», очевидно, является отсылкой к тексту 13-й главы Послания к Римлянам, где Павел говорит о «служителях Божьих».
(1) Пусть каждая душа будет подчинена высшим силам. Ибо нет власти не от Бога: существующие власти от Бога установлены. (2) Итак, кто противится силе, противится установлению Божию, и противящиеся получат осуждение. (3) Ибо правители страшны не добрым делам, а злым. Неужели ты не убоишься силы? делай добро, и будешь иметь похвалу за то: (4) Ибо Он есть служитель Божий тебе во благо. А если сделаешь зло, бойся; ибо он не носит меча напрасно, ибо он служитель Божий, мститель, совершающий гнев на делающего зло. (5) А потому вам необходимо подчиняться не только из-за гнева, но и из-за совести. (6) По этой причине платите и вы дань, ибо они — служители Божии, постоянно заботящиеся именно об этом. (7) Итак, отдавайте всем должное: дань, кому причитается дань; обычай, кому обычай; бояться того, кого бояться; честь кому честь. [22]
Некоторая символика церемонии коронации британских монархов, во время которой архиепископ Кентерберийский помазывает их святыми маслами , тем самым рукополагая их в монархию, увековечивает древние римско-католические монархические идеи и церемониал (хотя немногие протестанты осознают это, церемония почти полностью основан на коронации императора Священной Римской империи). [ нужна цитата ] Однако в Великобритании символизм на этом заканчивается, поскольку реальная руководящая власть монарха была практически уничтожена революцией вигов 1688–1689 годов (см. « Славная революция »). Король или королева Соединенного Королевства - один из последних монархов, которые еще не были коронованы в рамках традиционной христианской церемонии, которая в большинстве других стран была заменена инаугурацией или другой декларацией. [ нужна цитата ]
В Англии не лишено значения то, что священнические облачения, обычно от которых отказывались духовенство, — далматики, альбы и палантины — продолжали оставаться среди знаков отличия государя (см. Коронация британского монарха ). Причем этот священный характер он приобрел не в силу своего «священства», а по наследственному праву; коронация, помазание и облачение были лишь внешним и видимым символом божественной благодати, свойственной государю в силу его титула. Даже римско-католические монархи, такие как Людовик XIV , никогда бы не признали, что их коронация архиепископом составляла хоть какую-то часть их права на царствование; это было не более чем освящение их титула. [23]
Французский прелат Жак-Бенинь Боссюэ сделал классическое утверждение доктрины божественного права в проповеди, произнесенной перед королем Людовиком XIV: [24]
Les rois règnent par moi, dit la Sagesse éternelle: «Per me reges regnant»; И наши девоны приходят к выводу, что права королевской власти не являются следствием их собственных желаний, но больше всего выбор людей является следствием провидения.
Цари царствуют Мною, говорит Вечная Мудрость: « Per me reges regnant » [на латыни]; и из этого мы должны заключить, что не только права королевской власти устанавливаются ее законами, но также и то, что выбор лиц [занимать трон] является следствием ее провидения.
Французская гугенотская знать и духовенство, отвергнув папу и католическую церковь, остались только с верховной властью короля, которого, как они учили, никто не мог ни опровергнуть, ни осудить. Поскольку уравновешивающей власти папства больше не было, а англиканская церковь была творением государства и стала ему подчиняться, это означало, что не было ничего, что могло бы регулировать власть короля, и он стал абсолютной властью. . Теоретически божественное , естественное , обычное и конституционное право все еще имело власть над королем, но в отсутствие высшей духовной власти было трудно понять, как их можно обеспечить соблюдением, поскольку король не мог быть судим ни одним из его собственных судов. .
Один отрывок из Священного Писания, поддерживающий идею божественного права королей, был использован Мартином Лютером , когда он призывал светские власти подавить крестьянское восстание 1525 года в Германии в своей книге « Против убийственных, воровских орд крестьян» , основывая свои аргументы на Послании Павла. римлянам. [25]
Это связано с древней католической философией относительно монархии, в которой монарх является наместником Бога на земле и, следовательно, не подчиняется никакой подчиненной власти. [ нужна цитата ]
До Реформации помазанный король был в своем королевстве уполномоченным наместником Бога для светских целей (см. « Спор об инвеституре »); после Реформации он (или она, если царствующая королева ) стал таким же в протестантских государствах и в религиозных целях. [27]
В шестнадцатом веке как католические, так и протестантские политические мыслители бросили вызов идее «божественного права» монарха.
Испанский католический историк Хуан де Мариана в своей книге «De rege et regisstitutione » (1598) выдвинул аргумент , что, поскольку общество было сформировано «договором» между всеми его членами, «не может быть никаких сомнений в том, что они способны назвать король к ответу». [28] [29] Таким образом, Мариана бросила вызов теориям божественного права, заявив, что при определенных обстоятельствах тираноубийство может быть оправдано.
Кардинал Роберт Беллармин также «не верил, что институт монархии имеет какую-либо божественную санкцию» и разделял убеждение Марианы в том, что бывали времена, когда католики могли законно сместить монарха. [29]
Среди групп английских протестантских изгнанников, бежавших от королевы Марии I , появились одни из первых антимонархических публикаций. «Отлученный от некритического роялизма действиями королевы Марии… Политическое мышление таких людей, как Понет , Нокс , Гудман и Хейлз». [30]
В 1553 году Мария I, католичка, унаследовала английский престол от своего сводного брата-протестанта Эдуарда VI . Мария приступила к попытке восстановить римский католицизм, добившись того, чтобы: религиозные законы Эдуарда были отменены Законом об отмене статута (1553 г.); протестантские религиозные законы, принятые во времена Генриха VIII, были отменены; и Законы о возрождении ереси были приняты в конце 1554 года.
Когда Томас Вятт Младший спровоцировал в начале 1554 года то, что стало известно как восстание Вятта , Джон Понет , самый высокопоставленный священнослужитель среди изгнанников, [31] предположительно участвовал в восстании. [32] Он бежал в Страсбург после поражения восстания и в следующем году опубликовал « Краткий трактат о политической власти» , в котором выдвинул теорию оправданной оппозиции светским правителям.
Трактат Поне занимает первое место в новой волне антимонархических сочинений ... Его истинная важность никогда не оценивалась, поскольку он на несколько лет предшествует более блестяще выраженным, но менее радикальным сочинениям гугенотов , которые обычно воспринимались как изображение тираноубийцы . -теории Реформации .
- А. Г. Диккенс [31]
Брошюра Поне была переиздана накануне казни короля Карла I.
По словам президента США Джона Адамса , работа Понета содержала «все основные принципы свободы, которые впоследствии были расширены Сиднеем и Локком », включая идею трехветвевого правительства. [33]
Со временем оппозиция божественному праву королей исходила из ряда источников, в том числе поэта Джона Мильтона в его брошюре « Владение королями и магистратами» и Томаса Пейна в его брошюре «Здравый смысл» . К 1700 году англиканский архиепископ был готов заявить, что короли владеют своими коронами только по закону, и закон может их лишить.
Вероятно, двумя наиболее известными декларациями права на революцию против тирании на английском языке являются « Опыт Джона Локка об истинном происхождении, масштабах и конце гражданского правительства» и формулировка Томаса Джефферсона в Декларации независимости Соединенных Штатов , согласно которой « все люди созданы равными ».
В Англии доктрина божественного права королей получила развитие до самых крайних логических выводов во время политических споров 17 века; его самым известным представителем был сэр Роберт Филмер . Это был главный вопрос, который должен был решить Гражданская война в Англии : роялисты считали, что «все христианские короли, принцы и губернаторы» черпают свою власть непосредственно от Бога, парламентарии — что эта власть является результатом договора, реального или подразумеваемого. между государем и народом. [23]
В одном случае власть короля была бы неограниченной, согласно знаменитому высказыванию, ошибочно приписываемому Людовику XIV: « L'état, c'est moi » [ 23] или ограничивалась бы только его собственным свободным действием; в другом случае его действия будут определяться советом и согласием людей, перед которыми он будет нести полную ответственность. Победа этого последнего принципа была провозглашена всему миру казнью Карла I.
Учение о божественном праве действительно какое-то время питалось кровью царственного «мученика»; [23] это был руководящий принцип Англиканской церкви Реставрации ; но ей был нанесен грубый удар, когда Яков II Английский сделал невозможным для духовенства подчиняться как своей совести, так и своему королю.
Славная революция 1688 года положила конец ей как великой политической силе. Это привело к конституционному развитию Короны в Великобритании, закрепленной по происхождению, измененной и поддающейся изменению парламентскими действиями. [23]
[...] идея о том, что король является священным человеком, назначенным Богом и выше суждения земных властей [...], была названа Божественным правом королей и настолько сильно вошла в британскую культуру в 17 веке, что сформировала пышность и пышность монархов Стюартов пронизали творчество Шекспира и спровоцировали политическое мышление Мильтона и Локка.
Проповеди боссюэ королевской семьи.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)