Термин «американский буддизм» можно использовать для описания всех буддийских групп в Соединенных Штатах , включая американских буддистов азиатского происхождения, рожденных в этой вере, которые составляют самый большой процент буддистов в стране.
Американские буддисты происходят из многих стран и национальностей . [1] [2] В 2012 году UT в Сан-Диего оценило число практикующих в США в 1,2 миллиона человек, из которых 40% проживают в Южной Калифорнии . [3] В процентном отношении на Гавайях проживает больше всего буддистов — 8% населения, из-за большой численности населения Восточной Азии . [4]
На Гавайях проживает самое большое в процентном отношении буддийское население, составляющее 8% населения штата. Калифорния следует за Гавайями с 2%. Аляска , Аризона , Колорадо , Коннектикут , Иллинойс , Канзас , Луизиана , Мэн , Мэриленд , Массачусетс , Мичиган , Миссури , Монтана , Нью-Мексико , Нью-Йорк , Огайо , Южная Дакота , Теннесси , Техас , Юта , Вермонт , Вирджиния , Вашингтон , Вайоминг имеют буддийское население 1%. [5]
Ниже приводится процент буддистов на территориях США по состоянию на 2010 год:
Американский ученый-буддист Чарльз Пребиш утверждает, что существует три основных типа американского буддизма: [6]
Эта типология была предметом споров среди таких ученых, как Вако Шеннон Хики, [7] Чэньсин Хан, [8] Скотт Митчелл , Натали Кули, [9] и других, которые отмечали проблематичный характер приравнивания «этнических» буддистов к азиатам. иммигранты, которые скрывают этническую или культурную специфику белых американских буддистов.
Буддизм был завезен в США азиатскими иммигрантами в 19 веке, когда в Новый Свет начало прибывать значительное количество иммигрантов из Восточной Азии . В Соединенные Штаты иммигранты из Китая прибыли примерно в 1820 году, но начали прибывать в больших количествах после Калифорнийской золотой лихорадки 1849 года .
Буддийские общины иммигрантов в Северной Америке столь же разнообразны, как и различные народы азиатского буддийского происхождения, поселившиеся там. В США проживают буддисты Шри-Ланки , китайские буддисты , японские буддисты , корейские буддисты , тайские буддисты , камбоджийские буддисты , вьетнамские буддисты и буддисты с семейным прошлым в большинстве буддийских стран и регионов. Закон об иммиграции 1965 года увеличил число иммигрантов, прибывающих из Китая, Вьетнама и стран Юго-Восточной Азии, практикующих Тхераваду .
Первый буддийский храм в Америке был построен в 1853 году в Сан-Франциско компанией Sze Yap, китайско-американским братским обществом. [10] Другое общество, компания Нин Ён, построило второе в 1854 году; к 1875 году на западном побережье Соединенных Штатов было восемь храмов, а к 1900 году — около 400 китайских храмов, большинство из которых содержали некоторые буддийские элементы. К сожалению, став жертвой расизма , [11] эти храмы часто становились предметом подозрений и невежества со стороны остального населения и пренебрежительно назывались кумирнями .
Закон об исключении китайцев 1882 года ограничил рост китайского американского населения, но крупномасштабная иммиграция из Японии началась в конце 1880-х годов, а из Кореи - примерно в 1903 году. В обоих случаях иммиграция сначала была в основном на Гавайи . За ними последовало население других азиатских буддийских стран, и в каждом случае новые общины основывали буддийские храмы и организации. Например, первый санкционированный японский храм на Гавайях, Хамакуа Буккё Кайдо (позже переименованный в Миссию Хамакуа Дзёдо), был построен в 1896 году школой Дзёдо-сю под руководством преподобного Гакуо Окабе. [12] [13] В 1898 году японские миссионеры и иммигранты основали Буддийскую ассоциацию молодых людей, и преподобный Сорю Кагахи был отправлен из Японии, чтобы стать первым буддийским миссионером на Гавайях. [14] Первый японский буддийский храм в континентальной части США был построен в Сан-Франциско в 1899 году, а первый в Канаде был построен в отеле Исикава в Ванкувере в 1905 году. [15] Первое буддийское духовенство , поселившееся в континентальной части США. США были Шуе Сонода и Какурё Нисимдзима, миссионеры из Японии, прибывшие в 1899 году.
Буддийские церкви Америки и миссия Хонпа Хунванджи на Гавайях являются буддийскими организациями иммигрантов в Соединенных Штатах. BCA является филиалом японской школы Ниси Хунванджи, секты Дзёдо Синсю , которая, в свою очередь, является формой буддизма Чистой Земли . Прослеживая свои корни от Буддийской ассоциации молодых мужчин , основанной в Сан-Франциско в конце XIX века, и Буддийской миссии Северной Америки, основанной в 1899 году, [16] она приняла свою нынешнюю форму в 1944 году. Все руководство буддийской миссии, а также почти все японское американское население было интернировано во время Второй мировой войны . Название «Буддийские церкви Америки» было принято в Центре переселения войны «Топаз» в Юте ; слово «церковь» использовалось аналогично христианскому молитвенному дому. После окончания интернирования некоторые члены вернулись на Западное побережье и возродили там церкви, в то время как ряд других переехали на Средний Запад и построили новые церкви. В 1960-х и 1970-х годах BCA находился в фазе роста и добился больших успехов в сборе средств. Он также издавал два периодических издания: одно на японском и одно на английском языке . Однако с 1980 года членство в BCA сократилось. 36 храмов миссии Хонпа Хунванджи в штате Гавайи имеют схожую историю.
Хотя большинство членов буддийских церквей Америки являются этническими японцами , некоторые члены имеют неазиатское происхождение. Таким образом, он имеет ограниченные аспекты экспортного буддизма. Поскольку участие этнического сообщества снизилось, внутренние дискуссии выступали за привлечение более широкой общественности.
Сока Гаккай Интернэшнл (SGI), пожалуй, самое успешное из новых религиозных движений Японии , распространившихся по всему миру после окончания Второй мировой войны . [17] Сока Гаккай , что означает «Общество создания ценностей», является одной из трёх сект буддизма Нитирэн , пришедших в Соединённые Штаты в 20 веке. [18] SGI быстро расширялась в США, привлекая новообращенных из неазиатских меньшинств, [19] в основном афроамериканцев и латиноамериканцев , а также поддержку таких знаменитостей, как Тина Тернер , Херби Хэнкок и Орландо Блум . [20] Из-за разногласий с Нитирэном Сёсю в 1991 году у SGI нет собственных священников . [21] Его основная религиозная практика — пение мантры Нам Мёхо Ренге Кё и разделов Лотосовой сутры . В отличие от таких школ , как дзэн , випассана и тибетский буддизм , буддисты Сока Гаккай не практикуют никаких медитативных техник, кроме пения. [22] По состоянию на 2015 год сериал SGI на YouTube под названием «Буддист в Америке» собрал более четверти миллиона просмотров. [23]
Еще одно буддийское учреждение США — храм Си Лай в Хасиенда-Хайтс, Калифорния . Си Лай — это американская штаб-квартира Фо Гуан Шаня , современной буддийской группы на Тайване . Си Лай был построен в 1988 году и обошёлся в 10 миллионов долларов. Его часто называют крупнейшим буддийским храмом в Западном полушарии. Хотя он обслуживает в первую очередь американцев китайского происхождения, он также предлагает регулярные услуги и информационно-просветительские программы на английском языке. [ нужна цитата ]
Пока прибывали азиатские иммигранты, некоторые американские интеллектуалы изучали буддизм, основываясь главным образом на информации из британских колоний в Индии и Восточной Азии.
В прошлом веке большое количество азиатских буддийских мастеров и учителей иммигрировали в США, чтобы распространять свои верования и практики. Большинство из них принадлежали к трем основным буддийским традициям или культурам: дзэн , тибетской и тхераваданской .
Англичане Уильям Джонс и Чарльз Уилкинс перевели санскритские тексты на английский язык . Американские трансценденталисты и связанные с ними лица, в частности Генри Дэвид Торо, интересовались индуистской и буддийской философией. В 1844 году небольшое литературное издание The Dial под редакцией Торо и Ральфа Уолдо Эмерсонов опубликовало английскую версию части Лотосовой сутры ; он был переведен бизнес-менеджером Dial Элизабет Палмер Пибоди с французской версии, недавно завершенной Эженом Бюрнуфом . Его индийские чтения, возможно, повлияли на его более поздние эксперименты с простой жизнью: в какой-то момент в книге «Уолден Торо» написал: «Я понял, что жители Востока подразумевали под созерцанием и отказом от дел». Поэт Уолт Уитмен также признал влияние индийской религии на свои произведения.
Первым американцем, публично принявшим буддизм, был Генри Стил Олкотт . Олкотт, бывший полковник армии США во время Гражданской войны , заинтересовался сообщениями о сверхъестественных явлениях, которые были популярны в конце 19 века. В 1875 году он, Елена Блаватская и Уильям Куан Джадж основали Теософское общество , занимающееся изучением оккультизма и находящееся под влиянием индуистских и буддийских писаний. Лидеры утверждали, что верят, что через видения и сообщения они находились в контакте с секретным орденом адептов, называемым «Гималайское Братство» или «Учителя». В 1879 году Олькотт и Блаватская отправились в Индию, а в 1880 году — в Шри-Ланку , где их с энтузиазмом встретили местные буддисты, которые видели в них союзников против агрессивного христианского миссионерского движения. 25 мая Олькотт и Блаватская приняли обеты панчашилы буддиста-мирянина перед монахом и большой толпой. Хотя большинство теософов, похоже, считали себя буддистами, они придерживались своеобразных убеждений, отделявших их от известных буддийских традиций; только Олкотт с энтузиазмом относился к основному буддизму. Он дважды возвращался в Шри-Ланку, где продвигал буддийское образование, а также посетил Японию и Бирму . Олкотт является автором буддийского катехизиса , в котором излагает свой взгляд на основные принципы религии.
Несколько публикаций расширили знания о буддизме в Америке XIX века. В 1879 году Эдвин Арнольд , английский аристократ, опубликовал «Свет Азии» , [24] написанную им эпическую поэму о жизни и учении Будды , изложенную с большим богатством местного колорита и немалой удачей стихосложения. Книга стала чрезвычайно популярной в Соединенных Штатах: она выдержала восемьдесят изданий и было продано более 500 000 экземпляров. Пол Карус , немецко-американский философ и богослов , работал над более научной прозаической трактовкой той же темы. Карус был директором Open Court Publishing Company , академического издательства, специализирующегося на философии , науке и религии , и редактором The Monist , журнала аналогичной направленности, оба базирулись в Ла-Салле, штат Иллинойс . В 1894 году Карус опубликовал «Евангелие от Будды» , составленное из множества азиатских текстов, которое, как следует из названия, представило историю Будды в форме, напоминающей христианские Евангелия .
В 1887 году появился журнал «Буддистский луч» , базирующийся в Санта-Крус, штат Калифорния, издаваемый и редактируемый Филланджи Дасой, урожденным Германом Карлом (или Карлом Германом) Витерингом (или Веттерингом), отшельником, о котором мало что известно. Тон Рэя был «ироничным, легким, дерзким, самоуверенным… стопроцентный американский буддист». [25] Публикация прекратилась в 1894 году.
В 1893 году Парламент мировых религий принял ряд буддийских делегатов, в том числе мастера дзэн Сойен Шаку и шри-ланкийского буддийского возрожденца Анагарику Дхармапалу . [26] Шаку противопоставил идею кармы как принципа причинности природе « Перводвигателя » христианского Бога , в то время как Дхармапала бросил вызов идее христианства как «универсальной религии», сравнив ее с более древней и «универсальной» религией. учение Будды. [27]
В 1900 году шесть белых жителей Сан-Франциско, работая с японскими миссионерами Дзёдо Синсю , основали Дхарма Сангху Будды и издавали выходящий раз в два месяца журнал « Свет Дхармы» . В Иллинойсе Пол Карус написал еще несколько книг о буддизме и включил отрывки из буддийских писаний под западную классическую музыку.
Одним американцем, который пытался основать американское буддийское движение, был Дуайт Годдард (1861–1939). Годдард был христианским миссионером в Китае, когда он впервые столкнулся с буддизмом. В 1928 году он прожил год в дзэнском монастыре в Японии. В 1934 году он основал «Последователи Будды, американское братство» с целью более строгого применения традиционной монашеской структуры буддизма, чем Сэндзаки и Сокэй-ан. Группа оказалась в основном безуспешной: ни один американец не был завербован в качестве монахов, а попытки привлечь китайского мастера Чань (Дзен) в Соединенные Штаты не увенчались успехом. Однако усилия Годдарда как автора и издателя принесли значительные плоды. В 1930 году он начал издавать Дзен: буддийский журнал . В 1932 году он сотрудничал с Д.Т. Судзуки над переводом Ланкаватара-сутры . В том же году он опубликовал первое издание « Буддийской Библии» — антологии буддийских писаний, посвященных тем, которые используются в китайском и японском дзэн. [28]
Дзен был привезен в Соединенные Штаты японскими священниками, которых отправили служить местным группам иммигрантов. Небольшая группа также приехала изучать американскую культуру и образ жизни.
В 1893 году Сойен Шаку был приглашен выступить на Парламенте мировых религий, проходившем в Чикаго . Во время своих выступлений Сяку бросил вызов представлениям своей преимущественно христианской аудитории о религии и представил дзен-буддизм как рациональный , нетеистический и совместимый с современной наукой . [27] В 1905 году Шаку была приглашена остаться в Соединенных Штатах богатой американской парой. Он прожил девять месяцев недалеко от Сан-Франциско, где основал небольшой дзэндо в доме Александра и Иды Рассел и давал регулярные уроки дзадзэн , что сделало его первым дзен-буддийским священником, преподававшим в Северной Америке . [11]
За Сяку последовал Нёгэн Сэндзаки , молодой монах из домашнего храма Сяку в Японии . Сензаки некоторое время работал у Расселов, а затем швейцаром в отеле, менеджером и, в конечном итоге, владельцем. В 1922 году Сензаки арендовал зал и выступил с докладом на английском языке на бумаге Сяку; его периодические беседы в разных местах стали известны как «плавающее дзендо». Сензаки основал странствующий зал заседаний от Сан-Франциско до Лос-Анджелеса в Калифорнии, где он преподавал до своей смерти в 1958 году .
Сокацу Сяку, один из старших учеников Сяку, прибыл сюда в конце 1906 года и основал центр дзэн-медитации под названием Рёмокё-кай . Один из его учеников, Сигэцу Сасаки , более известный под монашеским именем Сокэй-ан, приехал в Нью-Йорк преподавать. В 1931 году его небольшая группа была преобразована в Буддийское общество Америки , позднее переименованное в Первый институт дзэн Америки . К концу 1930-х годов одной из самых активных его сторонниц была Рут Фуллер Эверетт , американская светская львица и теща Алана Уоттса . Незадолго до смерти Сокей-ана в 1945 году он и Эверетт поженились, после чего она взяла имя Рут Фуллер Сасаки .
Д.Т. Сузуки оказал большое литературное влияние. Благодаря эссе и книгам на английском языке, таким как «Очерки дзен-буддизма» (1927), он стал заметным толкователем дзен-буддизма и его неофициальным послом среди западных читателей. В 1951 году Дайсетц Тейтаро Судзуки вернулся в Соединенные Штаты, чтобы занять должность приглашенного профессора в Колумбийском университете , где его открытые лекции привлекли многих представителей литературной, художественной и культурной элиты.
В середине 1950-х годов писатели, связанные с поколением битников , проявили серьёзный интерес к дзен, [30] в том числе Гэри Снайдер , Джек Керуак , Аллен Гинзберг и Кеннет Рексрот , что повысило его известность. До этого Филип Уэлен проявлял интерес еще в 1946 году, а Д.Т. Судзуки начал читать лекции по буддизму в Колумбийском университете в 1950 году . Дзен-буддизм с каждой минутой становится все более шикарным». [32] [33]
Среди современных учителей Риндзай Дзэн в Соединенных Штатах были Кёдзан Джошу Сасаки Роси, Эйдо Тай Симано Роси и Омори Соген Роси (ум. 1994). Сасаки основал Дзен-центр Маунт-Балди и его филиалы после приезда в Лос-Анджелес из Японии в 1962 году. Одним из его учеников является канадский поэт и музыкант Леонард Коэн . Эйдо Роси основал Дай Босацу Дзендо Конго-дзи , учебный центр в штате Нью-Йорк . Омори роси основал Дайхонзан Тёдзэн-дзи, первый храм-резиденцию Риндзай, основанный за пределами Японии, в Гонолулу; под руководством его учеников Тенсина Тануэ-роси и Догэна Хосокавы-роси и их наследников дхармы было создано несколько других учебных центров, включая Дайюдзэндзи в Чикаго и Кориндзи в Висконсине .
В 1998 году Шерри Чаят , родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. [34] [35]
В 1930-х годах Сою Мацуока-роси был отправлен Сотосю в Америку, чтобы основать традицию Сото-дзэн в Соединенных Штатах. В 1949 году он основал Чикагский буддийский храм. Мацуока-роси также служил суперинтендантом и настоятелем дзен-буддийского храма и дзен-центра в Лонг-Бич. Он переехал из Чикаго, чтобы основать храм в Лонг-Бич в 1971 году после того, как оставил дзен-буддийский храм в Чикаго своему наследнику дхармы Конго Ричарду Ланглуа, Роши. Он вернулся в Чикаго в 1995 году, где и умер в 1998 году.
Дзэн-священник Сото Сюнрю Судзуки (не родственник Д.Т. Судзуки ), который был сыном священника Сото, был отправлен в Сан-Франциско в конце 1950-х годов на трехлетнее временное задание для ухода за существующей японской общиной в храме Сото. Соко-джи. [36] Судзуки также преподавал дзадзэн или сидячую медитацию, что вскоре привлекло американских студентов и « битников », которые сформировали ядро студентов, которые в 1962 году создадут Дзен-центр Сан-Франциско и его возможную сеть очень влиятельных Дзен-центров по всей стране, в том числе Горный центр Тассахара Дзен , первый буддийский монастырь в западном мире. [37] Он обеспечивал инновации и творчество во время контркультурного движения Сан-Франциско 1960-х годов, но умер в 1971 году. Его сдержанный стиль преподавания был описан в популярной книге « Дзен-разум, разум начинающего» , сборнике его выступлений. [38]
Рукоположен в 1974 году в Японии Тосуи Отой, приехал в Соединенные Штаты в 1983 году и первоначально был назначен в Дзенсюдзи в Лос-Анджелесе. В 1985 году он стал настоятелем Дзен-центра Милуоки, которым он руководил и развивал до 2000 года. У него трое наследников дхармы: Джишо Уорнер из Калифорнии, постоянный учитель Дзен-центра Стоун-Крик; Тонен Сара О'Коннор из Висконсина, бывший главный священник Дзен-центра Милуоки; и Тошу Нитроур в Айдахо.
Тайзан Маэдзуми прибыл молодым священником для служения в Дзенсюдзи, североамериканской штаб-квартире секты Сото в Лос-Анджелесе, в 1956 году. Маэдзуми получил передачу дхармы ( сихо ) от Баяна Хакудзюна Курода, своего отца и высокопоставленного священника Сото, в 1955 году. В середине 1960-х годов он сформировал регулярную группу дзадзэн. В 1967 году он и его сторонники основали Дзен-центр Лос-Анджелеса . Далее он получил разрешение на преподавание ( инка ) от Корю Осаки – учителя Риндзай – и от Ясутани Хакууна из Санбо Кёдан. У Маэдзуми, в свою очередь, было несколько американских наследников дхармы, таких как Берни Глассман , Джон Дайдо Лоори , Шарлотта Джоко Бек , Уильям Нёген Йео и Деннис Генпо Мерзель . Его преемниками и их сетью центров стала Сангха Белой Сливы . [39] В 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. [40]
Санбо Кёдан — это современная японская линия дзэн, оказавшая влияние на Западе, непропорциональное ее размеру в Японии. Оно уходит корнями в реформистское учение Харада Дайуна Согаку (1871–1961) и его ученика Ясутани Хакууна (1885–1971), которые утверждали, что существующие институты дзэн в Японии ( секты Сото и Риндзай ) стали самодовольными и, как правило, неспособны передавать настоящую Дхарму .
Первым американским членом Санбо Кёдан был Филип Капло, который впервые приехал в Японию в 1945 году в качестве судебного репортера на судебных процессах по делам о военных преступлениях. В 1953 году он вернулся в Японию, где встретился с Накагавой Соеном , протеже Нёгэна Сэндзаки . В 1965 году он опубликовал книгу « Три столпа дзэн» , в которой записан ряд бесед Ясутани, излагающих его подход к практике, а также стенограммы интервью докусан и некоторые дополнительные тексты. В 1965 году Капло вернулся в Америку и в 1966 году основал Рочестерский дзен-центр в Рочестере, штат Нью-Йорк . В 1967 году Капло поссорился с Ясутани из-за попыток Капло американизировать свой храм, после чего он стал независимым от Санбо Кёдан. Одним из первых учеников Капло был Тони Пакер , который покинул Рочестер в 1981 году, чтобы основать несектантский центр медитации, не конкретно буддийской или дзэнской.
Роберт Эйткен познакомился с Дзен, будучи пленником в Японии во время Второй мировой войны. Вернувшись в Соединенные Штаты, он учился у Нёгена Сэндзаки в Лос-Анджелесе в начале 1950-х годов. В 1959 году, еще будучи учеником дзэн, он основал Алмазную Сангху , дзэндо в Гонолулу, Гавайи . Эйткен стал наследником дхармы Ямады, написал более десяти книг и превратил Алмазную Сангху в международную сеть с храмами в США, Аргентине, Германии и Австралии. В 1995 году он и его организация расстались с Санбо Кёдан в ответ на реорганизацию последней после смерти Ямады. Тихоокеанский институт дзэн , возглавляемый Джоном Таррантом , первым преемником Дхармы Эйткена, продолжает оставаться независимой линией дзэн.
Есть также дзэнские учителя китайского чана, корейского сона и вьетнамского тхиен.
В 1962 году Сюань Хуа переехал в китайский квартал Сан-Франциско , где, помимо дзэн, преподавал китайскую Чистую Землю, буддизм Тяньтай , Виная и Ваджраяна . Первоначально его учениками были в основном жители Запада, но со временем он привлек ряд последователей.
Шэн-янь впервые посетил Соединенные Штаты в 1978 году при спонсорской поддержке Буддийской ассоциации США , организации китайско-американских буддистов. В 1980 году он основал Общество Чан-медитации в Квинсе, Нью-Йорк . В 1985 году он основал Институт буддийских исследований Чунг-хва на Тайване, который спонсирует деятельность китайского дзэн в Соединенных Штатах. [41]
.jpg/1280px-Dae_Soen_Sa_Nim_(Seung_Sahn).jpg)
Сын Сан был настоятелем храма в Сеуле . Прожив в Гонконге и Японии, он переехал в США в 1972 году (не говоря по-английски), чтобы основать Школу дзэн Кван Ум . Вскоре после прибытия в Провиденс он привлек студентов и основал Дзен-центр Провиденса . Школа Кван Ум имеет более 100 дзен-центров на шести континентах.
Другой корейский учитель дзэн, Саму Суним , основал дзен-буддийский храм в Торонто в 1971 году. Он является главой Буддийского общества сострадательной мудрости, у которого есть храмы в Анн-Арборе , Чикаго , Мехико и Нью-Йорке .
Хе Ам [42] (1884–1985) привезла линию передачи Дхармы в Соединенные Штаты. Преемник Хе Ама в Дхарме, Мио Вонг [43] основал Академию Западного Сон (1976), а его корейский ученик Похва Суним основал Всемирное Дзен-Содружество (1994), которое включает в себя различные Дзен-центры в Соединенных Штатах, такие как Потомакская Дзен-Сангха. , Патриархальное общество дзэн и Балтиморский дзэн-центр. [44]
Недавно многие корейские буддийские монахи приехали в Соединенные Штаты, чтобы распространять Дхарму. Они основывают храмы и центры дзен (по-корейски «Сон») по всей территории Соединенных Штатов. Например, Хёнхо основал храм Горёса в Лос-Анджелесе в 1979 году, а Муил Ухак основал Центр Будзена в Нью-Йорке.
В число учителей вьетнамского дзэн ( Тьен ) в Америке входят Тхить Тьен-Ан и Тич Нят Хан . Тич Тьен-Ан приехал в Америку в 1966 году в качестве приглашенного профессора в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе и преподавал традиционную медитацию Тьен.
Тич Нят Хан был монахом во Вьетнаме во время войны во Вьетнаме . В 1966 году он покинул Вьетнам в изгнании и основал монастырь Сливовой деревни во Франции . В своих книгах и выступлениях Тич Нят Хан подчеркивает осознанность ( сати ) как наиболее важную практику в повседневной жизни. Его ученики-монахи живут и практикуют в трех центрах в Соединенных Штатах: монастыре Дир-Парк в Эскондидо, штат Калифорния , [45] монастыре Блю-Клифф в Пайн-Буш, штат Нью-Йорк , [46] и монастыре Магнолия-Гроув в Бейтсвилле, штат Миссисипи . [47]
Вероятно, наиболее широко известным буддийским лидером в мире является Тензин Гьяцо , нынешний Далай-лама , который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Будучи изгнанным политическим лидером Тибета , он стал популярным делом, привлекая знаменитых религиозных последователей, таких как Ричард Гир и Адам Яух . Его ранние годы жизни были изображены в голливудских фильмах, таких как «Кундун» и «Семь лет в Тибете» . Одним из первых тибетских буддийских монахов, родившихся на Западе, был Роберт А. Ф. Турман , ныне академический сторонник Далай-ламы. Североамериканская штаб-квартира Далай-ламы находится в Итаке, штат Нью-Йорк .
Семья Далай-ламы имеет прочные связи с Америкой. Его брат Тубтен Норбу бежал из Китая после того, как его попросили убить его брата. Он сам был ламой Такстером Ринпоче и настоятелем монастыря Кумбум в тибетском регионе Амдо . Он поселился в Блумингтоне, штат Индиана , где позже основал Тибетско-Монгольский буддийский культурный центр и храм Кумбум Чамце Линг. После смерти Такстера Ринпоче он служил Кумбумом Запада, а нынешний Ария Ринпоче был его лидером.
Дилова Геген (Дилуу Худагт) был первым ламой, иммигрировавшим в Соединенные Штаты в 1949 году в качестве политического беженца и присоединившимся к проекту Оуэна Латтимора «Монголия». Он родился в Тудевтее, Завхан, Монголия, и был одной из ведущих фигур в провозглашении независимости Монголии. Его выслали из Монголии, причина по сей день остается невыясненной. После прибытия в США он поступил в Университет Джонса Хопкинса и основал монастырь в Нью-Джерси.
Первым тибетским буддийским ламой, у которого были американские ученики, был геше Нгаванг Вангьял , калмык-монгол линии гелуг , приехавший в США в 1955 году и основавший в 1958 году «Ламаистский буддийский монастырь Америки» в Нью-Джерси. Среди его учеников были будущие западные ученые Роберт Турман , Джеффри Хопкинс , Александр Берзин и Энн К. Кляйн . Среди других первых прибывших были Дежунг Ринпоче , лама Сакья , поселившийся в Сиэтле в 1960 году, и Тартанг Тулку Ринпоче , первый учитель Ньингма в Америке, который прибыл в США в 1968 году и основал «Центр тибетской медитации Ньингма» в Беркли, Калифорния. , в 1969 году.
Хорошо известным тибетским буддийским ламой, жившим в Соединенных Штатах, был Чогьям Трунгпа . Трунгпа, представитель школы тибетского буддизма Кагью , переехал в Англию в 1963 году, основал храм в Шотландии , а затем в 1970 году переехал в Барнет, штат Вермонт , а затем в Боулдер, штат Колорадо. Он основал то, что он назвал центрами медитации Дхармадхату, а затем организовал под национальной зонтичной группой под названием Vajradhatu (переименованной в Shambhala International в феврале 2000 года). Он разработал серию светских техник, которые он назвал « Тренировкой Шамбалы» . После смерти Трунгпы его последователи в Центре Шамбалы Скалистых гор построили Великую Ступу Дхармакаи , традиционный памятник-реликварий, недалеко от озер Ред-Фезер, штат Колорадо , освященный в 2001 году .
Существует четыре основные школы тибетского буддизма: Гелуг, Кагью , Ньингма и Сакья. Из них наибольшее влияние на Западе оказали Гелуг во главе с Далай-ламой и Кагью, конкретно ее ветвь Карма Кагью , возглавляемая Кармапой . В 1974 году Трунгпа Ринпоче и Калу Ринпоче пригласили 16-го Кармапу в США. [49] По состоянию на начало 1990-х годов в Соединенных Штатах существовало несколько важных направлений практики Кагью: движение Шамбалы Чогьяма Трунгпы; Карма Трияна Дхармачакра , сеть центров, напрямую связанных с североамериканской резиденцией Кармапы в Вудстоке, штат Нью-Йорк ; сеть центров, основанная Калу Ринпоче ; ряд центров, посвященных изучению и практике махамудры , основанных Трангу Ринпоче . Линия передачи Дрикунг Кагью также широко распространена в Соединенных Штатах. Кхенчен Кончог Гьялцен прибыл в США в 1982 году и посадил семена для многих центров Дрикунг по всей стране. Он также подготовил почву для прибытия Гарчена Ринпоче, который основал Буддийский институт Гарчен в долине Чино, штат Аризона. В 1990 году Питером Ф. Бартом под руководством Трангу Ринпоче и Кхенчена Кончога Гьялцена был основан Центр медитации Махамудры .
Буддизм Алмазного пути, основанный Ламой Оле Нидалом и Ханной Нидал и под духовным руководством Тхайе Дордже , также действует в США. Основное внимание уделяется тому, чтобы сделать учения и методы Карма Кагью доступными для современных и независимых мыслителей на Западе. [50] В 1972 году 16-й Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже попросил Ламу Оле Нидала и Ханну Нидал основать буддийские центры линии Карма Кагью в западном мире. Лама Оле Нидал предложил буддийское убежище десяткам тысяч людей и основал 640 буддийских центров по всему миру. [51]
В XXI веке линия Ньингма все чаще представлена на Западе как западными, так и тибетскими учителями. Лама Сурья Дас — учитель западного происхождения, продолжающий «великий Риме», несектантскую форму тибетского буддизма . Покойный Чагдуд Тулку Ринпоче основал центры в Сиэтле и Бразилии . Гочен Тулку Сангак (иногда пишется «Санг-Нгаг») Ринпоче [52] — основатель и духовный руководитель первого Международного центра Эвам, расположенного в США. Он также является духовным директором Фонда Намчак в Монтане и основным держателем линии Намчак. [53] Кхандро Ринпоче — тибетская учительница, работающая в Америке. Джецунма Ахкон Лхамо — первая западная женщина, возведенная на трон как Тулку , и основавшая центры Ньингма Кунзанг Пальюл Чолинг в Седоне, штат Аризона , и Пулсвилле, штат Мэриленд .
Традицию Гелуг представляет в Америке Фонд по сохранению традиции Махаяны (ФПМТ), основанный ламой Тубтеном Еше и ламой Сопой . Учитель гелугпа геше Майкл Роуч , первый американец, получивший степень геше , основал центры в Нью-Йорке и в Университете Даймонд-Маунтин в Аризоне .
Аббатство Шравасти — первый тибетский буддийский монастырь для западных монахов и монахинь в США, основанный в штате Вашингтон Бхикшуни Тубтеном Чодроном в 2003 году. Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорта, штат Вашингтон. , недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, желающих узнать об общественной жизни тибетских буддийских монастырей. [54] Название Аббатство Шравасти было выбрано Далай -ламой . Бхикшуни Тубтен Чодрон предложил это название, поскольку Шравасти было местом в Индии, где Будда провел 25 дождевых ретритов (варша на санскрите и ярне на тибетском), и там проживали общины монахинь и монахов. Это казалось благоприятным, поскольку учение Будды было в изобилии доступно как мужчинам, так и женщинам-монахам монастыря. [55]
Аббатство Шравасти примечательно тем, что здесь проживает растущая группа полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих тибетскую традицию. Это особенное, поскольку традиция полного посвящения женщин не передалась из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие тибетскую традицию, обычно имеют посвящение послушниц. Достопочтенная Тубтен Чодрон , верно следуя учениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване. [56]
В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и трое послушников, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз. Западная сангха бхикшуни, практикующая тибетскую традицию, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и на английском языке. 19 апреля 2014 года в аббатстве состоялась первая церемония катины , ознаменовавшая окончание варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. [56] В октябре 2015 года в аббатстве впервые состоялось ежегодное собрание западных буддийских монахов; это был 21-й подобный сбор. [57]
В 2006 году геше Туптен Дорджи, получивший образование в монастыре Дрепунг Лоселинг, и поэт Сидней Баррис основали Институт тибетской культуры Арканзаса, который начал предлагать два еженедельных курса медитации и привлекать монахов и ученых для чтения лекций обществу в целом. [58] В 2008 году программа «ТЕКСТ» (Тибетцы в изгнании сегодня) в Университете Арканзаса в Фейетвилле начала проект устной истории, призванный помочь архивировать истории тибетцев, которые в настоящее время живут в изгнании в Индии. [59] В июне 2011 года, через месяц после визита Далай-ламы, TCIA получило пожертвование на строительство ретритного центра и ступы недалеко от Кроссса, штат Арканзас . [60]
В 2010 году в Вермонте был основан первый тибетский буддийский женский монастырь в Северной Америке, [61] названный монастырем Ваджра Дакини, предлагающий посвящение послушников. [61] Настоятельницей этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, первая «бхиккхунни», полностью рукоположенная буддийская монахиня буддийской традиции Дрикунг Кагью , получившая рукоположение на Тайване в 2002 году. [61] Она также первый житель Запада, мужчина или женщина, назначенный буддийским настоятелем: он был назначен настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году .
Тхеравада наиболее известна благодаря Випассане , что примерно переводится как «медитация прозрения», которая представляет собой древнюю медитативную практику, описанную в Палийском каноне буддийской школы Тхеравады и подобных писаниях. Випассана также относится к отдельному движению, которое было начато в 20 веке реформаторами, такими как Махаси Саядо , бирманский монах. [63] [64] [65] Махаси Саядо был монахом Тхеравады , и Випассана уходит корнями в учение Тхеравады, но ее цель — упростить ритуалы и другие второстепенные действия, чтобы сделать медитативную практику более эффективной и доступной как для монахов, так и для обычных людей. миряне.
В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали Вашингтонскую буддийскую вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину Тхеравады в Соединенных Штатах. Вихара была доступна для англоговорящих людей, и медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Випассаны не достигло США до тех пор, пока группа американцев не вернулась туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии.
Джозеф Гольдштейн , после путешествия в Юго-Восточную Азию с Корпусом мира , жил в Бодхгае как ученик Анагарики Муниндры , главного монаха храма Махабодхи и сам был учеником Махасаи Саядо . Джек Корнфилд также работал в Корпусе мира в Юго-Восточной Азии, а затем изучал и рукоположил тайскую лесную традицию под руководством Аджана Ча , крупной фигуры в тайском буддизме 20-го века . Шэрон Зальцберг поехала в Индию в 1971 году и училась у Дипы Ма , бывшей домохозяйки из Калькутты, обученной випассане у Махасаи Саядо. [66] Тайская лесная традиция также имеет ряд филиалов монастырей в Соединенных Штатах, в том числе буддийский монастырь Абхаягири ( Аджан Пасанно , настоятель), Лесной монастырь Метта (с Таниссаро Бхиккху в качестве настоятеля) и Лесной монастырь Храма Джетавана.
Гольдштейн и Корнфилд познакомились в 1974 году во время преподавания в Институте Наропы в Колорадо . В следующем году Гольдштейн, Корнфилд и Зальцберг, совсем недавно вернувшиеся из Калькутты, вместе с Жаклин Шварц основали Общество медитации прозрения на участке площадью 80 акров (324 000 м 2 ) недалеко от Барре, штат Массачусетс . IMS организовал визиты Махаси Саядо, Муниндры, Аджана Ча и Дипы Ма. В 1981 году Корнфилд переехал в Калифорнию , где основал ещё один центр Випассаны, Spirit Rock Meditation Center , в округе Марин . В 1985 году Ларри Розенберг основал Центр медитации Cambridge Insight в Кембридже, штат Массачусетс . Еще один центр Випассаны — Фонд Випассана Метта, расположенный на острове Мауи . «Когда идет курс ретритного центра, любой, кто еще не участвует в ретрите, может присутствовать на вечерних беседах об учениях, известных как беседы о Дхарме. Те, у кого есть опыт медитации прозрения, также могут присутствовать на групповых занятиях». [67] Беседы о Дхарме доступны для бесплатного скачивания — услуга, предоставляемая Dharma Seed .
В 1989 году Центр медитации «Прозрение» основал Центр буддийских исследований Барре рядом со штаб-квартирой IMS для содействия научным исследованиям буддизма. Его директором является Му Соенг, бывший корейский монах дзен. [68]
В начале 1990-х Аджан Амаро совершил несколько обучающих поездок в северную Калифорнию. Многие из тех, кто посещал его медитационные ретриты, с энтузиазмом восприняли возможность основания постоянной монашеской общины в этом районе. Тем временем монастырь Амаравати в Англии получил в дар значительную часть земли в округе Мендосино от Чаньского Мастера Сюань Хуа . Земля была выделена для основания лесного монастыря. Монастырь Абхаягири был основан и передан в руки группы практикующих-мирян, Фонда Сангхапалы. [69] Аджан Пасанно переехал в Калифорнию в канун Нового 1997 года, чтобы разделить настоятельство монастыря Абхаягири, Редвуд-Вэлли, Калифорния, с Аджаном Амаро . [70]
В 1997 году Дост. Дхамма Четия Вихара в Бостоне [71] основал. Готами из Таиланда, тогда монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, и тогда ее жилище стало первой в Америке вихарой буддийского бхиккуни Тхеравады . «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть как жилищем, так и общественным центром, где один или несколько монахов или бхикшуни предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. Недавно созданные вихары бхикшуни Тхеравады включают: Монастырь Махападжапати [72] , где несколько монахинь (бхикшуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии возле Джошуа-Три, основанного досточтимым. Гунасари Бхиккуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Аранья Бодхи [73], основанный преподобным. Татхаалока Бхиккуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхикхуни в качестве настоятельницы, официально открывшийся в июле 2010 года, где вместе проживают несколько монахов, а также стажеры и сторонники-миряне; и Сати Сарания [74] в Онтарио, основанная преподобным. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. В 2009 году Айя Анандабодхи и Айя Сантачитта основали лесной монастырь Алока Вихара в предгорьях Сьерры в Калифорнии. (Существуют также тихие резиденции отдельных монахов, где они могут принимать посетителей и давать учения, такие как резиденция достопочтенной Аммы Танасанти бхиккуни [75] в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция достопочтенной Сусилы Бхиккуни в Лос-Анджелесе; и резиденция достопочтенного Вималы Бхикхуни на Среднем Западе.)
В 2010 году в Северной Калифорнии четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в монашество в тайской традиции Тхеравады, которое включало церемонию двойного посвящения. На мероприятии присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое подобное рукоположение в Западном полушарии. [76]
Бханте Гунаратана в настоящее время является настоятелем Общества Бхавана, монастыря и ретритного центра для медитации , который он основал в Хай-Вью , Западная Вирджиния . [77] [78]
С.Н. Гоенка был учителем медитации движения Випассана, родившимся в Бирме . Его учитель, Саяджи У Ба Кхин из Бирмы, был современником Махаси Саядо и преподавал стиль буддизма с таким же упором на простоту и доступность для мирян. Гоенка создал метод обучения, популярный в Азии и во всем мире. В 1981 году он основал Исследовательский институт Випассаны в Игатпури, Индия , а его ученики построили несколько центров в Северной Америке. [79]
Ассоциация американских буддистов представляла собой группу, которая пропагандировала буддизм посредством публикаций, рукоположения монахов и занятий. [80]
Организованная в 1960 году американскими практикующими буддизм Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны , она не поддерживает какую-либо конкретную школу или школы буддизма. Он уважает все буддийские традиции как равные и поощряет единство буддизма в мысли и практике. В нем говорится, что возможна другая, американская форма буддизма, и что жителям Запада не обязательно следовать культурным формам, присущим старым школам буддизма.
Рита М. Гросс , религиовед-феминистка, утверждает, что многие люди обратились в буддизм в 1960-х и 1970-х годах в попытке бороться с традиционными американскими ценностями. Однако в своем обращении они создали новую форму буддизма, явно западную по мысли и практике. [81] Демократизация и рост числа женщин на руководящих должностях были одними из наиболее влиятельных характеристик американского буддизма. Однако еще одной из этих характеристик является рационализм, который позволил буддистам смириться с научными и технологическими достижениями 21 века. Участие в решении социальных проблем, таких как глобальное потепление, домашнее насилие, бедность и дискриминация, также сформировало буддизм в Америке. Приватизация ритуальных практик в семейную жизнь воплотила буддизм в Америке. Идея жить в «настоящей жизни», а не сосредотачиваться на будущем или прошлом, также является еще одной характеристикой американского буддизма. [82]
Американский буддизм смог внедрить эти новые религиозные идеалы в столь исторически богатую религиозную традицию и культуру благодаря высокому уровню обращения в веру в конце 20 века. К этому обращению в Америке привели три важных фактора: важность религии, открытость общества и духовность. Американская культура уделяет большое внимание личной религиозной идентичности как духовной и этической основе. В течение 1960-х годов и позже общество также стало более открытым для других религиозных практик, помимо протестантизма, что позволило большему количеству людей изучать буддизм. Люди также стали больше интересоваться духовной и экспериментальной религией, а не традиционными институциональными религиями того времени. [82]
Массовое обращение 60-х и 70-х годов также происходило параллельно со второй волной феминистского движения. Хотя многие женщины, ставшие в то время буддистами, были привлечены к его «гендерно-нейтральным» учениям, на самом деле буддизм является традиционно патриархальной религией. [83] Эти две противоречивые идеи вызвали «беспокойство» среди американских буддистских женщин. [83] Это беспокойство стало еще более оправданным после 1983 года, когда некоторые буддийские учителя-мужчины были разоблачены как «сексуальные авантюристы и злоупотребители властью». [84] Это стимулировало действия женщин в американской буддийской общине. После долгого диалога внутри сообщества, включая серию конференций под названием «Женское начало в буддизме», Сэнди Баучер, учительница-феминистка-буддистка, взяла интервью у более чем ста буддийских женщин. [83] На основе их и собственного опыта она определила, что американский буддизм имеет «возможность создания религии, полностью учитывающей женские реалии, в которой женщины будут иметь как институциональное, так и духовное лидерство». [84]
В последние годы в американском буддизме наблюдается значительное присутствие женщин, и многие женщины даже занимают руководящие должности. [85] Это также может быть связано с тем, что американский буддизм склонен делать упор на демократизацию, а не на традиционную иерархическую структуру буддизма в Азии. [86] Однако одно исследование буддийских центров Тхеравады в США показало, что, хотя мужчины и женщины считали буддийские учения гендерно-слепыми, в организации по-прежнему существовали четкие гендерные роли, в том числе больше приглашенных учителей-мужчин и больше женщин, добровольно работающих в качестве волонтеров. повара и уборщицы. [85]
В 1936 году Сунья Глэдис Пратт была рукоположена в сан буддийского священника традиции Шин в Такоме, штат Вашингтон . [87]
В 1976 году Каруна Дхарма стала первой полностью рукоположенной женщиной-членом буддийской монашеской общины в США [88].
В 1981 году Ани Пема Чодрон , американка, была рукоположена в монахи линии тибетского буддизма . Пема Чодрон была первой американкой, получившей сан буддийской монахини в тибетской буддийской традиции. [89] [90]
В 1988 году Джецунма Ахкон Лхамо , американка, ранее звавшаяся Кэтрин Берроуз, стала первой западной женщиной, названной ламой-реинкарнацией. [91]
В 1998 году Шерри Чаят стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай. [92] [34] [35]
В 2002 году американка Кхенмо Дролма стала первой монахиней буддийской линии Дрикунг Кагью , отправившейся на Тайвань для принятия посвящения. [93] В 2004 году она стала первым жителем Запада обоего пола, назначенным настоятелем линии буддизма Дрикунг Кагью, а в 2004 году была назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в Вермонте (первого тибетского буддийского женского монастыря в Америке). [ 93 ] 94]
В 2003 году Айя Судхамма Бхиккуни стала первой женщиной американского происхождения, получившей посвящение в монашество в школе Тхеравады в Шри-Ланке. [95] [96] [97]
В 2006 году впервые в американской истории было проведено буддийское посвящение, на котором американка (сестра Ханти-Кхема) приняла обеты саманери (послушницы) под председательством американского монаха ( Бханте Вималарамси ). Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в Центре медитации Дхамма Сукха в Миссури. [98] Также в 2006 году Мерл Кодо Бойд , родившаяся в Техасе, стала первой афроамериканкой, когда-либо получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме. [40]
В 2010 году был официально освящен первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке (женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте), предлагающий посвящение послушников в буддийскую линию Дрикунг Кагью. [94]
В 2022 году Терри Омори будет назначена первой женщиной-президентом буддийских церквей Америки, насчитывающих 12 000 членов . [99]
Социально активный буддизм развился в буддизме на Западе. Хотя некоторые критики [ кто? ] утверждают, что этот термин излишен, поскольку ошибочно полагать, что буддизм в прошлом не влиял и не подвергался влиянию окружающего общества; другие полагают, что буддизм иногда рассматривается как слишком пассивный по отношению к общественной жизни. Это особенно верно на Западе, где почти все обращенные в буддизм приходят к нему вне существующей семейной или общественной традиции. Вовлеченный буддизм — это попытка применить буддийские ценности к более крупным социальным проблемам, включая войну и экологические проблемы . Этот термин был придуман Тич Нят Ханом , когда он работал борцом за мир во Вьетнаме . Буддийское сообщество мира было основано в 1978 году Робертом Эйткеном , Энн Эйткен, Нельсоном Фостером и другими и получило раннюю помощь от Гэри Снайдера , Джека Корнфилда и Джоанны Мэйси. [100] Еще одна активная буддийская группа — Орден Дзен-Миротворцев , основанный в 1996 году Берни Глассманом и Сандрой Джишу Холмс. [101] В 2007 году американский буддийский учёный-монах дост. Бхиккху Бодхи пригласили написать редакционное эссе для буддийского журнала Buddhadharma. В своем эссе он обратил внимание на узкую внутреннюю направленность американского буддизма, которая пренебрегала активным аспектом буддийского сострадания, выражаемым через программы социального взаимодействия. Несколько дост. Ученики Бодхи, прочитавшие это эссе, почувствовали желание продолжить его предложения. После нескольких раундов обсуждений они решили создать буддийскую организацию помощи, призванную облегчить страдания бедных и обездоленных в развивающемся мире. На первых встречах, пытаясь найти точку фокусировки, они решили направить свои усилия по оказанию помощи на проблему глобального голода, особенно путем поддержки местных усилий развивающихся стран по достижению самообеспеченности за счет повышения производительности продуктов питания. Были установлены контакты с лидерами и членами других буддийских общин в районе Большого Нью-Йорка, и вскоре Буддийская глобальная помощь превратилась в межконфессиональную организацию, объединяющую людей из разных буддийских групп, которые разделяют видение буддизма, активно приверженного задаче облегчение социальных и экономических страданий. [102]
В скандалах замешан ряд групп и отдельных лиц. [103] Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату и Дзен-центре Сан-Франциско и пришла к выводу, что подобные скандалы чаще всего случаются в организациях, находящихся в переходном состоянии между чистыми формами харизматической власти , которая их создала, и более рациональными формами. , корпоративные формы организации». [104]
Форд заявляет, что никто не может выразить «обиду и тревогу», которые эти события принесли каждому центру, и что во многих случаях центры стали сильнее, потому что они больше не зависят от «единственного харизматического лидера». [105]
Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость сбалансировать харизматическую власть с институциональной властью. [106] Подробный анализ этих скандалов сделан Стюартом Лаксом, который упоминает некритическое принятие религиозных повествований, таких как линии преемственности и передача дхармы, которые помогают наделять учителей и лидеров некритическими харизматическими полномочиями. [107] [108] [109] [110] [111]
Ниже приводится неполный список из надежных источников, ограниченный Соединенными Штатами и ни в коем случае не полный.
Определения и политика могут сильно различаться в разных школах или сектах: например, «многие, а возможно, и большинство» священников Сото «не видят различия между посвящением и передачей Дхармы». По этому вопросу существуют разногласия и непонимания как среди практикующих-мирян, так и среди учителей дзэн. [121]
Джеймс Форд пишет:
[S] удивительное количество людей используют титулы «учитель дзэн» , «мастер» , «роси» и «сенсей» , не имея какой-либо очевидной связи с дзэн [...] Часто они затуманивают свои связи с дзэн, поднимая вполне реальный вопрос, имеют ли они какое-либо подлинное отношение к дзэн. мир вообще. За время своих исследований я столкнулся буквально с десятками таких случаев. [122]
Джеймс Форд утверждает, что около восьмидесяти процентов настоящих учителей в Соединенных Штатах принадлежат к Американской ассоциации учителей дзэн или Ассоциации дзэн-буддистов Сото и перечислены на их веб-сайтах. Это может помочь будущему студенту разобраться, кто является учителем «нормативного потока», а кто, возможно, нет, но, конечно, двадцать процентов не участвуют. [122]
Точный подсчет буддистов в Соединенных Штатах затруднен. Самоописание имеет подводные камни. Поскольку буддизм — это культурная концепция, люди, называющие себя буддистами, могут иметь мало знаний или приверженности буддизму как религии или практике; с другой стороны, другие могут быть глубоко вовлечены в медитацию и преданы Дхарме , но могут отказаться от ярлыка «буддист». По оценкам Роберта А. Ф. Турмана , в 1990-е годы в Америке насчитывалось от 5 до 6 миллионов буддистов.
По данным исследования Pew Research Center 2007 года , буддизм с 0,7% был третьей по величине религией в США после христианства (78,4%), отсутствия религии (10,3%) и иудаизма (1,7%). [123] В 2012 году по случаю визита Далай-ламы в UT Сан-Диего сообщили, что в США насчитывается 1,2 миллиона практикующих буддизм, и из них 40% проживают в Южной Калифорнии . [124]
В 2008 году «Обследование религиозного ландшафта Форума Pew по вопросам религии и общественной жизни» оценило американских буддистов в 0,7% населения Америки. В том же году Американское исследование религиозной идентификации (ARIS) оценило эту цифру в 0,5%. По оценкам ARIS, число приверженцев выросло на 170% в период с 1990 по 2000 год, достигнув 1,2 миллиона последователей в 2008 году. [125] По словам Уильяма Уилсона Куинна, «по всем признакам, поразительные темпы роста продолжаются». [126] Но, по словам Роберта Турмана ,
Ученые не уверены, точны ли эти сообщения, поскольку американцы, которые увлекаются различными формами буддизма, могут не идентифицировать себя как буддисты в опросе. Это затрудняет количественную оценку количества буддистов в Соединенных Штатах. [125]
Другие утверждали в 2012 году, что буддисты составляют 1 процент населения Америки (около трёх миллионов человек). [82] К 2050 году буддизм, по прогнозам, станет третьей по величине крупной религиозной группой в Северной Америке после христианства и ислама. [127]
Социологический опрос, проведенный в 1999 году, показал, что по сравнению с населением США в целом, новообращенные в буддизм пропорционально чаще относятся к белым, представителям высшего среднего класса, высокообразованным и левым в своих политических взглядах. Что касается расы, только 10% респондентов опроса указали, что они принадлежат к другой расе, чем белая, и этот вопрос вызвал некоторую обеспокоенность среди буддийских лидеров. Почти треть респондентов были выпускниками колледжей, и более половины имели ученые степени. В политическом отношении 60% идентифицировали себя как демократы , а число сторонников Партии зеленых превышало численность республиканцев в соотношении 3 к 1. Обращенные в буддисты также пропорционально чаще имели католическое и особенно еврейское происхождение. Более половины этих приверженцев пришли в буддизм, читая книги по этой теме, а остальные пришли благодаря боевым искусствам и друзьям или знакомым. Средний возраст респондентов составлял 46 лет. Наиболее часто упоминаемой буддийской практикой среди них была ежедневная медитация, при этом большинство медитировали по 30 минут в день и более. [128]
В 2015 году исследование Pew Foundation показало, что 67% американских буддистов выросли в иной религии, чем буддизм. [129] 61% заявили, что их супруг исповедует религию, отличную от буддизма. [129] Опрос проводился только на английском и испанском языках и может недооценивать иммигрантов-буддистов, говорящих на азиатских языках. Исследование Pew 2012 года показало, что буддизм исповедуют 15% опрошенных американцев китайского происхождения, 6% корейцев, 25% японцев, 43% вьетнамцев и 1% филиппинцев. [130]
Хотя исследование Pew Landscape Study, проведенное в 2008 году, показало, что белые американцы составляют большинство буддистов в Соединенных Штатах, [131] последующие исследования опровергли этот вывод, во-первых, на небольшом наборе данных исследования, во-вторых, на значительных методологических ошибках и, в-третьих, на последующих опубликованных исследованиях. Pew в исследовании религиозной жизни американцев азиатского происхождения в 2012 году. [132] [133] Согласно данным последнего исследования, американские буддисты азиатского происхождения составляют примерно 67–69% всех буддистов в Соединенных Штатах. [134] [135] [136]
Дискуссии о буддизме в Америке иногда фокусируются на проблеме видимого этнического разделения, отделяющего этнические буддийские общины от импортных буддийских групп. [137] Хотя многие храмы дзэн и тибетского буддизма были основаны азиатами, сейчас они привлекают меньше американцев азиатского происхождения. За исключением Сока Гаккая , [19] почти все активные буддийские группы в Америке являются либо этническими, либо импортирующими буддизм, в зависимости от демографических характеристик их членов. Часто контакты между буддистами разных этнических групп ограничены.
Однако культурный разрыв не обязательно следует рассматривать как пагубный. Часто утверждают, что различия между буддийскими группами возникают из-за различий в потребностях и интересах их участников. Обращенные буддисты, как правило, интересуются медитацией и философией , в некоторых случаях вообще избегая атрибутов религиозности. С другой стороны, для иммигрантов и их потомков сохранение традиций и сохранение социальных рамок приобретают гораздо большую относительную важность, что делает их подход к религии, естественно, более консервативным. Кроме того, согласно опросу американских буддистов азиатского происхождения в Сан-Франциско, «многие буддисты азиатского происхождения считают неазиатский буддизм все еще находящимся на формирующейся экспериментальной стадии», и тем не менее они верят, что он «может в конечном итоге созреть в религиозное выражение исключительное качество». [1]
Дополнительные вопросы возникают из-за демографической ситуации в импортируемом буддизме. Большинство новообращенных американцев, практикующих в буддийских центрах, — белые, часто христианского или еврейского происхождения. Только Сока Гаккай привлек значительное количество членов афроамериканцев или латиноамериканцев. Было высказано множество идей относительно природы, причин и значения этого расового единообразия. Журналист Кларк Стрэнд отметил
Стрэнд, писавший для Tricycle (американский буддийский журнал) в 2004 году, отмечает, что SGI специально нацелен на афроамериканцев, латиноамериканцев и азиатов, а другие авторы отмечают, что этот подход начал распространяться, а ретриты Випассаны и Тхеравады направлены на не- белые практикующие под руководством горстки конкретных учителей. [139]
Вопрос заключается в том, насколько важна дискриминация, которая, как предполагается, в основном неосознанная, со стороны белых новообращенных по отношению к потенциальным новообращенным меньшинствам. [140] В некоторой степени расовое разделение указывает на классовое разделение, поскольку новообращенные буддисты, как правило, более образованы. [141] Среди афроамериканских буддистов, которые комментировали динамику расового разделения в новообращенном буддизме, есть Ян Уиллис и Чарльз Р. Джонсон . [142]
Исследование Pew показывает, что американцы, как правило, менее предвзято относятся к буддистам по сравнению с другими религиями, такими как христианство, к которому предвзято относятся 18% людей, тогда как к буддистам относятся только 14%. Американских буддистов часто не воспитывают как буддистов: 32% американских буддистов воспитаны протестантами, а 22% - католиками, что означает, что более половины американских буддистов в какой-то момент времени обратились в христианство. [ нужна цитата ] Кроме того, буддизму пришлось адаптироваться к Америке, чтобы привлечь больше последователей, чтобы концепция не казалась такой чуждой, поэтому они приняли «католические» слова, такие как «поклонение» и «церкви». [143]
Чогьям Трунгпа основал Институт Наропы в Боулдере, штат Колорадо , четырехлетний буддийский колледж в США (ныне Университет Наропы) в 1974 году. Аллен Гинзберг был первым преподавателем, назвав отделение поэзии института « Школой бестелесного Джека Керуака» . Поэтика". Теперь Университет Наропы предлагает аккредитованные степени по ряду предметов, многие из которых не имеют прямого отношения к буддизму.
Университет Запада является филиалом храма Си Лай и ранее был университетом Си Лай. Американский университет Сока в Алисо-Вьехо, Калифорния, был основан Сока Гаккаем как светская школа, приверженная философскому буддизму. В Городе десяти тысяч Будд находится Буддийский университет Царства Дхармы , четырехлетний колледж, в котором преподаются курсы, в основном связанные с буддизмом, но включающие некоторые предметы общего интереса. Институт буддийских исследований в Беркли, Калифорния, помимо предоставления степени магистра в области буддийских исследований, выступает в качестве подразделения по подготовке служителей буддийских церквей Америки и входит в состав Высшего богословского союза . Школа переехала в Центр Дзёдо Синсю в Беркли.
Первая буддийская средняя школа в Соединенных Штатах, Средняя школа развития добродетели , была основана в 1981 году Буддийской ассоциацией Царства Дхармы в ее филиале монастыря в Городе Десяти Тысяч Будд в Юкиа, Калифорния . В 1997 году буддийская школа «Пурпурный лотос» предлагала занятия начального уровня в Юнион-Сити, Калифорния , будучи филиалом Школы Истинного Будды ; в 1999 году была добавлена средняя школа, а в 2001 году — средняя школа. [145] Еще одна буддийская средняя школа, «Тиникум искусства и науки», ныне «Школа свободных искусств Лотоса», сочетающая в себе практику дзэн и традиционные гуманитарные науки, открылась в Оттсвилле, штат Пенсильвания , в 1998. Неофициально связан со Всемирной ассоциацией Шим Гум До в Бостоне. Тихоокеанская буддийская академия открылась в Гонолулу , Гавайи , в 2003 году. Она делит кампус с миссионерской школой Хунванджи , начальной и средней школой; обе школы связаны с миссией Хонпа Хунванджи Дзёдо Синсю. [146]
Фонд Джунипер, основанный в 2003 году, считает, что буддийские методы должны быть интегрированы в современную культуру так же, как они были в других культурах. [147] Фонд Джунипер называет свой подход «буддийским обучением для современной жизни» [148] и делает упор на медитацию, уравновешивание эмоций, развитие сострадания и развитие проницательности как на четыре строительных блока буддийского обучения. [149]
Дост. Хенепола Гунартана основал монашеский центр в Западной Вирджинии, известный как Общество Бхаваны.
