Церковь Англии ведет свою историю с 597 года. В том году группа миссионеров, отправленных папой и возглавляемых Августином Кентерберийским, начала христианизацию англосаксов . Августин стал первым архиепископом Кентерберийским . На протяжении всего Средневековья английская церковь была частью католической церкви, возглавляемой папой в Риме. За эти годы церковь завоевала множество юридических привилегий и накопила огромное богатство и имущество. Это часто было предметом спора между королями Англии и церковью.
Во время английской Реформации XVI века , которая началась при Генрихе VIII ( годы правления 1509–1547 ), папская власть была упразднена в Англии, и король стал Верховным главой Церкви Англии . Генрих распустил монастыри и конфисковал их активы. Церковь на короткое время воссоединилась с Римом во время правления Марии I (годы правления 1553–1558), но снова разделилась при Елизавете I ( годы правления 1558–1603 ). Елизаветинское религиозное урегулирование установило Церковь Англии как консервативную протестантскую церковь. В это время Книга общих молитв была утверждена в качестве официальной литургии церкви , а Тридцать девять статей — как доктринальное заявление. Они продолжают оставаться важными выражениями англиканства .
Поселение не смогло положить конец религиозным спорам. В то время как большая часть населения постепенно приспособилась к установленной церкви , меньшинство нонконформистов оставалось верными католиками. Внутри Церкви Англии пуритане настаивали на удалении того, что они считали папистскими злоупотреблениями из церковной литургии, и на замене епископов пресвитерианской системой , в которой все служители были равны. После смерти Елизаветы пуританам бросила вызов высокая церковь , арминианская партия, которая пришла к власти во время правления Карла I (1625–1649). Английская гражданская война и свержение монархии позволили пуританам продолжить свою программу реформ и расформировать Елизаветинское поселение. После Реставрации в 1660 году пуританам пришлось покинуть Церковь Англии. Англикане начали определять свою церковь как via media или средний путь между религиозными крайностями римского католицизма и протестантизма; арминианства и кальвинизма ; и высокой церкви и низкой церкви .
В 1700-х и 1800-х годах движения возрождения способствовали подъему евангелического англиканства . В 19 веке Оксфордское движение дало начало англокатолицизму , движению, которое подчеркивает католическое наследие Церкви Англии. По мере роста Британской империи англиканские церкви были основаны в других частях мира. Эти церкви считают Церковь Англии материнской церковью , и она сохраняет ведущую роль в англиканском сообществе .
Общую историю христианства в Англии см. в статье История христианства в Британии .
Существуют свидетельства существования христианства в Римской Британии еще в 3 веке. После 380 года христианство стало официальной религией Римской империи , и в Британии существовала своего рода формальная церковная организация, возглавляемая епископами . В 5 веке конец римского правления и вторжения германских язычников привели к разрушению любой формальной церковной организации в Англии. Новые жители, англосаксы , принесли с собой англосаксонское язычество , и христианская церковь была ограничена Уэльсом и Корнуоллом. В Ирландии кельтское христианство продолжало процветать. [2]
Христианизация англосаксов началась в 597 году, когда папа Григорий I отправил Григорианскую миссию для обращения в христианство королевства Кент . Лидер миссии, Августин , стал первым архиепископом Кентерберийским . Обращению северной Англии способствовала ирландско-шотландская миссия , которая пропагандировала кельтское христианство в противовес латинскому христианству Григорианской миссии. [3]
Кельтская и Римская церкви расходились во мнениях по нескольким вопросам. Самым важным был вопрос о дате Пасхи . Были и другие разногласия по поводу обычаев крещения и стиля тонзуры , которую носили монахи. [4] Чтобы решить вопрос о том, какой традиции будет следовать Нортумбрия , король Освиу созвал Синод Уитби в 664 году. Выслушав аргументы обеих сторон, король принял решение в пользу римской традиции, поскольку ей следовали преемники Святого Петра . [5]
В конце VIII века набеги викингов оказали разрушительное воздействие на церковь в северной и восточной Англии. Монастыри и церкви подвергались набегам ради богатств в виде золотых крестов, алтарной плиты и драгоценностей, украшавших реликвии и иллюминированные Библии. В конце концов набеги превратились в завоевательные войны, и королевства Нортумбрия, Восточная Англия и части Мерсии стали Данелагом , правителями которого были скандинавские язычники . [6] Альфред Великий из Уэссекса ( годы правления 871–899 ) и его преемники возглавили англосаксонское сопротивление и реконкисту, что привело к образованию единого Королевства Англии .
Под папской властью английская церковь была разделена на две церковные провинции , каждая из которых возглавлялась митрополитом или архиепископом . На юге провинцией Кентербери руководил архиепископ Кентерберийский. Первоначально она должна была базироваться в Лондоне, но Августин и его преемники остались в Кентербери. На севере провинцией Йорк руководил архиепископ Йоркский . [7] Теоретически ни один архиепископ не имел приоритета над другим. В действительности юг был богаче севера, и в результате доминировал Кентербери. [8]
В 668 году Феодор Тарсийский стал архиепископом Кентерберийским. Он реформировал многие аспекты церковного управления. На синоде в Хартфорде в 672 году были приняты каноны , способствующие большему единообразию, среди которых было то, что английские епископы должны проводить ежегодный собор в Кловешо . [9]
Крупная реорганизация английской церкви произошла в конце 700-х годов. Король Оффа Мерсийский хотел, чтобы его собственное королевство имело архиепископа, поскольку архиепископ Кентерберийский также был крупным кентским магнатом . В 787 году совет английской церкви, на котором присутствовали два папских легата, возвел епархию Личфилд в архиепископство. Теперь в Англии было три провинции: Йорк, Личфилд и Кентербери. [10] Однако это соглашение было отменено в 803 году, и Личфилд был снова включен в провинцию Кентербери. [11]
Первоначально епархия была единственной административной единицей в англосаксонской церкви. Епископ служил в епархии из соборного города с помощью группы священников, известных как familia епископа . Эти священники крестили, учили и посещали отдаленные части епархии. Familiae размещались в других важных поселениях, и они назывались minsters . [12] Большинство деревень имели церковь к 1042 году, [13] поскольку приходская система развивалась как следствие манориализма . Приходская церковь была частной церковью, построенной и наделенной лордом поместья , который сохранял за собой право назначать приходского священника . Священник содержал себя, обрабатывая свою глебу , а также имел право на другую поддержку от прихожан. Самым важным была десятина , право собирать одну десятую часть всей продукции с земли или животных. Первоначально десятина была добровольным даром, но к X веку церковь успешно сделала ее обязательным налогом. [14]
В конце X века движение бенедиктинских реформаторов помогло восстановить монашество в Англии после нападений викингов в IX веке. Наиболее выдающимися реформаторами были архиепископ Кентерберийский Дунстан (959–988), епископ Винчестерский Этельволд (963–984) и архиепископ Йоркский Освальд (971–992). Реформаторское движение поддерживал король Эдгар ( годы правления 959–975 ). Одним из результатов реформ стало создание монастырских соборов в Кентербери , Вустере , Винчестере и Шерборне . Они были укомплектованы монахами-затворниками , в то время как другие соборы были укомплектованы светским духовенством , называемым канониками . К 1066 году в Англии было более 45 монастырей , и монахи избирались епископами чаще, чем в других частях Западной Европы. [13]
К 1000 году в Англии было восемнадцать епархий: Кентербери , Рочестер , Лондон , Винчестер , Дорчестер , Рамсбери , Шерборн , Селси , Личфилд , Херефорд , Вустер , Кредитон , Корнуолл , Элмхэм , Линдси , Уэллс , Йорк и Дарем . Чтобы помочь епископам в наблюдении за приходами и монастырями в пределах их епархий, была создана должность архидиакона . Один раз в год епископ собирал приходских священников в соборе на синод. [16]
Королевская власть и церковная власть взаимно усиливали друг друга. Через ритуал коронации церковь наделяла монарха священной властью. [17] Взамен церковь ожидала королевской защиты. Кроме того, церковь была богатым учреждением — владела 25–33% всей земли согласно Книге Страшного суда . Это означало, что епископы и аббаты имели тот же статус, что и светские магнаты , и было жизненно важно, чтобы король назначал на эти влиятельные должности верных людей. [18]
В англосаксонский период короли могли «управлять церковью в значительной степени беспрепятственно», назначая епископов и аббатов. [18] Епископы выбирались королем и, как правило, набирались из числа королевских капелланов или монастырей. Затем избранный епископ представлялся на синоде, где получалось одобрение духовенства, и следовало посвящение. Назначение архиепископа было более сложным и требовало одобрения папы. Архиепископ Кентерберийский должен был отправиться в Рим, чтобы получить паллиум , символ своей должности. Эти визиты в Рим и платежи, которые их сопровождали (например, пенс Петра ), были предметом спора. [19]
В 1066 году Вильгельм, герцог Нормандии , вторгся в Англию, заявив, что он является законным наследником Эдуарда Исповедника. Он обратился к Папе Александру II , который дал свое благословение и приказал английскому духовенству подчиниться власти Вильгельма. [20] Во время Нормандского завоевания в Англии было всего 15 епархиальных епископов, число которых увеличилось до 17 в XII веке с созданием кафедр Эли и Карлайла. Это намного меньше, чем во Франции и Италии. [21] Еще четыре средневековых епархии в Уэльсе вошли в провинцию Кентербери. [ требуется цитата ]
Нормандское завоевание привело к замене старой англосаксонской элиты новым правящим классом англо-норманнов как в светской знати, так и в епископате. В 1070 году прибыли три папских легата, чтобы наблюдать за реформой английской церкви. На соборе, состоявшемся в Винчестере, архиепископ Стиганд Кентерберийский , его брат епископ Этельмер из Элмхэма и женатый епископ Леофвин из Личфилда были лишены должности. На более позднем соборе в Виндзоре епископ Этельрик из Селси также был лишен своей должности. Другой епископ, Этельвин из Дарема, лишился своей епархии, когда был объявлен вне закона и заключен в тюрьму королем. К концу года осталось только два англосаксонских епископа: Сивард из Рочестера и святой Вульфстан из Вустера. После этого Вильгельм смог заполнить английские кафедры реформаторами, такими как Ланфранк Бекский для Кентербери и Томас из Байе для Йорка. Он продолжил английский обычай набирать епископов из королевского двора и часовни . [22]
В 1072 году Уильям и его архиепископ Ланфранк стремились завершить программу реформ, начатую архиепископом Дунстаном. Даремский и Рочестерский соборы были переучреждены как бенедиктинские монастыри, светский собор Уэллса был перенесен в монастырский Бат, а светский собор Личфилда был перенесен в Честер, а затем в монастырский Ковентри. Нормандские епископы стремились установить доход от пожертвований, полностью отдельный от дохода их соборного корпуса, и это было изначально сложнее в монастырском соборе, где епископ был также титулярным аббатом. Поэтому после смерти Ланфранка в 1090 году ряд епископов воспользовались вакансией, чтобы получить светские конституции для своих соборов — Линкольна, Сарума, Чичестера, Эксетера и Херефорда; в то время как главные городские соборы Лондона и Йорка всегда оставались светскими. Более того, когда епископские кафедры были перенесены обратно из Ковентри в Личфилд и из Бата в Уэллс, эти кафедры вернулись к светскому статусу. Епископы монастырских соборов, как правило, оказывались втянутыми в длительные юридические споры со своими соответствующими монастырскими органами; и все чаще стремились проживать в другом месте. Епископы Эли и Винчестера жили в Лондоне, как и архиепископ Кентерберийский. Епископы Вустера, как правило, жили в Йорке, в то время как епископы Карлайла жили в Мельбурне в Дербишире . Монастырское управление соборами продолжалось в Англии, Шотландии и Уэльсе на протяжении всего средневекового периода; тогда как в других местах Западной Европы оно было обнаружено только в Монреале на Сицилии и Даунпатрике в Ирландии. [23] [ нужна страница ]
Как и в других частях средневековой Европы, между местным монархом и папой существовала напряженность по поводу гражданской судебной власти над клириками, налогов и богатств церкви, а также назначения епископов, особенно во время правления Генриха II и Иоанна (см. Споры об инвеституре ).
Важным аспектом в практике средневекового христианства было почитание святых и связанные с этим паломничества в места, где были захоронены мощи конкретного святого и чтилась традиция святого. Обладание мощами популярного святого было источником средств для отдельной церкви, поскольку верующие делали пожертвования и благотворительные взносы в надежде получить духовную помощь, благословение или исцеление от присутствия физических останков святого человека. Среди тех церквей, которые получили особую выгоду, были: аббатство Святого Албана, в котором хранились мощи первого христианского мученика Англии ; Рипон с ракой его основателя Святого Уилфрида ; Дарем, который был построен для размещения тела святых Катберта Линдисфарнского и Айдана ; Эли с ракой Святой Этельдреды ; Вестминстерское аббатство с ракой его основателя Святого Эдуарда Исповедника ; и Чичестер, где хранились почитаемые останки Святого Ричарда . Все эти святые приводили паломников в свои церкви, но среди них самым известным был Томас Бекет , покойный архиепископ Кентерберийский, убитый приспешниками короля Генриха II в 1170 году. Как место паломничества Кентербери в 13 веке уступал только Сантьяго-де-Компостела . [24]
Джон Уиклиф (около 1320 г. – 31 декабря 1384 г.) был английским теологом и одним из первых диссидентов, выступавших против Римско-католической церкви в XIV веке. Он основал движение лоллардов , выступавших против ряда практик церкви. Он также выступал против папских посягательств на светскую власть. Уиклифа связывали с заявлениями, указывающими на то, что Римская церковь не является главой всех церквей, и что Святой Петр не имел больше полномочий, чем другие ученики. Эти заявления были связаны с его призывом к реформированию ее богатства, коррупции и злоупотреблений. Уиклиф, оксфордский ученый, зашел так далеко, что заявил, что «Евангелие само по себе является правилом, достаточным для управления жизнью каждого христианина на земле, без какого-либо другого правила». [ необходима цитата ] Движение лоллардов продолжало выступать с его заявлениями с кафедр даже во время преследований, последовавших за Генрихом IV, вплоть до первых лет правления Генриха VIII.
Католицизм учил, что кающийся человек может сотрудничать с Богом для своего спасения, совершая добрые дела (см. синергизм ). [25] Божья благодать давалась через семь таинств — крещение , конфирмацию , брак , рукоположение , помазание больных , покаяние и евхаристию . [26] Евхаристия совершалась во время мессы , центрального акта католического богослужения. На этой службе священник освящал хлеб и вино, чтобы они стали телом и кровью Христа через пресуществление . Церковь учила, что от имени общины священник приносил Богу ту же жертву Христа на кресте , которая обеспечивала искупление грехов человечества. [27] [28] Месса также была приношением молитвы, с помощью которой живые могли помочь душам в чистилище . [29] В то время как покаяние снимало вину, связанную с грехом, католицизм учил, что наказание все еще оставалось. Считалось, что большинство людей закончат свою жизнь с этими наказаниями неудовлетворенными и должны будут провести время в чистилище. Время в чистилище можно было сократить с помощью индульгенций и молитв за умерших , которые стали возможны благодаря общению со святыми . [30]
В позднем Средневековье католицизм был неотъемлемой частью английской жизни и культуры. 9000 приходов, охватывающих всю Англию, находились под надзором иерархии деканатов , архидьяконов, епархий во главе с епископами и, в конечном счете, папы, который председательствовал в католической церкви из Рима. [31]
Эта связь с Римом была разорвана во время правления Генриха VIII . Отчаянно нуждаясь в наследнике мужского пола, король добивался папского согласия на аннулирование своего брака с Екатериной Арагонской , что позволяло ему жениться на Анне Болейн . Когда папа отклонил его просьбу, Генрих начал кампанию по лишению папства какой-либо власти в Англии. Под сильным давлением Кентерберийский собор отказался от своих полномочий принимать каноническое право без королевского одобрения в Покорности духовенства 1532 года . В 1533 году парламент принял Акт об ограничении апелляций , запрещающий обжалование судебных дел за пределами Англии. Это позволило архиепископу Кентерберийскому аннулировать брак без обращения в Рим. В ноябре 1534 года Акт о супремати формально отменил папскую власть в Англии и объявил Генриха верховным главой Церкви Англии . Большинство английского духовенства были запуганы или подкуплены, чтобы согласиться с разделением. [32]
Люди поддерживали разделение по разным причинам. Знатные священнослужители, такие как епископ Стивен Гардинер , считали, что их лояльность принадлежит английскому королю, а не иностранному папе. Христианские гуманисты утверждали, что папское превосходство было недавним историческим событием и, следовательно, не было существенным для идентичности церкви. Дворянство и знать хотели уменьшить власть духовенства. Король приказал распустить монастыри , конфисковав огромное богатство этих церковных учреждений. Затем Генрих даровал или продал большую часть земли мирянам, гарантируя, что эти люди поддержат разрыв с Римом из финансовых интересов. [33]
Но наиболее важными сторонниками королевского превосходства были последователи нового движения — протестантизма . Протестантская Реформация была инициирована немецким монахом по имени Мартин Лютер . Главным пунктом теологии Лютера было оправдание только верой, а не добрыми делами. С этой точки зрения, незаслуженная благосклонность Бога — единственный способ для людей быть оправданными — ее нельзя достичь или заслужить праведной жизнью. Другими словами, оправдание — это дар от Бога, полученный через веру . [34] Если Лютер был прав, то месса, таинства, благотворительные акты, молитвы святым , молитвы за умерших, паломничество и почитание реликвий не являются посредниками божественной благосклонности. Верить в это было бы в лучшем случае суеверием , а в худшем — идолопоклонством . [35] [36] По мнению протестантов, чистилище не только не имело библейской основы, но и духовенство обвинялось в использовании страха перед чистилищем для зарабатывания денег на молитвах и мессах. Католики возражали, что оправдание только верой является «лицензией на грех» [37] .
Протестантизм проник в Англию с 1520 года, но протестанты были преследуемым меньшинством, считавшимся еретиками как церковью, так и государством. К 1534 году они стали величайшими союзниками Генриха. Он даже выбрал протестанта Томаса Кранмера архиепископом Кентерберийским в 1533 году. [38]
В 1536 году король впервые воспользовался своей властью провозглашать доктрину. В том году Десять статей стали первым доктринальным заявлением Церкви Англии. Оно сохранило большинство традиционных католических доктрин и практик (чистилище, почитание святых и реальное присутствие ), но также содержало лютеранские учения (оправдание верой и три вместо семи таинств). При Томасе Кромвеле , наместнике короля в духовных вещах, реликвии и изображения святых были объявлены суеверием. Между 1536 и 1538 годами правительство потворствовало иконоборчеству . [39] К 1539 году началась традиционалистская контрреакция. Парламент принял Шесть статей , которые усилили средневековые законы о ереси и заставили замолчать оппозицию традиционным доктринам, таким как пресуществление. [40]
Сын Генриха, Эдуард VI ( годы правления 1547–1553 ), стал королем в возрасте девяти лет. Под руководством протестантских советников, включая Кранмера, Церковь Англии была преобразована в полностью протестантскую церковь. Была опубликована Книга проповедей , из которой все духовенство должно было проповедовать по воскресеньям. [41] Проповеди осуждали реликвии, изображения, четки , святую воду , пальмы и другие «папистские суеверия». Она также учила оправданию только верой. [42] Санкционированное правительством иконоборчество привело к уничтожению изображений и реликвий. [43] Витражи , святыни, статуи и кресты были осквернены или уничтожены. Стены церквей были побелены и покрыты библейскими текстами, осуждающими идолопоклонство. [44] Закон о часовнях 1547 года упразднил часовни и конфисковал их имущество. Часовня была учреждением, которое платило священникам за мессу за умерших с целью помочь душам в чистилище. [45]
Самой значительной реформой в правление Эдуарда было принятие английской литургии для замены старых латинских обрядов. [46] Доктрина оправдания верой подразумевается во всей Книге общих молитв 1549 года , [47] но католические доктрины пресуществления и жертвоприношения мессы отвергаются. [48] Тем не менее, многие реформаторы жаловались, что молитвенник был слишком традиционным. Книга общих молитв 1552 года была явно протестантской, доходя до того, что отрицала реальное присутствие. [49] [50] Джон Хупер отказался быть посвященным в епископа, будучи одетым в требуемые облачения (черный химер над белым рогетом ), что разожгло первый спор об облачениях , который был по сути конфликтом по поводу того, могла ли Церковь требовать от людей соблюдения церемоний, которые не были необходимы для спасения и не запрещены Священным Писанием . [51]
В июне 1553 года Церковь обнародовала протестантское доктринальное заявление, Сорок две статьи . Оно подтверждало предопределение и отрицало реальное присутствие Христа в Евхаристии. Однако три недели спустя Эдвард умер. [52]
После смерти Эдуарда на престол взошла его сводная сестра, римская католичка Мария I ( годы правления 1553–1558 ). Она отменила религиозную политику своего отца и брата и восстановила единство с Римом. В это время произошли гонения протестантов и инакомыслящих Марии. Образ королевы после гонений превратился в образ почти легендарного тирана по имени Кровавая Мэри. Такое восприятие было обусловлено в основном широко распространенной публикацией Книги мучеников Фокса после ее смерти. Найджел Херд резюмирует преследования следующим образом: «Сейчас подсчитано, что 274 религиозные казни, проведенные за последние три года правления Марии, превысили число, зарегистрированное в любой католической стране на континенте за тот же период». [53]
Когда королева Мария умерла бездетной в ноябре 1558 года, ее единокровная сестра стала королевой Елизаветой I. Первой задачей было урегулировать религиозные конфликты в Англии. Елизаветинское религиозное урегулирование установило, как Церковь Англии будет поклоняться и как она должна управляться. По сути, Церковь была возвращена туда, где она была в 1553 году перед смертью Эдуарда. Акт о верховенстве сделал монарха верховным правителем Церкви . Акт о единообразии восстановил слегка измененную Книгу общей молитвы 1552 года . [54]
Духовенство подвергалось штрафам и тюремному заключению за отказ от использования литургии. Будучи католиками, все епископы, за исключением одного, отказались принести Клятву верховенства и были лишены должности. [54] Непокорные были католиками, которые отказывались посещать службы Церкви Англии, как того требует закон. [55] Непокорность наказывалась штрафом в размере 20 фунтов стерлингов в месяц (пятьдесят заработных плат ремесленника ). «Церковные паписты » были католиками, которые внешне соответствовали установленной церкви, сохраняя при этом свою католическую веру в тайне. [56] Постепенно Англия превратилась в протестантскую страну, поскольку молитвенник сформировал елизаветинскую религиозную жизнь. К концу правления Елизаветы большинство людей были протестантами, а римский католицизм был «верой небольшой секты», в основном ограниченной дворянскими домохозяйствами. [57]
Тридцать девять статей были созданы Конвокацией 1563 года как пересмотр Сорока двух статей, изданных до смерти Эдуарда. Королева наложила вето на статью 29, в которой говорилось, что даже если нечестивые и недостойные причастники потребляют хлеб и вино на Вечере Господней, они не являются «участниками Христа». Это было предметом разногласий между кальвинистами и лютеранами, и статья 29 подтвердила точку зрения кальвинистов. Однако в 1563 году Елизавета была обеспокоена тем, что такое теологическое неуважение может повредить дипломатическим отношениям с лютеранскими странами. Она также могла лично симпатизировать лютеранской точке зрения. Тем не менее, эта статья была позже восстановлена, и Тридцать девять статей получили парламентское одобрение в 1571 году. [50]
Соглашение гарантировало, что Церковь Англии была окончательно протестантской, но было неясно, какой вид протестантизма принимался. Не помогало делу и то, что королевские предписания, изданные в 1559 году, иногда противоречили молитвеннику. Предписания указывали, что для Святого Причастия следует использовать традиционные облатки для причастия, хотя в молитвеннике говорилось, что нужно использовать обычный хлеб. Также существовала путаница с местоположением и расположением столов для причастия. Согласно предписаниям, когда столы не использовались для причастия, их следовало переместить туда, где когда-то стояли каменные алтари. [58]
Евхаристическое богословие молитвенника было расплывчатым. Слова отправления не подтверждали и не отрицали реального присутствия. Возможно, подразумевалось духовное присутствие , поскольку Статья 28 из Тридцати девяти статей учила, что тело Христа съедалось «только небесным и духовным образом». [58] Тем не менее, было достаточно двусмысленности, чтобы позволить более поздним теологам сформулировать различные версии англиканского евхаристического богословия . [50]
Кальвинистский консенсус преобладал среди ведущих церковнослужителей во время правления Елизаветы и Якова I. [ 59] Большинство кальвинистов были готовы соответствовать условиям религиозного урегулирования. Другие хотели дальнейших реформ, чтобы сделать Церковь Англии более похожей на континентальные реформатские церкви . Эти нонконформисты-кальвинисты стали известны как пуритане . Некоторые пуритане отказывались кланяться имени Иисуса , совершать крестное знамение при крещении , использовать обручальные кольца или играть органную музыку в церкви. Они особенно возмущались требованием, чтобы духовенство носило белый стихарь и церковную шапочку . [60] Пуританские священнослужители предпочитали носить черную академическую одежду (см. Споры о облачениях ). [61] Многие пуритане считали, что Церковь Англии должна последовать примеру реформатских церквей в других частях Европы и принять пресвитерианское устройство , при котором управление епископами будет заменено управлением старейшинами . [62] Однако все попытки провести дальнейшие реформы через парламент были заблокированы королевой. [63]
Конформисты, такие как Джон Бриджес и Джон Уитгифт , соглашались с пуританами, такими как Томас Картрайт , в доктринах предопределения и избрания , но они возмущались пуританами за их одержимость второстепенными церемониями. [64] Были и антикальвинисты, такие как Бенджамин Карье и Хамфри Лич . Однако критика кальвинизма была подавлена. [59]
В 1603 году король Шотландии унаследовал английскую корону как Яков I. Церковь Шотландии была ещё более реформирована, имея пресвитерианское устройство и литургию Джона Нокса , Книгу общего порядка . Яков сам был умеренным кальвинистом, и пуритане надеялись, что король направит английскую церковь в шотландском направлении. [65] [66] Яков, однако, сделал наоборот, заставив шотландскую церковь принять епископов и Пять статей Перта , все попытки сделать её как можно более похожей на английскую церковь. [67]
В начале его правления пуритане представили королю петицию о тысячелетии . Эта петиция о церковной реформе была передана на конференцию в Хэмптон-Корте 1604 года, которая согласилась выпустить новую версию Книги общей молитвы , включающую несколько изменений, запрошенных пуританами. Однако самым важным результатом конференции стало решение выпустить новый перевод Библии, версию короля Якова 1611 года . Хотя это и разочаровало пуритан, положения были направлены на удовлетворение умеренных пуритан и изоляцию их от более радикальных коллег. [68]
Доминирующей теологией Церкви Англии по-прежнему был кальвинизм, но группа теологов, связанных с епископом Ланселотом Эндрюсом, не соглашалась со многими аспектами реформатской традиции, особенно с ее учением о предопределении . Как и пуритане, Эндрюс занимался своим собственным видом нонконформизма. В своей личной часовне он добавил церемонии и формулы, не разрешенные в молитвеннике, такие как воскурение ладана . Яков I пытался уравновесить пуританские силы в своей церкви с последователями Эндрюса, продвигая многих из них в конце своего правления. Эту группу возглавлял Ричард Нил из Дарема , и она стала известна как группа Даремского дома. Они обращались к отцам церкви, а не к реформаторам, и предпочитали использовать более традиционный молитвенник 1549 года. [69] Из-за своей веры в свободу воли эта новая фракция известна как арминианская партия , но их высокая церковная ориентация была более спорной. [70]
В течение следующего столетия, в период правления Якова I и Карла I , и достигнув кульминации в Английской гражданской войне и протекторате Оливера Кромвеля , наблюдались значительные колебания между двумя фракциями: пуританами (и другими радикалами), которые стремились к более далеко идущим реформам, и более консервативными церковниками, которые стремились оставаться ближе к традиционным верованиям и практикам. Неспособность политических и церковных властей подчиниться требованиям пуритан о более обширных реформах стала одной из причин открытой войны. По континентальным стандартам уровень насилия над религией был невысоким, но среди жертв были король Карл I и архиепископ Кентерберийский Уильям Лод . В течение примерно десятилетия (1647–1660) Рождество было еще одной жертвой, поскольку парламент отменил все праздники и фестивали Церкви, чтобы избавить Англию от внешних признаков папизма . В период протектората Содружества Англии с 1649 по 1660 год англиканство было упразднено , пресвитерианская экклезиология была введена как дополнение к епископальной системе, Статьи были заменены непресвитерианской версией Вестминстерского исповедания (1647), а Книга общих молитв была заменена Справочником общественного богослужения .
Несмотря на это, около четверти английского духовенства отказались подчиниться. В разгар очевидного триумфа кальвинизма, 17-й век принес Золотой век англиканства. [71] Каролинские богословы , такие как Эндрюс, Лод, Герберт Торндайк , Джереми Тейлор , Джон Козин , Томас Кен и другие, отвергли римские притязания и отказались принять пути и верования континентальных протестантов. [71] Исторический епископат был сохранен. Истину можно было найти в Писании, а также в епископах и архиепископах, которые должны были быть связаны с традициями первых четырех столетий истории Церкви. Роль разума в теологии была подтверждена. [71]
С Реставрацией Карла II англиканство также было восстановлено в форме, не слишком далекой от елизаветинской версии. Одно отличие состояло в том, что идеал объединения всех людей Англии в одну религиозную организацию, который Тюдоры считали само собой разумеющимся, пришлось отказаться. Пересмотр Книги общей молитвы 1662 года стал объединяющим текстом расколотой и восстановленной Церкви после катастрофы, которой была гражданская война.
Когда новый король Карл II взошел на престол в 1660 году, он восстановил священников, изгнанных из своих бенефиций, и активно назначал своих сторонников, которые сопротивлялись Кромвелю, на вакансии. Он перевел ведущих сторонников на самые престижные и полезные кафедры. Он также считал необходимым восстановить епископскую власть и реинкорпорировать «умеренных диссидентов» для того, чтобы осуществить протестантское примирение. В некоторых случаях текучка кадров была тяжелой — он сделал четыре назначения в епархию Вустера за четыре года 1660–63, переместив первых трех на лучшие должности. [72]
Яков II был свергнут Вильгельмом Оранским в 1688 году, и новый король быстро принял меры по ослаблению религиозной напряженности. Многие из его сторонников были английскими диссентерами или нонконформистами , не англиканами. С принятием Акта о веротерпимости 24 мая 1689 года нонконформисты получили свободу вероисповедания. То есть, тем протестантам, которые не согласились с Церковью Англии, таким как баптисты , конгрегационалисты и квакеры, были разрешены собственные места поклонения и их собственные учителя и проповедники, при условии принятия определенных клятв верности. Эти привилегии явно не распространялись на католиков и унитарианцев, и это продолжало существующие социальные и политические ограничения для диссентеров, включая исключение из политических должностей. Религиозное урегулирование 1689 года формировало политику вплоть до 1830-х годов. [73] [74] Церковь Англии не только доминировала в религиозных делах, но и не допускала посторонних на ответственные должности в национальном и местном правительстве, бизнесе, профессиях и академических кругах. На практике доктрина божественного права королей сохранялась [75] Старая враждебность утихла, и новый дух терпимости был повсюду. Ограничения для нонконформистов в основном либо игнорировались, либо медленно снимались. Протестанты, включая квакеров, которые работали над свержением короля Якова II, были вознаграждены. Закон о терпимости 1688 года разрешал нонконформистам иметь собственные часовни, учителей и проповедников, цензура была смягчена. Религиозный ландшафт Англии принял свою нынешнюю форму, с англиканской официальной церковью, занимающей промежуточное положение, и римскими католиками и теми пуританами, которые не соглашались с установленными нормами, слишком сильными, чтобы их можно было полностью подавить, и вынужденными продолжать свое существование вне национальной церкви, а не контролировать ее. [76]
История англиканства с XVII века была отмечена большим географическим и культурным расширением и разнообразием, сопровождавшимся сопутствующим разнообразием литургических и теологических профессий и практик.
В то же время, что и английская реформация, Церковь Ирландии отделилась от Рима и приняла положения веры, похожие на Тридцать девять положений веры Англии. Однако, в отличие от Англии, англиканская церковь там так и не смогла завоевать лояльность большинства населения (которое все еще придерживалось римского католицизма). Еще в 1582 году была учреждена Шотландская епископальная церковь , когда Яков VI Шотландский попытался восстановить епископов, когда Церковь Шотландии стала полностью пресвитерианской (см. Шотландская реформация ). Шотландская епископальная церковь способствовала созданию Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки после Американской революции , посвятив в Абердине первого американского епископа, Сэмюэля Сибери , которому было отказано в посвящении епископами в Англии из-за его неспособности принять присягу на верность английской короне , предписанную в Приказе о посвящении епископов . Таким образом , политика и экклезиология шотландских и американских церквей, а также их дочерних церквей, как правило, отличаются от тех, которые были порождены английской церковью, что отражено, например, в их более свободной концепции провинциального управления и их руководстве председательствующим епископом или примусом , а не митрополитом или архиепископом . Названия шотландских и американских церквей вдохновляют общепринятый термин «епископальный» для англикан; этот термин используется в этих и других частях мира. [77]
Во время английской Реформации четыре (теперь шесть) валлийских епархии были частью провинции Кентербери и оставались таковыми до 1920 года, когда Церковь в Уэльсе была создана как провинция Англиканского сообщества. Интенсивный интерес к христианской вере, характерный для валлийцев в 18 и 19 веках, отсутствовал в шестнадцатом, и большинство валлийцев согласились с церковной реформацией скорее потому, что английское правительство было достаточно сильным, чтобы навязать свои желания в Уэльсе, а не из-за каких-либо реальных убеждений.
Англиканство распространилось за пределы Британских островов посредством эмиграции, а также миссионерских усилий. Крушение флагманского корабля Вирджинской компании , Sea Venture , в 1609 году привело к заселению Бермудских островов этой компанией. Это было официально оформлено в 1612 году, когда был основан город Сент-Джорджес , ныне старейшее сохранившееся английское поселение в Новом Свете. Здесь находится церковь Святого Петра , старейшая сохранившаяся англиканская церковь за пределами Британских островов (Британия и Ирландия) и старейшая сохранившаяся некатолическая церковь в Новом Свете , также основанная в 1612 году. Она оставалась частью Церкви Англии до 1978 года, когда отделилась Англиканская церковь Бермудских островов. Церковь Англии была государственной религией на Бермудских островах, и была создана система приходов для религиозного и политического разделения колонии (они существуют и сегодня как гражданские , и как религиозные приходы). Бермудские острова, как и Вирджиния, склонялись к роялистской стороне во время Гражданской войны. Конфликт на Бермудских островах привел к изгнанию независимых пуритан с острова ( Eleutheran Adventurers , которые обосновались на острове Эльютера на Багамах ). Церковь на Бермудских островах до Гражданской войны имела несколько пресвитерианскую окраску, но впоследствии утвердилось основное течение англиканства (хотя Бермудские острова также являются домом для старейшей пресвитерианской церкви за пределами Британских островов). В 17 веке жители Бермудских островов были обязаны по закону посещать службы Церкви Англии, и в других конфессиях существовали запреты, подобные тем, что были в Англии.
Английские миссионерские организации, такие как USPG — тогда известное как Общество распространения Евангелия в иностранных частях , Общество содействия христианским знаниям (SPCK) и Церковное миссионерское общество (CMS), были созданы в XVII и XVIII веках для распространения англиканского христианства в британских колониях. К XIX веку такие миссии распространились на другие регионы мира. Литургическая и теологическая ориентация этих миссионерских организаций была разнообразной. Например, SPG в XIX веке находилась под влиянием католического возрождения в Церкви Англии, в то время как CMS находилась под влиянием евангелизма более раннего евангелического возрождения . В результате благочестие, литургия и политика местных церквей, которые они основали, стали отражать эти разнообразные ориентации.
Церковь Ирландии , англиканская организация, была упразднена в Ирландии в 1869 году. [78] Церковь в Уэльсе позже будет упразднена в 1919 году , но в Англии Церковь никогда не теряла своей установленной роли. Однако методисты , католики и другие конфессии были освобождены от многих своих ограничений благодаря отмене Актов о тестировании и корпорациях, католической эмансипации и парламентской реформе. Церковь отреагировала на это значительным расширением своей роли в деятельности и обращением к добровольным взносам для финансирования. [79]
.jpg/1280px-Crucifix,_Church_of_St._Protus_and_St._Hyacinth_at_Blisland_(June_2004).jpg)
Плимутские братья отделились от официальной церкви в 1820-х годах. Церковь в этот период находилась под влиянием евангелического возрождения и роста промышленных городов в период промышленной революции. Произошло расширение различных нонконформистских церквей, в частности методизма. С 1830-х годов Оксфордское движение стало влиятельным и вызвало возрождение англо-католицизма . С 1801 года Церковь Англии и Церковь Ирландии были объединены, и эта ситуация продолжалась до упразднения Ирландской церкви в 1871 году (согласно Закону об Ирландской церкви 1869 года).
Рост двух « возрождений » в англиканстве 19 века — евангелического и католического — имел огромное влияние. Евангелическое возрождение повлияло на важные социальные движения, такие как отмена рабства , законодательство о защите детей, запрет алкоголя, развитие общественного здравоохранения и общественного образования . Оно привело к созданию Церковной армии , евангелической и социальной ассоциации, и повлияло на благочестие и литургию, особенно на развитие методизма .
Католическое возрождение оказало более глубокое влияние, преобразовав литургию англиканской церкви, переместив Евхаристию в качестве центрального акта поклонения вместо ежедневных служб и вновь введя использование облачений, церемоний и актов благочестия (таких как евхаристическое поклонение ), которые долгое время были запрещены в англиканской церкви и (в определенной степени) в ее дочерних церквях. Оно повлияло на англиканское богословие через таких деятелей Оксфордского движения , как Джон Генри Ньюман , Эдвард Пьюзи , а также христианский социализм Чарльза Гора и Фредерика Мориса. Была проделана большая работа по внедрению более средневекового стиля церковной мебели во многих церквях. Неоготика во многих различных формах стала нормой, а не более ранние неоклассические формы. Оба возрождения привели к значительным миссионерским усилиям в некоторых частях Британской империи.
В течение 19 века Церковь значительно расширилась как внутри страны, так и за рубежом. Финансирование в основном осуществлялось за счет добровольных пожертвований. В Англии и Уэльсе она удвоила число активных священнослужителей и построила или расширила несколько тысяч церквей. Примерно в середине века она освящала семь новых или перестраивала церкви каждый месяц. Она с гордостью взяла на себя основную ответственность за быстрое расширение начального образования, с приходскими школами и епархиальными колледжами для подготовки необходимых учителей. В 1870-х годах национальное правительство взяло на себя часть финансирования; в 1880 году Церковь обучала 73% всех студентов. Кроме того, существовала активная домашняя миссия со многими священнослужителями, чтецами Священного Писания, посетителями, диаконисами и англиканскими сестрами в быстро растущих городах. [80] За рубежом Церковь не отставала от расширяющейся Империи. Она спонсировала обширную миссионерскую работу, поддерживая 90 новых епископств и тысячи миссионеров по всему миру. [81]
В дополнение к местным пожертвованиям и аренде скамей, [82] финансирование церкви осуществлялось за счет нескольких правительственных грантов, [83] и особенно добровольных пожертвований. В результате некоторые старые сельские приходы были хорошо профинансированы, а большинство быстро растущих городских приходов были недофинансированы. [84]
На протяжении всего XIX века покровительство продолжало играть центральную роль в церковных делах. Премьер-министры-тори назначали большинство епископов до 1830 года, выбирая людей, которые служили партии, или были наставниками в колледже спонсирующих политиков, или были близкими родственниками дворян. В 1815 году 11 епископов были выходцами из знатных семей; 10 были наставниками высокопоставленного чиновника. Теологические достижения или личное благочестие не были решающими факторами при их выборе. Действительно, Церковь часто называли «молитвенной частью партии тори». [86] Со времен Ньюкасла [87] более века назад ни один премьер-министр не уделял столько внимания церковным вакансиям, как Уильям Эварт Гладстон . Он раздражал королеву Викторию, делая назначения, которые ей не нравились. Он работал над тем, чтобы сопоставить навыки кандидатов с потребностями конкретных церковных должностей. Он поддерживал свою партию, отдавая предпочтение либералам, которые поддерживали его политические позиции. [88] Его коллега Дизраэли в небольшой степени поддерживал консервативных епископов, но заботился о распределении епископств так, чтобы сбалансировать различные церковные фракции. Он иногда жертвовал партийным преимуществом, чтобы выбрать более квалифицированного кандидата. По большинству вопросов Дизраэли и королева Виктория были близки, но они часто сталкивались из-за церковных номинаций из-за ее отвращения к высокопоставленным церковникам. [89]
Текущая форма военного капеллана датируется эпохой Первой мировой войны . Капеллан обеспечивает духовную и пастырскую поддержку военнослужащих, включая проведение религиозных служб на море или в полевых условиях. Департаменту армейских капелланов был присвоен префикс «Королевский» в знак признания военной службы капелланов. Генеральным капелланом британской армии был епископ Джон Тейлор Смит , занимавший этот пост с 1901 по 1925 год. [90]
В то время как Церковь Англии исторически отождествлялась с высшими классами и сельским дворянством, Уильям Темпл , архиепископ Кентерберийский (1942–1944), был как плодовитым теологом, так и общественным деятелем, проповедуя христианский социализм и принимая активное участие в Лейбористской партии до 1921 года. [91] Он выступал за широкое и инклюзивное членство в Церкви Англии как средство продолжения и расширения положения церкви как официальной церкви. Он стал архиепископом Кентерберийским в 1942 году, и в том же году он опубликовал « Христианство и общественный порядок». Бестселлер пытался объединить веру и социализм — под «социализмом» он подразумевал глубокую заботу о бедных. Книга помогла укрепить англиканскую поддержку зарождающегося государства всеобщего благосостояния. Темпл был обеспокоен высокой степенью враждебности внутри и между ведущими религиозными группами в Британии. Он пропагандировал экуменизм, стремясь наладить лучшие отношения с нонконформистами, евреями и католиками, сумев в процессе преодолеть свои антикатолические предубеждения. [92] [93]
Парламент принял Закон о полномочиях в 1919 году , чтобы позволить новой Церковной ассамблее с тремя палатами для епископов, духовенства и мирян предлагать законодательство для Церкви, при условии формального одобрения Парламента. [94] [95] Кризис внезапно возник в 1927 году из-за предложения Церкви пересмотреть классическую Книгу общих молитв, которая ежедневно использовалась с 1662 года. Целью было лучше включить умеренный англокатолицизм в жизнь Церкви. Епископы стремились к более терпимой, всеобъемлющей установленной Церкви. После внутренних дебатов новая Ассамблея Церкви дала свое одобрение. Евангелисты внутри Церкви и нонконформисты вне ее были возмущены, поскольку они понимали, что религиозная национальная идентичность Англии является подчеркнуто протестантской и антикатолической. Они осудили изменения как уступку ритуализму и терпимости римского католицизма. Они мобилизовали поддержку в парламенте, который дважды отклонил изменения после интенсивных жарких дебатов. Англиканская иерархия пошла на компромисс в 1929 году, строго запретив крайние и англо-католические практики. [96] [97] [98]
Во время Второй мировой войны главой капелланства в британской армии был англиканский генеральный капеллан Чарльз Саймонс (в воинском звании генерал-майора), который формально находился под контролем постоянного заместителя государственного секретаря. Помощник генерального капеллана был капелланом 1-го класса (полный полковник), а старший капеллан был капелланом 2-го класса (подполковник). [99] На родине Церковь видела свою роль в качестве моральной совести государства. Она с энтузиазмом поддерживала войну против нацистской Германии. Джордж Белл , епископ Чичестера, и несколько священнослужителей высказались, что воздушные бомбардировки немецких городов были безнравственными. Их неохотно терпели. Епископ Белл был отчитан своими коллегами-священниками и не получил повышения. Архиепископ Йоркский ответил: «Бомбить воинственных немцев — меньшее зло, чем жертвовать жизнями наших соотечественников... или задерживать доставку многих, кто сейчас находится в рабстве». [100] [101]
Движение за объединение с Методистской церковью в 1960-х годах не прошло всех требуемых стадий со стороны англикан и было отвергнуто Генеральным синодом в 1972 году. Оно было инициировано методистами и приветствовалось со стороны англикан, однако полного согласия по всем пунктам достичь не удалось.
Нормы морали в Британии резко изменились после мировых войн в сторону большей личной свободы, особенно в сексуальных вопросах. Церковь пыталась держать линию и была особенно обеспокоена тем, чтобы остановить стремительную тенденцию к разводам. [102] В 1935 году она подтвердила, что «ни при каких обстоятельствах христиане не могут повторно вступать в брак при жизни жены или мужа». [103] Когда в 1936 году король Эдуард VIII захотел жениться на миссис Уоллис Симпсон, недавно разведенной женщине, архиепископ Кентерберийский Космо Гордон Лэнг возглавил оппозицию, настаивая на том, что Эдуард должен уйти. Позже Лэнга высмеяли в журнале Punch за отсутствие «христианского милосердия». [104]
Премьер-министр Стэнли Болдуин также решительно возражал против брака, отмечая, что «хотя верно, что стандарты стали ниже после войны, это лишь заставляет людей ожидать более высоких стандартов от своего короля». Болдуин отказался рассматривать концепцию Черчилля о морганатическом браке , в котором Уоллис не станет королевой-консортом, а любые дети, которые у них могут быть, не унаследуют трон. После того, как правительства доминионов также отказались поддержать этот план, Эдуард отрекся от престола, чтобы жениться на этой женщине. [105]
Когда в 1952 году принцесса Маргарет захотела выйти замуж за Питера Таунсенда , простолюдина, который был разведён, Церковь напрямую не вмешивалась, но правительство предупредило, что она должна отказаться от своих притязаний на престол и не может быть обвенчана в церкви. Рэндольф Черчилль позже выразил обеспокоенность слухами о конкретном разговоре между архиепископом Кентерберийским Джеффри Фишером и принцессой, когда она ещё планировала выйти замуж за Таунсенда. По мнению Черчилля, «слух о том, что Фишер вмешался, чтобы помешать принцессе выйти замуж за Таунсенда, нанёс неисчислимый вред Церкви Англии», согласно исследованию, проведённому историком Энн Самнер Холмс. Однако в официальном заявлении Маргарет уточнялось, что решение было принято «совершенно в одиночку», хотя она помнила об учении Церкви о нерасторжимости брака. Холмс резюмирует ситуацию следующим образом: «Сохранился образ прекрасной молодой принцессы, которую непреклонная Церковь скрывает от мужчины, которого она любила. Это был образ и история, которые вызвали много критики как в адрес архиепископа Фишера, так и в адрес политики Церкви в отношении повторного брака после развода». [106]
Однако, когда Маргарет действительно развелась ( Энтони Армстронг-Джонс, 1-й граф Сноудон ) в 1978 году, тогдашний архиепископ Кентерберийский Дональд Когган не нападал на нее, а вместо этого предложил поддержку. [107]
В 2005 году принц Чарльз женился на Камилле Паркер Боулз , разведенной женщине, в ходе гражданской церемонии. После этого тогдашний архиепископ Кентерберийский, Роуэн Уильямс , дал паре официальную службу благословения. [108] Фактически, архиепископ решительно поддержал организацию свадьбы и службы «в соответствии с руководящими принципами Церкви Англии относительно повторного брака» [109], поскольку невеста и жених прочитали «решительно сформулированный» [110] акт покаяния, исповедальную молитву, написанную Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским королю Генриху VIII . [111] Это было истолковано как признание парой прошлых грехов, хотя и без конкретной ссылки [110] и как «некоторый путь к признанию обеспокоенности» по поводу их прошлых проступков. [111]
В 1970 году Церковное собрание было заменено Генеральным синодом .
12 марта 1994 года Церковь Англии рукоположила своих первых женщин-священников. 11 июля 2005 года Генеральный синод Церкви Англии в Йорке проголосовал за разрешение рукоположения женщин в епископы. Оба эти события вызвали сопротивление со стороны некоторых членов церкви, которые сочли это затруднительным. В епархиальную структуру пришлось внести изменения, чтобы учесть те приходы, которые не желали принимать служение женщин-священников. (См. рукоположение женщин )
Первый чернокожий архиепископ Церкви Англии Джон Сентаму , ранее проживавший в Уганде , был возведен на престол 30 ноября 2005 года в качестве архиепископа Йоркского.
В 2006 году Церковь Англии на своем Генеральном Синоде публично извинилась за институциональную роль, которую она играла как исторический владелец рабовладельческих плантаций на Барбадосе и Барбуде . Преподобный Саймон Бессант рассказал историю церкви на острове Барбадос , Вест-Индия , где благодаря благотворительному завещанию, полученному в 1710 году Обществом распространения Евангелия , тысячи рабов сахарных плантаций подвергались ужасающему обращению и клеймились раскаленным железом как собственность «общества». [112]
В 2010 году впервые в истории Церкви Англии в священники было рукоположено больше женщин, чем мужчин (290 женщин и 273 мужчины). [113]
