stringtranslate.com

Ганеш Чатуртхи

Ганеш Чатуртхи ( ISO : Gaṇeśa Caturthī ), также известный как Винаяка Чатуртхи ( Vināyaka Caturthī ) или Винаяка Чавитхи ( Vināyaka Cavithī ) или Винаягар Чатуртхи ( Vināyagar Caturthī ), — индуистский фестиваль , посвящённый дню рождения индуистского божества Ганеши . [1] Фестиваль отмечается установкой мурти Ганеши (религиозных изображений божества) в частном порядке в домах и публично на сложных пандалах (временных сценах). Обряды включают пение ведических гимнов и индуистских текстов, таких как молитвы и врата (пост). [1] Подношения и прасад из ежедневных молитв, которые раздаются из пандала общине, включают сладости , такие как модак , поскольку считается, что это любимое блюдо Ганеши. [2] [3] Фестиваль заканчивается на десятый день после начала, когда мурти несут в публичной процессии с музыкой и групповым песнопением, затем погружают в близлежащий водоем, такой как река или море, называемый висарджана в день Ананта Чатурдаши . Только в Мумбаи ежегодно погружают около 150 000 мурти. [1] [4] [5]

Фестиваль чествует Ганешу как Бога Новых Начинаний, Устранителя Препятствий и Бога Мудрости и Интеллекта, [6] [7] и отмечается индуистами по всему Индийскому субконтиненту , особенно в таких штатах, как Махараштра , Мадхья-Прадеш , Карнатака , Одиша , Телангана , Андхра-Прадеш , Тамил Наду и Гоа , а также в Непале . [1] [8] Ганеш Чатуртхи также отмечается индуистской диаспорой в других местах, таких как Австралия , Новая Зеландия , Канада , Сингапур , Малайзия , Шри-Ланка , Тринидад и Тобаго , Гайана , Суринам , другие части Карибского бассейна , Фиджи , Маврикий , Южная Африка , [9] Соединенные Штаты и Европа . В григорианском календаре Ганеш Чатуртхи приходится на период с 22 августа по 20 сентября каждого года. [5] [10] [11]

Хотя происхождение Ганеш Чатуртхи остается неизвестным, он стал чрезвычайно популярным после того, как в 1893 году в Махараштре выдающийся борец за свободу против колониализма Локаманья Бал Гангадхар Тилак инициировал публичное празднование. Это было средством формирования индуистской националистической идентичности и восстания против британского правления. [12] Чтение текстов, пиршества, спортивные и боевые соревнования проводятся в общественных местах. [13]

История

Ганеша, миниатюра Басоли, около 1730 г.

Ганеша

Хотя это и не отсылка к классической форме Ганапати, самое раннее упоминание о Ганапати встречается в Ригведе . Он появляется дважды в Ригведе , один раз в шлоке 2.23.1, а также в шлоке 10.112.9. [14] [15] [16] Обе эти шлоки подразумевают роль Ганапати как «провидца среди провидцев, изобилующего сверх меры пищей, председательствующего среди старейшин и являющегося владыкой призывания», в то время как шлока в мандале 10 утверждает, что без Ганапати «ничто близкое или далекое не совершается без тебя», по словам Майкла. [14] [17] Однако неизвестно, относится ли ведический термин Ганапати, который буквально означает «хранитель множеств», конкретно к Ганеше поздней эпохи, и ведические тексты не упоминают Ганешу Чатуртхи. [18] Он появляется в постведических текстах, таких как Грихья-сутры , а затем и в древних санскритских текстах, таких как Ваджасанейи-самхита , Яджнавалкья-смрити и Махабхарата, Ганапати упоминается как Ганешвара и Винаяка . Ганеш появляется в средневековых Пуранах в форме «бога успеха, устраняющего препятствия». В частности, Сканда-пурана , Нарада-пурана и Брахма-вайварта-пурана щедро восхваляют его. [19] Помимо текстовых интерпретаций, археологические и эпиграфические свидетельства свидетельствуют о том, что Ганеша стал популярен и почитался до VIII века н. э., а многочисленные его изображения прослеживаются до VII века или ранее. [ требуется цитата ]

Например, резьба в индуистских, буддийских и джайнских храмах, таких как пещеры Эллоры , датируемая V и VIII веками, показывает Ганешу, благоговейно сидящего рядом с Шакти , другой индуистской богиней. [20]

Фестиваль

Ганеш Агман

Хотя неизвестно, когда (или как) впервые отмечался Ганеш Чатуртхи, этот фестиваль публично отмечался в Пуне со времен короля Шиваджи (1630–1680, основатель империи маратхов ). [21] [ необходим лучший источник ] Пешвы в 18 веке были преданными Ганеши и начали проводить как публичный фестиваль Ганеши в своей столице Пуне в месяц Бхадрапад. [22] После начала британского владычества фестиваль Ганеши потерял государственное покровительство и стал частным семейным праздником в Махараштре до его возрождения индийским борцом за свободу и социальным реформатором Локманья Тилаком . [21] [23] Индийский борец за свободу Локманья Тилак [24] отстаивал его как средство обхода запрета колониального британского правительства на индуистские собрания с помощью своего законодательства против публичных собраний в 1892 году. Локманья Тилак начал проводить фестиваль в Пуне и Гиргаоне, Мумбаи. [25] [26] [27]

Я с величайшим любопытством следил за толпами, которые несли в процессии бесконечное количество идолов Бога Ганеши. Каждый маленький квартал города, каждая семья со своими приверженцами, каждый маленький угол улицы, я могу почти сказать, организует свою собственную процессию, и самые бедные могут быть замечены несущими на простой доске своего маленького идола или из папье-маше... Толпа, более или менее многочисленная, сопровождает идола, хлопая в ладоши и поднимая крики радости, в то время как небольшой оркестр обычно предшествует идолу.
– Анджело де Губернатис, Bombay Gazette (1886) [28] [29]

По мнению других, таких как Каур, фестиваль стал публичным событием позже, в 1892 году, когда Бхаусахеб Лакшман Джавале (также известный как Бхау Рангари) установил первую сарваджаник (публичную) статую Ганеши в Пуне. [30] В 1893 году индийский борец за свободу Локманья Тилак восхвалял празднование Сарваджаник Ганеша Утсав в своей газете Kesari и посвятил свои усилия тому, чтобы превратить ежегодный внутренний фестиваль в большое, хорошо организованное публичное мероприятие. [31] Тилак признал привлекательность Ганеши как «бога для всех», [32] и, по словам Роберта Брауна, он выбрал Ганешу в качестве бога, который преодолел «пропасть между брахманами и небрахманами», тем самым создав низовое единство для противостояния британскому колониальному правлению. [33]

Другие ученые утверждают, что Британская империя после 1870 года из-за страха перед мятежными собраниями приняла ряд постановлений, запрещавших публичные собрания в социальных и политических целях более 20 человек в Британской Индии, но освобождавших религиозные собрания для пятничных молитв в мечетях под давлением индийской мусульманской общины. Тилак считал, что это фактически блокировало публичные собрания индуистов, чья религия не предписывала ежедневные молитвы или еженедельные собрания, и он использовал это религиозное исключение, чтобы сделать Ганеш Чатуртхи, чтобы обойти британский колониальный закон о больших публичных собраниях. [24] [25] [27] Он был первым, кто установил большие публичные изображения Ганеши в павильонах в Бомбейском президентстве и других праздничных мероприятиях на фестивале. [34]

Бог Ганеша: устранитель политических препятствий

Почему бы нам не превратить крупные религиозные праздники
в массовые политические митинги?

— Локманья Тилак, Кесари , 8 сентября 1896 г. [35]

[примечание 1]

По словам Ричарда Кэшмана, Тилак завербовал и страстно посвятил себя богу Ганеше после индуистско-мусульманского межобщинного насилия 1893 года в Бомбее и беспорядков в Декане, когда он почувствовал, что правительство Британской Индии под руководством лорда Харриса неоднократно принимало чью-либо сторону и не относилось к индуистам справедливо, потому что индуисты не были хорошо организованы. [40] По оценке Тилака, поклонение Ганеше и шествия уже были популярны среди сельского и городского индуистского населения, среди социальных каст и классов в Бароде, Гвалиоре, Пуне и большей части региона Маратха в 18 веке. [41] В 1893 году Тилак помог расширить фестиваль Ганеш Чатуртхи до массового общественного мероприятия и скрытого средства для политической активности, интеллектуального дискурса, поэтических чтений, пьес, концертов и народных танцев. [42]

В Гоа Ганеш Чатуртхи существовал еще до эпохи Кадамба . Инквизиция Гоа запретила индуистские фестивали, и индуисты, которые не обратились в христианство, подвергались строгим ограничениям. Однако индуисты Гоа продолжали практиковать свою религию, несмотря на ограничения. Многие семьи поклоняются Ганеше в форме патри (листьев, используемых для поклонения Ганеше или другим богам), изображение рисуется на бумаге или в виде маленьких серебряных идолов. В некоторых домах идолы Ганеши спрятаны, что является уникальной особенностью Ганеш Чатуртхи в Гоа из-за запрета на глиняные идолы Ганеши и фестивали иезуитами в рамках инквизиции. [43]

Праздник в Индии

Мужчина рисует мурти Ганеши
Художник готовит изображение Ганеши для фестиваля в Маргао , Гоа

В Индии Ганеш-чатуртхи в основном празднуется дома и публично местными общественными группами в центральных и западных штатах Махараштра , Мадхья-Прадеш , Гуджарат [примечание 2] , Раджастхан и Гоа , а также в южных штатах Карнатака , Андхра-Прадеш , Телангана , Тамилнад и в восточных штатах Западная Бенгалия и Одиша и в северо-восточном штате Ассам .

В тот же день в регионе Митхила в Бихаре отмечается праздник Чаурчан , связанный с Ганешей и Чандрой , индуистским богом луны. [45] [46]

Дата фестиваля обычно определяется присутствием Чатуртхи Тхити. Фестиваль проводится во время "Бхадрапада Мадьяхана Пурвабаддха". Если Чатуртхи Тхити начинается ночью предыдущего дня и заканчивается к утру следующего дня, то следующий день отмечается как Винаяка Чатуртхи.

В церемонии освящения священник выполняет Прана Пратиштха , чтобы пригласить Ганешу как гостя. Затем следует 16-шаговый ритуал Шодашопачара [47] (санскрит: Шодаш , 16; Упачара , процесс), во время которого идолу подносят кокос, джаггери , модаки , траву дурва и цветы красного гибискуса (Джасванд) [48] . В зависимости от региона и часового пояса церемония начинается с пения гимнов из Ригведы , Ганапати Атхарваширши , Упанишад и Ганеша стотры (молитвы) из Нарада Пураны . В Махараштре, а также в Гоа, аарти проводится с друзьями и семьей, как правило, утром и вечером.

В рамках подготовки к фестивалю ремесленники создают глиняные модели Ганеши для продажи. Размеры изображений ( мурти ) варьируются от 20 мм ( 3 ⁄ 4  дюйма) для домов до более 20 м (70 футов) для больших общественных празднований. [49]

В последний день фестиваля происходит традиция Ганеша висарджан или нимаджанам (буквально «погружение»), когда изображения Ганеши погружаются в реку, море или водоем. В последний день верующие выходят в процессиях, неся идолов Ганеши, что завершается погружением. Считается, что бог, который приходит в земное царство на Ганеша Чатуртхи, возвращается в свою небесную обитель после погружения. Празднование Ганеша Чатуртхи также обозначает значимость цикла рождения, жизни и смерти. Считается, что когда идол Ганеши выносят для погружения, он также уносит с собой различные препятствия дома, и эти препятствия разрушаются вместе с погружением. Каждый год люди с большим нетерпением ждут празднования фестиваля Ганеша Чатуртхи. [50]

Внутреннее празднование

Домашнее празднование Ганеши во время Ганеш Чатуртхи в доме жителя Махараштры.

В Махараштре Ганеш Чатуртхи известен как Ганешотсав. Семьи устанавливают небольшие глиняные мурти для поклонения во время фестиваля. [51] Дома подготовка к фестивалю включает в себя покупки, такие как предметы для пуджи или аксессуары, за несколько дней вперед и заказ мурти Ганеши еще за месяц (у местных мастеров). Мурти привозят домой либо за день до, либо в день самого Ганеш Чатуртхи. Семьи украшают небольшую чистую часть дома цветами и другими красочными предметами перед установкой идола. Когда мурти установлено, оно и его святилище украшаются цветами и другими материалами. В день фестиваля проводится церемониальная установка глиняного мурти ( идола) вместе с пением святых мантр и пуджей, включая бхаджаны, в определенный благоприятный период дня. Мурти поклоняются утром и вечером, предлагая цветы, дурва (пряди молодой травы), каранджи и модаки (джаггери и кокосовая стружка, завернутые в клецки из рисовой муки). [2] [52] Поклонение завершается пением аарти в честь Ганеши, других богов и святых.

В Махараштре поется маратхи- аарти " Sukhakarta Dukhaharta ", составленный святым 17-го века Самартом Рамдасом . [53] Семейные традиции различаются относительно того, когда заканчивать празднование. Домашние празднования заканчиваются после 1+1 ⁄ 2 , 3, 5, 7 или 11 дней. В это время мурти торжественно приносят в водоем (например, озеро, реку или море) для погружения. В Махараштре Ганешотсав также включает в себя другие фестивали, а именно Харталика и фестиваль Гаури, первый отмечается постом женщин за день до Ганеша Чатурти, а второй — установкой Мурти Гаури. [54] В некоторых общинах, таких как Читпаван и CKP , галька, собранная с берега реки, устанавливается в качестве представлений Гаури. [55]

В Гоа Ганеш Чатуртхи известен как Чават на конкани и Параб или Парва («благоприятный праздник»); [56] он начинается на третий день лунного месяца Бхадрапада . В этот день Парвати и Шива поклоняются женщинам, которые постятся. [57] Во время ритуалов играют на таких инструментах , как гхумоты , крэш-цимбалы (ताळ(taal) на конкани) и пакхавадж (индийский бочкообразный двухголовый барабан). [58] Праздник урожая, Навьячи Панчам, празднуется на следующий день; свежесобранный рис приносят домой с полей (или храмов) и проводят пуджу . Общины, которые обычно едят морепродукты, воздерживаются от этого во время фестиваля. [57]

В Карнатаке фестиваль Гоури предшествует Ганеш Чатурти, и люди по всему штату желают друг другу добра. В Андхра-Прадеше Ганеша Мурти из глины ( Матти Винаякуду ) и куркумы ( Сиддхи Винаякуду ) обычно поклоняются дома с гипсом Пэрис Мурти. [ нужна ссылка ]

Публичное празднование

Большое Мурти Ганеши на воде, окруженное людьми
Ганеш Висарджан в Мумбаи
Голова мусти Ганеши
Идол Ганпати в Пуне

Публичные празднования фестиваля популярны и организуются местными молодежными группами, соседскими ассоциациями или группами торговцев. Средства на публичный фестиваль собираются членами ассоциации, организующей праздник, местными жителями и предприятиями. [22] Идолы Ганеши и сопровождающие их Мусти устанавливаются во временных убежищах, известных как мандапы или пандалы. Публичные приготовления начинаются за несколько месяцев. Изготовление Мурти в Махараштре обычно начинается с «Падья пуджи» или поклонения стопам Ганеши. Мурти приносят в «пандалы» в день или за день до начала фестиваля. Пандалы имеют искусное украшение и освещение. [59]

Фестиваль включает в себя культурные мероприятия, такие как пение, театральные и оркестровые выступления, а также общественные мероприятия, такие как бесплатные медицинские осмотры, пункты сдачи крови и пожертвования бедным. Ганеш Чатуртхи, в дополнение к своим религиозным аспектам, является важной экономической деятельностью в Мумбаи , Пуне , Нагпуре , Нашике , Колхапуре , Аурангабаде , Индоре , Сурате , Хайдарабаде , Вишакхапатнаме , Бангалоре , Ченнаи и Курнуле . Многие художники, отрасли и предприятия зарабатывают значительную часть своей жизни на фестивале, который является сценой для начинающих художников. Представители других религий также принимают участие в праздновании. [60] [61] [62]

В Тамил Наду фестиваль, также известный как Винаяка Чатуртхи или Пиллаяр Чатуртхи , приходится на четвертый день после новолуния в месяце Авани в тамильском календаре. Идолы обычно изготавливаются из глины или папье-маше , [63] поскольку гипсовые идолы были запрещены правительством штата, [64] [65] но часто сообщается о нарушениях этого правила. [66] Идолы также изготавливаются из кокосов и других органических продуктов. Им поклоняются в течение нескольких дней в пандалах и погружают в Бенгальский залив в следующее воскресенье. В Керале фестиваль также известен как Ламбудхара Пираналу , который приходится на месяц Чингам . [67] В Тируванантапураме процессия движется от храма Пажавангади Ганапати до пляжа Шанкумугхам с высоким мурти Ганеши, сделанным из органических материалов и молока, погруженным в море. [68]

В известных храмах

В храме Варасидхи Винаяка Свами в Канипакаме , Андхра-Прадеш, ежегодные брахмотсавамы будут праздноваться в течение 21 дня, начиная с дня Винаяка Чавити. Процессионное божество Винаяки (Ганеша) будет вынесено в процессии на разных ваханах в эти дни среди большого количества паломников по всей стране. [69]

Празднование за пределами Индии

Ганеша Мурти выносят в Северное море из Клактон-он-Си, Великобритания.
Верующий несет коробку с Ганеша Мурти в Северное море в Клактоне-он-Си, Великобритания.

В Пакистане празднование Ганеша Чатуртхи проводится организацией Шри Махараштра Панчаят, организацией для махараштрийцев в Карачи. [70]

Ганеш Чатуртхи празднуется в Великобритании британским индуистским населением, проживающим там. Общество индуистской культуры и наследия, организация со штаб-квартирой в Саутхолле , впервые отпраздновало Ганеш Чатуртхи в Лондоне в 2005 году в индуистском храме Вишва; идол был погружен в реку Темзу на пирсе Патни [ необходима ссылка ] . Другое празднование, организованное гуджаратской группой, отмечалось в Саутенд-он-Си и привлекло около 18 000 верующих. [71] Ежегодные празднования также проводятся на реке Мерси в Ливерпуле , [72] [73] в Северном море в Клактоне-он-Си, [74] и озере Калдекотт в Милтон-Кинсе. [75]

Фестиваль Ганеши в Филадельфии является одним из самых популярных празднований Ганеша Чатуртхи в Северной Америке, [76] и он также отмечается в Канаде (особенно в районе Торонто ), Детройтском столичном районе - Университете Уэйна, Маврикии, Малайзии и Сингапуре. Фестиваль Маврикия восходит к 1896 году, [77] и правительство Маврикия сделало его государственным праздником. [78] В Малайзии и Сингапуре фестиваль более известен как Винаягар Чатуртхи из-за большого тамилоязычного индуистского меньшинства. [79]

В Гане этнические африканские индусы празднуют Ганеша Чатуртхи. [80]

Еда

Модака — сладкие пельмени, традиционное подношение и прасад на Ганеш Чатуртхи. Слева: приготовленные на пару с начинкой, справа: жареные

Основное сладкое блюдо во время фестиваля — модак ( модак на маратхи и конкани, модакам или кудуму на телугу , модака или кадубу на каннада , кожакатта или модаккам на малаялам и кожукаттай или модагам на тамильском ). Модак — это пельмени из рисовой или пшеничной муки, начиненные тертым кокосом, пальмовым сахаром, сухофруктами и другими приправами, приготовленные на пару или обжаренные. Другое популярное сладкое блюдо — каранджи ( карджикай на каннада ), похожее на модак по составу и вкусу, но полукруглой формы. Это сладкое блюдо называется неври в Гоа и является синонимом фестиваля Ганеши среди гоанцев и диаспоры конкани . [81]

В Андхра-Прадеше и Телангане модак , ладду , вундраллу (пареные, грубо смолотые шарики из рисовой муки), панакам (напиток со вкусом джаггери, черного перца и кардамона), вадапаппу (замоченная чечевица мунг ) и халивиди (смесь вареной рисовой муки и джаггери) предлагаются Ганеше. Эти подношения известны как наиведья , а тарелка модака традиционно вмещает 21 кусочек сладости. В Гоа модак и гоанская версия идли ( санна ) популярны. [82]

Панчакаджая — это подношение Ганеше во время этого фестиваля в некоторых частях Карнатаки. Это смесь сушеного кокоса, жареного порошка бенгальского гороха, сахара, топленого масла и кунжута. Готовятся разные версии панчакаджая . Можно использовать жареный бенгальский горох, зеленый горох, жареный чана дал ( путани ) или авал. [83]

Воздействие на окружающую среду

В 2004 году Высокий суд Мадраса постановил, что погружение идолов Ганеши в воду является незаконным, поскольку в него входят химические вещества, загрязняющие морскую воду. [84] В Гоа продажа идолов Ганеши из гипса была запрещена правительством штата, и празднующих поощряют покупать традиционных, изготовленных вручную глиняных идолов. [85] Недавние инициативы по производству традиционных глиняных идолов Ганеши в Хайдарабаде спонсировались Советом по контролю за загрязнением окружающей среды Андхра-Прадеш . [86] [87] Экологическая проблема также заставляет людей в Гуджарате выбирать идолов Ганеши, сделанных из смеси коровьего навоза и глины. Организация, производящая их, продает их как «ведические идолы Ганеши». [88]

Из-за экологических проблем некоторые семьи теперь избегают водоемов и оставляют глиняные мурти разлагаться в бочке с водой дома. Через несколько дней глину разбрасывают в саду. В некоторых городах для погружения используется общедоступный, экологически чистый процесс. [89]

Галерея

Культурные изображения Ганеша Чатуртхи

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Превращение Ганеша Чатуртхи в крупное ежегодное религиозное и политически значимое шествие началось в 1894 году. По словам Аслама Сайеда, ритуал погружения Ганеша Мурти в западных штатах Индии мог развиться из-за того, что ежегодное собрание и шествие мусульман-шиитов в Мухаррам было разрешено колониальным британским правительством в 19-м и начале 20-го века, и после ритуального траура по смерти имама 7-го века они погружали Тазию (Табуты) в реку или океан. [36] Индуисты расширили свои собственные шествия Ганеши, проходя по улицам, радостно танцуя и декламируя свои священные стихи, и завершали свое шествие церемониальным погружением Ганеши. Колониальное британское правительство пыталось ввести лицензию на шествие только для мусульман, что индуистские лидеры представили как доказательство дискриминационного угнетения со стороны мусульман и британцев. Лидеры индуистов, такие как Тилак, отвергли любые попытки выборочно остановить собрания индуистских общин и шествия, связанные с Ганеша Чатуртхи. [36] [37] Право организовывать шествия и ритуалы погружения Тазия мусульманами и Ганеша индусами с тех пор остается религиозным и вопросом равноправия, особенно когда религиозные календари пересекаются. [38] [39]
  2. ^ «Ганешачатурти только недавно приобрел некоторое значение и отмечается в основном в крупных городах» [44]

Ссылки

  1. ^ abcd Ганеш Чатурти: Индуистский фестиваль, Британская энциклопедия (2014)
  2. ^ ab Darra Goldstein (2015). Оксфордский компаньон по сахару и сладостям. Oxford University Press. стр. 82, 254, 458. ISBN 978-0-19-931361-7.
  3. ^ KT Achaya (2001). Исторический словарь индийской кухни. Oxford University Press. С. 68–69, 132. ISBN 978-0-19-565868-2.
  4. ^ "Ганеш Чатурти 2019 в Индии – даты и карта". rove.me. 17 марта 2023 г.
  5. ^ ab Патрик Тейлор; Фредерик И. Кейс (2013). Энциклопедия карибских религий. Издательство Иллинойсского университета. стр. 332. ISBN 978-0-252-09433-0.
  6. ↑ Херас 1972, стр. 58.
  7. ↑ Гетти 1936, стр. 5.
  8. ^ Лоуренс А. Бабб (1975). Божественная иерархия: популярный индуизм в Центральной Индии . Columbia University Press. стр. 62–63. ISBN 978-0-231-08387-4.
  9. ^ Рамеш Датт Рамдоял (1990). Фестивали Маврикия. Издания l'Océan Indien. стр. 21–22.
  10. ^ "Фестивали, культурные мероприятия и государственные праздники на Маврикии". Mauritius Tourism Authority. Архивировано из оригинала 20 января 2012 года . Получено 28 января 2012 года .
  11. ^ "Ганеш Чатурти - КОНКУРС ФОТОГРАФИИ: МЕЖДУНАРОДНЫЕ МИГРАЦИИ И ФРОНТЕРАС" . exploregacion.cchs.csic.es .
  12. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Rosen. стр. 237, 697. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  13. ^ Ройина Гревал (2009). Книга Ганеши. Книги о пингвинах. стр. 143–146. ISBN 978-0-14-306760-3.
  14. ^ аб Майкл 1983, стр. 99–102.
  15. ↑ Ригведа Мандала 2, шлока 2.23.1, Wikisource, Цитата: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवी Нью-Йорк । Джон Бэтмен и Нэнси. Нэнси Сейсон Сэнсэй Йен; Перевод см. в Grimes (1995), стр. 17–19.
  16. ↑ Оригинал на санскрите: नि षु सीद गणपते गणेषु त्वामाहुर्विप्रतमं क वीनाम् । НГДН Уинстон Кейнс Мейсон. ित्रमर्च ॥९॥ – Ригведа 10.112.9; Викиресурс
  17. ^ Ален Даниэлу (1954), Значение Ганапати, Бюллетень библиотеки Адьяра XV III. Мадрас: Санви!! Библиотека Адьяра, стр. 110–11.
  18. ↑ Граймс 1995, стр. 17–19, 201.
  19. ↑ Майкл 1983, стр. 107–09.
  20. ↑ Майкл 1983, стр. 109–110.
  21. ^ ab Kapoor, Subodh (2002). Индийская энциклопедия . Cosmo Publications. стр. 2514. ISBN 978-81-7755-257-7.
  22. ^ ab Courtright, Paul B. (28 февраля 1988 г.). «Праздник Ганеши в Махараштре: некоторые наблюдения». В Zelliot, Eleanor; Berntsen, Maxine (ред.). Опыт индуизма: очерки о религии в Махараштре. State University of New York Press. стр. 76–94. ISBN 978-1-4384-2477-4.
  23. ^ Барноу, Виктор (1954). «Изменение характера индуистского праздника». Американский антрополог . 56 (1): 74–86. doi :10.1525/aa.1954.56.1.02a00070. ISSN  0002-7294. JSTOR  664633.
  24. ^ ab Courtright, Paul B. (1985). Ganeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. Oxford University Press. стр. 230–37. ISBN 978-0-19-503572-8.
  25. ^ ab Trimbak Vishnu Parvate (1958). Бал Гангадхар Тилак: повествовательный и интерпретационный обзор его жизни, карьеры и современных событий. Навадживан. С. 96–102.
  26. ^ Сохони, Ашутош (2011). «Храм Ганеши в Тасгаоне: Апофеоз архитектуры храма маратхов». Южноазиатские исследования . 27 (1). Informa UK Limited: 51–73. doi : 10.1080/02666030.2011.556011. S2CID  154444431.
  27. ^ ab Christian Roy (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 178–80. ISBN 978-1-57607-089-5.
  28. ^ Ричард И. Кэшман (1975). Миф о Локаманья Тилаке и массовая политика в Махараштре . Издательство Калифорнийского университета. стр. 76. ISBN 978-0-520-02407-6.
  29. ^ Робин Джеффри (1990). Индия: восстание к республике, избранные произведения 1857–1990. Стерлинг. С. 40–41. ISBN 978-8120711075.
  30. ^ Каур, Раминдер (2003). Перформативная политика и культуры индуизма: публичное использование религии в Западной Индии. Permanent Black. стр. 38–48. ISBN 978-81-7824-047-3.
  31. ^ Меткалф, Томас Р.; Меткалф, Барбара Дейли (26 ноября 2001 г.). Краткая история Индии . Cambridge University Press. стр. 150. ISBN 0-521-63027-4.
  32. ^ Момин, AR (1996). Наследие GS Ghurye: юбилейный сборник. Popular Prakashan. стр. 95. ISBN 978-81-7154-831-6.
  33. ^ Браун, Роберт Л. (1991). Ганеш: Исследования азиатского бога . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. стр. 9. ISBN 0-7914-0657-1.
  34. ↑ О Тилаке как о первом, кто использовал большие публичные изображения в мандапах (павильонах или палатках), см.: Thapan, стр. 225. Thapan, Anita Raina (1997). Understanding Gaņapati: Insights into the Dynamics of a Cult . New Delhi: Manohar Publishers. ISBN 81-7304-195-4.
  35. ^ Ричард И. Кэшман (1975). Миф о Локаманья Тилаке и массовая политика в Махараштре . Издательство Калифорнийского университета. стр. 75 со сноской 1. ISBN 978-0-520-02407-6.
  36. ^ ab Аслам Сайед (2014). Дэвид Джонс; Мишель Мэрион (ред.). Динамика культурного контрапункта в азиатских исследованиях. SUNY Press. С. 97–98. ISBN 978-1-4384-5191-6.
  37. ^ Шабнум Теджани (2008). Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890–1950. Издательство Университета Индианы. стр. 58–61. ISBN 978-0-253-22044-8.
  38. ^ "Двухчасовой иммерсионный дыхательный сеанс HC для домашних пудж". The Times of India . 7 октября 2016 г. ISSN  0971-8257 . Получено 13 сентября 2024 г.
  39. ^ Питер ван дер Вир (2015). Справочник по религии и азиатскому городу: устремления и урбанизация в XXI веке. Издательство Калифорнийского университета. С. 95–100. ISBN 978-0-520-96108-1.
  40. ^ Ричард И. Кэшман (1975). Миф о Локаманья Тилак и массовая политика в Махараштре . Издательство Калифорнийского университета. С. 70–73. ISBN 978-0-520-02407-6.
  41. ^ Ричард И. Кэшман (1975). Миф о Локаманья Тилак и массовая политика в Махараштре . Издательство Калифорнийского университета. С. 75–77. ISBN 978-0-520-02407-6.
  42. ^ Кэшман, Ричард И. (1975). Миф о Локаманья Тилак и массовая политика в Махараштре . Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 75–91. ISBN 0-520-02407-9.
  43. ^ "Of fervour & Traditions". The Times of India . TOI. 29 августа 2008 г. Получено 23 августа 2014 г.
  44. ^ Басу, Хелен (2018). «Гуджарат». В Якобсене, Кнут А.; Басу, Хелен; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Интернет-энциклопедия индуизма Брилла . Брилл.
  45. ^ "Кин Келли Джонс и Кейнс चंद्र की पूजा, Джон Мэн, Кейс и Джансатта". www.jansatta.com (на хинди) . Получено 28 августа 2022 г.
  46. ↑ Раджеш (10 сентября 2021 г.). «Фестиваль Чаурчан 2021: Бэтмен Мэн и Кэнсон Джонс» В конце концов, Джонни и его отец". Живые города . Проверено 28 августа 2022 г.
  47. ^ "Rituals Explained". thehindutemple.org . Получено 21 сентября 2015 г. .
  48. ^ Колте, Р.Р., Кулкарни, Р.С., Шинде, П.В., Падвекар, Х.К., Магадум, В.Г. и Апате, С.А., Исследования этномедицинских растений, используемых по случаю фестивалей, с особым упором на район Ратнагири в штате Махараштра [1].
  49. ^ "Производитель ладду из Андхры намерен побить собственный рекорд Гиннесса, изготовив 8000 кг ладду". Daily News and Analysis India . 16 сентября 2015 г. Получено 25 сентября 2015 г. ... готовы к отправке завтра в 80-футовую статую Ганеши Мурти, установленную Ассоциацией интегрированного социального обеспечения Висакхи при поддержке нерезидентов Индии в районе Гаджувака в Висакхапатнаме.
  50. ^ Sahu, Manish (21 августа 2020 г.). «Какова история традиции Ганеши Висарджана?». Times of India .
  51. ^ "Основное руководство по фестивалю Ганеши в Индии". TripSavvy .
  52. ^ Шарма, Уша (2008). Фестивали в индийском обществе (2 тома. Набор). Нью-Дели: Mittal publications. стр. 144. ISBN 978-81-8324-113-7.
  53. ^ Шанбаг, Арун (2007). Прартхана: Книга индуистских псалмов. Арлингтон, Массачусетс: Арун Шанбаг. п. 163. ИСБН 978-0-9790081-0-8.
  54. ^ Pattanaik, Devdutt (2011). 99 мыслей о Ганеше: [истории, символы и ритуалы любимого индийского божества с головой слона]. Мумбаи: Jaico Pub House. стр. 61. ISBN 978-81-8495-152-3. Получено 29 августа 2016 г.
  55. ^ Бари, Прачи (2017). «Традиции со всей Махараштры объединяются, чтобы приветствовать Гаури в Пуне». Hindustan Times . № 30 августа 2017 г. HT Media Limited . Получено 28 августа 2019 г.
  56. ^ Гоа, Даман и Диу (Индия). Директорат архивов, археологии и музеев. Purabhilekh-puratatva: Журнал Директората архивов, археологии и музеев, том 2. Панаджи-Гоа: Директорат, 1984. стр. 94.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  57. ^ ab "Ganesh Chaturhi или Chovoth". goatourism.gov.in . Правительство Гоа . Получено 23 августа 2014 г. .
  58. ^ Сингбал, Анвеша. «Возвращаем местный ритм». thegoan.net/ . The Goan. Архивировано из оригинала 26 августа 2014 года . Получено 23 августа 2014 года .
  59. ^ «Ганеш Чатуртхи 2020: информация о Пудже Видхи, Шубх Мухурат, Пост, Врат Катха и Ганпати Висарджан - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 22 августа 2020 г.
  60. ^ "Мусульмане Колхапура отмечают праздник Ганеши с братьями-индуистами в мечети". Oneindia . 18 сентября 2010 г. Получено 9 сентября 2015 г.
  61. ^ "Tv9 Gujarat – Индуисты и мусульмане вместе празднуют Ганеш Чатурти, Ахмадабад". TV9 (гуджарати). {{cite web}}: Отсутствует или пусто |url=( помощь )
  62. ^ "Семьи индуистов и мусульман празднуют Ганеша Пуджу". India Today. Заголовки сегодня. 24 августа 2009 г. Получено 9 сентября 2015 г.
  63. ^ "Изготовители идолов в Мадурае выбирают экологически чистых Ганешей". The Times of India . Получено 11 сентября 2018 г.
  64. ^ «Правительственный указ о правилах проведения Ганеш Чатурти не нарушает права, заявляет Мадрасский главный суд». The News Minute . 6 сентября 2018 г. Получено 11 сентября 2018 г.
  65. ↑ Специальный корреспондент (24 августа 2017 г.). «Гипсовые идолы Ганеши запрещены». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 11 сентября 2018 г.
  66. ^ «Рейд против идолов, сделанных из гипса». The Times of India . Получено 11 сентября 2018 г.
  67. ^ "Ритуалы Ганеша Чатурти Пуджи" . ganeshchaturthigifts.com .
  68. ^ "OM GAM: GANAPATHAYE NAMAH". Ganeshotsavam.org . Архивировано из оригинала 25 сентября 2015 года . Получено 17 сентября 2015 года .
  69. ^ "Все готово для праздника в храме Канипакам". The Hans India . 4 сентября 2016 г. Получено 7 сентября 2018 г.
  70. ^ Сутар, Камлеш Дамодар (13 сентября 2016 г.). «Карачи празднует Ганешотсав с большим энтузиазмом и рвением». India Today . Получено 18 декабря 2019 г.
  71. ^ "Тысячи людей собрались на индуистском фестивале в Shoebury East Beach". Southend Standard . 1 сентября 2009 г. Получено 25 сентября 2015 г. Считается, что на фестивале присутствовало около 18 000 человек из Эссекса, Кента, Мидлсекса, Лондона, Мидлендса и даже Индии.Альтернативная ссылка
  72. ^ "River отмечает религиозную церемонию". bbc.co.uk. BBC News. 14 сентября 2008 г.
  73. ^ "Liverpool Echo: Последние новости Ливерпуля и Мерсисайда, спорт и события". liverpoolecho .
  74. ^ «Красочные индуистские празднования с публичной процессией возвращаются на побережье». Clacton and Frinton Gazette . 14 сентября 2023 г. Получено 27 сентября 2023 г.
  75. ^ "Ганеш Утсав Самити Милтон Кейнс". Ганеш Утсав Самити, Милтон Кейнс . Проверено 27 сентября 2023 г.
  76. ^ Каляна Раманатан; Индира Каннан (11 сентября 2010 г.). «Нерезидентные боги». Business Standard . Получено 14 октября 2015 г.
  77. ^ "Маврикий берет выходной на Ганеш Чатурти". aglobalworld.com . Архивировано из оригинала 5 декабря 2017 года . Получено 29 мая 2017 года .
  78. ^ Эйзенлор, Патрик (2006). Маленькая Индия: диаспора, время и этнолингвистическая принадлежность на индуистском Маврикии. Издательство Калифорнийского университета. п. 153. ИСБН 9780520248793. Получено 14 октября 2015 г.
  79. ^ "Индуисты празднуют Винаягар Чатурти". The Malaysian Times . 9 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 29 августа 2017 г. Получено 14 октября 2015 г.
  80. Ссылки ​В конце концов, 50 лет назад в Нью-Йорке. Санька». Zee News (на хинди). 11 сентября 2019 г. Получено 4 апреля 2020 г.
  81. ^ "Пыл фестиваля Ганеш Чатуртхи охватывает Гоа". The Indian Express . PTI. 29 августа 2014 г. Получено 27 ноября 2015 г.
  82. ↑ Газетир союзной территории Гоа, Даман и Диу: районный газетир, том 1. Гоа, Даман и Диу (Индия). Отдел газетира, 1979. стр. 258.
  83. ^ Ферро-Луцци, Габриэлла Эйхингер (1977). «Ритуал как язык: случай южноиндийских подношений еды» . Current Anthropology . 18 (3): 507–514. doi :10.1086/201930. ISSN  0011-3204. JSTOR  2741405.
  84. ^ "Погружения в Ганешу признаны незаконными". bbc.co.uk. BBC News – Южная Азия. 8 сентября 2004 г.
  85. ↑ Специальный корреспондент (29 августа 2013 г.). «В Гоа запрещены гипсовые парижские идолы Ганеши». The Hindu .
  86. ^ «Экологически чистый Ганеша». chakranews.com . 21 октября 2011 г.
  87. ^ "Погружение в Ганешу: кампания по повышению осведомленности храма находит множество сторонников". The Hindu . 11 августа 2006 г. Архивировано из оригинала 13 августа 2006 г.
  88. ^ Sahu, Manish (21 августа 2020 г.). «Ганеш Чатуртхи 2020: художники создают экологически чистые «ведические» идолы Ганпати из коровьего навоза в Гуджарате». hindustantimes .
  89. ^ Zha, Bagish K. (20 сентября 2013 г.). «Экологически чистый „Ганеш Висарджан“ спасает воду и почву от загрязнения в Индоре». The Times of India . Получено 12 февраля 2014 г.

Библиография

Внешние ссылки