Гуманизм эпохи Возрождения был мировоззрением , сосредоточенным на природе и важности человечества, возникшим в результате изучения классической античности . Впервые это началось в Италии , а затем распространилось по Западной Европе в 14, 15 и 16 веках. В тот период термин гуманист ( итал . umanista ) относился к преподавателям и студентам гуманитарных наук , известных как studia humanitatis , которые включали изучение латинской и древнегреческой литературы, грамматики , риторики , истории , поэзии и моральной философии . Лишь в 19 веке это стали называть гуманизмом вместо первоначальных гуманитарных наук , а позже ретронимом « гуманизм эпохи Возрождения» , чтобы отличить его от более поздних гуманистических разработок. [2] В период Возрождения большинство гуманистов были христианами , поэтому их заботой было «очистить и обновить христианство », а не покончить с ним. Их видение заключалось в том, чтобы вернуться ad fontes («к истокам») к простоте Евангелий и Нового Завета , минуя сложности средневекового христианского богословия . [3]
Под влиянием и вдохновением классиков гуманисты эпохи Возрождения разработали новую риторику и новые знания. Некоторые ученые также утверждают, что гуманизм сформулировал новые моральные и гражданские перспективы и ценности , предлагающие руководство в жизни всем гражданам . Гуманизм эпохи Возрождения был ответом на то, что более поздние историки-виги стали изображать как «узкий педантизм», связанный со средневековой схоластикой . [4]
Гуманисты эпохи Возрождения стремились создать граждан , способных говорить и писать красноречиво и ясно и, таким образом, способных участвовать в гражданской жизни своих сообществ и убеждать других к добродетельным и разумным действиям. Гуманизм, хотя и был создан небольшой элитой, имевшей доступ к книгам и образованию, был задуман как культурное движение , оказывающее влияние на все общество. Это была программа возрождения культурного наследия, литературного наследия и моральной философии греко -римской цивилизации . Важные центры ренессансного гуманизма находились в Болонье , Ферраре , Флоренции , Генуе , Ливорно , Мантуе , Падуе , Пизе , Неаполе , Риме , Сиене , Венеции , Виченце и Урбино .
В широком смысле проект итальянских гуманистов эпохи Возрождения четырнадцатого и пятнадцатого веков представлял собой studia humanitatis : изучение гуманитарных наук , «учебную программу, ориентированную на языковые навыки». [5] Этот проект стремился восстановить культуру Древней Греции и Рима через их литературу и философию и использовать это классическое возрождение, чтобы наполнить правящие классы моральными установками упомянутых древних людей - проект, который Джеймс Хэнкинс называет одним из «политик добродетели». . [6] Но то, что на самом деле представляла собой эта studia humanitatis , является предметом многочисленных споров. По словам одного из ученых движения,
Ранний итальянский гуманизм, во многом продолжавший грамматические и риторические традиции Средневековья, не только дал старому Тривиуму новое и более амбициозное название ( Studia humanitatis ), но и увеличил его фактический объем, содержание и значение в учебной программе. школ и университетов, а также в собственной обширной литературной продукции. Studia humanitatis исключили логику, но добавили к традиционным грамматике и риторике не только историю, греческий язык и моральную философию, но и сделали поэзию, некогда являвшуюся продолжением грамматики и риторики, важнейшим членом всей группы. [7]
Однако, исследуя это определение в своей статье «Изменение концепции studia humanitatis в раннем Возрождении», Бенджамин Г. Коль представляет отчет о различных значениях, которые этот термин приобрел на протяжении того периода. [8] Примерно в середине четырнадцатого века, когда этот термин впервые вошел в употребление среди итальянских литераторов , он использовался по отношению к очень специфическому тексту: как восхваление культурных и моральных взглядов, выраженных в « Pro Archia Poeta » Цицерона ( 62 г. до н.э.). Тосканский гуманист Колуччо Салютати популяризировал этот термин в 1370-х годах, используя эту фразу для обозначения культуры и обучения как руководства к нравственной жизни, уделяя особое внимание риторике и ораторскому искусству. С годами он стал использовать его специально для литературного восхваления своих современников, но позже рассматривал studia humanitatis как средство редактирования и восстановления древних текстов и даже понимания Священных Писаний и другой божественной литературы. Но только в начале кватроченто ( пятнадцатый век) studia humanitatis стала ассоциироваться с конкретными академическими дисциплинами, когда Пьер Паоло Верджерио в своей книге «De ingenuis moribus» подчеркнул важность риторики, истории и моральной философии как средство нравственного совершенствования. К середине века этот термин был принят более формально, поскольку он начал использоваться в Болонье и Падуе в отношении университетских курсов, на которых преподавали эти дисциплины, а также латинскую поэзию, а затем распространился на север по всей Италии. Но первый пример того, что оно охватывает грамматику, риторику, историю, поэзию и моральную философию, появился только тогда, когда Томмазо Парентучелли написал Козимо Медичи с рекомендациями относительно его библиотечной коллекции, говоря: «de studiis autem humanitatis Quantum ad grammaticam, rhetoricam, Historicalam et Poeticam spectat ac Moralem» («относительно исследований гуманитарных наук, поскольку они [состоят] из грамматики, риторики, истории и поэзии, а также этики»). [9] Таким образом, термин «studia humanitatis» на протяжении веков принимал различные значения и по-разному использовался гуманистами в различных итальянских городах-государствах, поскольку одно определение было принято и распространилось по всей стране. Тем не менее, здесь постоянно говорится о способе обучения – формальном или нет – который приводит к моральному воспитанию. [8]
В последние годы 13 века и в первые десятилетия 14 века культурный климат менялся в некоторых регионах Европы. Повторное открытие, изучение и возобновление интереса к забытым авторам и к классическому миру, который они представляли, вдохновили на процветающий возврат к лингвистическим, стилистическим и литературным моделям античности. Возникло сознание необходимости культурного обновления, что иногда означало и отстранение от современной культуры. Рукописи и надписи пользовались большим спросом, а также подражали графическим моделям. Это «возвращение к древним» было основным компонентом так называемого «прегуманизма», который особенно развился в Тоскане , в регионе Венето и при папском дворе в Авиньоне благодаря деятельности таких деятелей, как Ловато Ловати и Альбертино Муссато в Падуе, Ландольфо Колонна в Авиньоне, Феррето де Феррети в Виченце, Конвеневоле из Прато в Тоскане, а затем в Авиньоне и многие другие. [10]
К 14 веку некоторые из первых гуманистов были великими коллекционерами античных рукописей , в том числе Петрарка , Джованни Боккаччо , Колуччио Салютати и Поджо Браччолини . Из этих четырех Петрарку прозвали «Отцом гуманизма», поскольку он был первым, кто поощрял изучение языческих цивилизаций и преподавание классических добродетелей как средство сохранения христианства. [6] У него также была библиотека , многие рукописи которой не сохранились. [11] [ нужна цитата ] Многие работали на католическую церковь и были в священном сане , как Петрарка, в то время как другие были юристами и канцлерами итальянских городов и, таким образом, имели доступ к мастерским по копированию книг, например, ученик Петрарки Салютати , канцлер Флоренция .
В Италии гуманистическая образовательная программа получила быстрое признание, и к середине 15 века многие представители высших классов получили гуманистическое образование, возможно, в дополнение к традиционному школьному . Некоторые из высших чиновников католической церкви были гуманистами, обладавшими ресурсами для накопления важных библиотек. Таким был кардинал Базилиос Виссарион , перешедший в католическую церковь из греческого православия , который считался кандидатом на папство и был одним из самых образованных ученых своего времени. В XV и начале XVI веков было несколько пап-гуманистов [12] , один из которых, Эней Сильвий Пикколомини (Папа Пий II), был плодовитым автором и написал трактат « Образование мальчиков ». [13] Эти предметы стали известны как гуманитарные науки, а движение, которое они вдохновили, называется гуманизмом.
Миграционные волны византийских греческих ученых и эмигрантов в период после разграбления Константинополя крестоносцами и распада Византийской империи в 1453 году были очень желанным дополнением к латинским текстам, которые такие ученые, как Петрарка, нашли в монастырских библиотеках [14] для возрождения. греческой литературы и науки благодаря более глубокому знакомству с древнегреческими произведениями. [15] [16] Среди них были Гемист Плетон , Георгий Трапезундский , Теодор Газа и Иоанн Аргиропулос .
Итальянский гуманизм распространился на север во Францию , Германию , Нидерланды , Польшу-Литву, Венгрию и Англию с принятием крупномасштабной печати после 1500 года и стал ассоциироваться с Реформацией . Во Франции выдающийся гуманист Гийом Буде (1467–1540) применил филологические методы итальянского гуманизма к изучению античной чеканки монет и истории права , составив подробный комментарий к Кодексу Юстиниана . Буде был королевским абсолютистом (а не республиканцем , как ранние итальянские уманисты ), который принимал активное участие в гражданской жизни, служил дипломатом при Франсуа I и помогал основать Колледж лекторов Руайо (позже Коллеж де Франс). Между тем, Маргарита де Наварра , сестра Франсуа I, была поэтессой , прозаиком и религиозным мистиком [17] , которая собиралась вокруг нее и защищала круг народных поэтов и писателей, включая Клемана Маро , Пьера де Ронсара и Франсуа Рабле .
Многие гуманисты были церковниками, в первую очередь Папа Пий II, Сикст IV и Лев X , [18] [19] , и гуманистам часто покровительствовали старшие церковные деятели. [20] Много гуманистических усилий было направлено на улучшение понимания и переводов библейских и раннехристианских текстов, как до, так и после Реформации, на которую большое влияние оказали работы неитальянских, североевропейских деятелей, таких как Эразм , Жак Лефевр д' Этапль , Уильям Гроцин и шведский католический архиепископ в изгнании Олаус Магнус .
Кембриджский философский словарь описывает рационализм древних писаний как оказавший огромное влияние на ученых эпохи Возрождения :
Здесь не ощущалось давления сверхъестественного на человеческий разум, требующего почтения и преданности. Человечество – со всеми его уникальными способностями, талантами, заботами, проблемами и возможностями – было в центре внимания. Говорят, что средневековые мыслители философствовали на коленях, но, подкрепленные новыми исследованиями, осмелились встать и подняться во весь рост. [21]
В 1417 году, например, Поджо Браччолини обнаружил рукопись Лукреция De rerum natura , которая была утеряна в течение столетий и содержала объяснение эпикурейского учения , хотя в то время это мало комментировалось учеными эпохи Возрождения, ограничивавшимися к замечаниям по поводу грамматики и синтаксиса Лукреция .
Лишь в 1564 году французский комментатор Дени Ламбен (1519–1572) объявил в предисловии к сочинению, что «он считает эпикурейские идеи Лукреция «причудливыми, абсурдными и противоречащими христианству». Предисловие Ламбена оставалось стандартным до девятнадцатого века. [22] Неприемлемое учение Эпикура о том, что удовольствие является высшим благом, «гарантировало непопулярность его философии». [23] Лоренцо Валла , однако, вкладывает защиту эпикурейства в уста одного из собеседников одного из своих диалогов.
Чарльз Тринкхаус рассматривает «эпикурейство» Валлы как уловку, которую Валла не имел в виду всерьез, но призванную опровергнуть стоицизм, который он считал вместе с эпикурейством равноценным христианству. [24] Защита или адаптация Валлой эпикурейства была позднее поддержана в « Эпикурейце» Эразмом , « принцем гуманистов»:
Если люди, живущие дружно, являются эпикурейцами , то никто не является более настоящим эпикурейцем , чем праведные и благочестивые. И если нас беспокоят имена, то никто лучше не заслуживает имени Эпикурейца, чем почитаемый основатель и глава христианской философии Христос , ибо по-гречески эпикурос означает «помощник». Он один, когда закон Природы был почти полностью загнан грехами, когда закон Моисея скорее побуждал к грехам, чем лечил их, когда сатана безраздельно правил миром, принес своевременную помощь погибающему человечеству. Совершенно заблуждаются поэтому те, которые по-своему глупо говорят о том, что Христос был печален и мрачен по характеру и призывает нас вести унылый образ жизни. Напротив, он один показывает самую приятную жизнь из всех и самую полную истинного удовольствия. [25]
Этот отрывок иллюстрирует то, как гуманисты считали языческие классические произведения , такие как философия Эпикура , гармонирующими с их интерпретацией христианства .
Неоплатоники эпохи Возрождения, такие как Марсилио Фичино (чьи переводы произведений Платона на латынь все еще использовались в 19 веке), пытались примирить платонизм с христианством, согласно предложениям ранних отцов церкви Лактанция и Святого Августина . В этом духе Пико делла Мирандола пытался построить синкретизм религий и философий с христианством, но его работа не завоевала одобрения церковных властей, которые отвергли ее из-за его взглядов на магию. [26]
Историк Стивен Крайс выражает широко распространенную точку зрения (заимствованную у швейцарского историка XIX века Якоба Буркхардта ), когда пишет, что:
Период с четырнадцатого по семнадцатый век способствовал всеобщему освобождению личности. Города-государства северной Италии соприкоснулись с разнообразными обычаями Востока и постепенно разрешили выражение вкусов и одежды. В трудах Данте и особенно в доктринах Петрарки и гуманистов, таких как Макиавелли, подчеркивались достоинства интеллектуальной свободы и индивидуального самовыражения. В очерках Монтеня индивидуалистический взгляд на жизнь получил, пожалуй, самое убедительное и красноречивое выражение в истории литературы и философии. [27]
Двумя примечательными тенденциями в гуманизме эпохи Возрождения были ренессансный неоплатонизм и герметизм , которые благодаря работам таких фигур, как Николас Куес , Джордано Бруно , Корнелиус Агриппа , Кампанелла и Джованни Пико делла Мирандола, иногда были близки к созданию самой новой религии. Из этих двух герметизм продолжал оказывать большое влияние на западную мысль, в то время как первый в основном рассеялся как интеллектуальная тенденция, приведя к движениям западного эзотеризма , таким как теософия и мышление Нью-Эйдж . [28] «Тезис Йейтса» Фрэнсис Йейтс утверждает, что, прежде чем впасть в немилость, эзотерическая мысль эпохи Возрождения представила несколько концепций, которые были полезны для развития научного метода, хотя это остается предметом споров.
Хотя гуманисты продолжали использовать свои знания на службе церкви до середины шестнадцатого века и позже, резко конфронтационная религиозная атмосфера, последовавшая за Реформацией, привела к возникновению Контрреформации, которая стремилась заглушить вызовы католическому богословию , [29] с аналогичные усилия предпринимались и среди протестантских конфессий . Однако ряд гуманистов присоединился к движению Реформации и взял на себя руководящие функции, например, Филипп Меланхтон , Ульрих Цвингли , Мартин Лютер , Генрих VIII , Жан Кальвин , Уильям Тиндейл .
С Контрреформацией, инициированной Тридентским собором (1545–1563), позиции ужесточились, и была навязана строгая католическая ортодоксия, основанная на схоластической философии. Некоторые гуманисты, даже умеренные католики, такие как Эразм, рисковали быть объявленными еретиками за предполагаемую критику церкви. В 1514 году он уехал в Базель и несколько лет работал в Базельском университете . [30]
Историк эпохи Возрождения сэр Джон Хейл предостерегает против слишком прямой связи между гуманизмом эпохи Возрождения и современным использованием термина «гуманизм»: «Гуманизм эпохи Возрождения должен быть свободен от любого намека на «гуманитаризм» или «гуманизм» в его современном понимании рационального подхода. нерелигиозный подход к жизни... слово «гуманизм» введет в заблуждение... если его рассматривать в противовес христианству, его ученики в основном хотели дополнить, а не противоречить, посредством своих терпеливых раскопок в источниках древних Богодухновенная мудрость». [31]
Ганс Барон (1900–1988) был изобретателем ныне повсеместного термина «гражданский гуманизм». Впервые выдвинутый в 1920-х годах и основанный в основном на исследованиях Леонардо Бруни, «тезис» Барона предполагал существование центрального направления гуманизма, особенно во Флоренции и Венеции, посвященного республиканизму. Как утверждается в своем шедевре « Кризис раннего итальянского Возрождения: гражданский гуманизм и республиканская свобода в эпоху классицизма и тирании» , немецкий историк считал, что гражданский гуманизм зародился примерно в 1402 году, после великой борьбы между Флоренцией и тиранией. Висконти возглавлял Милан в 1390-х годах. Он считал гуманизм Петрарки риторическим, поверхностным проектом и считал это новое направление отказом от феодальной и предположительно «потусторонней» (то есть божественной) идеологии Средневековья в пользу того, чтобы поставить республиканское государство и его свободу на первое место. в авангарде «гражданского гуманистического» проекта. [32] Уже вызывавший споры на момент публикации «Кризиса », «Тезис барона» с годами встретил еще большую критику. Даже в 1960-е годы историки Филип Джонс и Питер Херд [33] находили похвалы Барона «республиканским» гуманистам наивными, утверждая, что республики были гораздо менее свободолюбивыми, чем считал Барон, и были практически столь же недемократичными, как и монархии. Джеймс Хэнкинс добавляет, что неравенство в политических ценностях между гуманистами, нанятыми олигархиями, и теми, нанятыми принцами, не было особенно заметным, поскольку все гражданские идеалы Барона были воплощены гуманистами, служащими различным типам правительства. Аргументируя это, он утверждает, что «программа политических реформ занимает центральное место в гуманистическом движении, основанном Петраркой. Но это не «республиканский» проект в понимании республики Бароном; это не идеологический продукт, связанный с определенным типом режима. " [6]
Два известных учёных эпохи Возрождения, Эухенио Гарин и Пол Оскар Кристеллер, сотрудничали друг с другом на протяжении всей своей карьеры. Но хотя эти два историка были в хороших отношениях, они принципиально расходились во мнениях относительно природы гуманизма эпохи Возрождения. Кристеллер утверждал, что гуманизм эпохи Возрождения раньше рассматривался просто как проект классического возрождения, который привел к значительному росту классической науки. Но он утверждал, что эта теория «не может объяснить идеал красноречия, настойчиво изложенный в трудах гуманистов», утверждая, что «их классическое образование было второстепенным для» того, что они были «профессиональными риторами». [34] Точно так же он считал их влияние на философию и философские достижения отдельных деятелей второстепенным по отношению к их гуманизму, рассматривая грамматику, риторику, поэзию, историю и этику как основные проблемы гуманистов. Гарин, с другой стороны, рассматривал саму философию как постоянно развивающуюся, причем каждая форма философии неотделима от практики мыслителей своего периода. Таким образом, он считал, что отказ итальянских гуманистов от схоластики и вновь обретенная свобода полностью соответствуют этому более широкому смыслу философии. [35]
В тот период, когда они спорили об этих различных взглядах, велся более широкий культурный разговор о гуманизме: один вращался вокруг Жан-Поля Сартра и Мартина Хайдеггера . В 1946 году Сартр опубликовал работу под названием «L'existentialisme est un humanisme », в которой он изложил свою концепцию экзистенциализма, вращающуюся вокруг убеждения, что « существование предшествует сущности »; что человек «прежде всего существует, встречается с самим собой, всплывает в мире – а потом определяет себя», создавая себя и давая себе цель. [36] Хайдеггер в ответ на эту работу Сартра заявил: «Ибо в этом и есть гуманизм: размышление и забота о том, чтобы человеческие существа были человеческими, а не бесчеловечными, «бесчеловечными», то есть вне своей сущности». [37] Он также обсуждал упадок концепции гуманизма, заявляя, что в ней доминировала метафизика, и, по сути, игнорируя ее как философию. В письме он также открыто критиковал гуманизм итальянского Возрождения. [38] Хотя этот дискурс происходил за пределами исследований эпохи Возрождения (подробнее об эволюции термина «гуманизм» см. « Гуманизм »), эти фоновые дебаты не имели отношения к продолжающимся разногласиям Кристеллера и Гарина. Кристеллер, который в какой-то момент учился у Хайдеггера [39] , также не принял во внимание (ренессансный) гуманизм как философию, а « Итальянский гуманизм» Гарина был опубликован вместе с ответом Хайдеггера Сартру – шаг, который Рубини описывает как попытку «создать предварительный пустое противостояние между историческим гуманизмом и философским неогуманизмом». [40] Гарин также считал, что гуманисты эпохи Возрождения обладают той же «характерной тревогой, которую экзистенциалисты приписывали людям, которые внезапно осознали свою радикальную свободу», продолжая переплетать философию с гуманизмом эпохи Возрождения. [35]
Хэнкинс довольно хорошо резюмирует дебаты Кристеллера против Гарина, подтверждая концепцию Кристеллера о профессиональных философах как очень формальную и ориентированную на метод. Гуманистов эпохи Возрождения , с другой стороны, он считал профессиональными риторами, которые, используя свои классические пайдейи или институты , действительно улучшали такие области, как философия, но практика философии не была их главной целью или функцией. [34] Вместо этого Гарин хотел, чтобы его «философы-гуманисты были органическими интеллектуалами», не представляющими собой жесткую школу мысли, но имеющими общие взгляды на жизнь и образование, которые порвали со средневековыми традициями, существовавшими до них. [35]
Беззастенчиво гуманистический оттенок классических произведений оказал огромное влияние на ученых эпохи Возрождения.