stringtranslate.com

Нага

В различных азиатских религиозных традициях Наги ( санскрит : नाग , латинизированноеNāga ) [1] представляют собой божественную или полубожественную расу получеловеческих, полузмееподобных существ , обитающих в преисподней ( Патала ) и способных иногда принимают человеческую или получеловеческую форму или изображаются так в искусстве. Женщину-нагу называют Наги или Нагини . Их потомки известны как Нагаванши и Наир . По легенде, они дети мудреца Кашьяпы и Кадру . Ритуалы, посвященные этим сверхъестественным существам, проводятся по всей Южной Азии уже не менее 2000 лет. [2] В основном они изображаются в трёх формах: как полностью человеческие со змеями на головах и шеях, как обычные змеи или как получеловеческие-полузмеиные существа в индуизме , буддизме и джайнизме . [3]

Нагараджа — титул, присвоенный царю нагов. [4] Повествования об этих существах имеют культурное значение в мифологических традициях многих культур Южной и Юго-Восточной Азии , а также в индуизме и буддизме. Такие общины, как нагаванши , наир , кхмеры и иламцы, заявляют о своем происхождении от этой расы.

Этимология

На санскрите нага ( नाग ) — змея, чаще всего изображаемая коброй , индийской коброй ( Нага Раджа ). Синонимом наги является пханин ( फणिन् ). Вообще существует несколько слов для обозначения «змеи», и одно из наиболее часто используемых — сарпа ( सर्प ). Иногда слово нага также используется в общем значении «змея». [5] Это слово родственно английскому «snake», германскому: *snēk-a- , прото-IE : *(s)nēg-o-s-mobile ). [6]

Альтернативно, индоевропейская этимология «безволосого, обнаженного животного» — родственного английскому слову «голый» — могла бы объяснить, что санскритское слово нага может также означать «облако», «гора» или «слон». [7]

индуизм

Патанджали в роли Шеши .

Наги как группа божеств в форме змей, которые часто принимают форму кобр, занимают видное место в индуистской иконографии , во всей мифологии (особенно в первой книге Махабхараты ) и в местных народных традициях поклонения. [8] В некоторых регионах Гималаев наги считаются божественными правителями региона — как, например, в долине Кулу , в Беринаге и в долине реки Пиндар , которой, как полагают, управляет девятикратная Наини Деви . И в « Ниламата-пуране » Кашмира , и в « Сваямбху-пуране» в Катманду соответствующий регион начинает свою историю как озеро, населенное нагами, которое позже осушается. [9]

Мифологические санскритские тексты, такие как «Махабхарата», « Рамаяна» и « Пураны» , описывают нагов как могучих, великолепных и гордых полубожественных существ, способных принимать физическую форму либо человека (часто с ореолом из капюшонов кобры за головой), либо как человека. частично человеческая змея или целая змея. Их владения находятся в заколдованном подземном мире, подземном царстве, наполненном драгоценными камнями, золотом и другими земными сокровищами, называемом Нага-лока или Патала-лока . Они также часто ассоциируются с водоемами, включая реки, озера, моря и колодцы, и являются хранителями сокровищ. [10] Их сила и яд сделали их потенциально опасными для людей. Однако в индуистской мифологии они часто играют роль доброжелательных героев; в Самудра Мантане Васуки , нагараджа , обитающий на шее Шивы , стал веревкой для пахтанья Молочного океана . [11] Их вечный смертный враг — Гаруда , легендарное полубожественное птицеподобное божество. [12]

Первоначально Вишну изображался в форме, защищенной Шешанагой или лежащей на Шеше, но иконография была распространена и на другие божества. Змея является обычным явлением в иконографии Ганеши и появляется во многих формах: вокруг шеи, [13] используется в качестве священной нити (санскрит: yajñyopavīta ) [14] обертывается вокруг живота в виде пояса, держится в руке, свернувшись спиралью. у лодыжек или как трон. [15] Шиву часто изображают украшенным змеей. [16] Мэле (2006: стр. 297) утверждает, что «Патанджали считается проявлением змеи вечности».

Народные традиции

Литература

Эпос «Махабхарата» — первый текст, который знакомит с нагами, подробно описывает их и повествует их истории. [17] Космический змей Шеша , нагараджи (цари наг) Васуки , Такшака , Айравата и Каркотака , а также принцесса Улупи — все они изображены в Махабхарате.

Брахма -пурана описывает правление Адишеши как царя змей в Патале: [18]

Ночью свет луны используется не для прохлады, а только для освещения.

Поскольку это проходит, наги не обращают на это внимания, которые с радостью наслаждаются пищей и съестными припасами, которые они потребляют, и великолепными напитками, которые они пьют. Дануджас и другие не знают об этом.

О брахманы, леса, реки, озера и пруды с лотосами, воркование кукушки и других сладких птиц, приятное небо, мази и непрерывные ноты и звуки музыкальных инструментов, таких как лютня, флейта и барабаны Мриданги, о брахманы — всеми этими и другими прекрасными вещами благодаря своей удаче наслаждаются Данавы, Дайтьи и Наги, живущие в Патале. Тамасийская форма Вишну по имени Шеша находится под нижними областями.

Даитьи и Данавы не способны перечислить его хорошие качества. Его почитают дэвы и небесные мудрецы. О нем говорят как об Ананте. У него тысяча капюшонов, и он явно украшен свастичными орнаментами, лишенными примесей. Он освещает все помещения тысячами драгоценностей на своих капюшонах.

-  Брахма Пурана , глава 19.

Камба Рамаяна описывает роль Васуки в Самудра Мантане : [19]

Дэвы и асуры решили получить Амриту (амброзию — небесный мед бессмертия), взбивая море молока. Дэвы пошли принести гору Мандару, чтобы использовать ее в качестве маслобойки. Их попытка оказалась тщетной. Асуры провели испытание с тем же результатом. Бхутаганы (Стражи) Шивы также предприняли тщетную попытку. По указанию Вишну Гаруда пошел и принес гору так же легко, как орел уносит лягушку. Теперь нужно привести Васуки. Дэвы и гандхарвы также потерпели неудачу в этой попытке. Гаруда, гордившийся своей силой и скоростью, отправился в город нагов (змей) и попросил Васуки прийти к Молочному морю. Васуки ответил, что, если дело настолько срочное, он не возражает, чтобы его отвезли в это место. Он взял среднюю часть Васуки в свой клюв и полетел все выше и выше, достигнув горизонта. Тем не менее нижняя половина Васуки лежала на земле. Поэтому он взял Васуки в свой клюв, сложенный пополам. Тем не менее результат был тот же. Гаруда осознал невозможность нести Васуки и вернулся, пристыженный и разочарованный. Вишну упрекнул его за высокомерие. После этого Шива протянул руку Патале. Васуки превратился в небольшой браслет на этой руке. Таким образом Васуки был доставлен на берег Молочного моря.

—  Камбар , Рамаяна , Юддха Канда

Деви Бхагавата Пурана описывает легенду о Манасе: [20]

Манаса — рожденная разумом дочь Махарши Кашьяпы; поэтому ее зовут Манаса; или, может быть, Она, играющая умом, — Манаса. Или, может быть, Ту, которая медитирует своим умом на Бога и испытывает восторг в Своей медитации о Боге, зовут Манаса. Она находит удовольствие в Себе Самой, великой преданной Вишну, сиддха-йогине. Три юги Она поклонялась Шри Кришне, а затем стала Сиддха-йогиней. Шри Кришна, Господь гопи, видел тело Манасы худым и худым из-за аскезы или видел, как она изнурена, как Муни Джарат Кару назвал ее именем Джарат Кару. Поэтому Ее имя также стало Джарат Кару. Кришна, Океан Милосердия, по доброте даровал ей Желаемое ею благо; Она поклонялась Ему, и Шри Кришна тоже поклонялся Ей. Деви Манаса известна на Небесах, в обители Нагов (змей), на земле, на Брахмалоке, во всех мирах как имеющая очень светлый цвет, красивую и очаровательную. Ее зовут Джагад Гаури, поскольку она самого светлого цвета кожи в мире. Другое ее имя — Шайви, и она ученица Шивы. Ее зовут Вайшнави, поскольку она очень предана Вишну. Она спасла Нагов в Змеином Жертвоприношении, совершенном Парикшитом. Ее зовут Нагешвари и Нага Бхагини, и Она способна разрушить действие яда. Ее зовут Вишахари. Она получила Сиддха-йогу от Махадева; поэтому Ее зовут Сиддха Йогини.

буддизм

Мукалинда укрывает Гаутаму Будду (Будда в позе Нага Прок ) в Ват Пхра Тхат Дой Сутхеп в Чиангмае , Таиланд.

Как и в индуизме, буддийских наг обычно изображали в виде человека со змеей или драконом, простирающимся над его головой. [21] Один наг в человеческом облике попытался стать монахом, и когда он сказал ему, что такое посвящение невозможно, Будда рассказал ему, как гарантировать, что он переродится человеком и сможет стать монахом. [22]

Считается, что наги живут как на Нагалоке , среди других второстепенных божеств, так и в различных частях населенной людьми земли. Некоторые из них — водные обитатели, живущие в ручьях или океане; другие — земляне, живущие в пещерах.

Наги — последователи Вирупакши (пали: Вирупаккха), одного из Четырех Небесных царей , охраняющих западное направление. Они действуют как стражи на горе Сумеру, защищая дэвов Траястримши от нападения асуров .

Среди известных нагов буддийской традиции — Мукалинда , нагараджа и защитник Будды. В Виная-сутре (I, 3), вскоре после своего просветления, Будда медитирует в лесу, когда поднимается сильная буря, но король Мукалинда милостиво дает Будде убежище от бури, покрыв голову Будды своими семью змеями. головы. [23] Затем король принимает форму молодого брамина и оказывает почтение Будде. [23]

В традициях Ваджраяны и Махасиддхов [24] наги в получеловеческом облике изображаются держащими в руках драгоценный камень наги, кумбхи амриты или терма , которые были элементарно закодированы адептами. В тибетском буддизме наги известны как клю или клю-мо , и они ассоциируются с водой и чистотой, поскольку они живут в океанах, реках, озерах и источниках и не хотят, чтобы их окружающая среда была нарушена или загрязнена. [25]

Двух главных учеников Будды, Сарипутту и Моггаллану , называют Маханагой или «Великими нагами». [26] Некоторые из наиболее важных фигур в буддийской истории символизируют нагов в своих именах, таких как Дигнага , Нагасена и, хотя его имени присвоены другие этимоны, Нагарджуна .

Литература

Нага на ступенях здания храма Ват Пхра Кео в Бангкоке .

Нага Самьюта Палийского канона состоит из сутт, специально посвященных объяснению природы нагов.

В главе «Девадатта» Лотосовой сутры дочь царя драконов, восьмилетний лонгну (龍女, нагаканья ), выслушав проповедь Манджушри «Лотосовой сутры», превращается в бодхисаттву мужского пола и сразу же достигает полного просветления. [27] [28] [29] Некоторые говорят, что эта история, по-видимому, подтверждает точку зрения, распространенную в писаниях Махаяны, о том, что для состояния будды требуется мужское тело, даже если существо настолько продвинуто в реализации, что может магическим образом трансформировать свое тело по своему желанию и продемонстрировать пустоту самой физической формы. [30] Однако многие школы буддизма и классические, основополагающие китайские толкователи интерпретируют эту историю, отвергая эту точку зрения, заявляя, что история демонстрирует, что женщины могут достичь состояния будды в своей нынешней форме. [27]

Согласно традиции, сутры Праджняпарамиты были переданы Буддой великому нагу, который охранял их в море, а позже были переданы Нагарджуне. [31] [32]

В тибетской буддийской литературе наги изображаются хранителями или владельцами затопленных сокровищ, которые могут быть просто богатством или сверхъестественными, «духовными» сокровищами. [25]

Другие традиции

В Таиланде и на Яве нага — богатое божество подземного мира . Для малайских моряков наги — это разновидность многоголового дракона. В Лаосе это водяные змеи с клювами. [ нужна цитата ] Говорят, что в Тибете они обитают в водных путях и подземных местах и ​​подвержены страданиям, вызванным небрежным отношением людей к окружающей среде, часто реагируя на такие действия. В Пакистане многие фильмы и рассказы (см. «Джаду Гарни») основаны на изменяющей форму женщине-змее, происходящей из ведических традиций. Это по-прежнему популярная народная икона в пакистанской поп-культуре, народных сказках и музыке. [ нужна цитата ]

Шри-Ланка

Гранитный охранный камень нагараджа из Шри-Ланки.

Считалось, что народ нага — древнее племя родом из Шри -Ланки . [33] [34] [примечание 1] Согласно В. Канакасабхаю , олияры, паратхавары , маравары и эйнары, широко распространённые на территории Южной Индии и северо-востока Шри-Ланки , — все это племена нагов. [37] Есть ссылки на них в нескольких древних текстах, таких как Махавамса , Манимекалаи , а также в другой санскритской и палийской литературе . Обычно их представляют как класс сверхлюдей, принимающих форму змей, населяющих подземный мир. Такие тексты, как Манимекалаи, представляют их как людей в человеческом облике. [38] [примечание 2]

Камбоджа

Камбоджийская семиголовая нага в Королевском дворце в Пномпене .

Истории о нагах ( кхмерский : នាគ , néak ) были частью кхмерского общества на протяжении тысячелетий, начиная с эпохи Фунан ( នគរភ្នំ ). Согласно сообщениям двух китайских посланников, Кан Тай и Чжу Ин, государство Фунань было основано в I веке нашей эры, когда индийский принц по имени Каундинья I ( កៅណ្ឌិន្យទី១ ) женился на принцессе нагов по имени Сома ( សោមា កូនព្ រះចន្ទ саома кон преа чан; «Сома, дочь бога луны»; китайский: Люе ; «Ивовый лист»). Пара символизируется в истории Преа Тонга и Неанг Неака . Согласно легенде, Каундинья во сне получил указание взять из храма волшебный лук и победить Сому, принцессу нагов и дочь короля нагов. В ходе последовавшей битвы они полюбили друг друга, а затем поженились, установив королевскую родословную династии Фунан. Впоследствии Каундинья построил столицу Вьядхапуру , и королевство стало называться Камбуджадеша или Камбоджа ( កម្ពុជា , Кампучия ). [39] [40] [41] История любви между Каундиньей и Сомой является основой для многих стандартных практик в современной кхмерской культуре, включая свадебные церемонии и другие ритуалы. [42] [43] Кхмеры считают себя потомками нагов, и многие до сих пор верят, что наги существуют сегодня, которым суждено однажды вернуться и вернуть процветание своему народу. [ нужна цитата ]

Хотя войны, природа и течение времени разрушили многие храмы эпохи Фунан, нагов все еще можно увидеть в древних храмах, относящихся к эпохам Ченлы и Ангкора . Например, храм, который сейчас называется «Храм свернувшихся нагов» ( ប្រាសាទនាគព័ន្ធ , Прасат Неак Поан ), ранее назывался «Храмом богатства императора» ( ប្រាសាទរាជ ្យស្រី Прасат Рич Срей ). [44]

В кхмерской культуре наги символизируют дождь и представляют собой мост между царством смертных ( ឋានមនុស្ស ) и царством дэвов (Небеса; ឋានទេវតា / ឋានសួគ៌ ). Они обладают способностью превращаться наполовину или полностью в человека и действовать как защитники от невидимых сил, божеств или злых намерений. Кроме того, камбоджийские наги обладают нумерологической символикой, основанной на количестве их голов. Наги с нечетными головами олицетворяют мужественность, бесконечность, вневременность и бессмертие, поскольку все нечетные числа происходят от единицы (១). Наги с четными головами обозначают женственность, телесность, смертность, временность и Землю . Считается, что наги с нечетными головами олицетворяют бессмертие, их вырезают и используют по всей Камбодже. [45] [46]

Нечетная Нага (имя, происхождение и значение):

- 1-головая нага: в основном встречается в наши дни, вырезана на объектах защиты в храмах, монастырях, царских жилищах и резиденциях божеств (អទីទេព).

Символизирует, что даже если все в этом мире исчезло, еще остался этот Наг, приносящий всем победу и счастье.

- 3 Каляк: Рожденные между смертным и божественным царствами, они живут на дне океана как хранители богатства, часто изображаются как злые (ничего общего с символизмом).

Символизирует индуистское Тримурти ; (слева Вишну , средний Шива , справа Брахма ) и три царства — рай (царство дэвов), земля (царство смертных) и ад (царство норок). В буддизме центральная голова представляет Будду , правую Дхарму , а левую — монахов.

- 5 Анонтак/Сесак: Рожденные из земных элементов, они бессмертны.

Символизирует 5 направлений; Восток, Запад, Север, Юг и Средний ( река Ганга , река Инд , река Ямуна , река Брахмапутра (река Сын Брахмы), река Сарасвати ). В буддизме пять голов символизируют пять будд — Кадабака, Кунсонто, Конеакумно, Самнак Кудома Гаутаму Будду и Сире Метри.

- 7 Мучлентак: Родом из Гималаев , они приносят людям мир и процветание. Они контролируют семь океанов и семь гор, называемых «Сейтонтараксатакборифорн». Укрытие Гаутамы Будды на 7 дней и 7 ночей ( Мукалинда ). Часто изображаются как статуи-хранители, вырезанные в виде балюстрад на дамбах, ведущих к главным храмам, например, найденным в Ангкор-Вате . [46] Они также представляют семь рас в обществе нагов, которое имеет мифологическую или символическую связь с «семи цветами радуги».

Символизирует Солнце, Луну и пять других планет; ចន្ទ (Луна)[также понедельник] អង្គារ (Марс)[Вторник] ពុធ (Меркурий)[Среда] ព្រហស្បតិ៍ (Юпитер)[Четверг] សុ ក្រ (Венера)[Пятница] សៅរ៍ (Сатурн)[Суббота] អាទិត្យ (Вс)[Воскресенье] .

- 9 Васукак: Король, правящий Землей ( Васуки ). При вырезании с обеих сторон передние головы символизируют реинкарнацию, а задние — смерть.

Символизирует, силу девяти бессмертных вселенной - силу молнии и грома Востока (ទិសបូព៌ា), силу огня Юго-востока (ទិសអាគ្នេយ៍), силу закона и порядка Юга (ទិសខាង) ត្បូង), сила духов и демонических существ Юго-Запада (ទិសនារតី), сила дождя Запада (ទិសខាងលិច), сила ветра Северо-Запада (ទិសពាយព) ្យ), сила богатства и эстетики Север (ទិសឧត្តរ), сила разрушения Северо-Востока (ទិសឥសាន្ត), сила Брахмы (созидание и сохранение) в середине (កណ្តាល).

В Ведах и шраманизме выделяют четыре разные расы нагов:

  1. Примитивные драконы, такие как европейский дракон, который может плеваться огнем.
  2. Духовные Драконы, хранители богатства, защищающие сокровища в океане. Они могут принимать получеловеческий облик.
  3. Божественные Наги, которые могут путешествовать на небеса, пришли из царства Господа Индры (божественного царства). Они могут принимать полноценный человеческий облик.
  4. Высшие и Божественные Наги, такие как Васуки , последователь Господа Шивы , который один может сражаться со всей расой Гарудов .

Все они обладают огромной силой и могут вызывать штормы, дожди, бури и создавать земли на море.

Индонезия

Коронованная золотая резьба по дереву наг в Кератоне, Джокьякарта , Ява .

В яванской , сунданской и балийской культурах Индонезии нага изображается в виде коронованного гигантского волшебного змея, иногда крылатого . Оно также происходит от традиции Шива -индуизма, слитой с яванским анимизмом . Наги в Индонезии в основном произошли от индийской традиции и находились под ее влиянием в сочетании с местной анимистической традицией священных змей. На санскрите термин нага буквально означает змею, но на Яве он обычно относится к змеиному божеству, связанному с водой и плодородием. В Боробудуре наги изображены в человеческом облике, но в других местах они изображены в образе животных. [47]

Ранние изображения Центральной Явы примерно 9-го века очень напоминали индийские наги, основанные на изображениях кобр . В этот период наги-змеи изображались в виде гигантских кобр, поддерживающих водяной смерч йони - лингама . Примеры скульптуры нагов можно найти в нескольких яванских канди , включая Прамбанан , Самбисари , Иджо и Джави . На Восточной Яве в храмовом комплексе Пенатаран находится Канди Нага , необычный храм наг с индуистско-яванскими кариатидами , держащими в воздухе тучных нагов. [48]

Коронованные наги обрамляли вход на лестницу Пура Джагаткарты .

Однако на более позднее изображение, начиная с 15 века, слегка повлияли образы китайских драконов, хотя, в отличие от своих китайских аналогов, яванские и балийские наги не имеют ног. Нага как меньшее божество земли и воды преобладала в индуистский период в Индонезии, до появления ислама.

В балийской традиции наги часто изображаются сражающимися с гарудами . Наги с замысловатой резьбой встречаются в качестве лестничных перил на мостах или на лестницах, например, в балийских храмах , обезьяньем лесу Убуда и Таман Сари в Джокьякарте.

В истории театра ваянг змееподобный бог (нага) по имени Сангхьянг Анантабога или Антабога является божеством-хранителем в недрах земли. [49] [50] наги символизируют нижнее царство земли или подземный мир.

Лаос

Считается, что наги ( лаосский : ພະຍານາກ ) живут в лаосском участке реки Меконг или в ее устьях. Лаосская мифология утверждает, что наги являются защитниками Вьентьяна и, как следствие, лаосского государства. Ассоциация с нагами наиболее четко обозначилась во время и сразу после правления Анувонга . В важном стихотворении этого периода Сан Леупфазун ( лаосский : ສານລຶພສູນ ) в завуалированной форме обсуждаются отношения между Лаосом и Таиландом, используя нага и гаруда для обозначения лаосцев и тайцев соответственно. [51] Нага широко включена в лаосскую иконографию и занимает видное место в лаосской культуре по всей стране, а не только во Вьентьяне.

Таиланд

Пхая Нак или Пхая Нага ( тайский : พญานาค ; RTGS :  phaya nak ; букв. «повелитель наг», пхая происходит от Mon , что означает высокое дворянство ) или Накхарат ( тайский : นาคราช ; букв. «король наг») в тайских верованиях , наги считаются покровителями воды. Считается, что наги живут либо в водоемах, либо в пещерах. Согласно популярной легенде, река Меконг на северо-востоке Таиланда и Лаоса была создана двумя королями нагов, скользившими по этой местности, таким образом образовав Меконг и близлежащую реку Нан . Меконг является синонимом необъяснимого феномена огненных шаров , который, как долгое время считалось, был создан нагами, обитающими в реке. [52] [53] Общие объяснения их наблюдений были приписаны веслам , удлиненным рыбам с красными гребнями; однако они исключительно морские и обычно обитают на больших глубинах. [ оригинальное исследование? ]

В ноябре 2022 года правительство Таиланда объявило Нагу национальным символом Таиланда с целью продвижения тайской культуры и традиций, а также увеличения культурного капитала страны для развития креативной экономики. Нага — мифическое существо с давними верованиями и связями с тайским народом, и ее назначение национальным символом является важным шагом на пути к сохранению и развитию тайской культуры. Национальная комиссия по культуре и Департамент изящных искусств разработали прототип изображения наги, который точно отражает тайские верования и традиции, связанные с этим существом. На изображении-прототипе изображены четыре семейства Нагов, каждое из которых имеет свой уникальный цвет, а также самый крупный Наг, Нак Васуки ( тайский : นาควาสุกรี ), который связан с буддизмом и тайской монархией. Нага также считается символом воды и плодородия и служит хранителем буддизма. [54] [55] [56]

Из-за тесной связи со всем, что связано с водой, в тайских верованиях Нага также играет роль в контроле дождя. Концепция Нак хай нам ( тайский : นาคให้น้ำ ; букв. Нага, дающая воду) используется для ежегодного прогнозирования количества осадков. Это практикуется до сих пор, особенно во время Королевской церемонии пахоты . Оракул варьируется от 1 нак хай нам (1 нага даровал воду); это означает, что в этом году должно наблюдаться обильное количество осадков, максимум до 7 нак хай нам (7 нагов получили воду); это означает, что в этом году может не быть достаточного количества осадков. [57]

В северном Таиланде Королевство Сингханавати имело прочную связь с нагами. Считалось, что королевство было построено с помощью нагов, и поэтому королевская семья пользовалась большим уважением к нагам. Королевство на какое-то время было переименовано в Йонок Нага Радж (букв. Йонок Нагараджа ) [ 58 ]

Наги также очень почитаются. Буддийские храмы и дворцы часто украшают различными нагами. Термин Нага также присутствует в различных терминах тайской архитектуры, включая нак садунг (นาคสะดุ้ง, внешний компонент крыши, имеющий структуру, подобную наге) и нактан (นาคทันต์, выступ с формой наги). [59] Более того, наги иногда связаны с медициной. Нага Васуки присутствует в легенде о Самудра Мантане , в которой Дханвантари (бог Аюрведы ) и амрита (эликсир вечной жизни) были пахтаны из Молочного океана . Наги также могут быть основаны на замене змей либо в Жезле Асклепия , либо в ошибочном Кадуцее символов некоторых медицинских учреждений. Бывшая печать медицинского факультета Университета Сринакхаринвирот и печать Общества студентов-медиков Таиланда являются яркими примерами использования Кадуцея с присутствием нагов вместо змей. [60]

Фольклор

Тайский фольклор считает нагов Пхая полубожественными полусуществами, обладающими сверхъестественными способностями, как это описано в буддийской и индуистской космологии . [61] « Лес Камчанод » (ป่าคำชะโนด; RTGS :  Pa Khamchanot ) района Бан Дунг , провинция Удонтхани , который пользуется большим почитанием и страхом во всем Таиланде, считается границей между человеческим миром и подземный мир и часто изображается в тайском фольклоре как место множества привидений, но чаще считается домом нагов. [62]

Согласно шанскому фольклору Королевства Наньчжао (ныне южный Китай и Юго-Восточная Азия в VIII и IX веках, центр которого находился на территории современного Юннаня в Китае), наги населяли озеро Эрхой и являются создателями Меконга . [61] В Китае Нага ( китайский :那伽), как правило, больше считается драконом.

Появление

Многие люди, особенно в Исане (северо-восточный регион Таиланда), считают, что наги несут ответственность за неестественные волновые явления, происходящие в близлежащих реках и озерах. Также часто утверждается, что змееподобные полубоги несут ответственность за следы на обычных предметах, таких как капоты автомобилей или стены домов. [53]

Полицейское управление также заявило, что находится в контакте с нагами, хотя последствия этого контакта подробно не объяснены. [63]

Пытаясь объяснить эти явления, ученые и исследователи факультета естественных наук Университета Чулалонгкорн объяснили эти, казалось бы, сверхъестественные явления стоячими волнами в воде и утверждают, что существование Пхая Нага похоже на веру в Лохнесское чудовище в Шотландии или Огопого в Канаде, и далее утверждают, что змееподобные следы Пхая Наги, весьма вероятно, оставлены людьми. [64]

Малайзия

В традициях малайцев и оранг-асли озеро Чини, расположенное в Паханге , является домом для наги по имени Шри Гумум. В зависимости от версии легенды, ее предшественник Шри Паханг или ее сын покинули озеро и позже сразились с нагом по имени Шри Кембоджа. Кембоджа — малайское название Камбоджи. Как и легенды о нагах, существуют истории о древней империи на озере Чини, хотя эти истории не связаны с легендами о нагах. [65] [66]

Филиппины

Рукоять Бакунава тенегре -меча Висаян (Панай) .

Местный бакунава , змееподобное луноядное существо в филиппинской мифологии , был синкретизирован с нагами. Считается, что оно является причиной затмений , землетрясений , дождей и ветра. [ 67] Движения бакунавы служили геомантической календарной системой для древних филиппинцев и были частью шаманских ритуалов бабайлана . Обычно его изображают с характерным петлеобразным хвостом, и по разным поверьям он обитает либо в море, либо в небе, либо в подземном мире . [68] Однако бакунава, возможно, также синкретизировалась с индуистскими божествами, Раху и Кету , наваграхой затмений . [69]

Примеры

В популярной культуре

Кино и телевидение

Литература

Игры

Галерея

Смотрите также

Заметки с пояснениями

  1. ^ Катирагесу Индрапала пишет, что «В традициях, сохранившихся в ранних хрониках Шри-Ланки, а также в ранних тамильских литературных произведениях, наги предстают как отдельная группа». [35] Далее он пишет, что «принятие тамильского языка помогло нагам в тамильских вождествах ассимилироваться в основную этническую группу». [36]
  2. ^ В «Махавамсе», как и в древней санскритской и палийской литературе в целом, наги никогда не изображались как люди, а как класс сверхчеловеческих существ, населявших подземный мир.

Рекомендации

  1. ^ «Господь Шива». sanskritdictionary.com . Архивировано из оригинала 24 февраля 2021 года . Проверено 27 сентября 2018 г.
  2. ^ "Наги". Интернет-энциклопедия индуизма Брилла . дои : 10.1163/2212-5019_beh_com_000337. Архивировано из оригинала 2 ноября 2021 года . Проверено 9 декабря 2020 г.
  3. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Издательство информационной базы. п. 300. ИСБН 9780816075645. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 16 августа 2019 г.
  4. ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозные искусства . Лондон: Касселл. п. 234. ИСБН 0-304-70739-2.
  5. ^ Апте, Ваман Шиврам (1997). Англо-санскритский словарь для студентов (3-е изд. и англ. Изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0299-3., п. 423. Первое определение нагах гласит: «Змея вообще, особенно кобра». стр.539
  6. ^ Прото-IE: *(s)nēg-o-, Значение: змея, древнеиндийский: nagá- m. 'змея', германское: *snēk-a- м., *snak-an- м., *snak-ō f.; *snak-a- vb.: «Индоевропейская этимология». Архивировано из оригинала 21 января 2019 года . Проверено 9 августа 2010 г.
  7. ^ Майрхофер, Манфред (1996). Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen . Том. 2. Гейдельберг: Зима., п. 33.
  8. ^ Ланге, Геррит (2019). «Божества кобр и божественные кобры: неоднозначное животное начало нагов». Религии . 10 (8): 454. doi : 10.3390/rel10080454 .
  9. ^ Диг, Макс (2016). Разное Непалика. Легенда о Непале в трансгималайском контексте . Лумбини: ЛИРИ.
  10. ^ "Нага | Индуистская мифология" . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 4 сентября 2022 года . Проверено 11 мая 2018 г.
  11. ^ «Почему васуки использовался в пахтании великого океана Самудра Мантан» . Обмен стеками индуизма . Архивировано из оригинала 11 мая 2018 года . Проверено 11 мая 2018 г.
  12. ^ "Гаруда | Индуистская мифология" . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 11 мая 2018 года . Проверено 11 мая 2018 г.
  13. ^ Об истории обматывания Васуки вокруг шеи и Шеши вокруг живота, а также об имени в его сахасранаме как Сарпаграйвеякангадах («У кого змея на шее»), которое относится к этому стандартному иконографическому элементу, см.: Кришан, Юврадж ( 1999), Ганеша: Разгадка загадки, Дели: Издательство Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1413-4 , стр = 51-52. 
  14. Текст каменной надписи, датированной 1470 годом, идентифицирующей священный шнур Ганеши как змея Шешу , см.: Martin-Dubost, p. 202.
  15. ^ Обзор изображений змей в иконографии Ганеши см.: Мартин-Дюбо, Пол (1997). Ганеша: Чародей Трех Миров. Мумбаи: Проект исследований индийской культуры. ISBN 81-900184-3-4 , с. 202. 
  16. ^ Флад, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-43878-0.; п. 151
  17. Ланге, Геррит (26 июля 2019 г.). «Божества кобр и божественные кобры: неоднозначное животное начало нагов». Религии . 10 (8): 454. doi : 10.3390/rel10080454 . ISSN  2077-1444.
  18. ^ www.wisdomlib.org (17 марта 2018 г.). «Величина преисподних миров [глава 19]». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Проверено 5 августа 2022 г.
  19. ^ www.wisdomlib.org (28 января 2019 г.). «История Васуки». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Проверено 5 августа 2022 г.
  20. ^ www.wisdomlib.org (15 мая 2013 г.). «Об истории Манасы [глава 47]». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Проверено 5 августа 2022 г.
  21. ^ Форбс, Эндрю; Хенли, Дэниел; Ингерсолл, Эрнест; Хенли, Дэвид. «Индийские наги и драконьи прототипы». Иллюстрированная книга драконов и знаний о драконах . Книги знатоков. АСИН  B00D959PJ0.
  22. ^ Брахмавамсо, Аджан. «ВИНАЙЯ Посвящение в монахи». Архивировано из оригинала 16 января 2013 года . Проверено 12 октября 2012 г.
  23. ^ ab стр. 72 Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений Ричарда Фрэнсиса Гомбрича
  24. ^ Беер 1999, с. 71.
  25. ^ ab Тибетская книга мертвых . Перевод Дордже, Гюрнме; Коулман, Грэм; Джинпа, Туптен. Вступительный комментарий Далай-ламы XIV (первое американское издание). Нью-Йорк: Викинг Пресс . 2005. с. 508. ИСБН 0-670-85886-2.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  26. ^ стр. 74. Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений Ричарда Фрэнсиса Гомбрича.
  27. ^ аб Шустер, Нэнси (30 июня 1981 г.). «Изменение женского тела: мудрые женщины и карьера бодхисаттвы в некоторых махаратнакутасутрах». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 4 (1): 24–69. Архивировано из оригинала 5 сентября 2020 года . Проверено 23 августа 2020 г. .
  28. ^ Кубо Цугунари, Юяма Акира (тр.). Лотосовая сутра. Переработанное 2-е изд. Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, 2007. ISBN 978-1-886439-39-9 , стр. 191-192. 
  29. ^ Буддийский словарь Сока Гаккай, «Глава Девадатты»
  30. ^ Персик, Люсинда Джой (2002). «Социальная ответственность, смена пола и спасение: гендерная справедливость в Лотосовой сутре ». Философия Востока и Запада . 52 (1): 50–74. CiteSeerX 10.1.1.820.9411 . дои : 10.1353/pew.2002.0003. JSTOR  1400133. S2CID  146337273. ProQuest  216882403. 
  31. ^ Томас Э. Дональдсон (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы: Текст. Публикации Абхинава. п. 276. ИСБН 978-81-7017-406-6. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 20 сентября 2017 г.
  32. ^ Таранатха (Джонанг-па) (1990). История буддизма в Индии Таранатхи. Мотилал Банарсидасс. п. 384. ИСБН 978-81-208-0696-2. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 20 сентября 2017 г.
  33. ^ Интирапала, Карттикеку (2005). Эволюция этнической идентичности: тамилы в Шри-Ланке ок. 300 г. до н.э. – ок. 1200 г. н.э. Публикации MV для Центра исследований Южной Азии, Сидней. стр. 172–174. ISBN 9780646425467. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 22 января 2022 г.
  34. ^ Индрапала 2005, с. 172 174.
  35. ^ Индрапала 2005, с. 173.
  36. ^ Индрапала 2005, с. 174.
  37. ^ Канакасабхай, В. (1904). Тамилы восемнадцатьсот лет назад. Азиатские образовательные услуги. ISBN 9788120601505. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 22 января 2022 г.
  38. ^ Сенарат Паранавитана (1961). Журнал Цейлонского отделения Королевского азиатского общества # Королевство Арья на Северном Цейлоне . Том. VII, часть II. Коломбо Аптекариес Ко. Лтд. 181.
  39. Чад, Раймонд (1 апреля 2005 г.). «Региональное географическое влияние на две кхмерские политики». Университет Сальве Регина, преподаватели и сотрудники: Статьи и статьи : 137. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Проверено 1 ноября 2015 г.
  40. ^ Азиатско-Тихоокеанский мир [1] [ постоянная мертвая ссылка ] . Проверено 5 марта 2013 г.
  41. Саньял, Санджив (10 августа 2016 г.). Океан оттока: как Индийский океан повлиял на историю человечества. Пингвин Великобритания. стр. 82–84. ISBN 978-93-86057-61-7. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 11 мая 2021 г.
  42. ^ "Стела ок. 87 из Му Сон B6" . isaw.nyu.edu . Архивировано из оригинала 12 мая 2021 года . Проверено 20 ноября 2020 г.
  43. ^ "Традиционная церемония монахов Камбоджи" . 15 июля 2017 года. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 20 ноября 2020 г.
  44. ^ "Храм Неак Пеан Ангкор - "Переплетенные змеи"" . www.reown-travel.com . Архивировано из оригинала 24 октября 2020 года . Проверено 20 ноября 2020 г.
  45. ^ "Наги". www.cambodiasite.nl . Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Проверено 20 ноября 2020 г.
  46. ^ Аб Розен, Бренда (2009). Библия мифических существ: полное руководство по легендарным существам. Стерлинг Паблишинг Компани, Инк. ISBN 9781402765360. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  47. Микшич, Джон (13 ноября 2012 г.). Боробудур: Золотые сказания о Буддах. Издательство Таттл. ISBN 9781462909100. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  48. ^ Кинни, Энн Р.; Клокке, Марийке Дж.; Киевен, Лидия (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы. Издательство Гавайского университета. ISBN 9780824827793. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 7 ноября 2020 г. .
  49. ^ Родемейер, Сюзанна (1993). Лего-Лего-Плац и Нага-Дарстеллунг. Jenseitige Kräfte im Zentrum einer Quellenstudie über die ostindonesische Insel Alor [ Lego-lego Place и Naga-Image; Идеи сверхъестественной силы, известные из публикаций, касающихся острова Алор в Восточной Индонезии ] (Диссертация) (на немецком языке). Архивировано из оригинала 28 июня 2020 года . Проверено 23 августа 2020 г. .
  50. ^ Генрих Циммер: Индийские мифы и символы . Дидерихс, Дюссельдорф 1981, ISBN 3-424-00693-9 
  51. ^ Нгаосиват, Маюри; Пхеифан Нгаосиватн (1998). Пути к пожару: пятьдесят лет дипломатии и войны в Лаосе, Таиланде и Вьетнаме, 1778-1828 гг. Исследования Юго-Восточной Азии. Том. 24. Итака, Нью-Йорк: Публикации программы Юго-Восточной Азии, Корнельский университет. п. 80. ИСБН 0-87727-723-0. OCLC  38909607. Архивировано из оригинала 27 мая 2012 года . Проверено 16 ноября 2011 г.
  52. ^ สุจิตต์ วงษ์เทศ (2 октября 2019 г.). "ตำนานกำเนิด โขง-ชี-มูล-หนองหาน สายน้ำแห่งชีว ิตของคนอีสาน» (на тайском языке). ศิลปวัฒนธรรม. Архивировано из оригинала 9 июня 2020 года . Проверено 21 мая 2020 г.
  53. ^ ab «ปริศนา?? Менеджер ASTV (на тайском языке). 27 сентября 2005 г. Архивировано из оригинала 9 октября 2016 г. Проверено 2 октября 2016 г.
  54. ^ รัฐบาลกำหนด 'นาค' ต่อยอดซอฟต์พาวเวอร์ [ Правительство назначило «Нак» национальным символом Таиланда, расширяя мягкую силу ], Тетайгер, 2 ноября 2022 г.
  55. ^ Ссылки В книге «Мягкая сила» используется метод «мягкой силы». ษฐกิจสร้างสรรค์ [Правительство объявило «Нак» национальным символом Таиланда . Это легендарный тип существ, который использует мягкую силу для стимулирования творческой экономики. ] (на тайском языке), Тайгов, 1 ноября 2022 г.
  56. Нага названа национальным символом, Bangkokpost, 2 ноября 2022 г.
  57. ^ กิเลน ประลองเชิง (8 сентября 2011 г.). «Убийство». ไทยรัฐ. Архивировано из оригинала 9 июня 2020 года . Проверено 21 мая 2020 г.
  58. ^ มานิต วัลลิโภดม (25 октября 2018 г.). "Старый фильм" ลังคือเมือง «เชียงแสน»» (на тайском языке). ศิลปวัฒนธรiม. Архивировано из оригинала 9 июня 2020 года . Проверено 21 мая 2020 г.
  59. Майлз (28 июня 2020 г.). «Пещера Нака, Таиланд: правда о легендах о Змеиной скале». Путешествие по земному шару . Архивировано из оригинала 10 апреля 2021 года . Проверено 10 апреля 2021 г.
  60. ^
    • Бывший логотип медицинского факультета Университета Сринакхаринвирот см.: Файл: Logo of Med SWU.gif . Этот факт был упомянут в официальной брошюре (2019 г., на тайском языке) и в официальном вступительном видео (2015 г., на тайском языке).
    • печать Общества студентов-медиков Таиланда см. на сайте thesmst.com .
  61. ^ ab ก้อง กังฟู (1 июня 2014 г.). "Вечеринка... พญานาคราช มีปรากฏการณ์... День». Тайрат (на тайском языке). Архивировано из оригинала 13 мая 2021 года . Проверено 8 октября 2016 г.
  62. ชะโนด». dmc (на тайском языке). 8 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 28 сентября 2021 г. Проверено 3 октября 2016 г.
  63. ^ "Музыка" Nation TV (на тайском языке). 18 июля 2011 г. Архивировано из оригинала 7 ноября 2021 г. Проверено 2 октября 2016 г.
  64. Ссылки _ Nation TV (на тайском языке). 31 августа 2011 года. Архивировано из оригинала 3 сентября 2011 года . Проверено 2 октября 2016 г.
  65. ^ «Легенды». Архивировано из оригинала 24 октября 2007 года.
  66. ^ «Путешествие в Малайзию » Тасик Чини» . travelmalaysia.com . Архивировано из оригинала 19 июня 2017 года . Проверено 10 мая 2007 г.
  67. Валиенте, Тито Дженова (1 января 2015 г.). «Змея, эта земля и конец года». БизнесЗеркало . ProQuest  1644507809. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 года . Проверено 23 августа 2020 г. .
  68. ^ Маккой, Альфред В. (1982). «Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология». Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества . 10 (3): 141–194. JSTOR  29791761.
  69. ^ «БАКУНАВА: Луноядный дракон из филиппинской мифологии» . Проект Асванг . 27 мая 2016 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2019 г. . Проверено 3 декабря 2019 г.
  70. ^ Бхагавата Пурана 10.1.24.
  71. ^ Бхагавата Пурана 3.26.25.
  72. ^ "Последние события" . Санук (на тайском языке). 13 октября 2008 г. Архивировано из оригинала 17 декабря 2017 г. Проверено 31 июля 2021 г.
  73. ^ Дата выпуска 17-12-11#ฟิตติ้ง มณีสวาท. Канал 3 (на тайском языке). YouTube. 17 декабря 2011 г. Архивировано из оригинала 7 ноября 2021 г.
  74. ^ "Наки - Королева Змей" . любовьфия . 1 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 11 октября 2022 г. Проверено 31 июля 2021 г.
  75. ^ "Правда о пункте назначения" Деревня с привидениями / Нага (телеэпизод, 2007) на IMDb
  76. ^ «Наги придут на поля сражений Hearthstone 10 мая» . ПК-геймер . Архивировано из оригинала 5 мая 2022 года . Проверено 10 мая 2022 г.
  77. ^ "Путеводитель Planeswalker-а по ханам Таркира, Часть 1" . МАГИЯ: СБОР . Архивировано из оригинала 9 августа 2015 года . Проверено 27 июля 2015 г.
  78. ^ "Руководство Planeswalker'а по Fate Reforged" . МАГИЯ: СБОР . Архивировано из оригинала 20 июля 2015 года . Проверено 27 июля 2015 г.
  79. ^ «Путеводитель Planeswalker-а по драконам Таркира, Часть 1» . МАГИЯ: СБОР . Архивировано из оригинала 28 июля 2015 года . Проверено 27 июля 2015 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки