stringtranslate.com

*Диеус

Небо над степью, покрытой ковылем, в Украине. *Dyḗus ph₂tḗr переводится как «отец дневного света-неба-бог».

* Dyḗus ( букв. «бог дневного неба»), также * Dyḗus ph₂tḗr (букв. «бог дневного неба»), [1] [2] — реконструированное имя бога дневного неба в протоиндоевропейской мифологии . * Dyēus был задуман как божественное олицетворение яркого дневного неба и местопребывания богов, * deywṓs . Связанный с обширным дневным небом и плодородными дождями, * Dyēus часто был в паре с * Dʰéǵʰōm , Матерью-Землей , в отношениях союза и контраста.

Хотя его существование не подтверждено археологическими или письменными материалами, * Диеус считается учеными наиболее надежно реконструированным божеством индоевропейского пантеона, поскольку идентичные формулы, ссылающиеся на него, можно найти среди последующих индоевропейских языков и мифов ведических индоариев , латинян , греков , фригийцев , мессапийцев , фракийцев , иллирийцев , албанцев и хеттов . [3] [2]

Имя

Этимология

Божественное имя *Dyēus происходит от основы *dyeu-, обозначающей «дневное небо» или «яркость дня» (в отличие от темноты ночи), в конечном итоге от корня * di или dei - («сиять, быть ярким»). [1] [4] Родственные слова в индоевропейских языках, вращающиеся вокруг понятий «день», «небо» и «божество» и разделяющие корень *dyeu - как этимон , например, санскритское dyumán- «небесный, сияющий, лучезарный», [5] предполагают, что Dyēus относился к обширному и яркому небу дня, воспринимаемому как божественная сущность среди протоиндоевропейских носителей. [1] [4]

Производное от vṛddhi появляется в * deywós («небесный»), общем слове для «бога» в протоиндоевропейском . В классическом индоевропейском, связанном с поздней хвалынской культурой (3900–3500), [6] * Dyēus также имело значение «Небо», тогда как в анатолийской традиции оно обозначало «бога» в целом (или бога Солнца в частности) . [7] Суффикс -производное * diwyós («божественный») также засвидетельствовано в латыни, греческом и санскрите. [4] [8] Существительное * deynos («день»), интерпретируемое как обратное образование от * deywós , имеет однокоренные слова в албанском din («рассвет дня»), [9] [10] ведическом санскрите dína- «день» [9] и divé-dive («день за днём»), литовском dienà и латышском dìena («день»), [9] славянском dъnъ («день») [9] или славянском Poludnitsa («Госпожа Полдень»), [11] [12] латинском Dies , богиня дня и аналог греческого Hemera , хеттском siwat («день»), палайском Tīyat- («Солнце, день»), древнегреческом endios («полдень»), древнеармянском tiw (տիւ, «светлый день»), древнеирландском noenden («девятидневный период»), валлийском heddyw («сегодня»). [13] [14]

Хотя греческая богиня Пандея или Пандия ( греч . Πανδία, Πανδεία , «вся яркость») могла быть другим именем богини Луны Селены , [15] ее имя по-прежнему сохраняет корень *di -/ *dei -, означающий «сиять, быть ярким». [16]

Эпитеты

Наиболее постоянным эпитетом, связанным с * Dyēus, является «отец» ( *ph₂tḗr ). Термин «Отец Dyēus» был унаследован в ведийском Dyáuṣ Pitṛ́ , греческом Zeus Patēr , иллирийском Dei -pátrous , римском Юпитере (* Djous patēr ), даже в форме «папа» или «папа» в скифском Papaios для Зевса или палайском выражении Tiyaz papaz . [17] Эпитет *Ph₂tḗr Ǵenh 1 -tōr («Отец-Создатель») также засвидетельствован в ведийских, иранских, греческих и, возможно, римских ритуальных традициях. [18]

Роль

*Dyēus был Небом или Днем, задуманным как божественная сущность, и, таким образом, жилищем богов, Небесами. [7] Как врата к божествам и отец как Божественных Близнецов , так и богини Зари ( *H₂éwsōs ), *Dyēus был выдающимся божеством в протоиндоевропейском пантеоне . [19] [20] Однако он, вероятно, не был их правителем или носителем верховной власти, как Зевс и Юпитер. [7]

*Dyēus ассоциировался с ярким и обширным небом, но также и с облачной погодой в ведических и греческих формулах *Dyēus' rain. [21] Хотя несколько отражений Dyēus являются божествами бури, такими как Зевс и Юпитер, считается, что это позднее развитие, исключительно для средиземноморских традиций, вероятно, происходящее от синкретизма с ханаанскими божествами и протоиндоевропейским богом *Perkʷūnos . [22]

Из-за своей небесной природы *Dyēus часто описывается как «всевидящий» или «с широким видением» в индоевропейских мифах. Однако маловероятно, что он отвечал за надзор за правосудием и праведностью, как это было в случае с Зевсом или индоиранским дуэтом Митра – Варуна , но он подходил, по крайней мере, для того, чтобы выступать в качестве свидетеля клятв и договоров. [23] Протоиндоевропейцы также представляли солнце как «светильник Диеуса» или «глаз Диеуса», что видно по различным рефлексам: «светильник бога» в « Медее » Еврипида , «небесная свеча» в «Беовульфе» , «факел страны Хатти» (богиня Солнца Аринны ) в хеттской молитве, [24] Гелиос как глаз Зевса, [25] [26] Хваре-хшаэта как глаз Ахура Мазды и солнце как «глаз Бога» в румынском фольклоре . [27]

Консорт

*Dyēus часто ставится в пару с *Dʰéǵʰōm , богиней Земли, и описывается как объединяющаяся с ней, чтобы обеспечить рост и пропитание земной жизни; земля становится беременной, когда с неба падает дождь. [28] [20] Отношения между Отцом-Небом (* Dyēus Ph₂tḗr ) и Матерью-Землей ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) также контрастны: последняя изображается как обширное и темное жилище смертных, расположенное под светлым престолом богов. [29] Однако, по словам Джексона, поскольку бог грома часто ассоциируется с оплодотворяющими дождями, она может быть более подходящим партнером *Perkʷūnos , чем *Dyēus . [30]

В то время как Хаусос и Божественные Близнецы обычно считаются потомками одного *Dyēus , [31] некоторые ученые предложили реконструировать супругу-богиню как *Diwōnā или *Diuōneh₂ , [32] [33] с возможным потомком в лице супруги Зевса Дионы . Тематический отголосок встречается в ведической традиции, поскольку жена Индры Индрани проявляет схожий ревнивый и сварливый нрав под воздействием провокации. Второго потомка можно найти в Диа, смертной, которая, как говорят, соединяется с Зевсом в греческом мифе. После спаривания мужа Диа Иксиона с призраком Геры , супруги Зевса, история в конечном итоге приводит к рождению кентавров ( которые могут рассматриваться как напоминающие Божественных Близнецов , сыновей *Dyēus ). [31] Другой рефлекс можно найти в микенском греческом имени Дивия , возможно, женском аналоге Зевса, засвидетельствованном во второй половине 2-го тысячелетия до н. э. и который мог сохраниться в памфилийском диалекте Малой Азии. [34] [35] [36] Однако реконструкция основана только на греческой и, в меньшей степени, на ведийской традиции, и поэтому она остается ненадежной. [31]

Хотя женские богини Гера , Юнона , Фригг и Шакти имеют общую связь с браком и плодородием, Мэллори и Адамс отмечают, что «эти функции слишком общие, чтобы поддерживать предположение о существовании отдельной протоиндоевропейской «богини-супруги», и многие из «супруг», вероятно, представляют собой ассимиляции более ранних богинь, которые, возможно, не имели никакого отношения к браку». [37]

Доказательство

Голова Зевса , увенчанная лавровым венком , около 360–340 гг. до н. э.

Однокоренные слова, происходящие либо от основы *dyeu- («дневной свет, яркое небо»), эпитета *Dyēus Ph 2 ter («Отец Небо»), производного от вриддхи *deiwós («небесный», «бог»), производного *diwyós («божественный») или обратного образования * deynos («день»), являются одними из наиболее широко засвидетельствованных в индоевропейских языках . [2] [3]

Потомки

Эпитет «Небо-Отец»

Римский бог Юпитер ( Иовис-патер ), 1811 год.

Ритуальные и формульные выражения, происходящие от формы * Dyēus Ph 2 ter («Отец Dyēus»), были унаследованы в следующих литургических и поэтических традициях :

Другие рефлексы - это варианты, которые сохранили оба языковых потомка основы * dyeu - («небо») наряду с исходной структурой «Отец Бог». Некоторые традиции заменили эпитет *ph 2 ter детским словом papa («папа, папочка»):

Другие варианты менее защищены:

«Небесные» производные

Германский бог Тюр , 1895.

Когнаты, происходящие от * deywós , вриддхи-производного от * dyēus (бог неба), засвидетельствованы в следующих традициях: [81]

Другие родственные слова менее защищены:

«Божественные» производные

Другие однокоренные слова, происходящие от прилагательного *diwyós ( *dyeu «небо» + yós , тематический суффикс), засвидетельствованы в следующих традициях: [121]

Другие родственные слова менее защищены:

Наследие

По мере развития пантеонов отдельных мифологий, связанных с протоиндоевропейской религией, атрибуты *Dyēus , по-видимому, были перераспределены среди других божеств. В греческой и римской мифологии *Dyēus был главным богом, в то время как этимологический продолжатель Dyēus стал очень абстрактным богом в ведийской мифологии , и его изначальное превосходство над другими богами в значительной степени ослабло. [19] [3]

В албанской традиции

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании, считается продолжением древнего поклонения богу неба.

После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности, предполагаемый албанский термин для обозначения Небесного Отца – Зот – использовался для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [129] В албанских народных верованиях вершина самых высоких гор, таких как Томорр в центральной Албании, ассоциировалась с богом неба Зоизом . [66] [130] Неизменная святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное жертвоприношение белого быка местными жителями являются многочисленными доказательствами того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается из поколения в поколение, почти не затронутый ходом политических событий и религиозных изменений. [131]

В славянской традиции

В какой-то момент ранние славяне , как и некоторые иранские народы после зороастрийской религиозной реформации, демонизировали славянского преемника *Dyēus (отказавшись от этого слова в значении «небо» в то же время, сохранив слово для дня , однако, и отказавшись от многих имен других протоиндоевропейских богов, заменив их новыми славянскими или иранскими именами), не заменяя его каким-либо другим конкретным богом, в результате культурных контактов с иранскими народами в первом тысячелетии до н. э. Поэтому после процесса демонизации славянами, *Dyēus , как считается, произошел от двух продолжений: *divo («странная, странная вещь») и *divъ («демон»). [132] Результатом этой демонизации могут быть панславянские демоны, например, польское и чешское dziwożona , или Div, встречающееся в «Слове о полку Игореве » . [133] [134]

По мнению некоторых исследователей, по крайней мере некоторые черты *Dyēus могли быть переняты Сварогом ( Urbańczyk : Солнце- Dažbóg – небесный огонь, Svarožič – земной огонь, Svarog – небо, молния). [135] [136] Гельмольд напоминает, что славяне также должны были верить в бога на небе, который занимается только небесными делами и повелевает другими богами. [137]

В неиндоевропейских традициях

Различные заимствованные слова * deiwós были введены в неиндоевропейские языки, такие как эстонское taevas или финское taivas («небо»), заимствованные из праиндоиранского в эти уральские языки. [1] [138]

Сноски

  1. ^ Несмотря на то, что это слово произошло от протоиндоевропейского *diēu- '(небесный) свет', в анатолийских языках оно было переосмыслено как имя бога солнца, например, лувийское Tiwaz и палийское Tiyaz . [57]

Ссылки

  1. ^ abcdefghi West 2007, стр. 167.
  2. ^ abcdefgh Мэллори и Адамс 2006, стр. 431.
  3. ^ abcde West 2007, стр. 166–171.
  4. ^ abcdefghijklmn Мэллори и Адамс 2006, стр. 408–409.
  5. ^ Вайник, Эне (2014). «Джумала ялги аджамас» [Следование за Богом]. Мяэтагус (на Эве). 58 : 7–34. дои : 10.7592/MT2014.58.vainik .
  6. ↑ Энтони 2007, стр. 78–79.
  7. ^ abc West 2007, стр. 168: «Но в целом мы можем сказать, что в MIE было *dyéus (Dyéus) для 'небес (Heaven)' [...] В анатолийском картина немного иная [...] Отражение *dyeus (хетт. sius ) не означает 'небеса', а либо 'бога' вообще, либо бога Солнца. [...] Греческий Зевс — царь богов и верховная власть в мире, его влияние распространяется повсюду и на большинство сфер жизни. Однако мало оснований полагать, что индоевропейское Dyeus имело такое же значение».
  8. ^ abcdefghijklm West 2007, стр. 120.
  9. ^ abcd Орел 1998, стр. 66.
  10. ^ Нери, Серджио (2021). «дин». Вёртербух – DPEWA. DPEWA - Digitales Philologisch-Etymologisches Wörterbuch des Altalbanischen .
  11. ^ Диксон-Кеннеди 1998, стр. 227.
  12. ^ Махал, Ян (1918). «Славянская мифология». В LH Gray (ред.). Мифология всех рас . III, Кельтская и славянская мифология. Бостон. стр. 267.
  13. ^ ab West 2007, стр. 167–168.
  14. ^ де Ваан 2008, стр. 170.
  15. ^ Хард, Робин; Роуз, Х. Дж. (2004). Справочник по греческой мифологии издательства Routledge: основан на «Справочнике по греческой мифологии» Х. Дж. Роуза. Routledge. стр. 46. ISBN 978-0-415-18636-0.
  16. ^ Фэрбенкс, Артур. Мифология Греции и Рима . Нью-Йорк: D. Appleton–Century Company. 1907. стр. 162. Относительно значения слова «Пандия» Кереньи (Кереньи, Карл. Боги греков . Темза и Гудзон. 1951), стр. 197, говорит: ««полностью сияющий» или «полностью яркий» — несомненно, яркость ночей полнолуния».
  17. ^ abc West 2007, стр. 171.
  18. ↑ Джексон 2002, стр. 71.
  19. ^ abc Mallory & Adams 1997, стр. 230–231.
  20. ^ ab Mallory & Adams 2006, стр. 432.
  21. ^ Уэст 2007, стр. 169.
  22. ^ Грин, Миранда Дж. (1990). «Языческая кельтская религия: археология и миф». Труды Почетного общества Киммродориона : 13–28.
  23. ↑ Уэст 2007, стр. 171–175.
  24. ^ Уэст 2007, стр. 195.
  25. ^ Сик, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(с) и мифы о Солнце». Numen . 51 (4): 432–467. doi :10.1163/1568527042500140.
  26. ^ Бортолани, Люба Мерлина (2016). Магические гимны из Римского Египта: исследование греческих и египетских традиций богословия . Cambridge University Press. ISBN 978-1-316-67327-0.[ нужна страница ]
  27. ^ Ионеску, Дойна; Думитраче, Кристиана (2012). «Поклонение Солнцу у румын». Румынский астрономический журнал . 22 (2): 155–166. Бибкод : 2012RoAJ...22..155I.
  28. ↑ Уэст 2007, стр. 180–181, 191.
  29. ↑ Уэст 2007, стр. 178–179.
  30. ↑ Джексон 2002, стр. 80–81.
  31. ^ abc West 2007, стр. 192–193.
  32. ^ Данкель, Джордж Э. (1988–1990). «Фатер Химмельс Гаттин». Die Sprache . 34 : 1–26.
  33. ↑ Джексон 2002, стр. 72–74.
  34. ^ Вентрис, Майкл; Чедвик, Джон. Документы на микенском греческом языке . Кембридж в University Press. 1956. С. 125.
  35. ^ Бреммер, Ян Н. (2010). Бреммер, Ян Н.; Эрскин, Эндрю (ред.). Боги Древней Греции: Идентичности и трансформации: Идентичности и трансформации. Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-0-7486-4289-2.
  36. ^ Скелтон, Кристина (1 апреля 2017 г.). «Греко-анатолийские языковые контакты и заселение Памфилии». Классическая античность . 36 (1): 104–129. doi :10.1525/ca.2017.36.1.104. JSTOR  26362678.
  37. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 124.
  38. ^ abcdefg de Vaan 2008, с. 315.
  39. ^ abcde Лубоцкий, Александр (2011). «Индоарийский унаследованный лексикон». Проект индоевропейского этимологического словаря . Лейденский университет . sv dyáv- , divyá - и devá- .
  40. ^ Де Витт Грисволд, Херви (1923). Религия Ригведы. Х. Милфорд, Oxford University Press. стр. 113. ISBN 978-8120807457.
  41. ^ ab Beekes 2009, стр. 498–499.
  42. ^ Ханиотис, Ангелос; Ставрианопулу, Эфтихия (1 января 1997 г.). «Эпиграфический бюллетень греческой религии 1993–1994». Кернос (10): 249–314. дои : 10.4000/kernos.666 .
  43. ^ Йон, Маргарита (2009). «Императорский культ Саламина». Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes . 39 (1): 289–308. дои : 10.3406/cchyp.2009.929.
  44. ^ Фурье, Сабина (2015). «Место культа Саламина в эпоху королевских дворов» (PDF) . Cahiers du Centre d'Etudes Cypriotes . 45 (1): 211–223. дои : 10.3406/ccyp.2015.1635. S2CID  194725375.
  45. ^ Йон, Маргарита (1993). "La ville de Salamine. Fouilles françaises 1964-1974" [Город Саламина. Французские раскопки 1964-1974 гг.]. MOM Éditions (на французском языке). 22 (1): 139–158.
  46. ^ abcdefg Водтко, Ирслингер и Шнайдер 2008, стр. 70–71.
  47. ^ де Ваан 2008, стр. 173, 315.
  48. ^ ab de Vaan 2008, стр. 173.
  49. ↑ Уэст 2007, стр. 166–167.
  50. ^ Бак, Карл Дарлинг. Сравнительная грамматика греческого и латинского языков . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. 1933. С. 203.
  51. ^ ab Witczak, Krzysztof Tomasz (30 июня 1999 г.). «Об индоевропейском происхождении двух лузитанских теонимов ( laebo и reve )». Emerita . 67 (1): 65–73. doi :10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.
  52. ↑ Уоткинс 1995, стр. 214–216.
  53. ^ Prsper, Blanca (1 июля 2011 г.). «Творительный падеж в тематическом склонении существительных в континентально-кельтском языке». Историческая лингвистика . 124 (1): 250–267. doi :10.13109/hisp.2011.124.1.250.
  54. ↑ Вайншток, Стефан (ноябрь 1960 г.). «Две архаические надписи из Лациума». Журнал римских исследований . 50 (1–2): 112–118. doi :10.2307/298293. JSTOR  298293. S2CID  161694789.
  55. ^ Клоекхорст 2008, стр. 766–767.
  56. ^ abc Kloekhorst 2008, стр. 763.
  57. ^ Хаттер, Манфред (2003). «Аспекты лувийской религии». В Х. Крейге Мелчерте (ред.). Лувийцы . Handbuch der Orientalistik. Том. 1. Лейден: Брилл. п. 224. дои : 10.1163/9789047402145_007. ISBN 90-04-13009-8.
  58. ^ Татишвили, Ирен. «Трансформации отношений между хеттскими царями и божествами». В: Акты IX Международного конгресса хеттологии (Чорум, 1–7 сентября 2014 г.) . Т. II. Чорум: 2019. С. 1048 и 1050. ISBN 978-975-17-4338-1 
  59. ^ Рикл, Марияна (2013). «Современные археологические и эпиграфические исследования в регионе Лидии». Коллекция Института наук и техники антиквариата . 1277 (2): 189–195.
  60. ^ Мелчерт, Гарольд Крейг. Анатолийская историческая фонология . Амстердам: Editions Rodopi BV, 1994. с. 351. ISBN 90-5183-697-Х. 
  61. ^ Аб Мартиросян 2010, стр. 340, 612, 616.
  62. ^ ab De Simone 2017, стр. 1843.
  63. ^ abc West 2007, стр. 166.
  64. ^ Хиллестед и Джозеф 2022, с. 232.
  65. ↑ Манн 1952, стр. 32.
  66. ^ ab Feizi 1929, стр. 82.
  67. ↑ West 2007, стр. 167, 243: «Албанское Perëndi «Небо», «Бог» было проанализировано как соединение, первый элемент которого связан с perunŭ , а второй с *dyeus ».
  68. ↑ Mallory & Adams 1997, стр. 408–409, 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее то, что норвежские и балтийские формы происходят от *per-kw- , расширения корня *per- 'удар' [...] Они тогда были бы связаны с *peruh x nos 'тот, у кого есть громовой камень' [...], и, возможно, албанским peren-di. ..»
  69. ↑ Треймер 1971, стр. 31–33.
  70. ^ Лубоцкий, Александр М. (2004). «Фригийский Зевс и проблема «Lautverschiebung»». В: Historische Sprachforschung 117 (2): 229–237. [1]
  71. ^ Witczak, KT (1992). «Два вифинских божества в старых и новых фригийских надписях». Folia Orientalia . 29 : 265–271.
  72. ^ abcdefg Hackstein 2006, стр. 96–97.
  73. ^ Хэмп, Эрик П. (1997). Адамс, Дуглас К. (ред.). Юбилейный сборник Эрика П. Хэмпа. Том 1. Институт изучения человека. стр. 148. ISBN 978-0-941694-62-9.
  74. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 130.
  75. ^ abc Mallory & Adams 1997, стр. 231.
  76. ^ abc Delamarre 2003, стр. 134.
  77. ^ Чейни, Уильям А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству. Издательство Калифорнийского университета. стр. 34. ISBN 978-0-520-01401-5.
  78. ^ Ваннер, Кевин Дж. (2008). Снорри Стурлусон и Эдда: преобразование культурной столицы в средневековой Скандинавии. Университет Торонто Пресс. п. 157. ИСБН 978-0-8020-9801-6.
  79. ^ Треймер 1971, стр. 31–33; Манн 1977, с. 72; Демирадж 1997, стр. 431–432; Демирадж 2011, с. 70; Кертис 2017, стр. 1746, 1757, 2254.
  80. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 348; Орел 1998, стр. 526
  81. ^ ab Ringe 2006, стр. 14.
  82. ^ Мэллори и Адамс 1997, стр. 536.
  83. ^ Луркер, Манфред. Словарь богов, богинь, дьяволов и демонов издательства Routledge . Routledge. 2004. С. 49-50. ISBN 978-04-15340-18-2 
  84. ^ Ким 2017, стр. 1980.
  85. ^ abc Derksen 2015, стр. 128.
  86. ^ ab Bojtár, Endre (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии. Central European University Press. С. 280–281. ISBN 978-963-9116-42-9.
  87. ^ Донигер, Венди, ред. (2006). Британская энциклопедия мировых религий. Encyclopaedia Britannica . стр. 711. ISBN 978-1-59339-266-6.
  88. ^ Вайшкунас, Йонас (2006). «Луна в литовской народной традиции». Фольклор: Электронный журнал фольклора . 32 : 157–184. doi : 10.7592/FEJF2006.32.moon .
  89. ^ Ясюнайте, Бируте (2006). «Maldelės į jauną mėnulį rytų Lietuvos фольклор: этнолингвистинис аспекты». Балтистика (на литовском языке). 41 : 473–488.
  90. ^ abcd Kroonen 2013, стр. 519.
  91. ^ ab West 2007, стр. 167, прим. 8: «Но он, похоже, не является старым богом неба, и предпочтительнее предположить, что у него когда-то было другое имя, которое впоследствии было вытеснено титулом «Бог»».
  92. ^ ab West 2007, стр. 120 прим. 1.
  93. ^ ab Simek 1996, стр. 337.
  94. ^ Марольд 1992, стр. 714.
  95. ^ Лекутё 2016.
  96. ^ abcdefghi de Vaan 2008, с. 167.
  97. ^ Леманн 1986, стр. 352.
  98. ^ Хант, Эйлса. Возрождение римской религии: священные деревья в римском мире . Кембриджские классические исследования. Кембридж: Cambridge University Press. 2016. стр. 148-149 (сноска № 92). ISBN 978-1-107-15354-7 
  99. ^ Рей, Ален (2011). Dictionnaire Historique de la langue française (на французском языке). Натан. п. 1079. ИСБН 978-2-321-00013-6.
  100. ^ Вудард, Роджер Д. Миф, ритуал и воин в римской и индоевропейской античности . Cambridge University Press. 2013. стр. 197. ISBN 978-1-107-02240-9 
  101. ^ Балди, Филипп. Основы латыни . Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. 2002. стр. 140–142. ISBN 3-11-016294-6 
  102. ^ abcd Матасович 2009, стр. 96–97.
  103. ^ abcd Деламарр 2003, стр. 142–143.
  104. ^ abc Delamarre 2003, стр. 142.
  105. ^ Рис, Джон (2016). Кельтский фольклор. Cambridge University Press. стр. 441. ISBN 978-1-108-07909-9.
  106. ^ Wainwright, FT (1950). «Кледемута». The English Historical Review . 65 (255): 203–212. doi :10.1093/ehr/LXV.CCLV.203. JSTOR  554934.
  107. ^ Джеймс, Алан Г. (2014). Бриттонский язык на Старом Севере: Руководство по свидетельствам топонимов (PDF) . Том 2: Руководство по элементам. стр. 139. Архивировано из оригинала (PDF) 2014-09-11.
  108. ^ Маклеод, Шарон Пайс (1998). «Mater Deorum Hibernensium: Идентичность и кросс-корреляция в ранней ирландской мифологии». Труды Гарвардского кельтского коллоквиума . 18/19: 340–384. JSTOR  20557350.
  109. ^ Стрэнг, Аластер (1997). «Объяснение Римской Британии Птолемея». Britannia . 28 : 1–30. doi :10.2307/526763. JSTOR  526763. S2CID  161532105.
  110. ^ Маркс, Кристиан (2014). «Исправление данных о местоположении Шотландии в «Географической гипотезе» Птолемея». Обзор . 46 (337): 231–244. arXiv : 1511.06691 . Bibcode : 2014SurRv..46..231M. doi : 10.1179/1752270613Y.0000000085. S2CID  119211760.
  111. ^ Уэст 2007, стр. 216.
  112. ↑ Кармайкл, Александр. Carmina gadelica: гимны и заклинания с иллюстративными примечаниями к словам, обрядам и обычаям, умирающим и устаревшим . Эдинбург; Лондон: Oliver and Boyd. 1928. С. 316–317.
  113. ^ Рудницкий 1978, стр. 79.
  114. ^ Gołąb 1992, стр. 52.
  115. ^ ab Sakhno 2017, стр. 1577.
  116. ^ ab Derksen 2008, стр. 108.
  117. ^ Якобсон 1962, стр. 228.
  118. ^ Коланкевич, Лешек. (1999). Дзяды: театр Света Змарлыч. Гданьск: Слово/образ территории. стр. 461–462. ISBN 83-87316-39-3. OCLC  46456548.
  119. ^ Фернандес, Луис да Силва; Карвальо, Педро Собрал; Фигейра, Надя (2009). «Divindades indígenas numa ara inédita de Viseu». Палеоиспаника. Revista sobre linguas yculturals de la Hispania Antigua (9): 143–155. doi : 10.36707/palaeohispanica.v0i9.217 (неактивен 12 сентября 2024 г.).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на сентябрь 2024 г. ( ссылка )
  120. ↑ Энкарнасан, Хосе д' (31 июля 2020 г.). «Недавние испытания теонимос пре-романос на Лузитании». Антроп . Юнико: 249–273. hdl : 10316/90494.
  121. ^ abc Ringe 2006, стр. 62–63.
  122. ^ Ринге 2006, стр. 76.
  123. ^ abc Beekes 2009, стр. 338.
  124. ^ Уэст 2007, стр. 192.
  125. ^ де Ваан 2008, стр. 173–174.
  126. ^ де Ваан 2008, стр. 168.
  127. ^ Грин, CMC Римская религия и культ Дианы в Ариции . Нью-Йорк: Cambridge University Press. 2007. С. 71–73. ISBN 978-0-521-85158-9 
  128. ^ ab Chelariu 2023, стр. 359.
  129. ^ Демирай 2011, стр. 70.
  130. ↑ Манн 1948, стр. 583.
  131. ↑ Кук 2010, стр. 1171.
  132. ^ Гейштор 2006, стр. 74.
  133. ^ Шиевский 2003, стр. 171.
  134. ^ Гейштор 2006, стр. 72.
  135. ^ Шиевский 2003, стр. 95.
  136. ^ Гейштор 2006, стр. 175.
  137. ^ Шиевский 2003, стр. 99-100.
  138. ^ Деламар 2003, стр. 143.

Библиография

Дальнейшее чтение