Идрис Шах ( / ˈ ɪ d r ɪ s ˈ ʃ ɑː / ; хинди : इदरीस शाह , пушту : ادريس شاه , урду : ادریس شاه ; 16 июня 1924 г. - 2 3 ноября 1996), также известный как Идрис Шах , урожденный Сайед Идрис эль- Хашими (араб. سيد إدريس هاشمي ) под псевдонимом Аркон Дараул был афганским писателем, мыслителем и учителем суфийской традиции . Шах написал более трех десятков книг на самые разные темы: от психологии и духовности до путешествий и культурологии.
Родившийся в Британской Индии , потомок семьи афганских дворян по отцовской линии и шотландской матери, Шах вырос преимущественно в Англии . Его ранние произведения были посвящены магии и колдовству . В 1960 году он основал издательство Octagon Press, выпускающее переводы суфийской классики, а также собственные издания. Его плодотворной работой стала книга «Суфии» , вышедшая в 1964 году и получившая признание во всем мире. В 1965 году Шах основал Институт культурных исследований , лондонскую образовательную благотворительную организацию, занимающуюся изучением человеческого поведения и культуры. Похожая организация, Институт изучения человеческих знаний (ISHK), была создана в США под руководством профессора психологии Стэнфордского университета Роберта Орнштейна , которого Шах назначил своим заместителем в США.
В своих трудах Шах представил суфизм как универсальную форму мудрости, существовавшую до ислама . Подчеркивая, что суфизм не является статичным, а всегда адаптируется к текущему времени, месту и людям, он сформулировал свое учение в терминах западной психологии. Шах широко использовал традиционные обучающие истории и притчи , тексты, содержащие несколько уровней смысла, призванные вызвать у читателя понимание и саморефлексию. Пожалуй, наиболее известен своими сборниками юмористических рассказов о Мулле Насреддине .
Шах время от времени подвергался критике со стороны востоковедов , ставивших под сомнение его полномочия и прошлое. Его роль в споре вокруг нового перевода «Рубайята» Омара Хайяма , опубликованного его другом Робертом Грейвсом и его старшим братом Омаром Али-Шахом , привлекла особое внимание. Однако у него также было много известных защитников, главным из которых была писательница Дорис Лессинг . Шах стал признанным представителем суфизма на Западе и читал лекции в качестве приглашенного профессора в ряде западных университетов. Его работы сыграли значительную роль в представлении суфизма как формы духовной мудрости, доступной каждому человеку и не обязательно привязанной к какой-либо конкретной религии. [2]
Идрис Шах родился в Симле , провинция Пенджаб , Британская Индия , в семье афганско-индийского отца пуштунского происхождения; Сирдар Икбал Али Шах , писатель и дипломат, мать из Шотландии ; Сайра Элизабет Луиза Шах . Его семьей по отцовской линии были Мусави Сайиды . Их прародина находилась недалеко от садов Пагмана в Кабуле , Афганистан . [3] Его дед по отцовской линии, Сайед Амджад Али Шах, был навабом Сардханы в северо-индийском штате Уттар-Прадеш , [4] наследственный титул, который семья получила благодаря заслугам более раннего предка, Джан -Фишан Хана , было отдано англичанам. [5] [6]
Шах в основном вырос в окрестностях Лондона . [7] По словам Л. Ф. Рашбрука Уильямса , Шах начал сопровождать своего отца в его путешествиях с самого раннего возраста, и хотя они оба много и часто путешествовали, они всегда возвращались в Англию, где семья обосновалась на протяжении многих лет. Благодаря этим путешествиям, которые часто были частью суфийской деятельности Икбала Али Шаха, Шах смог встретиться и провести время с выдающимися государственными деятелями и выдающимися личностями как на Востоке, так и на Западе. Уильямс пишет:
Такое воспитание предоставило молодому человеку с выдающимся интеллектом, каким вскоре оказался Идрис Шах, множество возможностей приобрести подлинно международный кругозор, широкое видение и познакомиться с людьми и местами, которые любой профессиональный дипломат более старшего возраста и большему опыту вполне можно позавидовать. Но карьера дипломата не привлекла Идриса Шаха... [8]
Шах описал свое нетрадиционное воспитание в интервью BBC с Пэтом Уильямсом в 1971 году. Он описал, как его отец, его большая семья и друзья всегда пытались подвергнуть детей «множеству воздействий» и широкому спектру контактов и опыта с намерением воспитать всесторонне развитого человека. Шах назвал это «суфийским подходом» к образованию. [9]
После того, как его семья переехала из Лондона в Оксфорд в 1940 году, спасаясь от «Блица» (немецких бомбардировок), он провел два или три года в средней школе для мальчиков Оксфорда . [6] В 1945 году он сопровождал своего отца в Уругвай в качестве секретаря миссии халяльного мяса своего отца . Он вернулся в Англию в октябре 1946 года после обвинений в неправомерных деловых отношениях. [6] [7]
Шах женился на парси - зороастрийке Синтии (Кашфи) Кабраджи, дочери индийского поэта Фредуна Кабраджи , в 1958 году; в 1964 году у них родилась дочь Сайра Шах , за ней последовали близнецы – сын Тахир Шах и еще одна дочь Сафия Шах – в 1966 году. [10]
К концу 1950-х годов Шах установил контакты с викканскими кругами в Лондоне, а затем некоторое время выступал секретарем и компаньоном Джеральда Гарднера , основателя современной Викки. [6] [11] В те дни каждый вторник вечером Шах проводил приемы для всех, кто интересовался суфизмом, за столиком в ресторане Cosmo в Swiss Cottage (Северный Лондон). [12]
В 1960 году Шах основал свое издательство Octagon Press ; одним из первых названий была биография Гарднера – Джеральд Гарднер, Ведьма . Книга приписывалась одному из последователей Гарднера, Джеку Л. Брейселину , но на самом деле была написана Шахом. [11] [13]
По словам викканца Фредерика Ламонда , имя Браселина было использовано потому, что Шах «не хотел сбивать с толку своих суфийских учеников, показывая, что они интересуются другой эзотерической традицией». [12] Ламонд сказал, что Шах, похоже, несколько разочаровался в Гарднере, и однажды, когда тот пришел к нему на чай, сказал ему:
Когда я брал интервью у Джеральда, мне иногда хотелось стать репортером News of the World . Какой чудесный материал для разоблачения! И все же я знаю из достоверных источников, что эта группа станет краеугольным камнем религии грядущего века. Но рационально, рационально я этого не вижу! [12]
В январе 1961 года во время поездки на Майорку с Гарднером Шах познакомился с английским поэтом Робертом Грейвсом . [14] Шах написал Грейвсу из своей пенсии в Пальме , прося возможности «поприветствовать вас однажды, очень скоро». [14] Он добавил, что в настоящее время исследует экстатические религии и что он «посещал… эксперименты, проводимые ведьмами в Британии по поеданию грибов и так далее» – тема, которая интересовала Грейвса еще в течение нескольких лет. когда-то. [14] [15]
Шах также сказал Грейвсу, что в данный момент он «сильно озабочен распространением экстатических и интуитивных знаний». [15] Грейвс и Шах вскоре стали близкими друзьями и доверенными лицами. [14] Грейвс проявил благосклонный интерес к писательской карьере Шаха и призвал его опубликовать авторитетную трактовку суфизма для западной читательской аудитории, а также практические средства его изучения; это должно было стать Суфиями . Шаху удалось получить существенный аванс по книге, разрешив временные финансовые трудности. [14]
В 1964 году появилась книга «Суфии» [7] , опубликованная издательством Doubleday , с длинным предисловием Роберта Грейвса. [16] В книге рассказывается о влиянии суфизма на развитие западной цивилизации и традиций, начиная с седьмого века, через творчество таких деятелей, как Роджер Бэкон , Иоанн Креста , Раймонд Луллий , Чосер и других. [17] Как и другие книги Шаха по этой теме, «Суфии» отличались избеганием терминологии, которая могла бы отождествить его интерпретацию суфизма с традиционным исламом. [18]
В книге также использован намеренно «разрозненный» стиль; Шах написал Грейвсу, что его цель состояла в том, чтобы «избавить людей от условий и предотвратить их восстановление»; если бы все было иначе, он мог бы использовать более традиционную форму изложения. Книга поначалу продавалась плохо, и Шах вложил в ее рекламу значительную сумму собственных денег. [19] Грейвс посоветовал ему не волноваться; хотя у него были некоторые опасения по поводу написания, и он был обижен тем, что Шах не позволил ему вычитать ее перед публикацией, он сказал, что «так горд тем, что помог в ее публикации», и заверил Шаха, что это «чудесная книга». , и вскоре будет признан таковым. Предоставьте ему найти своих читателей, которые услышат, как распространяется ваш голос, а не тех, кого предполагал Doubleday». [20]
В июне 1962 года, за пару лет до публикации «Суфиев» , Шах также установил контакт с членами движения, сформировавшегося вокруг мистического учения Гурджиева и Успенского . [21] [22] В прессе появилась статья, [nb 1] описывающая посещение автором секретного монастыря в Центральной Азии, где, очевидно, преподавали методы, поразительно похожие на методы Гурджиева. [22] Подразумевалось, что у непроверенного монастыря был представитель в Англии. [6]
Один из первых учеников Успенского, Реджи Хоар, который участвовал в работе Гурджиева с 1924 года, установил контакт с Шахом через эту статью. Хоар «придал особое значение тому, что Шах рассказал ему о символе эннеаграммы , и сказал, что Шах раскрыл о нем секреты, выходящие далеко за рамки того, что мы слышали от Успенского». [23] Через Хоара Шах был представлен другим гурджиевцам, в том числе Джону Г. Беннетту , известному ученику Гурджиева и основателю «Института сравнительного изучения истории, философии и наук», расположенного в Кумб-Спрингс, на территории площадью 7 акров. Поместье (2,8 га) в Кингстоне-апон-Темзе , графство Суррей . [23]
В то время Беннетт уже исследовал суфийское происхождение многих учений Гурджиева, основываясь как на собственных многочисленных утверждениях Гурджиева, так и на путешествиях самого Беннета по Востоку, где он встречался с различными суфийскими шейхами. [24] Он был убежден, что Гурджиев перенял многие идеи и методы суфиев и что для тех, кто слышал лекции Гурджиева в начале 1920-х годов, «суфийское происхождение его учения было безошибочным для любого, кто изучал и то, и другое». [25]
Беннетт написал о своей первой встрече с Шахом в своей автобиографии «Свидетель» (1974):
Сначала я был насторожен. Я только что решил идти вперед самостоятельно, и тут появился еще один «учитель». Один или два разговора с Реджи убедили меня, что мне следует хотя бы во всем убедиться. Элизабет и я пошли на ужин с Хоарами, чтобы встретиться с Шахом, который оказался молодым человеком около 40 лет. Он говорил на безупречном английском языке, и если бы не его борода и некоторые его жесты, его вполне можно было бы принять за парня из английской государственной школы. Наши первые впечатления были неблагоприятными. Он был беспокойным, беспрестанно курил и, казалось, слишком старался произвести хорошее впечатление. В середине вечера наше отношение полностью изменилось. Мы признали, что он был не только необычайно одаренным человеком, но и обладал чем-то неопределимым, что отличает человека, серьезно работавшего над собой... Зная, что Реджи очень осторожный человек, обученный, кроме того, оценивать информацию в течение многих лет в В разведывательной службе я принял его заверения, а также его веру в то, что у Шаха есть очень важная миссия на Западе, и мы должны помочь ему выполнить эту миссию. [23]
Шах дал Беннетту «Декларацию людей традиции» [26] и уполномочил его поделиться ею с другими гурджиевцами. [22] В документе объявлялось, что теперь появилась возможность для передачи «тайной, скрытой, особой, высшей формы знания»; В сочетании с личным впечатлением, которое Беннетт сформировал о Шахе, это убедило Беннета в том, что Шах был подлинным эмиссаром « монастыря Сармунг » в Афганистане , внутреннего круга суфиев, чьи учения вдохновляли Гурджиева. [22] [27]
.jpg/1280px-Nasreddin_(17th-century_miniature).jpg)
− Идрис Шах [28]Чья борода?
Насреддину приснилось, что он держит в руке бороду Сатаны. Потянув за волосы, он воскликнул: «Боль, которую ты чувствуешь, ничто по сравнению с той, которую ты причиняешь смертным, которых сбиваешь с пути». И он так дернул бороду, что проснулся с криком в агонии. Только тогда он понял, что борода, которую он держал в руке, была его собственной.
В течение следующих нескольких лет Беннетт и Шах еженедельно проводили частные беседы, которые длились часами. Позже Шах также выступил перед студентами Кумб-Спрингс. Беннетт говорит, что в планы Шаха входило «охват людей, занимавших руководящие посты и власть, которые уже полусознательно осознавали, что проблемы человечества больше не могут быть решены экономическими, политическими или социальными действиями. По его словам, такие люди были тронуты новые силы, движущиеся в мире, чтобы помочь человечеству пережить грядущий кризис». [23]
Беннетт согласился с этими идеями, а также согласился с тем, что «люди, привлеченные откровенно духовными или эзотерическими движениями, редко обладали качествами, необходимыми для достижения и занятия властных позиций» и что «имелось достаточно оснований полагать, что во всем мире уже есть люди, занимающие важные должности». позиции, которые были способны выйти за рамки ограничений национальности и культуры и которые могли сами увидеть, что единственная надежда человечества заключается во вмешательстве Высшего Источника». [23]
Беннетт писал: «Я достаточно видел Шаха, чтобы знать, что он не был шарлатаном или праздным хвастуном и что он очень серьезно относился к поставленной перед ним задаче». [23] Желая поддержать работу Шаха, Беннетт решил в 1965 году, после долгих мучений и обсуждения этого вопроса с советом и членами своего Института, передать собственность Кумб-Спрингс Шаху, который настаивал на том, что любой такой подарок должен быть сделано без каких-либо условий. [6] [22] После того, как собственность была передана Шаху, он запретил соратникам Беннета посещать его, и сам Беннетт почувствовал себя нежеланным. [22]
Беннетт говорит, что он действительно получил приглашение на «Пирики летнего солнцестояния», вечеринку, которую Шах проводил в Кумб-Спрингс и длилась два дня и две ночи, в первую очередь для молодых людей, которых Шах тогда привлекал. [23] Энтони Блейк, проработавший с Беннеттом 15 лет, говорит: «Когда Идрис Шах приобрел Кумб-Спрингс, его основным занятием было устраивать вечеринки. Я встречался с ним лишь несколько раз, но мне очень понравилось его непочтительное отношение. Однажды Беннетт сказал: Я сказал: "В работе есть разные стили. Мой похож на стиль Гурджиева, связан с борьбой со своим отрицанием. Но метод Шаха - относиться к работе как к шутке"» [ 29]
Через несколько месяцев Шах продал участок стоимостью более 100 000 фунтов стерлингов застройщику и использовал вырученные средства, чтобы обосноваться и заняться своей трудовой деятельностью в Langton House в Лэнгтон- Грин , недалеко от Танбридж-Уэллса , поместье площадью 50 акров, которое когда-то принадлежало семья лорда Баден-Пауэлла , основателя бойскаутов . [6] [30]
Помимо собственности в Кумб-Спрингс, Беннетт также передал Шаху заботу о своих учениках, насчитывающих около 300 человек. [22] Шах пообещал, что объединит всех, кто подойдет; около половины из них нашли место в творчестве Шаха. [22] Примерно 20 лет спустя гурджиевский автор Джеймс Мур предположил, что Шах обманул Беннета. [6] Беннетт сам рассказал об этом в своей автобиографии (1974); он сказал, что поведение Шаха после передачи собственности было «трудно вынести», но также настаивал на том, что Шах был «человеком с изысканными манерами и тонкими чувствами», и считал, что Шах мог перенять его поведение намеренно, «чтобы убедиться, что все связи с Кумб-Спрингс были разорваны». [22] Он добавил, что Лэнгтон-Грин был гораздо более подходящим местом для работы Шаха, чем Кумб-Спрингс, и сказал, что не чувствует печали из-за того, что Кумб-Спрингс потерял свою идентичность; он завершил свой отчет по этому вопросу, заявив, что он «обрел свободу» благодаря контакту с Шахом и научился «любить людей, которых [он] не мог понять». [31]
По словам Беннета, позже Шах также участвовал в дискуссиях с главами гурджиевских групп в Нью-Йорке. В письме Полу Андерсону от 5 марта 1968 года Беннетт писал: «Мадам де Зальцманн и все остальные... осознают свои собственные ограничения и не делают больше, чем могут. Пока я был в Нью-Йорке, Элизабет и я посетил Фонд, и мы видели большинство ведущих людей нью-йоркской группы, а также саму Жанну де Зальцман . Что-то готовится, но осуществится ли это, я не могу сказать. Я имею в виду их связь с Идрисом Шахом. и его способность все перевернуть с ног на голову. С такими людьми бесполезно быть пассивными, и бесполезно уклоняться от вопроса. Пока же нам остается только надеяться, что придет что-то хорошее, а пока продолжать свою работу. ..» [32]
Автор и клинический психолог Кэтлин Спит позже написала:
Наблюдая за растущим консерватизмом внутри Фонда [Гурджиева], Джон Беннетт надеялся, что новая кровь и лидерство придут откуда-то еще... Хотя, возможно, и был флирт с Шахом, из этого ничего не вышло. Преобладающее чувство [среди лидеров гурджиевской работы], что ничего не должно меняться, что сокровище, находящееся у них на хранении, должно любой ценой сохраниться в его первоначальном виде, было сильнее любого желания новой волны вдохновения» .
В 1965 году Шах основал Общество понимания фундаментальных идей (SUFI), позже переименованное в Институт культурных исследований (ICR) – образовательную благотворительную организацию, направленную на стимулирование «изучения, дебатов, образования и исследований всех аспектов человеческого мышления, поведения и культуры». ". [16] [33] [34] [35] Он также основал Общество суфийских исследований (SSS). [36]
Дом Лэнгтона в Лэнгтон-Грин стал местом сбора и дискуссий поэтов, философов и государственных деятелей со всего мира, а также неотъемлемой частью литературной сцены того времени. [37] ICR проводил там встречи и читал лекции, предоставляя стипендии международным ученым, включая сэра Джона Глабба , Акилу Берласа Киани , Ричарда Грегори и Роберта Сесила , руководителя европейских исследований в Университете Рединга, который стал председателем института в начало 1970-х годов. [37] [38]
Шах был одним из первых членов и сторонником Римского клуба . [nb 2] Члены Римского клуба, такие как ученый Александр Кинг, выступили с докладами в Институте. [39] [40] [41]
Среди других посетителей, учеников и потенциальных учеников были поэт Тед Хьюз , романисты Дж. Д. Сэлинджер , Алан Силлито и Дорис Лессинг , зоолог Десмонд Моррис и психолог Роберт Орнштейн . Интерьер дома был оформлен в ближневосточном стиле, а каждое воскресенье для гостей устраивались фуршеты в большой столовой, которая когда-то была конюшней поместья и прозванной «Слон» (отсылка к восточной сказке о «Слоне»). Слон в темноте »). [30]
В последующие годы Шах разработал Octagon Press как средство публикации и распространения переизданий переводов многочисленных суфийских классиков. [42] Кроме того, он собрал, перевел и написал тысячи суфийских сказаний, сделав их доступными западной аудитории через свои книги и лекции. [36] В некоторых книгах Шаха фигурирует персонаж муллы Насреддина , иногда с иллюстрациями, предоставленными Ричардом Уильямсом . В интерпретации Шаха истории Муллы Насреддина, ранее считавшиеся фольклорной частью мусульманских культур, представлялись как суфийские притчи . [43]
Насреддин был показан в телевизионном документальном фильме Шаха «Сновидцы» , который транслировался на BBC в 1970 году. Сегменты включали интервью Ричарда Уильямса о его незаконченном анимационном фильме о Насреддине и ученого Джона Кермиша, обсуждающего использование историй о Насреддине в аналитическом центре Rand Corporation . Среди других гостей были британский психиатр Уильям Саргант , обсуждавший негативное влияние «промывания мозгов» и социальной обусловленности на творческие способности и решение проблем, а также комик Марти Фельдман, беседовавший с Шахом о роли юмора и ритуалов в человеческой жизни. Программа завершилась тем, что Шах заявил, что человечество могло бы продолжить свою собственную эволюцию, «преодолев психологические ограничения», но что происходит «постоянный рост пессимизма, который фактически препятствует продвижению эволюции в этой форме… Человек спит – должен ли он умереть раньше?» он просыпается?" [44]
Шах также организовал группы по изучению суфизма в Соединенных Штатах. Клаудио Наранхо , чилийский психиатр, преподававший в Калифорнии в конце 1960-х годов, говорит, что, «разочаровавшись в степени, в которой школа Гурджиева влекла за собой живую линию передачи», он обратился к суфизму и «стал частью группы под руководством Гурджиева». под руководством Идриса Шаха». [45] Наранхо вместе с Робертом Орнштейном написал книгу под названием «Психология медитации» (1971). Оба они были связаны с Калифорнийским университетом , где Орнштейн работал психологом-исследователем в Психиатрическом институте Лэнгли Портера . [46]
Орнштейн также был президентом и основателем Института изучения человеческих знаний , основанного в 1969 году; видя потребность в США в книгах и коллекциях, посвященных древнему и новому образу мышления, в 1972 году он сформировал Книжную службу ISHK как центральный источник важной современной и традиционной литературы, став единственным дистрибьютором в США произведений Идриса Шаха, опубликованных Октагон Пресс. [47]
Другой соратник Шаха, учёный и профессор Леонард Левин , который в то время преподавал телекоммуникации в Университете Колорадо , создал суфийские учебные группы и другие предприятия для продвижения суфийских идей, такие как Институт исследований по распространению человеческих знаний (Институт исследований по распространению человеческих знаний). IRDHK), а также редактировал антологию произведений Шаха и о нем под названием « Распространение суфийских идей на Западе » (1972). [48] [49]
Запланированный анимационный художественный фильм Уильямса под предварительным названием « Удивительный Насреддин » так и не был реализован, поскольку отношения между Уильямсом и семьей Шах испортились в 1972 году из-за споров об авторских правах и финансировании; однако позже Уильямс использовал некоторые идеи для своего фильма « Вор и сапожник» . [50]
В последующие десятилетия Шах написал еще около двух десятков книг, многие из которых опирались на классические суфийские источники. [6] Достигнув огромного мирового тиража, [33] его произведения обратились в первую очередь к интеллектуально ориентированной западной аудитории. [18] Переведя суфийские учения на современный психологический язык, он представил их на просторечии и, следовательно, в доступных терминах. [51] Его народные сказки , иллюстрирующие суфийскую мудрость посредством анекдотов и примеров, оказались особенно популярными. [18] [33] Шах получал и принимал приглашения читать лекции в качестве приглашенного профессора в академических учреждениях, включая Калифорнийский университет , Женевский университет , Национальный университет Ла-Платы и различные английские университеты. [52] Помимо своей литературной и просветительской работы, он нашел время для разработки ионизатора воздуха (сформировав компанию вместе с Coppy Laws ) и руководил рядом компаний по производству текстиля, керамики и электроники. [30] Он также совершил несколько поездок в свой родной Афганистан и участвовал в организации там операций по оказанию помощи; позже он использовал этот опыт в своей книге «Кара Куш» , романе о советско-афганской войне . [16]
В конце весны 1987 года, примерно через год после своего последнего визита в Афганистан, Шах перенес два последовательных обширных сердечных приступа. [35] [53] Ему сказали, что у него осталось только восемь процентов функции сердца, и он не может рассчитывать на то, что выживет. [35] Несмотря на периодические приступы болезни, он продолжал работать и выпустил новые книги в течение следующих девяти лет. [35] [53]
Идрис Шах умер в Лондоне 23 ноября 1996 года в возрасте 72 лет и был похоронен на Бруквудском кладбище . Согласно его некрологу в The Daily Telegraph , Идрис Шах был сотрудником моджахедов во время советско-афганской войны , директором по исследованиям Института культурных исследований и губернатором Королевского гуманного общества , а также Королевской больницы и приюта для неизлечимых . [35] Он также был членом клуба «Атенеум» . [6] На момент его смерти книги Шаха были проданы тиражом более 15 миллионов экземпляров на десятке языков по всему миру, [7] и были рецензированы во многих международных журналах и газетах. [54] [55]
Ранние книги Шаха представляли собой исследования того, что он называл «верованиями меньшинств». Его первая книга «Восточная магия» , опубликованная в 1956 году, изначально должна была называться « Соображения о верованиях восточных и африканских меньшинств» . За этим он последовал в 1957 году, выпустив «Тайные знания магии: Книга волшебников» , первоначально озаглавленную «Некоторые материалы по литературе европейских меньшинств ». Названия этих книг, по словам одного из авторов праздничного сборника Шаха 1973 года, были изменены перед публикацией из-за «необходимости коммерческой издательской практики». [56]
Перед своей смертью в 1969 году отец Шаха утверждал, что причина, по которой он и его сын опубликовали книги на тему магии и оккультизма, заключалась в том, чтобы «предотвратить вероятное народное возрождение или веру среди значительного числа людей в эту ерунду». Мой сын ... в конце концов выполнил эту задачу, когда в течение нескольких лет занимался исследованиями и опубликовал две важные книги по этой теме». [57]
В интервью журналу Psychology Today в 1975 году Шах уточнил:
Основная цель моих книг по магии заключалась в том, чтобы сделать этот материал доступным для широкого читателя. Слишком долго люди верили, что существуют тайные книги, тайные места и удивительные вещи. Они хранили эту информацию как нечто, чем можно было напугать себя. Итак, первой целью была информация. Это магия Востока и Запада. Вот и все. Нету больше. Вторая цель этих книг заключалась в том, чтобы показать, что, по-видимому, действительно существуют силы, некоторые из которых либо рационализируются этой магией, либо могут развиваться на ее основе, которые не входят ни в традиционную физику, ни в опыт обычных людей. Я считаю, что это необходимо изучить, собрать данные и проанализировать явления. Нам нужно как бы отделить химию магии от алхимии. [58]
Далее Шах сказал, что его книги на эту тему не были написаны для нынешних приверженцев магии и колдовства, и что фактически ему впоследствии пришлось избегать их, поскольку они только разочаровались бы в том, что он сказал. [58]
За этими книгами последовала публикация журнала о путешествиях « Пункт назначения в Мекку » (1957), который был показан по телевидению сэром Дэвидом Аттенборо . [59] И « Пункт назначения Мекка» , и «Восточная магия» содержат разделы на тему суфизма . [60] [61]
Шах представил суфизм как форму вечной мудрости, существовавшую до ислама. [62] Он подчеркивал, что природа суфизма была живой, а не статичной, и что она всегда адаптировала свои видимые проявления к новым временам, местам и людям: «Суфийские школы подобны волнам, которые разбиваются о скалы: [они] из одного и того же море в разных формах для одной и той же цели», — написал он, цитируя Ахмада аль-Бадави . [36] [62]
Шах часто пренебрежительно относился к описаниям суфизма востоковедами, считая, что академическое или личное изучение его исторических форм и методов не является достаточной основой для правильного его понимания. [62] На самом деле, одержимость традиционными формами действительно может стать препятствием: «Покажите человеку слишком много верблюжьих костей или покажите их ему слишком часто, и он не сможет узнать верблюда, когда он встретит его». живой», — так выразил он эту мысль в одной из своих книг. [62] [63]
Шах, как и Инайят Хан , представил суфизм как путь, выходящий за пределы отдельных религий, и адаптировал его для западной аудитории. [42] Однако, в отличие от Хана, он преуменьшал значение религиозных или духовных атрибутов и изображал суфизм как психологическую технологию, метод или науку, которая может быть использована для достижения самореализации. [42] [64] При этом его подход, казалось, был особенно адресован последователям Гурджиева, студентам Движения за человеческий потенциал и интеллектуалам, знакомым с современной психологией. [42] Например, он писал: «Суфизм... утверждает, что человек может стать объективным, и что объективность позволяет человеку постигать «высшие» факты. Поэтому человеку предлагается продвигать свою эволюцию вперед к тому, что иногда называют в суфизме «настоящий интеллект». [42] Шах учил, что человек может приобрести новые тонкие органы чувств в ответ на потребность: [36]
Суфии верят, что, с одной стороны, человечество развивается к определенной судьбе. Мы все принимаем участие в этой эволюции. Органы возникают в результате потребности в определенных органах ( Руми ). В ответ на такую потребность организм человека вырабатывает новый комплекс органов. В наш век выхода за пределы времени и пространства комплекс органов занимается выходом за пределы времени и пространства. То, что обычные люди считают спорадическими и случайными вспышками телепатической или пророческой силы, суфии видят не чем иным, как первыми движениями тех же самых органов. Разница между всей современной эволюцией и нынешней потребностью в эволюции заключается в том, что за последние десять тысяч лет или около того нам была предоставлена возможность сознательной эволюции. Эта более утонченная эволюция настолько важна, что от нее зависит наше будущее.
- Идрис Шах, Суфии . [65]
Шах отверг другие восточные и западные проекции суфизма как «разбавленные, обобщенные или частичные»; он включил сюда не только версию Хана, но и откровенно мусульманские формы суфизма, встречающиеся в большинстве исламских стран. С другой стороны, в трудах соратников Шаха подразумевалось, что он был «Великим шейхом суфиев» - авторитетная позиция, подорванная неспособностью каких-либо других суфиев признать его существование. [42] Шах считал, что лучший способ представить суфийскую мудрость на Западе, одновременно преодолевая проблемы гуру и культов , - это прояснить разницу между культом и образовательной системой и внести вклад в знание. В интервью он объяснил: «Вы должны работать в рамках образовательной модели, а не в области ерунды». [66] В рамках этого подхода он выступал в качестве директора по исследованиям в ICR. [66] Он также читал лекции по изучению суфизма на Западе в Университете Сассекса в 1966 году. Позже это было опубликовано в виде монографии под названием « Особые проблемы изучения суфийских идей». [67]
Позже Шах объяснил, что суфийская деятельность была разделена на разные компоненты или отделы: «исследования суфизма », «исследования суфизма » и «исследования суфизма ». [68]
Исследования суфизма помогли привести людей к суфизму и включали продвижение знаний, которых, возможно, не хватало в культуре и которые необходимо было восстановить и распространить, таких как понимание социальных условий и «промывания мозгов» , разницы между рациональным и интуитивным способами мышления, и другие виды деятельности, чтобы сознание людей могло стать более свободным и широким. Исследования суфизма включали учреждения и мероприятия, такие как лекции и семинары, которые предоставляли информацию о суфизме и служили культурным связующим звеном между суфиями и общественностью. Наконец, «Исследования суфизма » подразумевали пребывание в суфийской школе и выполнение действий, предписанных учителем в рамках обучения, и это могло принимать множество форм, которые не обязательно вписывались в предвзятое представление о «мистической школе». [68]
Суфийские цели и методологии шаха также были изложены в «Декларации людей традиции», данной в Кумб-Спрингс:
Помимо объявления этого заявления, внесения в определенные области мысли определенных идей и указания на некоторые факторы, окружающие эту работу, у авторов этой декларации есть практическая задача. Эта задача состоит в том, чтобы найти людей, способных получить доступные специальные знания о человеке; сгруппировать их особым, не беспорядочным образом, чтобы каждая такая группа образовала гармоничный организм; сделать это в нужном месте в нужное время; обеспечить внешний и внутренний формат для работы, а также формулировку «идей», подходящих к местным условиям; сбалансировать теорию с практикой. [23]
В интервью BBC в 1971 году Шах объяснил свой современный адаптивный подход: «Я заинтересован в том, чтобы сделать доступными на Западе те аспекты суфизма, которые могут быть полезны Западу в настоящее время. Я не хочу превращаться в хороших европейцев. в бедных азиатов. Люди спрашивали меня, почему я не использую традиционные методы духовного обучения, например, в общении с людьми, которые меня разыскивают или преследуют; и, конечно, ответ таков: это по той же причине. что ты сегодня приехал ко мне домой на автомобиле, а не на спине верблюда. Суфизм, по сути, не мистическая система, не религия, а совокупность знаний». [69]
Шах часто характеризовал некоторые из своих работ как предварительные к реальному изучению суфизма, точно так же, как обучение чтению и письму можно рассматривать как предварительный этап к изучению литературы: «Если психология не ориентирована правильно, не существует духовности, хотя могут быть одержимость и эмоциональность, которые часто за это принимают». [70] [71] «Любой, кто пытается привить духовные практики невозрожденной личности... в конечном итоге столкнется с аберрацией», - утверждал он. [70] По этой причине большая часть работ, которые он создал, начиная с « Суфиев» , носила психологический характер и была сосредоточена на атаке нафс-и-аммара , ложного «я» : «Мне нечего вам дать, кроме способа понять, как ищите – но вы думаете, что уже можете это сделать». [70]
Шаха часто критиковали за то, что он мало упоминал Бога в своих произведениях; его ответ заключался в том, что, учитывая нынешнее состояние человека, нет особого смысла говорить о Боге. Он проиллюстрировал проблему в притче в своей книге « Мыслители Востока» : «Обнаружив, что я могу говорить на языке муравьев, я подошел к одному из них и спросил: «Каков Бог? Похож ли он на муравья?» Он ответил: «Боже! Нет, действительно, у нас только одно жало, а у Бога их два !»» [70] [72]
В своей работе Шах с большим успехом использовал обучающие истории и юмор. [62] [73] Шах подчеркнул терапевтическую функцию неожиданных анекдотов и новые перспективы, раскрытые в этих рассказах. [74] Чтение и обсуждение таких сказок в группе стало значительной частью деятельности, в которой участвовали члены учебных кружков Шаха. [43] Трансформирующий способ, которым эти загадочные или удивительные истории могут дестабилизировать нормальный (и неосознанный) режим сознания студента, изучался профессором психологии Стэнфордского университета Робертом Орнштейном , который вместе с коллегой-психологом Чарльзом Тартом [75] и выдающимися писателями, такими как Поэт-лауреат Тед Хьюз [76] и лауреат Нобелевской премии писательница Дорис Лессинг [36] [77] были одними из нескольких выдающихся мыслителей, находившихся под глубоким влиянием Шаха. [74] [78]
Шах и Орнштейн встретились в 1960-х годах. [78] Понимая, что Орнштейн может быть идеальным партнером в пропаганде своего учения, переводе его на язык психотерапии , Шах сделал его своим заместителем ( халифой ) в США. [74] [78] Книга Орнштейна «Психология сознания» (1972) была с энтузиазмом принята академическим психологическим сообществом, поскольку она совпала с новыми интересами в этой области, такими как изучение биологической обратной связи и других методов, предназначенных для достижения изменений в настроении и осознании. . За прошедшие годы Орнштейн опубликовал больше книг по этой теме. [78]
Философ науки и физик Анри Бортофт использовал обучающие сказки из корпуса Шаха как аналогии привычек ума, которые мешали людям понять научный метод Иоганна Вольфганга фон Гете . В книгу Бортофта « Целостность природы: Путь науки Гете» вошли рассказы из «Сказок о дервишах» , «Подвиги несравненного муллы Насреддина» и «Надушенный скорпион» . [79]
В своей первоначальной исторической и культурной среде суфийские обучающие истории, подобные тем, которые популяризировал Шах, – сначала рассказанные устно, а затем записанные с целью передачи суфийской веры и практики последующим поколениям – считались подходящими для людей всех возрастов, включая детей. , поскольку они содержали несколько смысловых слоев. [36] Шах сравнил суфийскую историю с персиком: «Человек может быть эмоционально взволнован внешним видом, как будто персик был одолжен вам. Вы можете съесть персик и испытать дальнейшее наслаждение... Вы можете выбросить косточку. – или разломай его и найди внутри восхитительное зерно. Это скрытая глубина». [36] Именно таким образом Шах пригласил свою аудиторию услышать суфийскую историю. [36] Не сумев раскрыть сердцевину и рассматривая историю как просто забавную или поверхностную, человек не достигнет ничего, кроме взгляда на персик, в то время как другие усвоят историю и позволят ей тронуть себя. [36]
Тахир Шах несколько раз упоминает рассказы своего отца в своей книге « Тысяча и одна ночь» , вышедшей в 2008 году , сначала обсуждая, как Идрис Шах использовал обучающие истории: «Мой отец никогда не рассказывал нам, как работали эти истории. Он не раскрывал слоев, самородков информация, фрагменты правды и фантазии. Ему это было не нужно – потому что при подходящих условиях истории активировались, сея себя». [80] Затем он объясняет, как его отец использовал эти истории, чтобы передать мудрость: «У моего отца всегда была под рукой какая-нибудь история, чтобы отвлечь наше внимание или использовать ее как способ передачи идеи или мысли. огромные собрания рассказов Востока были подобны энциклопедиям, хранилищам мудрости и знаний, готовых к изучению, оценке и лелеению. Для него истории представляли собой гораздо больше, чем просто развлечение. Он видел в них сложные психологические документы, образующие совокупность знания, которые собирались и совершенствовались с момента зарождения человечества и чаще всего передавались из уст в уста». [80]
Далее в книге он продолжает обсуждение историй как средств обучения, цитируя следующее объяснение, которое отец дал ему в конце рассказа:
Эти истории являются техническими документами, они подобны картам или своего рода чертежам. Что я делаю, так это показываю людям, как пользоваться картами, потому что они забыли. Вы можете подумать, что это странный способ преподавания – с помощью историй – но давным-давно именно так люди передавали мудрость. Каждый знал, как почерпнуть мудрость из этой истории. Они могли видеть сквозь слои, так же, как вы видите рыбу, замороженную в глыбе льда. Но мир, в котором мы живем, утратил этот навык, навык, который у них наверняка когда-то был. Они слышат эти истории, и они им нравятся, потому что истории их забавляют, согревают. Но они не могут видеть дальше первого слоя льда. Истории подобны красивой шахматной доске: мы все знаем, как играть в шахматы, и нас могут втянуть в настолько сложную игру, что наши способности истощатся. Но представьте, если бы игра была потеряна в обществе на протяжении веков, а затем была найдена прекрасная шахматная доска и ее фигуры. Все собирались вокруг, чтобы увидеть их и похвалить. Они никогда не могли себе представить, что такой прекрасный предмет когда-либо имел иную цель, кроме развлечения глаз. Внутренняя ценность историй была потеряна таким же образом. Когда-то все знали, как с ними играть, как их расшифровывать. Но теперь правила забыты. Наша задача — снова показать людям, как ведется игра.
- Тахир Шах, «Тысяча и одна ночь ». [80]
Олав Хаммер в книге «Суфизм в Европе и Северной Америке » (2004) приводит пример такой истории. [7] В нем рассказывается о человеке, который ищет на земле свой ключ. [7] Когда проходящий мимо сосед спрашивает мужчину, действительно ли это то место, где он потерял ключ, мужчина отвечает: «Нет, я потерял его дома, но здесь больше света, чем в моем собственном доме». [7] Версии этой истории уже много лет известны на Западе (см. Эффект уличного фонаря ). Это пример давно известного феномена подобных сказок, существующего во многих разных культурах, который был центральной идеей в сборнике народных сказок Шаха « Мировые сказки» .
Питер Уилсон в книге «Новые тенденции и события в мире ислама» (1998) цитирует еще одну подобную историю, в которой рассказывается о дервише , которого просят описать качества его учителя Алима. [81] Дервиш объясняет, что Алим писал прекрасные стихи и вдохновлял его своим самопожертвованием и служением ближнему. [81] Его собеседник с готовностью одобряет эти качества, но обнаруживает, что дервиш упрекает его: «Это качества, которые рекомендовали бы вам Алима » . [81] [82] Затем он продолжает перечислять качества, которые на самом деле позволили Алиму быть эффективным учителем: «Хазрат Алим Азими вызвал у меня раздражение, что заставило меня изучить свое раздражение, отследить его источник. Алим Азими разозлил меня, чтобы я мог почувствовать и трансформировать свой гнев». [82] Он объясняет, что Алим Азими пошел по пути обвинения , намеренно провоцируя злобные нападки на себя, чтобы выявить недостатки как своих учеников, так и критиков, позволяя увидеть их такими, какими они были на самом деле: «Он показал нам странное, чтобы странное стало обычным явлением, и мы смогли понять, что это такое на самом деле». [81] [82]
Заботой Шаха было выявить основы, лежащие в основе всех культур, и скрытые факторы, определяющие индивидуальное поведение. [33] Он не придавал значения западному акценту на внешности и поверхностности, которые часто отражали просто моду и привычки, и обращал внимание на истоки культуры, а также на бессознательные и смешанные мотивы людей и групп, сформированных ими. Он отметил, что как на индивидуальном, так и на групповом уровне краткосрочные бедствия часто превращаются в благословения – и наоборот – и тем не менее, знание об этом мало повлияло на то, как люди реагируют на события по мере их возникновения. [33]
Шах не выступал за отказ от мирских обязанностей; вместо этого он утверждал, что сокровище, которое ищет потенциальный ученик, должно быть получено в результате борьбы в повседневной жизни. Он считал практическую работу средством, с помощью которого искатель мог заниматься самостоятельной работой, в соответствии с традиционным принятием суфиями обычных профессий, с помощью которых они зарабатывали себе на жизнь и «работали» над собой. [36]
Статус Шаха как учителя оставался неопределимым; отказываясь как от личности гуру , так и от любого желания основать культ или секту , он также отверг академическую шляпу. [33] Майкл Рубинштейн в статье « Создатели современной культуры» пришел к выводу, что «его, пожалуй, лучше всего рассматривать как воплощение традиции, в которой созерцательный и интуитивный аспекты ума считаются наиболее продуктивными при совместной работе». [33]
Идрис Шах считал свои книги своим наследием; сами по себе они выполнили бы ту функцию, которую он выполнил, когда его уже не могло быть рядом. [83] Продвижение и распространение публикаций своих учителей было важным видом деятельности или «работой» для учеников Шаха, как для целей сбора средств, так и для преобразования общественного сознания. [43] СКР приостановил свою деятельность в 2013 году после создания новой благотворительной организации « Фонд Идриса Шаха» , [84] тогда как ССС прекратила свою деятельность ранее. В США действует ISHK (Институт изучения человеческих знаний), возглавляемый Орнштейном [85] ; после терактов 11 сентября , например, оно разослало членам Ассоциации изучения Ближнего Востока брошюру, рекламирующую книги, посвященные Афганистану, написанные Шахом и его окружением , связывая таким образом эти публикации с необходимостью улучшения межкультурного взаимопонимания. [43]
Когда Элизабет Холл брала интервью у Шаха для Psychology Today в июле 1975 года, она спросила его: «Ради человечества, чего бы вы хотели, чтобы произошло?» Шах ответил: «Чего бы мне действительно хотелось, если кто-то слушает, так это чтобы результаты последних 50 лет психологических исследований были изучены общественностью, всеми, чтобы результаты стали частью их образа мышления ( ...) они обладают огромным массивом психологической информации и отказываются ее использовать». [58]
Брат Шаха, Омар Али-Шах (1922–2005), также был писателем и учителем суфизма; братья некоторое время вместе преподавали студентам в 1960-х годах, но в 1977 году «согласились не согласиться» и разошлись. [86] После смерти Идриса Шаха в 1996 году значительное число его учеников присоединились к движению Омара Али-Шаха. [87]
Одна из дочерей Шаха, Сайра Шах , прославилась в 2001 году тем, что рассказала о правах женщин в Афганистане в своем документальном фильме « Под завесой» . [10] Его сын, Тахир Шах , известный писатель-путешественник, журналист и искатель приключений.
Произведения Идриса Шаха переведены на многие языки, такие как французский, немецкий, латышский, персидский, польский, русский, испанский, шведский, турецкий и другие.
Произведения Идриса Шаха сравнительно поздно дошли до польского читателя. Новаторский перевод на польский язык был выполнен специалистом по иранистике и переводчиком Ивонной Новицкой, которая перевела « Сказания о дервишах» по собственной инициативе в 1999–2000 годах. После нескольких безуспешных попыток ей удалось найти издателя, издательство WAM, и книга наконец была опубликована в 2002 году. «Мудрость дураков » [88] и «Волшебный монастырь » [89] в ее переводе последовали в 2002 и 2003 годах. , соответственно.
Книги Шаха о суфизме получили признание критиков. В 1969 году он стал героем документального фильма BBC («Одна пара глаз»), [90] а две его работы (« Путь суфия» и «Размышления ») были выбраны BBC «Выдающейся книгой года» . Программа «Критики». [91] Среди других наград, Шах выиграл шесть первых премий на Всемирном году книги ЮНЕСКО в 1973 году, [90] а исламский ученый Джеймс Критцек , комментируя «Сказки Шаха о дервишах» , сказал, что они «прекрасно переведены». [91]
В 1973 году был опубликован сборник положительных оценок работы Шаха под названием « Суфийские исследования: Восток и Запад» , в который вошли, среди прочего, материалы Л. Ф. Рашбрука Уильямса, Рома Ландау , Мохаммеда Хидаятуллы , Дьюлы Германуса , сэра Джона Глабба , сэра Разика Фарида , Иштиака Хуссейна. Куреши , Ахмет Эмин Ялман , Махмуд Юсеф Шаварби и Насролла С. Фатеми. [92]
Колин Уилсон заявил, что «частично благодаря Идрису Шаху я начал видеть некоторые довольно новые и интересные выводы [о предмете мистицизма]» [93] , а в своей рецензии на « Волшебный монастырь» (1972) отметил, что Шах «не в первую очередь Его интересует метод распространения мистического знания... [Суфии] передают знание через прямую интуицию, скорее, в манере мастеров дзэн, и одним из главных способов сделать это является посредством коротких историй и притч, которые проникают в подсознание и активируют его скрытые силы». [94]
В Афганистане газета Kabul Times сообщила, что « Караван мечты » (1968) «настоятельно рекомендуется» и «представляет особый интерес для афганцев», поскольку «по сути, это антология рассказов, сказок и пословиц, шуток и отрывков из письменных и устная литература, которая является частью многих вечерних бесед и обмена мнениями – даже в наше время – в Афганистане». [95] Газета «Афганские новости» сообщила, что «Суфии » «описывают важный вклад Афганистана в мировую философию и науку» и являются «первой полностью авторитетной книгой о суфизме и системе человеческого развития дервишей». [96] Что касается сомнений относительно происхождения и полномочий Шаха, Сардар Хаджи Фаиз Мухаммад Хан Зикерия , афганский ученый, который занимал пост министра образования Афганистана, а затем посла и министра иностранных дел Афганистана, издал нотариально заверенную декларацию для ученых. мира о семье Шаха в 1970 году: «Сайиды Мусави Афганистана и ханы Пагмана признаны потомками Пророка – мир ему. Они признаны представителями самого благородного происхождения ислама и пользуются уважением. как суфийские учителя и эрудированные ученые. Сайид Идрис Шах, сын покойного Сайида Икбала Али Шаха, лично известен мне как благородный человек, чье звание, титулы и происхождение засвидетельствованы и известны по репутации». [97]
В 1980 году профессор Халилулла Халили , бывший поэт-лауреат Афганистана, высоко оценил работу своего «соотечественника и друга Арифа (Суфийского Просветителя) Сайеда Идриса Шаха», сказав: «Особенно следует оценить его блестящие и важные заслуги в раскрытии небесных явлений». вдохновение и сокровенные мысли великих учителей ислама и суфиев». [98]
Индийское издание Hindustan Standard обнаружило, что « Караван мечты » представляет собой «прекрасную антологию, в которую можно погрузиться в любое время для развлечения, освежения, утешения и вдохновения… остроумную, захватывающую, чрезвычайно и привлекательно человечную». [99]
Институт межкультурного обмена (ICE), канадская благотворительная организация , основанная в 2004 году, решила использовать детские книги Идриса Шаха для распространения среди тысяч нуждающихся детей в Канаде, Мексике и Афганистане в рамках программы обучения детей грамоте и содействия межкультурному обмену . -культурное взаимопонимание. Эта серия книг издана Hoopoe Books, некоммерческой инициативой Института изучения человеческих знаний (ISHK) американского психолога Роберта Орнштейна . [100] [101] ISHK предоставляет эти книги нуждающимся детям в рамках собственной инициативы «Поделиться грамотностью». [102]
Враждебным критиком был Джеймс Мур , гурджиевский приверженец, который не согласился с утверждением Шаха о том, что учение Гурджиева было, по сути, суфийским по своей природе, и возражал против публикации хронологически невозможной книги под псевдонимом по этому вопросу (« Учителя Гурджиева» Рафаэля Лефорта), в которой был связан с Шахом. [6] В статье 1986 года в журнале «Религия сегодня » (ныне « Журнал современной религии ») Мур осветил разногласия между Беннетом и Грейвсом и отметил, что Шах был окружен «нимбом непомерной лести: лести, которую он сам раздувал». [6] Он описал Шаха как поддерживаемого «группой работоспособных журналистов, редакторов, критиков, аниматоров, телеведущих и писателей-путешественников, которые храбро восхваляют Шаха». [6] Мур поставил под сомнение предполагаемое суфийское наследие и воспитание Шаха и выразил сожаление по поводу множества псевдонимных сочинений «шахской школы» таких авторов, как «Омар Майкл Берк, доктор философии» и «Хадрат Б.М. Дервиш», которые с 1960 года осыпали несдержанными похвалами – якобы от бескорыстных партии - о Шахе, называя его «Великим шейхом Тариката Идрисом Шахом Сахебом», «Принцем Идрисом Шахом», «Королем Енохом», «Присутствием», «Прилежным королем», «Воплощением Али» и даже Кутб или «Ось» – все в поддержку зарождающихся усилий Шаха по продвижению суфизма западной аудитории. [6]
Питер Уилсон аналогичным образом прокомментировал «очень плохое качество» многого из того, что было написано в поддержку Шаха, отметив «к сожалению, грубый стиль», утверждения о том, что Шах обладал различными паранормальными способностями, «тон превосходства; отношение, иногда самодовольное, снисходительное». или жалость к тем, кто «на стороне», и очевидное отсутствие какой-либо мотивации для обоснования утверждений, которые, как можно было бы подумать, заслуживают такого обращения». [103] По его мнению, существовала «заметная разница в качестве между собственными сочинениями Шаха» и качеством вторичной литературы. [103] И Мур, и Уилсон, однако, также отметили сходство в стиле и рассмотрели возможность того, что большая часть этой псевдонимной работы, часто публикуемой Octagon Press, собственным издательством Шаха, могла быть написана самим Шахом. [103]
Приводя альтернативную интерпретацию этой литературы, религиовед Эндрю Роулинсон предположил, что это был не «явно корыстный [...] обман», а «маскарад - то, что по определению нужно видеть насквозь». . [104] Заявив, что «критика устоявшихся позиций сама по себе не может быть фиксированной и доктринальной», и отметив, что намерением Шаха всегда было подорвать ложную уверенность, он утверждал, что «миф о Шахе», созданный этими произведениями, мог быть учебным пособием. , а не инструмент сокрытия; что-то «созданное для деконструкции – которое должно растворяться , когда вы к нему прикасаетесь». [104] Роулинсон пришел к выводу, что Шаха «нельзя принимать за чистую монету. Его собственные аксиомы исключают такую возможность». [104]
.jpg/1280px-Doris_lessing_20060312_(jha).jpg)
Дорис Лессинг, одна из величайших защитников Шаха, [6] заявила в интервью 1981 года: «Я нашла суфизм в том виде, в каком его преподавал Идрис Шах, который претендует на повторное введение древнего учения, подходящего для этого времени и этого места. какие-то извергнутые вещи с Востока, или разбавленный ислам, или что-то в этом роде». [36] В 1996 году, комментируя смерть Шаха в The Daily Telegraph , она заявила, что встретила Шаха из-за «Суфиев» , которые были для нее самой удивительной книгой, которую она читала, и книгой, которая изменила ее жизнь. [105] Описывая творчество Шаха как «феномен, не похожий ни на что другое в наше время», она характеризовала его как многогранного человека, самого остроумного человека, которого она когда-либо ожидала встретить, доброго, щедрого, скромного («Не смотри так мне в лицо, но возьми то, что у меня в руке», — цитирует она его слова), и ее хорошего друга и учителя на протяжении 30 с лишним лет. [105]
Артур Дж. Дейкман , профессор психиатрии и давний исследователь в области медитации и изменения сознания, начавший изучать суфийские обучающие истории в начале семидесятых годов, выразил мнение, что западные психотерапевты могли бы извлечь пользу из точки зрения суфизма. и его универсальная сущность при условии, что подходящие материалы изучались в правильном порядке и последовательности. [64] Учитывая, что сочинения Шаха и переводы суфийских обучающих историй были разработаны с этой целью, он рекомендовал их тем, кто заинтересован в оценке этого вопроса самостоятельно, и отметил, что многие авторитеты приняли позицию Шаха как представителя современного суфизма. [64] Психолог и исследователь сознания Чарльз Тарт отметил, что труды Шаха «вызвали у него более глубокое понимание того, что такое психология, чем что-либо еще, когда-либо написанное». [106]
На просьбу дать оценку Шаху в 1973 году Дж. Г. Беннетт сказал, что Шах проделывал важную работу в большом масштабе, «очень эффективно повсюду возбуждая людей, заставляя их думать, показывая им, что образы мышления, которые кажутся свободными, на самом деле во многом обусловлены». Он называл Шаха Кришнамурти суфизма , разрушающего навязчивые идеи людей во многих направлениях как часть процесса пробуждения, который является «очень необходимой подготовкой к новому миру». [107]
Индийский философ и мистик Раджниш , позже известный как Ошо, комментируя труд Шаха, охарактеризовал « Суфиев» как «просто бриллиант. Ценность того, что он сделал в «Суфиях» , неизмерима». Он добавил, что Шах был «человеком, который представил муллу Насреддина Западу, и он оказал невероятную услугу. Ему невозможно отплатить. [...] Идрис Шах сделал лишь небольшие анекдоты о Насреддине еще более красивыми ... [он] не только способен точно перевести притчи, но даже украсить их, сделать более острыми и острыми». [108]
Ричард Смоли и Джей Кинни в книге «Скрытая мудрость: Путеводитель по западным внутренним традициям» (2006) назвали книгу Шаха « Суфии» «чрезвычайно читабельным и обширным введением в суфизм», добавив, что «собственный уклон Шаха очевиден во всем, и некоторые исторические утверждения спорны (ни одно из них не приведено в сносках), но ни одна другая книга не столь успешна, как эта, в пробуждении интереса к суфизму у широкого читателя». [109] Они описали «Обучение, как учиться », сборник интервью, бесед и коротких статей, как одну из лучших работ Шаха, обеспечивающую четкую ориентацию его «психологического» подхода к суфийской работе, отмечая, что в своих лучших проявлениях «Шах обеспечивает идеи, которые прививают студентов от большей части абсурда на духовном рынке». [109]
Иван Тиррел и социальный психолог Джо Гриффин в своей книге о врожденных эмоциональных потребностях « Человеческие данные: новый подход к эмоциональному здоровью и ясному мышлению» писали, что Шах «больше, чем кто-либо другой, понимал и ценил реальное значение данных человеческой природы». ". [110] В другой книге, «Божество: Большой взрыв мозга – взрывное происхождение творчества, мистицизма и психических заболеваний », они говорят, что истории Шаха, «когда их рассказывают как молодым, так и старым, [...] закладывают в уме чертежи , не только для жизни и преодоления повседневных трудностей, но и для путешествия по духовному пути.Их влияние можно не осознавать и не ощущать в течение месяцев или лет после первого их прослушивания или чтения, но в конечном итоге структурное содержание, которое они содержат, будет использовать природу сопоставления с образцом. мозга и дать возможность учащимся наблюдать за функционированием своих собственных эмоционально обусловленных реакций на изменяющиеся жизненные обстоятельства. Это облегчает им совершение любых действий, требуемых реальностью, а их разуму - соединение с высшими сферами. истории следует читать, рассказывать и размышлять над ними, но не анализировать их интеллектуально, потому что это разрушает то благотворное влияние, которое в противном случае они оказали бы на ваше сознание». Шах, добавили они, был «великим коллекционером и издателем рассказов и сочинений, содержащих в себе качество «долгосрочного воздействия». Он понимал жизненно важное значение для человечества их аспекта «ментальных планов», и его книги полны питательных идей. Примеры." [111]
Олав Хаммер отмечает, что в последние годы правления Шаха, когда щедрость поклонников сделала его по-настоящему богатым, и он стал уважаемой фигурой в высших эшелонах британского общества, возникли разногласия из-за несоответствия автобиографических данных – упоминаний о родстве с пророком Мухаммедом . , принадлежность к тайному суфийскому ордену в Центральной Азии или традиция, в которой обучался Гурджиев, – и восстанавливаемые исторические факты. [7] Хотя, возможно, и существовала связь родства с пророком Мухаммедом , число людей, разделяющих такую связь сегодня, 1300 лет спустя, составило бы по меньшей мере один миллион. Другие элементы автобиографии Шаха оказались чистым вымыслом. Несмотря на это, Хаммер отметил, что книги Шаха по-прежнему пользуются общественным спросом и что он сыграл «значительную роль в представлении сущности суфизма как неконфессиональной, индивидуалистической и жизнеутверждающей квинтэссенции духовной мудрости». [7]
Питер Уилсон писал, что если Шах и был мошенником, то он был «чрезвычайно одарённым», потому что, в отличие от простых писателей-коммерсантов, он нашел время для создания тщательно продуманной и внутренне последовательной системы, которая привлекла «целый ряд более или менее выдающиеся люди» и «вызвал и стимулировал размышления во многих самых разных кругах». [106] Мур признал, что Шах внес своего рода вклад в популяризацию гуманистического суфизма и «привнес энергию и ресурсы в свое самовозвышение», но закончил обличающим выводом, что Шах был «суфизмом без самовозвышения». жертвоприношение, без самопревосхождения, без стремления к гнозису , без традиции, без Пророка, без Корана , без ислама и без Бога. Только так». [6] [62]
Гор Видал высказал мнение, что книги Шаха «читать гораздо труднее, чем писать». [112]
Восприятие движения Шаха также было отмечено противоречиями. [36] Некоторые востоковеды были настроены враждебно, отчасти потому, что Шах представил классические суфийские сочинения как инструменты саморазвития, которые должны использоваться современными людьми, а не как объекты исторического исследования. [16] Всемирно известный немецкий востоковед Аннемари Шиммель заметила, что «Суфии» , как и другие книги Шаха, «серьезным студентам следует избегать». [113]
Во введении Грейвса к «Суфиям» , написанном с помощью Шаха, Шах описывается как «представитель старшей мужской линии пророка Мухаммеда » и унаследовавший «тайные тайны от халифов , своих предков». Великий шейх суфийского тариката ...» [114] Однако в частном порядке, написав другу, Грейвс признался, что это «вводит в заблуждение: он один из нас, а не мусульманский персонаж». [14] Введение не включено в издания книги Octagon Press после 1983 года, но всегда включалось в издания Anchor/Doubleday. [115] [116]
А самый яростный критик Шаха, ученый из Эдинбургского университета Л. П. Элвелл-Саттон , в статье 1975 года, критикующей тех, кого он называл «псевдосуфиями», таких как Гурджиев и Шах, высказал мнение, что Грейвс пытался «улучшить» «довольно непримечательную родословную» Шаха. и что упоминание о старшей мужской линии происхождения Мухаммеда было «довольно досадной оплошностью», поскольку все сыновья Мухаммеда умерли в младенчестве. Хотя Элвелл-Саттон признавал, что семья Сайидов происходила от седьмого имама Мусы аль-Казима , праправнука Хусейна ибн Али , который был младшим сыном от брака Фатимы (дочери Пророка) и Али , он считал это «непримечательной линией» без особой святости, потому что «Сайиды распространяются по всему исламскому миру, во всех слоях общества и по обе стороны каждого религиозного и политического барьера». [21] [117] Он охарактеризовал книги Шаха как «тривиальные», изобилующие фактическими ошибками, неряшливыми и неточными переводами и даже орфографическими ошибками восточных имен и слов – «путаницей банальностей, неуместностей и простой чепухи», добавив, что Веским показателем является то, что Шах имел «замечательное мнение о своей значимости». [118] Он скептически отнесся к festschrift Рашбрука Уильямса (сборнику, написанному в честь Шаха), заявив, что считает многие из утверждений, сделанных в книге от имени Шаха и его отца, относительно того, что они представляют суфийскую традицию, как корыстная реклама, отмеченная «обезоруживающим игнорированием фактов». [119] [120] Выражая удивление и изумление «подхалимскими манерами» собеседников Шаха в радиоинтервью BBC, Элвелл-Саттон пришел к выводу, что некоторые западные интеллектуалы «настолько отчаянно пытались найти ответы на вопросы, которые их сбивают с толку, что, столкнувшись с с мудростью «таинственного Востока» они отказываются от своих критических способностей и подвергаются самому грубому промыванию мозгов ». [91] Для Элвелл-Саттона суфизм шаха принадлежал к сфере «псевдосуфизма», «сосредоточенного не на Боге, а на человеке». [36] [121]
В конце 1960-х и начале 1970-х годов Шах подвергся нападкам из-за разногласий вокруг публикации в 1967 году нового перевода « Рубайят» Омара Хайяма , сделанного Робертом Грейвсом и старшим братом Шаха, Омаром Али-Шахом . [16] [91] Перевод, в котором «Рубайят» представлен как суфийское стихотворение, был основан на аннотированной « шпаргалке », предположительно полученной из рукописи, которая находилась во владении семьи Шах в течение 800 лет. [122] Л.П. Элвелл-Саттон, востоковед из Эдинбургского университета , и другие рецензенты книги выразили убежденность в том, что история древней рукописи была ложной. [91] [122]
Грейвс ожидал, что отец Шаха, Сирдар Икбал Али Шах , представит оригинал рукописи, чтобы прояснить ситуацию, но он погиб в автокатастрофе в Танжере в ноябре 1969 года . Год спустя Грейвс попросил Идриса Шаха подготовить рукопись. Шах ответил в письме, что рукопись не находится в его распоряжении, но даже если бы она и была, ее предъявление ничего не докажет, поскольку ее невозможно точно датировать с использованием нынешних методов, и ее подлинность все равно будет оспариваться. [123] Настало время, писал Шах, «мы осознали, что гиены, производящие столько шума, нацелены только на противодействие, разрушительные действия и ведение кампании, тогда как, давайте посмотрим правде в глаза, никто на самом деле не слушает». [123] Он добавил, что его отец был настолько разгневан теми, кто бросал эти клеветы, что отказался сотрудничать с ними, и он чувствовал, что ответ его отца был правильным. [123] Грейвс, отмечая, что теперь многие воспринимают его как жертву грубого обмана братьев Шах, и что это повлияло на доходы от продажи других его исторических сочинений, настаивал на том, что создание рукописи стало «делом семейной чести». ". [123] Он снова надавил на Шаха, напомнив ему о предыдущих обещаниях предоставить рукопись, если это будет необходимо. [123]
Ни один из братьев так и не представил рукопись, что заставило племянника и биографа Грейвса задуматься о том, что трудно поверить (принимая во внимание многочисленные обязательства братьев Шах перед Грейвсом), что они скрыли бы рукопись, если бы она когда-либо существовала в первое место. [123] По словам его вдовы, написанной много лет спустя, Грейвс «полностью верил» в подлинность рукописи из-за своей дружбы с Шахом, хотя у него никогда не было возможности просмотреть текст лично. [124] Сегодня ученые пришли к единому мнению, что рукопись « Джан-Фишан Хан » была подделкой и что перевод Грейвса/Али-Шаха на самом деле был основан на анализе источников, проведенном викторианским ученым-любителем, использованным предыдущим переводчиком рубайята Эдвардом Фитцджеральдом. . [6] [91] [125] [126]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )